Восточный папизм патриарха Варфоломея и его последствия

[Александр Васильевич]

«Мнение самого русского народа никто уточнить не потрудился»

Патриарх Варфоломей назвал русский народ своими духовными чадами и неблагодарными детьми



Патриарх Константинопольский Варфоломей назвал русский народ неблагодарными детьми, сообщает Союз православных журналистов со ссылкой на Orthodox Times.

Глава Фанара заговорил о видимых и невидимых врагах Константинопольской Церкви-Матери и о неблагодарных детях, которые, по его словам, получили пользу от Константинопольской Церкви, но теперь «Ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» (Ин.13:18).

«У нас есть враги, дело не в том, что у нас их нет, а в том, что их много... – заявил он. – Враги – это не только те, кто об этом заявляет и кого мы знаем как своих врагов, но и те, кто пользуется благами Вселенского патриархата, его духовные последователи. Таким образом, у нас также есть неблагодарные дети, но мы обнимаем их всех с любовью».

Патриарх Варфоломея заявил, что в отличие от Русской Православной Церкви, «Вселенский патриархат не прервал общение с Русской Церковью. Даже сегодня утром, совершая богослужение в день святого Пантелеимона, мы помянули Патриарха Московского Кирилла».

Он заверил, что «мы продолжаем обнимать всех, врагов и друзей, нашей любовью, нашей молитвой и нашим пониманием».

Глава Фанара заявил, что его структура заботится о каждом верующем «вне зависимости от его/ее национального происхождения, поскольку она заботится о духовных потребностях и поддержке румынских, украинских, русских, молдавских, гагаузских и, в последнее время, грузинских православных христиан, которые приехали как иммигранты и теперь постоянно живут в Константинополе, являясь паствой Матери-Церкви».

Как справедливо отметил председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда, действия Константинопольского патриархата на Украине не соотносятся с образом Церкви-Матери, какой она себя считает по отношению к Русской Православной Церкви, передаёт РИА Новости.

«Во время богослужения в одном из стамбульских монастырей, принадлежащем русскому Пантелеимонову монастырю, патриарх Варфоломей назвал весь русский народ своими духовными чадами. Мнение самого русского народа, конечно, никто уточнить не потрудился», - написал В. Легойда в своем Telegram-канале, говоря о богослужении, которое прошло 9 августа.

«Те страдания, которые принесли действия патриарха Варфоломея на Украину и которые отдаются болью в сердце каждого русского человека, к сожалению, очень мало вяжутся с образом действий церкви-матери», - написал он.

Владимир Легойда также напомнил, что патриарх Варфоломей не раз заявлял, что у него якобы есть право «на вмешательство в дела других поместных церквей».

https://ruskline.ru/news_rl/2020/08/12/mnenie_samogo_russkogo_naroda_nikto_utochnit_ne_potrudilsya

[Александр Васильевич]

Патриарх Варфоломей и «неблагодарные дети» из Московского Патриархата


_{Глава Фанара считает Московский Патриархат врагами и неблагодарными детьми. Фото: СПЖ}

Глава Фанара снова назвал Московский Патриархат «неблагодарными детьми», попутно обозначив эту Церковь как вражескую.

Глава Фанара продолжает поражать своими высказываниями. Вчера он заявил, что Московский Патриархат – это «неблагодарные дети», более того, враги Константинопольской Церкви. Причем враги коварные, поскольку прямо себя врагами не называют. Мол, Константинопольская Церковь дала им все, а эти нехорошие люди разорвали с ней общение всего-то из-за вопроса «автокефалии Церкви Украины».

В то же время, патриарх Варфоломей настолько «благороден», что продолжает любить этих самых «врагов-детей» и «обнимать их своей любовью».

Французский король Людовик XIV в свое время сказал фразу «Государство – это я». Похоже, нынешний глава Фанара мыслит точно так же. Вот только у Людовика XIV, построившего в XVII могущественную Францию, было гораздо больше прав отождествлять себя с государством, чем у патриарха Варфоломея с Церковью. Что хорошего для Православия сделал лично нынешний глава Фанара, чтобы разглагольствовать об историческом «отцовстве» и чьей-то неблагодарности?

Патриарх Варфоломей войдет в историю как тот, кто попытался узурпировать власть над другими Церквами, как тот, кто из соображений власти совершил рейдерский захват чужой канонической территории и предал миллионы верующих в Украине, как тот, кто совершил попытку раскола мирового Православия, как тот, кто трусливо молчал, когда у Церкви отбирали храм Святой Софии.

Да, он занимает сейчас пост предстоятеля Константинопольского Патриархата. Но дает ли это ему право отождествлять свои действия с этой Церковью на протяжении всей ее истории, к тому же попутно превозноситься и оскорблять другие Церкви?

В послании апостола Павла к евреям есть такие слова: «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес».

В Константинопольской Церкви таковых предстоятелей было немало. Скажут ли когда-нибудь подобные слова и о патриархе Варфоломее?

https://spzh.news/ru/mysli-vsluh/73787-patriarkh-varfolomej-i-neblagodarnyje-deti-iz-moskovskogo-patriarkhata

[Александр Васильевич]

Фанар, Айя-София и «Белорусская ПЦУ»


_{Патриарх Варфоломей. Фото: Бузина}

В связи с кризисом в Беларуси Константинополь может попытаться прибрать к рукам и эту территорию.

Многие православные аналитики констатируют, что после того, как в Святой Софии вновь зазвучала мусульманская молитва, авторитет патриарха Варфоломея значительно снизился. Что теперь ни о каком его главенстве в Православном мире не может быть и речи, а признание Православной церкви Украины Поместными Православными Церквями, которое он так проталкивал еще недавно, уж точно застопорится.

Насчет главенства, эти рассуждения, возможно, правильны, но что касается интересов Фанара в Украине, тут не все так однозначно. Более того, сейчас речь может пойти не только о ней, но и Беларуси.

Сейчас все Поместные Православные Церкви осудили превращение Святой Софии. Фанар во всей этой ситуации занимает позицию жертвы, которую обидел «злой Эрдоган». А жертвы, как известно, всегда вызывают сочувствие и стремление хоть как-то им помочь и утешить. Вот на этих-то чувствах может и сыграть патриарх Варфоломей.

Во-первых, он может бросить Церквам условный клич: признай ПЦУ – поддержи бедный несчастный Константинопольский патриархат.

Во-вторых, в связи с кризисом в Беларуси Константинополь может попытаться прибрать к рукам и эту территорию. Соответствующий призыв о «белорусском Томосе» уже был озвучен через Епифания Думенко. Можно не сомневаться, что Госдеп США поможет в этом деле своему сателлиту из Стамбула.

В-третьих, патриарх Варфоломей заявлением о «врагах и неблагодарных детях из Московского Патриархата» продолжает насаждение политики «первого без равных» и дальнейшего раскола Православия. А значит, потеря Святой Софии его ничему не научила.

https://spzh.news/ru/mysli-vsluh/73888-fanar-ajjasofija-i-belorusskaja-pcu

[Александр Васильевич]

Ярослав Нивкин

Должен ли «глава Православия» защищать православные святыни?


_{Православный мир так и не услышал от патриарха Варфоломея протестов по поводу решений Эрдогана по Софии. Фото: СПЖ}

Власти Турции превратили Святую Софию, святыню Православной Церкви, в мечеть. Почему патриарх Варфоломей, «глава Православия», ничего не сделал, чтобы этому помешать?

Святая София в Стамбуле, главная святыня Константинопольской церкви, снова стала мечетью Айясофия. Турки ликуют, христианский мир – скорбит.

24 июля в храме прошла первая мусульманская служба, на которой присутствовал президент Реджеп Эрдоган. В ней участвовало 350000 человек. Впервые в этом году в Айясофии мусульмане праздновали и один из самых крупных исламских праздников Курбан-Байрам.


_{Президент Турции Реджеп Эрдоган на первой мусульманской службе в Святой Софии. Фото: bolgegundem.com}

Храм Святой Софии был построен в 537 году и сразу стал уникальной святыней православного мира. Именно посещение послами князя Владимира богослужения в Софии стало решающим фактором в принятии Русью христианства. В 1453 году, после захвата Константинополя османами, храм Святой Софии был превращен в мечеть Айясофия и пребывал в таком статусе до 1934 года, когда первый президент Турции Кемаль Ататюрк издал указ о превращении Айясофии в музей. И вот, спустя 86 лет, этот указ был отменен, в православной святыни снова звучит мусульманская молитва.

Нынешнее решение турецкой власти вызвало бурю обсуждений. Одни страны Европы вместе с Госдепом призывали Турцию отменить свое решение, другие говорят, что мечеть в Софии – внутреннее дело турок. Но все эти дискуссии уже ничего изменить не могут. Турки свое решение приняли.

Но возникает вопрос – действительно ли нельзя было ничего сделать, чтобы предотвратить надругательство над святыней Православного мира? И, в первую очередь, этот вопрос направлен в сторону патриарха Варфоломея, для которого храм Святой Софии – это символ Константинопольской Церкви.

Ведь сейчас, спустя почти 600 лет после падения Византийской империи у Константинопольского патриархата нет никаких причин оставаться в Стамбуле. Никаких, кроме Софии. Эта святыня – практически единственное, что связывает Константинопольскую Церковь со славным прошлым христианской империи. Ведь сейчас православные составляют в Стамбуле меньше сотой доли процента от общего числа населения города.

Таков бо нам подобаше архиерей?

Все мы знаем, насколько патриарх Варфоломей является активной медийной фигурой. Он регулярно общается с ведущими политиками планеты, борется за сохранение климатического здоровья Земли и даже участвует в экономических глобальных форумах, где собираются богатейшие люди планеты. Логично было ожидать от него самых активных действий по защите своей святыни: это могли быть жесткие протестные заявления в сторону турецкой власти, призывы о поддержке к президентам крупных государств и главам Поместных Церквей, наконец – крестные ходы улицами Стамбула, молебны у Святой Софии.

Ведь разговоры о превращении Софии в мечеть велись довольно давно. Президент Турции Реджеп Эрдоган делал соответствующие заявления уже несколько месяцев. За это время можно было развернуть мощное протестное движение по всему миру. Заставило бы это Эрдогана отменить свое решение? Сложно сказать наверняка, но повлияло бы точно.

Но ни крестных ходов, ни молебнов, ни даже хоть какого-то одного протеста от патриарха Варфоломея не последовало. Все это время глава Фанара сохранял полное молчание. И лишь за две недели до изменения статуса Софии патриарх робко заметил, что ему грустно от предстоящего события. А еще через неделю заявил, что София – место встречи и солидарности между христианством и исламом. Более чем странная позиция патриарха, у которого отнимают главную святыню его Церкви.


_{"Первому в Православии" грустно, что Софию превратили в мечеть. Фото: СПЖ}

Но как же так? Ведь глава Фанара упорно продвигает в мире тезис, что он является главой всего Православия. Вспомним его слова: «Православие не может существовать без Вселенского Патриархата… Если Вселенский Патриархат… покинет межправославную сцену, Поместные Церкви станут “как овцы, не имеющие пастыря”».

Но разве «пастырь, без которого не могут существовать Поместные Церкви», может трусливо молчать, когда на его глазах происходит надругательство над главной святыней Православия? Ведь Святая София принадлежит не только Фанару, это жемчужина всего Православного Мира. Нужен ли Церквам такой пастырь? И в чем состоит его пастырство, кроме самовозвеличивания и претензий на безраздельную власть над другими Предстоятелями? Какими делами он эти претензии подкрепляет?

Уже зная об предстоящем осквернении Святой Софии, патриарх вместе с властями покорно празднует годовщину неудавшегося переворота в Турции 2016 года. Переворота, в участии в котором его обвиняют турецкие СМИ. Мог ли он отказаться хотя бы от такого унижения?

Конечно, можно предположить, что патриарх Варфоломей опасался гнева турецких властей. Но в чем этот гнев может проявляться сейчас, в ХХI веке? В каких-то экономических санкциях, высылке из страны? Разве этого может бояться монах, отрекшийся от мира и посвятивший жизнь Богу?

А ведь раньше риски были совсем иные.

В истории существует множество примеров мучеников, которые жестоко страдали за свою веру от рук сильных мира сего. Были среди них и патриархи, в том числе – Константинопольские.

В 705 году патриарх Каллиник I, канонизированный впоследствии Константинопольской Церковью, за протесты против репрессий духовенства был ослеплен и заживо замурован в стене императором Юстинианом II.

В 1821 году святитель Григорий V, константинопольский патриарх, за поддержку оттоманских греков был повешен турками на воротах патриархии.

В 1599 году священномученик Никифор, местоблюститель Константинопольского престола, был замучен католиками в Речи Посполитой за отстаивание православной веры.

Да и все мы знаем судьбу святителя Иоанна Златоуста, который был изгнан из Константинополя императором Аркадием и умер в ссылке.

Каждый из этих, и многих других пострадавших первоиерархов, мог выбрать угодничество власти, или хотя бы молчание. Но поступил иначе.

Однако, может быть сейчас просто другие времена, и противиться властям в современной Церкви не принято? Может нужно покориться и принимать любые антицерковные действия правителей со смирением? Нет. Времена всегда одинаковы. И епископы либо защищают Христову Церковь, либо защищают свой комфорт и удобства в этом мире. Достаточно посмотреть на то, что происходит в Черногории и Украине.

Современные иерархи не перечат политикам?

Митрополит Амфилохий, глава Черногорской митрополии Сербской Церкви уже полгода возглавляет протесты против действий местной власти, которая вознамерилась конфисковать у верующих ее храмы. Два раза в неделю в Подгорице проходят молебны и протестные крестные ходы, в которых принимают участие десятки тысяч православных черногорцев. Митрополит Амфилохий жестко критикует власть, прямо называет ее безбожной и не боится никаких преследований, хотя ему уже пришлось сидеть в полицейских участках на допросах.

Можно вспомнить и Блаженнейшего Онуфрия с епископами УПЦ, которых Порошенко жестко принуждал присоединиться к его фальшивой церкви ПЦУ. Несмотря на мощное давление власти, вызовы в СБУ и беспредел активистов никто из них не дрогнул, и продолжал защищать свою Церковь.

У патриарха Варфоломея иная тактика в общении с сильными мира сего. Всю жизнь он налаживал отношения с политиками, чтобы с их помощью продвигать свои интересы. И часто это действительно работало.

В 2018 году глава Фанара вошел в союз с Порошенко, и при полной поддержке США, по праву сильного, попытался захватить Церковь в Украине.

В 2020-м сложилась обратная ситуация. Превратив Софию в мечеть уже турецкие власти, действовали по праву сильного. Фанар же оказался в роли слабого. Прежние союзники ему не помогли. Делегация США во главе с послом в сопровождении имама посетила 29 июля мечеть Айясофию и никакого неудовольствия не высказывала.

Показательно, что логика турков в этом случае была издевательски идентичной логике Фанара. Так же, как патриарх Варфоломей отменил древний указ 300-летней давности о статусе Киевской Церкви, так и Эрдоган отменил указ Ататюрка о смене статуса Софии с мечети на музей.

Ситуация с Святой Софией еще раз продемонстрировала – патриарх Варфоломей, вступая в союз с одними политиками, и пресмыкаясь перед другими, сам мыслит и действует как политик.

Но Церковь не приемлет категорий силы, интриг и выгоды, которые используют политики. В Церкви действует закон любви и правды. И Украинская, и Русская Церкви в ситуации с Софией осудили действия турецкой власти. Собор построен как православный храм и в нем должна служиться литургия.

Блаженнейший Онуфрий: «Мы молимся, чтобы Бог вернул его (храм Святой Софии – Ред.). Мы не захватываем мечети и хотели бы, чтобы и наши храмы никто не захватывал)».

***

Если бы Православие было едино, если бы патриарх Варфоломей действовал как пастырь, а не политик, вполне возможно, храм Святой Софии удалось бы отстоять.

Но время течет, сменяются и уходят политики и иерархи. Перевернется и эта страница истории.

Греки сохранили предание, что в день взятия Константинополя в момент, когда турки ворвались в собор, в нём шла Божественная литургия и священник со Святыми дарами уже входил на амвон. Тогда часть алтарной стены разверзлась и укрыла священника, который будет пребывать в ней, пока храм не вернут православным.

И мы верим, что в свой час древняя святыня Православия не просто освободится от мусульман. Там возобновится литургия, которая была прервана в 1453 году толпой османских завоевателей, и православные богослужения будут проходить в Софии до конца времен.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/W2wJQBCyIpg

https://www.youtube.com/watch?time_continue=47&v=W2wJQBCyIpg&feature=emb_logo

https://spzh.news/ru/zashhita-very/73840-dolzhen-li-glava-pravoslavija-zashhishhaty-pravoslavnyje-svyatyni

[Александр Васильевич]

Экологический дискурс близок к идеям «Нью Эйдж»

Патриарх Варфоломей выпустил послание к экуменическому Всемирному дню молитвы о защите Божьего творения



В связи с приближающимся индиктом (церковным новым годом - 1 сентября по «новоюлианскому» календарю), который совпадает с экуменическим Всемирным днём молитвы о защите Божьего творения, патриарх Константинопольский Варфоломей выпустил послание, сообщает Православный исследовательский центр «Хризма».

В нём говорится, что «в наше время природной среде как никогда в истории человечества угрожает опасность»: «мы видим эволюционирующее разрушение природной среды, биоразнообразия», «загрязнение водных ресурсов и атмосферы».

Патриарх Варфоломей отметил «экологическую чувствительность» Православия и сказал, что «природоохранная деятельность Вселенского патриархата - это продолжение его церковного самосознания».

Православный исследовательский центр «Хризма» отметил, что «экологическая тема является для Константинопольского патриархата одним из средств демонстрации "вселенскости", развития экуменического диалога и внешних связей, тем более что экологическую повестку активно поддерживают Ватикан, "Конференция европейских церквей" и прочие структуры. Даже последний визит Варфоломея в США в 2009 г. формально был связан с участием в экологической конференции (как и несостоявшийся визит этого года). Об экологии Варфоломей вещал и на последнем Давосском форуме.

Казалось бы, что плохого в защите природы? Проблема возникает в связи с тем, что современный экологический дискурс смещает фокус внимания верующих с первостепенных задач (хранение Истины веры и проповедь Евангелия) на чисто светские и материальные. При этом экологический дискурс развивается в исключительно адогматическом и экуменическом ключе, близком к идеям "Нью Эйдж", порождая пренебрежение Истиной веры. Сформировано своеобразное религиозно-экологическое сознание, со своими экологическими "добродетелями" и "грехами"».

В Православном исследовательском центре «Хризма» подчеркнули, что «трогательная забота Константинополя об экологии и связанное с этим экуменическое дружелюбие резко контрастируют с действиями Фанара в отношении своих православных вроде как единоверцев. Не пренебрегая в обычной жизни бережным отношением к природе, всё же в первую очередь нужно заботиться о духовной "экологии" - чистоте веры и истинном православном благочестии».

https://ruskline.ru/news_rl/2020/08/28/ekologicheskii_diskurs_blizok_k_ideyam_nyu_eidzh

[Александр Васильевич]

Имперский синдром Фанара как стратегия развития



XX век принес Константинопольской Церкви утрату ее имперского статуса.

В Константинопольском Патриархате (далее – КП) любят ссылаться на 3-е правило II Вселенского Собора:

«Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что град оный есть новый Рим» –

и на 28-е правило IV Вселенского Собора:

«Во всем последуя определениям святых отец и признавая читаемое ныне правило 150 боголюбезнейших епископов, бывших в Соборе во дни благочестивыя памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме, то же самое и мы определяем и постановляем о преимуществах Святейшей Церкви того же Константинополя, новаго Рима. Ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и 150 боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому и будет вторый по нем».

Данные правила четко указывают причину такой привилегии: «получивший честь быть градом царя и синклита». Как мы видим, данная причина утратила свою актуальность еще в 1453 году вместе с взятием турками-османами Константинополя.

Однако на смену каноническому обоснованию первенства чести КП вместе с властью турок приходит другое обоснование – османское.

Завоеватель Константинополя Мехмед II Фатих объявил свою империю преемником Византии, а из числа его подданных-христиан был образован Рум-миллет, в который вошли все православные народы Османской империи. Главой Рум-миллета – этнархом – стал Константинопольский патриарх. Таким образом, статус имперской кафедры был сохранен за Константинополем. Важно учесть, что в период расцвета Османской империи под ее властью (или под властью ее вассалов) находились канонические территории всех Поместных Православных Церквей за исключением Русской Церкви. Сербская и Болгарская Церкви были частью Константинопольской Церкви. Церкви Кипра, Антиохии, Иерусалима, Александрии и Грузии канонически не были подчинены КП, но политически находились под его властью.

Наибольшей свободой из перечисленных Церквей пользовалась лишь Грузинская, так как большая часть Грузии не входила в состав Османской империи, а была поделена на сферы влияния между ней и Персией. В XVIII веке Грузия переходит в сферу влияния России и освобождается от влияния КП. Впрочем, вскоре Грузинская Церковь на два столетия утратит свою автокефалию, войдя в состав Российской Церкви, но это уже другая история.

XVIII–XIX века приносят прямой урон влиянию КП по мере обретения частью православных народов независимости от Османской империи. Болгария, Греция, Румыния и Сербия освобождаются от власти турок при поддержке той же России. А их Церкви восстанавливают или новопровозглашают свою автокефалию.

К 1918 году под властью Константинополя не остается ни одной Поместной Церкви. О былом влиянии свидетельствуют лишь отдельные рудименты вроде признания некоторыми Церквями эксклюзивного права Константинополя варить миро.

Геноцид турками греков лишает КП уже не территорий, а прихожан. А приход к власти вместо османов сначала младотурков, а потом Ататюрка лишает патриарха Константинополя уже и статуса этнарха. Никакого Рум-миллета больше не существует.

Именно в этот период, когда фактическое влияние КП уже, казалось бы, осталось в истории, он начинает судорожный поиск новых зон влияния.

Используя распад Российской империи и, что более важно, гонения большевиков на Русскую Церковь, КП вторгается в Финляндию и при помощи местных властей переподчиняет себе Финляндскую автономию (ныне автономная Финляндская Православная Церковь в составе КП).

В 1918–1922 годах на территории Алеутской и Североамериканской епархии РПЦ в США греки в обход канонического порядка создают Греческую Архиепископию. Сначала она относится к Элладской Церкви (а не сразу к ненавистному грекам Стамбулу), но потом передается под власть КП. Облегчает этот процесс то, что создатель Архиепископии Мелетий, бывший митрополитом Афинским, становится к этому моменту патриархом Константинополя.

1 марта 1922 года Священный Синод КП по инициативе того же Мелетия принимает решение об «обязательном и исключительном» подчинении КП всей православной диаспоры. С этого же момента начинается создание митрополий КП в Старом и Новом свете. На основании этого решения под угрозой раскола в подчинение КП переводятся диаспорные приходы Иерусалимской, Александрийской и Элладской Церквей, а также Церкви Кипра.

Сам по себе этот факт достаточно примечателен. Православные греки (а также сербы, албанцы, болгары и т.д.) бежали, начиная с XV века, от османского гнета не только в Россию, но и в Европу, а затем и в Новый свет. Но почему-то «Вселенскому патриархату» не было до них дела вплоть до того момента, пока он не лишился своего османского статуса, а вместе с ним территорий и прихожан.

В 1923 году КП вторгается на канонические территории РПЦ в Прибалтике, создав там Эстонскую Апостольскую Православную Церковь в качестве своей автономии. Повторно это вторжение было предпринято уже в 1996 году, что в итоге привело к совмещению существования двух юрисдикции (РПЦ и КП) в Эстонии.

В 1936 году аналогичная попытка была предпринята КП в Латвии. В 2008 году – в Китае, где КП создал свою митрополию на территории автономной Китайской Православной Церкви, входящей в состав РПЦ.

КП атаковал и крайне близкую ему Элладскую Церковь. Причем за 100 лет несколько раз: в 1920-х годах – отобрав приходы в диаспоре, а в 2004 году – разорвав евхаристическое общение ради контроля над «новыми епархиями» в северной Греции.

Союзников себе Константинополь «делает», создавая новые автокефальные Церкви, часто путем раскола

Попутно с собственной прямой экспансией КП активно начал и наращивание союзников среди автокефальных Церквей путем их создания. Так, например, в 1923 году КП «отменяет» в первый раз томос 1686 года о передаче Киевской Митрополии Русской Церкви и на этом основании предоставляет автокефалию Польской Церкви, находящейся на то время в составе РПЦ на правах автономии. Начинается польский раскол, который продолжался вплоть до 1948 года, когда митрополит Варшавский Дионисий принес покаяние и Московская Патриархия даровала автокефалию Польской Церкви. Однако и сейчас КП требует от ППЦ отсчитывать свою историю с 1923, а не с 1948 года.

Можно смело предположить, что вся история с польской автокефалией возникла лишь в силу высокого уровня национализма в Польше при Пилсудском. Вероятно, будь он несколько ниже (как, например, в Финляндии), то вместо автокефалии польские православные получили бы лишь автономию в составе КП.

С 1912 года КП не признает автокефалию Албанской Церкви, но соглашается на нее в 1937 году на выгодных для себя условиях ее частичной зависимости.

Аналогичная попытка была предпринята КП в отношении Церкви Чешских земель и Словакии, епархии которой входили в состав РПЦ. РПЦ дала автокефалию ПЦЧЗиС в 1951 году, которая была признана КП лишь в 1998 году с попыткой представить признание в качестве предоставления автокефалии и навязать собственный томос.

Константинополь поставил под вопрос даже автокефалию одной из древнейших Православных Церквей – Грузинской

Как это ни парадоксально, но КП поставил под вопрос даже автокефалию одной из древнейших Православных Церквей – Грузинской Церкви, получившей свою автокефалию от Антиохии еще в V веке. В 1917 году, после исчезновения Российской империи и завершения синодального правления, Грузинская Церковь в одностороннем порядке провозгласила возобновление своей автокефалии. В силу одностороннего характера этого решения РПЦ отказалась его признать и сделала это лишь в 1943 году. Однако дольше всех не признавал ГПЦ именно КП, сделав это лишь в 1990 году, выпустив неоднозначный томос, который трактуется в Грузии в качестве признания, а в самом КП в качестве «предоставления автокефалии» Грузинской Церкви. Впрочем, навязать «ограниченную автокефалию» Грузии в КП не смогли.

В 2018 году в истории с ПЦУ КП «шагает на новую высоту», не только в очередной раз поправ канонические границы, но и выдав томос об автокефалии уже не просто раскольникам, а самочинному сборищу, не имеющему даже канонического рукоположения. Причем пытаясь сочетать эту «автокефалию» с созданием собственной ставропигии на украинских землях с включением в нее 38 храмов и монастырей (из которых на практике удалось получить лишь Андреевскую церковь в Киеве и подписанное уже бывшим президентом Украины обещание).

Обобщая вышесказанное, можно уверенно сделать вывод, что уже более 100 лет – с момента утраты своего имперского статуса – КП последовательно реализует одну и ту же стратегию. Этапы этой стратегии заключались в следующем.

1. Захват чужих канонических территорий и попытки монополизации прав на окормление православных диаспор.

2. В случае невозможности реализации пункта 1 – монополизация права на предоставление автокефалии и активные попытки – на его основании – создания зависимых автокефалий с ограниченными полномочиями.

3. Там, где невозможна реализация пунктов 1 и 2, наступает следующий этап: работа с парасинагогой (самочинными сборищами) с целью их легализации и реализации пунктов 1 или 2. Первым наглядным примером стала ПЦУ. И поскольку потенциал реализации пунктов 1 и 2 уже практически исчерпан в мире, КП неизбежно в рамках экспансивной стратегии будет все активнее прибегать именно к пункту 3.

Поэтому признание в том или ином статусе раскольников Черногории, Македонии, Беларуси, Абхазии и т.д. – лишь вопрос времени и торга. Пока КП сдерживается необходимостью добиться вначале от остальных Поместных Церквей признания ПЦУ. Фальстарт в признании новых расколов способен негативно повлиять на позиции КП среди остальных Церквей. Но когда в той или иной форме этот процесс будет завершен, «развитие успеха» на новых территориях не вызывает сомнений.

Павел Даровский,
автор телеграм-канала «Лабарум. Сим победиши»

7 сентября 2020 г.

https://pravoslavie.ru/133788.html

https://ruskline.ru/opp/2020/09/07/imperskii_sindrom_fanara_kak_strategiya_razvitiya__istchnik_pravoslavie

[Александр Васильевич]

Президент Северной Македонии попросил патриарха Варфоломея признать т.н. «македонскую православную церковь»



Президент Северной Македонии обратился к Константинопольскому патриарху с просьбой уравнять в правах с другими православными прихожан непризнанной Македонской православной церкви (МПЦ), говорится в сообщении президентской администрации. Стево Пендаровски просит патриарха Варфоломея признать автокефальность и независимость от Сербской Православной Церкви. По его словам, фактически отделение церкви произошло в 1967 году. Однако это решение не признали ни в Сербии, ни в других Поместных Церквях. Однако в Македонии МПЦ является единственной признаваемой властями страны официальной православной общиной, пишут «Вести».

Пендаровски назвал единственным желанием македонских православных христиан — примирение со своими близкими и «совместное будущее и истинная свобода». Президент Северной Македонии просит патриарха поддержать призыв употребить свое право апелляции.

«Вселенский Патриархат – это пример того, как оставаться в согласии с ценностями и в то же время быть динамичным в решении текущих проблем, – говорится в письме президента Республики Северная Македония, которое цитирует СПЖ. – Как президент своей страны, я хочу лично сообщить вам, что <...> мы решили оставить позади исторические разногласия. Я обращаюсь к вам от имени многих моих сограждан, которые идентифицируют себя как православные христиане и единственное желание и потребность которых – примириться со своими ближними и двигаться к общему будущему, к общей жизни и истинной свободе. В этой связи прошу Ваше Святейшество принять призыв нашего благочестивого народа и нашей Церкви воспользоваться своим правом апелляции, чтобы наши православные граждане наконец получили возможность быть равными со всеми другими православными христианами мира».

https://ruskline.ru/politnews/2020/09/22/prezident_severnoi_makedonii_poprosil_patriarha_varfolomeya_priznat_tn_makedonskuyu_pravoslavnuyu_cerkov

[Александр Васильевич]

Владимир Легойда: Госдеп использует Фанар

Американская дипломатия намерена «бороться с влиянием» государств, не готовых выполнять волю США, выраженную устами патриарха Варфоломея



Госдепартамент США использует Константинопольского патриарха Варфоломея для реализации своей политики, в том числе на Украине, сам Патриарх выражает волю американского внешнеполитического ведомства, заявил в среду председатель Синодального отдела Московского Патриархата по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда, сообщает РИА Новости.

Представитель Русской Церкви указал на публикацию на сайте госдепартамента США, в которой говорится, что госсекретарь Майк Помпео во время встречи с премьер-министром Греции Кириакосом Мицотакисом заявил о договоренности «изучить возможность более тесного сотрудничества для преодоления вызовов, которые создает Россия посредством злонамеренного влияния, такого как попытка использовать в своих интересах Православную Церковь».

«Американская дипломатия откровенна в своей простоте: используя Фанар в своих интересах с послевоенного времени, она намерена "бороться с влиянием" любых других государств, которые не готовы выполнять волю государственного департамента, выраженную устами Константинопольского Патриарха», - написал Легойда в своем Telegram.

Он привел в пример вмешательство во внутренние дела Церкви на Украине, «когда США совместно с Константинопольским Патриархатом создали квазирелигиозную структуру для целей проведения своего "добронамеренного" политического влияния, которое принесло страдания тысячам верующих украинцев».

https://ruskline.ru/news_rl/2020/10/01/vladimir_legoida_gosdep_ispolzuet_fanar

[Александр Васильевич]

Варфоломей нацелился на Македонию


_{Фото: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com}

Патриарх Константинопольский Варфоломей планирует установить контроль над рядом приходов Македонской церкви. Первыми тестовыми площадками должны стать монастыри и приходы возле г. Дебар и деревни Лесново, а также храм Св. Наума возле Охрида.

Материал об истинном смысле происходящего за пределами нашей страны предоставлен Аналитической группой Катехон.

Со стороны Македонии сторонниками этой сделки выступают епископы Партений и Наум, а также архиепископ Стефан. Известно, что епископ Наум имеет бизнес-интересы с действующим премьер-министром Зораном Заевым.

Инициатива исходит от руководства Македонии и западных спецслужб. Премьер-министр Заев в письме Константинопольскому патриарху от 16 сентября заявил, что

православный народ нашей страны заслуживает церковной независимости и автокефальной Македонской православной церкви с благословения и по решению Константинопольского патриарха.

Ранее состоялась встреча в Стамбуле, где македонская делегация просила Варфоломея о помощи и признании автокефальной церкви. Подчёркивалось, что Македонская церковь должна быть в пределах границ государства.

Процедура, на которой настаивает Заев, будет включать полный переход под юрисдикцию Константинопольского патриархата, включая имущество и земельные участки.


_{Зоран Заев и епископ Наум имеют общие бизнес-интересы. Фото: Tomislav Georgiev  / Globallookpress}

Поскольку Македонская церковь появилась в результате раскола с Сербской Православной Церковью, последняя не сможет претендовать на данное имущество при возможном воссоединении в будущем.

На данный момент рассматривается переходный вариант с созданием Охридской архиепископии под юрисдикцией Константинопольского патриархата. Это связано с тем, что есть определённое неприятие названия "Македонская церковь" со стороны Греции.

В Македонии подстрекательством к сделке с Варфоломеем занимается сайт Religija.mk, редактором которого является журналист Марьян Николовски.

Ранее роль посредника в урегулировании разногласий между Сербской Православной Церковью и македонцами играла Русская Православная Церковь Московского Патриархата.

26 сентября митрополит Иларион (Алфеев) предупредил македонские власти, чтобы они не повторили ошибки украинских и греческих властей. Он отметил, что решить проблему раскола можно только с помощью церковных канонов.

Следует добавить, что Зоран Заев пришёл к власти в результате цветной революции в Македонии в 2017 г., которую открыто поддерживали США, ЕС и Джордж Сорос. После этого была изменена Конституция страны. Был скорректирован статус албанского языка и прав албанского меньшинства. Само государство переименовано в Северную Македонию в 2019 г. В том же году страна вступила в НАТО.

Материал об истинном смысле происходящего за пределами нашей страны предоставлен Аналитической группой Катехон.

https://ug.tsargrad.tv/articles/varfolomej-nacelilsja-na-makedoniju_286039

[Александр Васильевич]

Синод Фанара созывается для разрешения кризиса в Финской Автономной Православной Церкви


_{Архиепископ Лев (Макконен). Фото: suomenkuvalehti}

Глава Фанара вызвал в Стамбул архиереев Финской Автономной Православной Церкви для разрешения кризисных вопросов, сообщает СПЖ со ссылкой на издание Suomenkuvalehti.fi.

16 сентября 2020 года Патриарх Варфоломей направил письмо епископам Финской Церкви с требованием явиться на заседание Священного Синода Константинопольского Патриархата, которое проходит 5-7 октября.

Глава Финской Церкви архиепископ Лев (Макконен) обвиняется в том, что он не созывает архиерейские Соборы и нарушает трудовое законодательство.

Общецерковное собрание предложило уменьшить власть епископов как один из путей выхода из кризиса. Епископы, например, больше не смогут назначать или выдвигать кандидатуры церковных старост, священников, диаконов или канторов, а также решать вопросы их годового отпуска и увольнения, что должно входить в компетенцию профсоюзов.

Церковный совет Финской Церкви надеется, что после Синода на Фанаре архиепископ Лев подаст в отставку.

Однако, по мнению самого иерарха, «организационные перемены в Финской Православной Церкви продвигаются по плану в полной энтузиазма атмосфере перемен».

Согласно реформе, продвигаемой главой Финской Церкви, количество приходов должно быть сокращено с 21 до 7. Кроме того, архиепископ Лев попросил для себя викарного епископа, на содержание которого Финская Церковь должна выделить 100 000 евро (при годовом бюджете в 1 миллион), что вызвало несогласие со стороны других епископов.

Весной 2020 года в Православной Церкви Финляндии было около 59 600 членов, а на начало октября количество верующих уменьшилось более чем на 1000 человек – до 58 540 членов.

https://ruskline.ru/politnews/2020/10/06/sinod_fanara_sozyvaetsya_dlya_razresheniya_krizisa_v_finskoi_avtonomnoi_pravoslavnoi_cerkvi

[Александр Васильевич]

ДМИТРИЙ СКВОРЦОВ

Варфоломей предельно конкретизирует пути неминуемого слияния с Ватиканом

Все условия слияния с католичеством выполнены – за исключением одного «чисто символического вопроса»



Глава греческой архиепископии США (в юрисдикции Экуменического патриархата) Елпидофор Ламбриниадис выступил в иезуитском университете Нью-Йорка с лекцией «Будущее православно-католических отношений в США».



Елпидифор не просто наместник Варфоломея в метрополии (стамбульский Фанар – фактически «церковный» отдел Госдепа США) и его наиболее вероятный на сегодня преемник (после провала в Западной Европе конкурента Эммануэля, допустившего уход тамошней русской архиепископии под Московский патриархат). Как «рафинированный ЦРУшник», Елпидифор – действующий серый кардинал Экуменического патриарха. Он оглашает разного рода антиканонические инициативы и обкатывает их на международных и межконфессиональных площадках, прежде чем Варфоломей внедрит их на «вселенском уровне». В этом ракурсе и следует рассматривать «будущее православно-католических отношений», как оно видится упомянутым персонажам.

Во вступлении к лекции докладчик указал на «исторические предпосылки» этих отношений, приведя даже «прорицания»: «В 1965 году, совершив глубоко пророческий жест, папа Павел VI и Экуменический патриарх Афинагор совместно решили – в качестве видимого знака своего желания восстановить узы евхаристического общения, которые были утеряны на протяжении веков – одновременно снять отлучения от церкви 1054 года». Другими словами, Экуменический патриархат уж более полувека считает папу членом Церкви.

Вселенская Церковь данный акт не приняла. В частности, патриарх Московский Алексий I уведомил Афинагора: «Богословского значения для всей Полноты Святой Православной Церкви этот акт, по нашему мнению, не имеет». А главе Элладской церкви архиепископу Хризостому предстоятель РПЦ пояснил: «...богословского значения не имеет, ибо разделение Церквей Католической и Православной слишком глубоко и для преодоления его в настоящее время нет соответствующих оснований».

Варфоломей отношения с папами довёл до взаимного участия в мессах-«литургиях». В итоге, как констатирует Елпидифор, «диалог двух церквей-сестёр» достиг «плодотворного созревания» и вселил «уверенность, позволяющую взяться за сердце наших конфессий»: именно «сегодня, более чем когда-либо» православные и католики могут «предвкушать объединение наших церквей через заново открытый опыт общения». «Достижения» же в этом диалоге, «которых не должно стесняться» «из-за их смелости и отваги» состоят в следующем:

– взаимное признание;

– общее исповедание веры;

– принятие разнообразия;

– совместный литургический опыт;

– миссия и евангелизация;

– обновление и реформы;

– признание роли папского престола.



Именно понимание папского достоинства – «то, как мы определяем власть в Церкви», – по мнению представителя Фанара, «будет напрямую влиять на нашу способность жить и существовать как единая Церковь». Елпидифор, правда, «уточняет», что его шеф (не тот, что шеф ЦРУ, а тот, что «президент Тела Православия») «говорит о первенстве любви, чести и служения». Но так ли это на самом деле?

Вообще-то, о первенстве чести (но не католического папы, конечно) говорят каноны. А о первенстве служения – Сам Христос («Больший из вас да будет вам слуга»), Который и есть воплощение Первенства Любви. Варфоломей же маниакально настаивает на своём первенстве среди православных иерархов не чести, но власти. И на этом основании творит раскол в мировом православии. Следует ли отсюда, что  он готов передать «первенство власти» папе при грядущем слиянии с «церковью-сестрой»?

Фонд стратегической культуры описывал уже, как Варфоломей сослужил папе Бенедикту, приняв его в 2006 г. на Фанаре. Ещё на церемонии встречи Экуменический патриарх приветствовал папу его словами “благословен грядущий во имя Господне”, как Самого Иисуса Христа (истинного Главу Церкви). И всё это при том, что Ватикан продолжает настаивать на догматах о первенстве власти и непогрешимости папы. Само согласие на гегемонию папы проявилось и в том, что имя Римского понтифика было произнесено на «литургии» первым – прежде Константинопольского патриарха.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=v9lA_8mS3Xk&feature=emb_logo

https://youtu.be/v9lA_8mS3Xk

На следующий год Варфоломей уже открыто заявил о готовности признать примат папы: «Если мы… придем к согласию с Католической Церковью в том, что касается значения термина "первенство", каким оно было в первом тысячелетии, то Экуменическому патриарху не составит труда признать первенство Римской кафедры и занять второе место». То, что «почётное первенство человеческого порядка», о котором упомянул тогда стамбульский патриарх, означает не что иное, как первенство власти, сам же он растолковал на сентябрьском архиерейском съезде Экуменического патриархата 2018 г. (на котором было принято решение о даровании Украине «автокефалии»). Впрочем, ещё за 10 лет до этого личный теолог Варфоломея Зизиулас «обосновал», что «каноны признают лишь один примат – реальной власти». И тогда уже примат этот фанариоты отдавали римскому престолу. Зачем?

Ответ прост. Экуменический патриарх в «воссоединённой под первенством Рима церкви» становится вторым по власти. Но власть эта распространяется на все «восточные церкви». Так Фанар меняет нынешнее иллюзорное первенство чести (мало что материального ему дающее) на второе место по реальной власти над «восточными церквами», увеличивая паству с 3 млн. прихожан (в основном – в США) до десятков миллионов.

Ватикан давно выступает за эту схему, о чём ещё на переломе XVIII–XIX вв. свидетельствовал афонский богослов и канонист прп. Никодим Святогорец: «Паписты… соглашаются на то, чтобы Константинопольский был судьёй над всеми, с той целью, чтобы показать, что если Константинопольский является над всеми судьёй, то Римский, как первенствующий по канонам и над Константинопольским, является последним и общим судьёй над всеми патриархами и над самым Константинопольским».

На каких же «догматических» основаниях строится будущее слияние фанарского «православия» с латинской верой?

«Взаимное признание», о котором говорит Елпидифор, уже свершилось на Баламандском совещании 1993 г., где и была принята формулировка «церковь-сестра». «Принятие разнообразия» (в частности, сохранение исторически сложившихся богослужебных традиций при условии поминания папы, как верховного первосвященника) ещё со средневековых уний признавалось Римом. Как и Константинополем времён Флорентийской унии. «Совместный литургический опыт» наработан уж десятками совместных служб в нарушение канонов православной церкви, которые, впрочем, ещё в прошлом веке Варфоломей объявил «устаревшими».


_{Варфоломей на бернардинской мессе}

Что же касается «миссии и евангелизации», так ни Ватикан, ни Фанар, к примеру, ничего не имеют против «миссии» украинских униатов на таких православных землях как левобережье Днепра, Донбасс, Слободской край. Так что и тут «общая почва» для объединения.

«Обновление и реформы» (читай: обмирщение и разложение) –  это то, что активно продвигается как в современном католичестве со времён II Ватиканского собора 1962–1966 гг., так и в фанарском «православии» со времён поддержки российских обновленцев в 1920-х.

Остаётся «общее исповедание веры». То есть, главным образом, вопрос о Filioque. «Когда православные и католики объединятся, нам нужно иметь одинаковое и идентичное исповедание веры», – говорит Елпидифор. Отметим, не «если», а «когда». Вопрос Фанаром уже решён вне зависимости от того, каким будет Символ веры. Что указывает на его значение для фанариотов. Как и для латинян: в том же униатстве можно «и так, и этак».

Однако таково ли значение исповедания веры для истинных православных? Все ли поместные церкви согласны на подобное отступничество, не говоря уже о «бытовых извращениях» католицизма, поощряющего всевозможные гендерные прелести, аборты и прочие права «общечеловека»? Не пора ли уж Русской церкви, заявившей в 2018 г. о своей верности канонам, зачинать отделение овец стада Христова от козлищ Варфоломеевых?

Попущением Свыше приостановлено на период распространения коронавируса действие главной духовной пандемии, распространяющейся через сослужение священноначалия нашей церкви с теми из братских поместных церквей, кто может сослужить с отступниками из греков. Однако и откровения всех этих Елпидифоров могут сыграть на руку приверженцам консолидации верных канонам. Надо только научиться, наконец, ставить вопрос ребром: не ограничиваться спорадической реакцией на постоянные пакости Фанара, а брать, наконец, инициативу в свои руки. Ради спасения душ верных.

https://www.fondsk.ru/news/2020/10/07/varfolomej-predelno-konkretiziruet-puti-neminuemogo-slijanija-s-vatikanom-51999.html?utm_referrer=https%3A%2F%2Fzen.yandex.com

[Александр Васильевич]

Павел Даровский

«Томосология» Константинопольского Патриархата

Часть 1


_{Подписание томоса для «СЦУ»}

Введение

Томосы Константинопольской Православной Церкви (КПЦ) об автокефалии различных Православных Церквей – это не просто документы, это памятники истории и экклесиологии. По ним можно проследить изменения учения КПЦ о себе и автокефалиях, о роле Христа в Церкви, о значении канонов и Соборов.

Обычно Вселенские Соборы, утверждая формулы ранее не сформулированных догматов, лишь оформляли Предание Церкви в тех вопросах, которые вызывали споры.

В случае же с томосами КПЦ мы видим изменение содержания учения о Церкви. Мы видим не только новые формулы, но прямое их противоречие как формулам прежним, так и каноническому наследию Вселенских Соборов. Мы можем проследить генезис формирования нового учения о Церкви, которое вначале заполняло «бреши» в каноническом праве, потом начало вытеснять его и в конечном счете вступило с ним в противоречие. После чего посягнуло и на экклесиологические догматы, утвержденные не только Вселенскими Соборами, но и изложенные непосредственно в Евангелии и посланиях святых апостолов:

Христос глава Церкви (Еф. 5: 23);

все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви (Еф. 1: 22);

Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12: 4–5).

Может быть, в силу именно очевидного противоречия друг другу томосов КПЦ различных годов, в 2020 году они стали недоступны на сайте самого Константинопольского Патриархата, где их без труда можно было найти еще год назад. Уж слишком большое внимание к этой теме возникло после предоставления томоса об автокефалии «Православной церкви Украины».

Томосы, в отличие от различных статей и высказываний иерархов КПЦ, включая ее патриарха, нельзя счесть частными богословскими мнениями или субъективным пониманием канонов. Томос – это официальный документ, выражающий «согласие отцов» КПЦ, принимаемый ее Священным Синодом, который фактически обладает в константинопольской традиции правами, аналогичными правам Архиерейского Собора в Русской Церкви и некоторых других Церквях. То есть томос является если не официальным выражением, то официальным отражением учения КПЦ.

Как известно, в январе 2019 года Константинопольский Патриархат предоставил томос об автокефалии т.н. «Православной церкви Украины» («ПЦУ»), названной в этом документе «Святейший церковью Украины». Данное событие вызвало раскол в православном мире, главными антагонистами в котором стали Константинопольский и Московский Патриархаты. В качестве основных тем, вызывавших споры и конфликты на почве данного события, можно выделить следующие:

+ спор по поводу канонической принадлежности территории современной Украины;
+ возможность предоставления автокефалии раскольникам и самочинному сборищу, лишенному апостольской преемственности;
+ право Константинопольской кафедры принимать решения о судьбе и автокефалии парацерковных образований, отколовшихся от других Поместных Церквей;
+ право первенства Константинопольской Православной Церкви в православном мире;
+ содержание томоса об автокефалии.

Последний пункт вызвал особенно ожесточенные споры даже не между сторонниками Московского и Константинопольского Патриархатов, а между самими украинскими раскольниками, в итоге принявшими томос Фанара в качестве временного вынужденного компромисса, так как содержание документа не устроило даже их. Помимо лишения их ранее самопровозглашенного статуса «Патриархата» «ПЦУ» получила ряд других ограничений в правах и статусе. Ее «автокефальный статус» давал меньше прав в самоуправлении, чем обладает Украинская Православная Церковь в составе Русской Православной Церкви.

Однако данный вопрос затрагивает интересы не только украинских раскольников, не только канонической УПЦ и даже не только Московского и Константинопольского Патриархатов. Этот вопрос затрагивает в целом организацию православного мира, взаимоотношения всех Поместных Церквей и, более того, следующую дилемму: Кто есть Христос для Его Церкви – ее Глава или лишь объект веры.

Попробуем разобраться, насколько нетипичным был томос, выданный Фанаром «ПЦУ», и каков генезис «томосологии» Константинопольского Патриархата, а вместе с ним и других Поместных Церквей.

Из ныне существующих автокефальных Православных Церквей, как известно, наиболее древними являются Иерусалимская, Александрийская и Антиохийская Церкви, основанные святыми апостолами. Позднее их число дополнила КПЦ, чья кафедра обрела значение после основания императором Константином новой столицы Римской империи – Константинополя – в 330 году. Ее статус «преимущества чести по Римском епископе» был утвержден 3-м каноном II Вселенского Собора в 381 году.

Автокефалия Церкви Кипра была получена от Антиохийской Церкви и утверждена III Вселенским (Эфесским) Собором, а именно его 8-м правилом, в 431 году. В V веке автокефалию от Антиохии получила Грузинская Церковь, позднее, после ряда исторических перипетий, автокефалия была подтверждена на Антиохийском Поместном Соборе в 1057 году.

Все возникшие после того Поместные Православные Церкви получили автокефалию от Константинопольской или Русской Церкви (что в последнем случае становилось камнем преткновения между этими Церквями).

Русская Церковь

_{Грамота Константинопольского собора об основании Московского патриархата}

Для базового сравнения мы возьмем томос об автокефалии Русской Церкви от 1590 года как единственный документ подобного рода, касающийся ныне действующей Поместной Церкви. Обратим внимание на ключевые позиции этого документа (полный текст документов мы приводить не будем, так как это потребует многократного увеличения объема данной публикации, а приведем лишь актуальные для сравнения цитаты и выдержки, полный же текст будет доступен по указанным ссылкам):

«Утверждено в мае 1590 г. Иеремия, милостью Божьей архиепископ Константинополя Нового Рима и Вселенский патриарх… поставим архиепископа Московского и наречем его патриархом, яко иные нареченные именуются; первый Константинопольский Вселенский патриарх от святого Вселенского первого Собора почтен достоинством блаженного и равноапостольного царя великого Константина, а потом Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский православные патриархи эту благодать смирения нашего своими очима видехом и порадовахомся данному от Бога царствию сему распространения и величество, яко един сей есть ныне на земли царь великий православный, да недостойно было не учинить воли его…

…о той грамоте произволил и оставил, да он, архиепископ Московский, властвует пятый патриарх и будет патриаршеское достоинство и честь именоваться и почитаться с иными патриархами во веки всегда, так там сотворихом по месту…

…думу и прошенье благоверного царя явственно и услышав, то достоинство и дела достохвальные и прочие святейшие патриархи – Александрийский и Антиохийский и Иерусалимский – возлюбили, и показалось им благодарно и благословенно. И еще смирение наше с патриархи сими и со вселенским собором в одну думу и в единачество и в хотение о Святом Духе пишем и объявляем про это соборной грамотой, первое исповедаем и совершаем в царствующем граде Москве поставление и патриаршеское именование поставленного господина Иова по сем совершаем, и для того посылаем, как пишем, патриаршескую грамоту и пишем о всем явственно, и изволили собором, да поставленный Московский наперед сего господин Иов патриарх именуется патриархом и почитается с иными патриархами, и будет чин на нем, и в молитвах после патриарха Иерусалимского должно его поминать наше имя и иных, а в головах и началах держать и почитать апостольский престол Константинопольский, как и иные патриархи…»

Полный текст: https://zen.yandex.ru/media/id/5f7848c5368d1f1e76d54697/ulojennaia-gramota-ob-uchrejdenii-moskovskogo-patriarshestva-5f7872cf71c44f0829fe4e94.

Решение об автокефалии Русской Церкви носит соборный характер: оно одобрено всеми древними патриархами

Итак, данный документ имеет определенные особенности.

1. Предстоятель новой автокефальной Церкви архиепископ Московский (в терминологии документа) сразу же объявляется Патриархом. Мы не видим никакой попытки умаления его звания, как это наблюдалось в ряде других случаев предоставления автокефалии.
2. Решение носит соборный характер, одобренный не только патриархом Константинопольским, но и всеми основными древними патриархами.
3. По статусу Патриарх Московский равен остальным патриархам и не умален перед ними.
4. Новая автокефалия не ограничивается Константинополем ни в вопросах варения мира, ни своего церковного суда, ни внутренней структуры.

Элладская Церковь

_{Кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богородицы}

Спустя 260 лет – в 1850 году – КПЦ предоставляет автокефалию Элладской Церкви, которая была самопровозглашена политическими властями Греции в 1833 году. Томос Элладской Церкви гласит:

«Святого и Священного Константинопольского Синода в лето от Рождества Христова 1850, месяца июня, 8 дня. Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

…мы постановили силой Всесвятого и Всесовершающего Духа сим соборным деянием, чтобы Православной Церкви в Королевстве Греческом, имеющей Началовождем и Главою, как и вся Кафолическая Православная Церковь, Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, быть впредь законно самостоятельной; и высшим церковным правительством ее признавать постоянный Синод, состоящий из архиереев, преемственно призываемых по старшинству рукоположения, под председательством Преосвященнейшего Митрополита Афинского, и управляющий делами церковными по божественным и священным правилам свободно и беспрепятственно от всякого мирского вмешательства. Так установляемый сим соборным деянием Священный Синод в Греции признаем и провозглашаем нашим по духу собратом, возвещая всем повсюду благочестивым и православным чадам Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, да признают его таковым и поминают под именем Священного Синода Церкви Эллинской. Предоставляем же ему и все преимущества и все начальственные права, приличествующие высшему церковному правительству.

…также получать, сколько нужно, и святое миро от святой Христовой Великой Церкви.

…Кроме сего, в случае церковных дел, требующих совместного рассмотрения и взаимного содействия к лучшему устроению и утверждению Православной Церкви, надлежит, чтобы эллинский Священный Синод относился к Вселенскому патриарху и находящемуся при нем Священному Синоду. А Вселенский патриарх, вместе со своим Священным и Святым Синодом, охотно будет оказывать свое содействие, сообщая о нужном Священному Синоду Церкви Эллинской.

…На сих основаниях, сия издревле благоутробная матерь, как лоза, цветущая во дворех дома Господня, Константинопольская Великая Христова Церковь, соборно во Святом Духе признает и провозглашает Эллинскую Церковь самостоятельной и Синод ее – собратом по Духу своим и всякой другой Поместной Православной Церкви».

Полный текст: https://zen.yandex.ru/media/id/5f7848c5368d1f1e76d54697/tomos-ob-avtokefalii-elladskoi-cerkvi-5f787b0661e6d41ef5fa98f7.

В этом томосе мы уже видим существенные отличия условий автокефалии от тех, которые можно было наблюдать в случае с Русской Церковью.

1. Мы не видим под томосом такой соборности, как под грамотой об автокефалии Русской Церкви. Но тем не менее определенные признаки соборности еще присутствуют. Помимо подписи патриарха и членов Священного Синода Константинопольской Церкви под томосом стоит подпись Кирилла, патриарха Иерусалимского. То есть это был акт, как минимум, двух Поместных Церквей.
2. Статуса патриарха предстоятель Элладской Церкви не получает.
3. В томосе регламентировано определение состава Синода Элладской Церкви.
4. В томосе предписано получение мира Элладской Церковью от Константинопольской.
5. Взаимодействие с другими Поместными Церквями в решении вопросов общего значения в томосе предписано проводить через КПЦ.

Элладской Церкви предоставляется «урезанная автокефалия», но она признается равной КПЦ

Таким образом, мы наблюдаем уже на примере Элладской Церкви некую «урезанную автокефалию», в которой Афины оказываются в заведомо зависимом положении от КПЦ в вопросах мира (без которого невозможна, как мы понимаем, мистическая жизнь Церкви), в вопросах внешних сношений и в вопросах самостоятельного определения состава органов внутреннего управления.

Вместе с тем важно отметить, что, несмотря на эти ограничения в тексте документа, Элладская Церковь признается равной Константинопольской, ее Синод – «собратом по Духу» Константинопольской и «всякой другой Поместной Православной Церкви». Также очень важно отметить, что Главой всей кафолической Церкви назван Господь Иисус Христос. Эта самоочевидная для православных христиан особенность документа окажется уже не настолько «очевидной» в ХХI веке.

Сербская Церковь

_{Томос Сербской Церкви}

В 1879 году, спустя 29 лет, Константинополь предоставляет автокефалию Сербской Церкви, возродив тем самым Печский Патриархат, преемником которого является Сербская Церковь. Это делается по ходатайству властей освобожденной Сербии.

Константинопольский патриарх Иоаким III издал томос об автокефалии Сербской Православной Церкви.

«…с течением времени установилось деление Церкви на местные, независимые одна от другой (выделено мною. – П.Д.), с внутренним самоуправлением и под властью своих пастырей, учителей и служителей Евангелия Христова, т.е. епископов или архиепископов и патриархов. И это деление установлено не ввиду только исторической в христианстве важности городов и пределов, но и политического состояния народа… Ввиду того, что благочестивая и Богом хранимая Сербия получила политическую независимость и что благочестивый, Богом утвержденный, премилостивый князь ее господарь Милан М. Обренович IV и преосвященный Архиепископ Белградский и Митрополит Сербии господин Михаил от имени честного клира и благочестивого народа обратились к нам с письмами и сообразно с политической независимостью пожелали и церковную независимость, смиренность наша вместе со Святым нашим Синодом преосвященных митрополитов, нашим по Святому Духу любезным братом и сослужителем, собрались… и, по изволению Святого Духа, нашли, что просьба их уместна и со святыми правилами и церковной практикой согласна. Поэтому и поставили мы: да Православная Церковь Сербского княжества, которая доселе в лице Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского стояла в канонической зависимости от нашего святого, апостольского и патриаршего престола Цареградского, вместе с присоединенными к ней епархиями, или, точнее, вся Православная Церковь, которая находится в политических и географических пределах освобожденного княжества Сербского, отселе будет канонически самостоятельна, независима и самоуправна, коей глава, как всех Православных Церквей, Богочеловек Господь и Спаситель наш Иисус Христос (выделено мною. – П.Д.), и которая в церковных делах имеет и признает за предстоятеля своего Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского; а этот вместе с Собором, составленным, согласно правилам, из архиереев из областей сербских, управляет церковными делами княжества свободно, независимо ни от кого, как то божественные и священные правила заповедуют. Поэтому далее этим же синодским актом Церковь Сербскую признаем и объявляем за духовную нашу сестру (выделено мною. – П.Д.), а всем Православным Церквам препоручаем признавать ее за таковую же и поминать ее именем «Святая самостоятельная Церковь княжества Сербского». Так же даем ей и всю власть и все права, какие принадлежат независимому церковному начальству… А что касается внутреннего церковного управления, то сидит, решает и определяет он [предстоятель] со своим Синодом, следуя учению евангельскому, святому преданию и определениям святой Церкви» (выделено мною. – П.Д.).

Полный текст: https://www.sedmitza.ru/lib/text/441204/.

Попробуем проанализировать данный текст томоса.

1. Как и в случае с Элладской Церковью, предстоятель новой автокефалии не получает статуса патриарха, несмотря на то, что исторически этот статус был у предстоятеля Печской Церкви, преемником которой стала Сербская Церковь. Этот статус появится у СПЦ лишь в 1920 году, после многочисленных исторических событий, повлиявших на этот вопрос.
2. В отличие от томоса Элладской Церкви, в документе не регламентирован порядок формирования Священного Синода. Вместо этого присутствует абстрактная отсылка к евангельскому учению и преданию Церкви. То есть фактически данный вопрос передан на рассуждение самой Сербской Церкви.
3. Вопрос получения мира в документе не упоминается.
4. Также не упоминается вопрос сношений с другими Поместными Церквями и, соответственно, отсутствует упоминание про монополию Константинополя на его модерацию.
5. В тексте встречается важное упоминание про независимость Поместных Церквей друг от друга.
6. Прописано в тексте, так же как и в Элладском томосе, что Главой Церкви, как и всех Православных Церквей, является Богочеловек и Спаситель наш Господь Иисус Христос.
7. Сербская Церковь названа Церковью-Сестрой Константинопольской Церкви.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Румынская Церковь

_{Церковь Святого Сильвестра, Бухарест}

Еще через 6 лет, в 1885 году, Константинопольская кафедра признает автокефалию Румынской Церкви, до этого самопровозглашенную в 1865 году.

«…объявляет, чтобы Румынская Православная Церковь пребывала, считалась и всеми была признаваема независимой и автокефальной, управляемой собственным Священным Синодом, под председательством имеющегося в данное время Преосвященнейшего и Досточтимейшего Митрополита Унгро-Влахийского и Экзарха всей Румынии, не признающего в собственном своем внутреннем управлении никакой другой церковной власти, кроме Самого Главы Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви Богочеловека Искупителя, Который один только – главный, краеугольный и вечный Архиерей и Архипастырь. Итак, признавая через сие священное патриаршее и синодальное деяние утвержденную таким образом на краеугольном камне веры и чистого учения, которое и отцы передали нам неповрежденным, крепко хранимую Православную Церковь Румынского королевства автокефальной и во всем управляющейся самостоятельно, мы провозглашаем Священный ее Синод возлюбленным во Христе братом, пользующимся всеми присвоенными Автокефальной Церкви преимуществами и всеми владычественными правами, так чтобы он всякое церковное благоустройство и порядок и все прочие церковные строения совершал и строил невозбранно и с полной свободой, согласно постоянному и непрерывному преданию Кафолической Православной Церкви, чтобы таковым признавали его и прочие во вселенной Православные Церкви и чтоб он назывался именем Священного Синода Румынской Церкви…

…сноситься непосредственно со Вселенским и с прочими Святейшими Патриархами и со всеми Православными святыми Божиими Церквами во всех нуждающихся в общем обсуждении, важных канонических и догматических вопросах, по издревле от отцов хранимому священному обычаю.

Равно также он имеет право просить и получать от нашей Великой Христовой Церкви все то, что имеют право просить и получать от нее и прочие Автокефальные Церкви.

Итак, на основании всего этого наша святая и Великая Христова Церковь благословляет от глубины души автокефальную и во Христе возлюбленную сестру – Церковь Румынскую…»

Полный текст: https://www.sedmitza.ru/lib/text/441207/.

При анализе данного томоса мы видим позиции, аналогичные предыдущему документу, полученному Сербской Церковью.

1. Румынская Церковь также не получила вместе с автокефалией патриаршего статуса. Статус Патриархата РПЦ получит в 1925 году.
2. В отличие от томоса Элладской Церкви, в документе не регламентирован порядок формирования Священного Синода.
3. Вопрос получения мира в документе не упоминается. Вместо него стоит абстрактная формулировка «просить и получать», так же как и другие автокефальные Церкви.
4. Вопрос сношений с другими Поместными Церквями прописан как право Румынской Церкви без указания какой-либо монополии Константинополя на его модерацию. Если в случае с Элладским томосом закрепляется монополия Константинополя, в случае с Сербской Церковью – монополия не указана, то в случае с Румынской Церковью формулировка исключает подобную монополию.
5. Прописано в тексте, так же как и в прошлых томосах, что Главой Церкви является Господь Иисус Христос.
6. Румынская Церковь названа Церковью-Сестрой Константинопольской Церкви.

Польская Церковь

_{Кафедральный собор святой Марии Магдалины в Варшаве}

Первый в ХХ веке томос об автокефалии был выдан Константинополем в особенных обстоятельствах. Впервые КПЦ провозглашала автокефалию не на своей канонической территории епископам, находящимся не в ее клире. В 1923 году Константинопольская кафедра провозгласила автокефалию Польской Православной Церкви, ранее являвшейся автономией в составе РПЦ (позднее лидеры Польской Церкви принесут покаяние в расколе, и автокефалия будет дарована им уже Москвой в 1948 году).

Уже в томосе Польской Церкви говорится о неканоничности присоединения Киевской Митрополии к Московской Церкви

В силу данной специфики томоса значительную его часть составляют весьма туманные пояснения, что польская территория относится исторически к землям Киевской Митрополии, присоединение которой «к Святой Московской Церкви произошло отнюдь не по предписаниям канонических правил». В остальном же константинопольский томос Польской Церкви гласит:

«…наша мерность и святейшие митрополиты, наши во Святом Духе возлюбленные братья и сослужители сочли долгом внять просьбе, с которой обратилась к нам Святая Православная Церковь в Польше, и дать наше благословение и утверждение на ее автокефальное и независимое устройство. Вследствие этого, определяя соборно, по изволению Духа Святого, мы постановляем: признаем автокефальное устройство Православной Церкви в Польше и даем свое благословение на то, чтобы она управлялась отныне как духовная сестра и решала свои дела независимо и автокефально, сообразно чину и неограниченным правам других Святых Автокефальных Православных Церквей, признавая своею Высшею Церковною Властью Священный Синод, состоящий из православных канонических епископов в Польше, имеющий каждый раз председателем Высокопреосвященнейшего Митрополита Варшавского и всея Польши…

Кроме того мы постановляем, что Автокефальная Православная Церковь-Сестра в Польше должна будет получать святое миро от нашей Великой Христовой Церкви. Мы рекомендуем в то же время, чтобы в вопросах церковного порядка и более общих, превосходящих границы юрисдикции каждой Автокефальной Церкви, взятой в отдельности, Высокопреосвященнейший Митрополит Варшавский и всея Польши обращался к нашему Святейшему Вселенскому Патриаршему Престолу, через который поддерживается общение со всякой Православной Церковью, «право правящей слово истины», испрашивал также авторитетного мнения и содействия Церквей-Сестер…

Да укрепить Господь Бог на веки, милостью и заслугами Первого Великого и Верховного Пастыря Христа, нашего Бога, Автокефальную Церковь-Сестру в Польше, так счастливо устроенную, подвигнет и усилит все в ней во славу Его святого имени, на пользу ее благочестивой паствы и на радость всех Автокефальных Православных Церквей-Сестер».

Полный текст: https://zen.yandex.ru/media/id/5f7848c5368d1f1e76d54697/tomos-ob-avtokefalii-polskoi-cerkvi-5f787e2e71c44f08290fbf92.

ХХ век принес крушение Османской империи. Вместе с ее крахом рухнуло и влияние КПЦ в империи. Территории других Поместных Церквей, ранее входивших в состав империи османов, остались за пределами новой Турции. А значит, и власть Константинопольского патриарха, ранее являвшегося этнархом всех православных христиан в османской иерархии, была утрачена. Значительная часть прихожан-греков, проживавших на территории Турецкой республики, была вырезана турками или вынуждена была мигрировать в Грецию. Вселенский престол терял свои территории, власть, влияние и авторитет. И именно в этот период происходит реанимация практики выдачи томосов с урезанными в пользу Константинополя полномочиями Поместных Церквей. Как мы ранее видели, в ХIХ веке подобная практика значимых ограничений самостоятельности была лишь в случае с Элладской Церковью. Последующие же томосы не носили подобного характера.

После крушения Османской империи Фанар реанимирует практику выдачи томосов, ограничивающих полномочия Поместных Церквей

И вот, на примере Польской Церкви, мы наблюдаем тенденцию наращивания числа ограничений.

1. Польская Церковь не получает статуса Патриархии.
2. В документе не регламентирован порядок формирования Священного Синода, что выгодно отличает данный томос от томоса Элладской Церкви.
3. В томосе прописана монополия Константинополя на предоставление мира Польской Церкви, как это наблюдалось в томосе Элладской Церкви.
4. В томосе прописана монополия Фанара на модерацию отношений Польской Церкви с другими Поместными Церквями.

Но при этом:

5. Главой Церкви признается Господь Иисус Христос.
6. Польская Церковь названа Церковью-Сестрой Константинопольской Церкви.

Албанская Церковь

_{Воскресенский кафедральный собор в Тиране}

Возрожденная практика «ограниченных» томосов, после Польской Церкви, закрепляется в томосе об автокефалии, выданном Албанской Церкви в 1937 году (самопровозглашена в 1922–1929 годах):

«Святая Церковь Христова как заботливая Мать… щедро отзывается на просьбы Церквей о даровании им самостоятельности, дабы не вводить в соблазн, приносить как можно большую в Господе пользу.

И вот сейчас, когда благочестивые православные христиане благословенного Богом молодого Албанского государства обратились к нашему Святейшему Апостольскому и Патриаршему Вселенскому престолу, под сенью которого все веками находили надежное укрытие и по милости Христа оставались спасенными в этом винограднике, обратились, как к заботливой Матери, с горячей просьбой о благословении и провозглашении самостоятельности и автокефалии церковной епархии как единственной организации в новых политических условиях…

...наша мерность… дает им наше благословение на независимую автокефальную организацию церковного управления.

Меняется символика: говорится не только о Церкви-Сестре, но и о Церкви-Матери – Константинопольской

Итак, соборно и в Духе Святом мы определяем и провозглашаем, что отныне все существующие в богоспасаемом Албанском государстве православные епархии и общины объединяются в одну самостоятельную автокефальную церковную организацию, которая будет называться Православной Автокефальной Албанской Церковью.

Эта Церковь, являющаяся нашей духовной сестрой, отныне осуществляет свое управление независимо и автокефально, согласно порядку и суверенным правам, присущим всем Святым Православным Автокефальным Церквам, во главе которой стоит как верховная административная церковная власть признаваемый всеми Святейший Синод, образуемый каноническими православными архиереями Албании и возглавляемый его главой – Высокопреосвященным Архиепископом Тиранским и всея Албании.

…Мы подчеркиваем вместе с тем, что братская Святая Автокефальная Православная Церковь Албании должна получать святое миро у нашей Великой Церкви Христовой.

Мы рекомендуем также, чтобы по всем вопросам и недоразумениям общего церковного характера, касающимся условия и юрисдикции Автокефальных Церквей, Архиепископ Тиранский и всея Албании обращался к нашему Святейшеству Патриаршему Вселенскому престолу, через который связываются между собой все Православные Епископаты, распространяющие правильно слово истины, и испрашивал бы своевременно мнение братских Церквей.

…Да пребудет милосердие первого Великого Архиерея и Пастыря Христа Бога нашего с новоучрежденной братской Православной Автокефальной Албанской Церковью, да укрепит ее Господь Бог и сохранит в благополучии».

Полный текст: https://religion.wikireading.ru/193117.

Данный томос аналогичен по всем содержательным позициям томосу, выданному Польской Церкви. Единственным его отличием становится изменение символов: кроме термина «Церковь-Сестра» в тексте встречается дважды акцент на роли Константинопольского Патриархата как «Церкви-Матери».

(Окончание следует.)

Павел Даровский
автор телеграм-канала «Лабарум. Сим победиши»

8 октября 2020 г.

https://pravoslavie.ru/134439.html

https://ruskline.ru/opp/2020/10/08/tomosologiya_konstantinopolskogo_patriarhata

[Александр Васильевич]

Павел Даровский

«ТОМОСОЛОГИЯ» КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ПАТРИАРХАТА

Часть 2

Продолжим анализ томосов об автокефалии, которые предоставлял Константинопольский Патриархат.

Болгарская Церковь

_{Кафедральный собор Св. Александра Невского в Софии}

В 1945 году, спустя 73 года раскола, в результате сложного компромисса КПЦ признала автокефалию Болгарской Церкви (самопровозглашена в 1872 году) и выдала соответствующий томос. Сложность компромисса с устоявшейся организацией, очевидно, затруднила возможность ограничения ее автокефалии. Значительное место в томосе уделено историческим акцентам на роли КПЦ в судьбе болгарского Православия и народа. В частности, томос гласит: «наша Великая Церковь родила в Господа и вскормила болгарский народ».

Многовековая история Болгарской Церкви, в том числе два периода ее автокефалии и Патриаршества, в томосе игнорируются

Многовековая история Болгарской Церкви, в том числе два периода ее автокефалии и Патриаршества, в томосе игнорируются.

«…мы благословляем автокефальное устройство и управление Святой Церкви в Болгарии, а также определяем, называя ее Святая Православная Автокефальная Болгарская Церковь, дабы отныне была она признана нашей духовной сестрой; пусть она управляет и учреждает свои дела независимо и автокефально в соответствии с порядком и суверенными правами прочих Православных автокефальных Церквей, признавая своей верховной церковной властью Священный Синод, который состоит из архиереев и чьим предстоятелем является Блаженнейший Митрополит Софии и Экзарх всея Болгарии.

…по общим церковным вопросам, которые нуждаются во вселенском обсуждении и изучении, пусть сносится с нашим Святейшим Патриаршим Вселенским Престолом и от него просит и принимает как его авторитетное мнение и понимание, так и мнение и понимание прочих Святых сестринских Церквей».

Полный текст: https://zen.yandex.ru/media/id/5f7848c5368d1f1e76d54697/tomos-ob-avtokefalii-bolgarskoi-pravoslavnoi-cerkvi-5f788aca71c44f0829221367.

1. Несмотря на древние традиции Патриаршества в Болгарской Церкви, ее предстоятель не получает патриаршего звания.
2. Вопрос мира в томосе не поднимается.
3. В томосе прописана монополия Фанара на модерацию отношений Болгарской Церкви с другими Поместными Церквями.
4. Болгарская Церковь названа Церковью-Сестрой Константинопольской Церкви.
Грузинская Церковь


_{Томос Грузинской Православной Церкви}

В 1990 году КПЦ выпускает еще один томос о признании автокефалии, который имеет двойную интерпретацию. Речь идет об автокефалии Грузинской Церкви, впервые получившей ее от Антиохийского Патриархата в V веке и подтвержденной в XI веке. Церковь утратила ее временно в XIX веке в Российской империи, но после обретения Грузией независимости в 1917 году самопровозгласила ее заново. В силу одностороннего характера данного возобновления автокефалии она вначале не была признана РПЦ на Поместном Соборе 1917 года, но на ближайшем за ним Архиерейском Соборе в 1943 году (собран сразу после послабления гонений) автокефалия Грузинской Церкви была признана Москвой.

Несмотря на несомненную историчность, каноничность и легитимность автокефалии Грузинской Церкви, Фанар предпочел не признавать ее еще 47 лет. Одной из причин этого стало уже формирующееся в недрах Константинопольской Церкви учение о монополии на предоставление автокефалии. И ситуацию с Грузинской Церковью трудно было втиснуть в рамки этой доктрины: первая автокефалия была получена от Антиохии, вторая – от Москвы.

Это было наглядным противоречием с новым учением Фанара. Вместе с тем речь шла о древней Церкви, уже имеющей признание в мировом Православии. Изобразить, что автокефалия ей дарована только от Константинополя и это произошло недавно, было нельзя – это было как вопиющей неправдой, так и никогда не было бы поддержано в самой Грузии. Результатом сложной головоломки стал неоднозначный томос Фанара о «признании автокефалии». В Грузии его считают просто запоздалым признанием автокефалии. Но текст томоса позволяет Фанару интерпретировать его как предоставление автокефалии, о чем спикеры Константинополя прямо заявляют в своих интервью.

Конечно, учитывая, что речь шла о древней Грузинской Церкви, попытаться урезать ее в правах, лишив ее патриаршества или ограничив автокефалию, было бы крайне сложно, в силу чего томос гласит:

«Святая Православная Церковь, которая существует на благословенной Кавказской земле в пределах Республики Грузия, получила самоуправление и независимую власть и соответственно церковную административную организацию.

…Во всех случаях она обращается к нашему Вселенскому собору и просит благословения и принятия ее самоуправляющейся структуры. По соглашению, как лоза не разделяет всего виноградника Божия, канонически среди других локальных Православных Церквей она могла бы продолжать возрождение Тела Христова. Это обращение и просьбы, наполненные почитанием, с любовью были приняты нами и нашим Святым и Священным Синодом, потому что наш Вселенский престол обязан помогать Святым Православным Церквям, которые просят законных прав и статуса, и протянуть им руку помощи в решении жизненных проблем, поднятых в соответствии с необходимостью времени, для многих столетий церковной жизни и правил, авторитета, приобретенного с почестями, наполнил ее преимуществом предоставления автокефального управления и сформировал административные права. По решению Синода и освещенным Духом Святым, мы признаем Святую Церковь Грузии той же структурой и организацией, которой она с давних времен была, о чем свидетельствует Вальсамон, написав: «говорят, что в период его Святейшества Патриарха Божественного города Великой Антиохии господина Петра было принято синодальное решение о свободе и автокефалии Церкви Иберии» (Γ.Α. Ράλλη, Μ. Πότλη, σύνταγμα τῶν θειών και ἱέρων κανόνω. Ἀθ., 1852, τομ Β, σελ. 172). Мы считаем, что она находится в единстве братских Православных Церквей, и этим мы заявляем, что она будет называться Святой Автокефальной Православной Церковью всей Грузии. Мы признаем ее нашей духовной сестрой…

Согласно канонических и церковных правил, признает и уважает верховенство нашего Вселенского Патриаршего Престола, и собственный Синод, сформированный иерархами Церкви Грузии, председателем которого является Архиепископ Мцхеты-Тбилиси и Католикос всея Грузии, как высший административный орган…

По вопросу святого мира, то существующая церковная традиция будет сохранена, для того чтобы выполнить и объявить как видимое, так и невидимое внутреннее и внешнее нераздельное единство Православной Церкви. Кроме того, мы советуем Архиепископу Мцхеты-Тбилиси и Католикосу всея Грузии в случае церковных проблем и препятствий общего характера, требующих всестороннего обсуждения и голосования, обращаться к нашему Святому Вселенскому Патриаршему Престолу, который свяжется со всеми православными епископами, которые верно учат слову Истины, выразить свою позицию и рассмотреть проблему вместе с братскими Церквями…»

Полный текст: https://zen.yandex.ru/media/id/5f7848c5368d1f1e76d54697/tomos-o-priznanii-i-priniatii-avtokefalii-sviatoi-pravoslavnoi-cerkvi-gruzii-5f788d76952c3b370eb8c03f.

В данном томосе мы видим:

Обратим внимание: томос избегает называть предстоятеля Грузинской Церкви Патриархом, но титул Католикоса использует

1. Составитель избегает называть предстоятеля Грузинской Церкви Патриархом, но титул Католикоса использует.
2. Не наблюдается попытка вмешаться и регламентировать систему формирования Синода Грузинской Церкви.
3. Церковь Грузии, как и остальные Поместные Церкви, названа «сестрой», но при этом впервые в томосе использовано указание на верховенство Константинополя: «признает и уважает верховенство нашего Вселенского Патриаршего Престола».
4. Указание на монополию Константинопольского Патриархата в вопросах модерации межцерковных отношений указано смягченно: «мы советуем».
5. Прямое требование получать миро у Константинополя не указано, но на него четко делается намек в тексте.

Православная Церковь Чешских земель и Словакии

Аналогичная проблема с признанием другими Церквями автокефалии остро встала перед Фанаром в отношении Православной Церкви Чешских земель и Словакии (ПЦЧЗС). Православие в Чехословакию было принесено служителями Российской Церкви в ХIX веке. В годы большевистских гонений эту эстафету в Чехии приняла Сербская Церковь, и ею была создана автономная Чешская епархия, которая в 1948 году вошла в состав Русской Церкви. Параллельно с 1923 по 1959 год в Чехии действовала и епархия Константинопольской Церкви, которая традиционно не согласовывала свои действия с ранее действующими на этой территории сестринскими Церквями. В 1951 году ПЦЧЗС получила автокефалию от Московского Патриархата, что не было признано Константинопольским Патриархатом. Вопрос признания был растянут на 47 лет, после чего в 1998 году КПЦ выпустила свой томос, таки признав Чешскую Церковь, но сделала это на условиях, которые существенно отличались от всех прежних исторических прецедентов:

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший участием Своей Божественной и всеблагой воли, чтобы воссиял свет истины и Его Святой Дух на территории благословенных земель Чехии и Словакии – вера православная. Его драгоценный Крест был воздвигнут здесь в IX веке богоносными и всехвальными возвещателями Божественного Слова – святыми апостолами Кириллом и Мефодием, призванными сюда тогдашним князем Великой Моравы и отправленные усердным богоносцем Святейшим Патриархом Фотием Великим.

Их миссией было засевание Божия семени в сердца благословенных чешского, словацкого, моравского и карпатского народов…

…Наша святая и великая Христова Церковь, которой вверено попечение обо всех святых Божиих Церквах, и которая никогда не оставит ни единое свое дитя без защиты и никому иному не позволит, чтобы тот делал то, на что не имеет права, и которая, как живая Церковь – живущая жизнью высшей жизни, явленной воскресшим из гроба Господом, – неся свое служение, наделила честью автономии Поместную святую Церковь в Чешских землях и в Словакии, живущую в свободном, суверенном и либеральном государстве, несмотря на то, что эта Церковь малочисленна, в 1923 г. изданием патриаршего и синодального томоса. С того времени вплоть до сего дня Поместная святая Православная Церковь в Чешских землях и в Словакии существовала вопреки некоторым ее неканоническим действиям, которые мы в тишине прощаем, зная, что все осуществленное неканонически, не на основании правил и традиций Единой святой Православной Церкви, изначально не имеет силы, недействительно и до скончания веков не будет одобрено…

«Все христиане вне границ святых патриарших и автономных Церквей находятся под духовной опекой исключительно великого престола Нового Рима»

Наша мерность… постановила, принимая во внимание и руководясь каноническими предписаниями святых отцов, что все находящиеся в варварских землях, то есть о всех христианах, находящихся вне границ святых патриарших и автономных Церквей, находится под духовной опекой исключительно великого престола Нового Рима, и приняла поданное ходатайство Священного Синода Поместной автономной Православной Церкви в Чешских землях и в Словакии, которую мы ценим за усердие как ее духовенства, так и мирян в православной вере, и настоящим патриаршим и синодальным томосом возводит взрастающую в славе Поместную Православную Церковь в этих землях с автономной на автокефальную, а также устанавливает следующие необходимые условия, которые Святой и Священный Патриарший Синод, окружающий нас и имеющий властные полномочия, вводит, с одной стороны, для соблюдения православной веры, православного порядка и традиции, а с другой стороны – для успешного роста и славы новообразованной автокефальной Православной Церкви.

Условия следующие.

A. Высшим руководством Поместной автокефальной Церкви в Чешских землях и в Словакии является Священный Синод епархиальных архиереев, принимающих участие в пастырском служении. Архиерей, пастырски опекающий Пражскую епархию, с настоящего момента именуется Его Блаженством Архиепископом Пражским и всех Чешских земель и Словакии и становится председателем Священного Синода и обладает всеми привилегиями, принадлежащими первому архиерею каждой Поместной Церкви согласно XXXIV апостольскому правилу. Прочие епархиальные архиереи, принимающие участие в пастырском служении, то есть Прешовский, Михаловский и Оломоуцко-Брненский, именуются митрополитами, а их епархии – митрополиями. Архиепископом Пражским и всех Чешских земель и Словакии может быть избран любой архиерей или иной достойный клирик единой автокефальной Церкви Чешских земель и Словакии.

Каждый митрополит Прешовский именуется экзархом Словакии и имеет право созывать на церковные собрания высокопреосвященных митрополитов и прочих клириков Словакии, которых определит Священный Синод автокефальной Церкви Чешских земель и Словакии, для того, чтобы обсудить вопросы, имеющие исключительно местный словацкий характер. Решения данных собраний необходимо предоставлять для контроля и рассмотрения Священному Синоду единственной и единой автокефальной Церкви Чешских земель и Словакии. Также может поступать и Блаженнейший Архиепископ Пражский и всех Чешских земель и Словакии для более полного изучения и решения исключительно местных проблем Церкви в чешских землях. Церковь в Чешских землях и Словакии может посредством синодальных решений, принятых канонически, учреждать новые епархии сообразно возникающим пастырским потребностям.

B. Священный Синод на основании священных правил надлежащим образом созывается для решения административных вопросов не реже двух раз в году для разрешения могущих возникнуть пастырских догматическо-канонических проблем.

C. Канонически избранный и поставленный Блаженнейший Архиепископ и прочие высокопреосвященные митрополиты остаются на своих кафедрах пожизненно, за исключением тех, кто добровольно уйдет или будет отстранен в виду канонических нарушений.

D. Диаконы и иереи подсудны судам второго уровня, архиереи – судам первого уровня и по всем вопросам своих обязанностей подсудны, согласно священным канонам, канонически учрежденным синодальным судам, для работы которых приглашаются, по согласованию со Вселенским патриархом, иерархи исключительно из юрисдикции Церкви-Матери, то есть Вселенского престола. Осужденные архиереи с апелляцией за окончательным решением могут обратиться к Вселенскому патриарху.

<…>

F. Блаженнейший Архиепископ Пражский и всех Чешских земель и Словакии имеет право носить белый клобук с крестом, украшенным камнями. Высокопреосвященные митрополиты – черный клобук, также с крестом, украшенным камнями.

G. Церковь в Чешских землях и в Словакии в знак духовного единства с Церковью-Матерью получает святое миро от Вселенского Патриархата.

H. Главной и первой задачей Священного Синода является соблюдение чистоты православной веры и общения в Святом Духе со Вселенским Патриархатом и прочими Православными Церквями. В то же время на него налагается обязанность в случае каких бы то ни было проступков апеллировать не только к Священному Синоду Вселенского Патриархата, но и к большему, расширенному Синоду, созываемому с этой целью попечением Вселенского Патриархата и по инициативе последнего.

I. Что касается глобальных тем и вопросов церковного характера, выходящих за рамки возможностей Поместных Православных Церквей, Его Блаженство Архиепископ Пражский и всех Чешских земель и Словакии также имеет право обратиться к нашему святому Патриаршему Вселенскому престолу, который находится в общении со всеми православными епископствами, надлежащим образом проповедующими слово истины. Вселенский Патриархат запросит у Церквей-Сестер их мнение и позицию…»

Полный текст: https://illyabey.livejournal.com/65277.html.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Текст действительно оригинальный, начиная от оформления и заканчивая содержанием.

Вся вводная часть текста посвящена обоснованию прав КПЦ решать судьбу Чешской Церкви

1. Впервые использовано деление на пункты – очевидно, для более четкого акцентирования внимания по каждому значимому пункту.
2. Вся вводная часть текста посвящена обоснованию прав КПЦ решать судьбу Чешской Церкви.
3. Впервые помимо различных форм выражения христианской любви и уважения присутствуют и обвинения в адрес Церкви – адресата томоса.
4. В отличие от томоса Грузинской Церкви, также выданного спустя десятилетия после обретения автокефалии, в тексте нет никакой двойственности. Текст четко доносит смысл: никакой автокефалии ранее не было, были неканоничные действия, и только теперь, несмотря на вашу вину, мы вам эту автокефалию даруем.
5. Желающие могут сравнить формулировки с томосом Болгарской Церкви, которая также прошла через длительный конфликт с Фанаром, но в ее томосе абсолютно другая тональность.
В томосе четко изложена структура и принципы деятельности управленческих структур ПЦЧЗС. Никакой свободы в регулировании собственных органов управления у новой автокефальной Церкви нет.
6. Регламентировано даже облачение иерархов.
7. Впервые отображено в томосе учение о монопольном праве Константинополя на окормление всех «варварских земель», то есть всей православной диаспоры «за пределами патриарших и автономных Церквей». В свете этой формулировки неясным остается вопрос о положении неавтономных, но автокефальных Церквей, не имеющих патриаршего статуса: Элладской, Польской, Албанской, самой ПЦЧЗС: подчинены ли они Константинополю?
8. Константинопольская Церковь окончательно утверждена в томосе именно как Церковь-Мать, а не Церковь-Сестра.
9. Высшей инстанцией судебных споров в новой автокефальной Церкви являются не ее собственные иерархи, а иерархи Константинополя. Таким образом закреплен механизм любого вмешательства и перехвата управления в ПЦЧЗС со стороны Фанара.
10. Однозначно закреплено получение мира от Константинополя.
11. Как и во многих иных томосах, прописано монопольное право Константинополя на модерацию общения новой автокефалии с другими Поместными Церквями.
12. «Единство со Вселенским Патриархатом» в томосе выведено в главный смысл существования Священного Синода Чешской Церкви наравне с «сохранением чистоты Православия». Сама формулировка лишает возможности ПЦЧЗС разорвать общение с Фанаром в случае канонических или догматических разногласий, не дав при этом повода оспорить свою автокефалию.
13.О Христе как Главе Церкви в томосе не упоминается.

Фактически томос об автокефалии, выданный КПЦ Чешской Церкви, завершает эру «ограниченных автокефалий», начатую с Элладской Церкви и продолженную уже в ХХ веке. Данный документ начинает новую эру «номинальных автокефалий», при которых ряд прав якобы независимых Церквей менее широк, чем у Церквей автономных. Благо для Чешской Церкви, что у нее есть дипломатическая альтернатива в вопросах общения с другими Церквями и она может опираться на разные томосы. Так, в Праге в 2012 году прошли торжества в честь годовщины получения томоса от Московского Патриархата, что вызвало гнев Фанара и вынудило чехов оправдываться, что речь шла лишь о праздничной Литургии, а не о торжествах. Вместе с тем томос, полученный от РПЦ, несомненно, привлекательней для ПЦЧЗС, так как не содержит в себе подобных ограничений.

«Святейшая Церковь Украины»

В 2019 году КПЦ впервые в истории предоставила томос об автокефалии не просто на чужой канонической территории, а раскольникам, не имеющим апостольской преемственности, и сделала это вопреки мнению большинства православных стран.

Впрочем, наша задача – в рассмотрении именно содержательной части томоса, а не контекста его появления.

Начало документа, как и в случае с Чешской Церковью, посвящено обоснованию вторжения на чужую каноническую территорию. Далее сам документ гласит:

«наша мерность… для исцеления постоянно угрожающих расколов и разделов в Поместных Церквях, единомышленно определяем и провозглашаем, чтобы вся Православная Церковь, что находится в пределах политически сформированного и полностью независимого государства Украины, вместе со священными митрополиями, архиепископиями, епископиями, монастырями, приходами и всеми в них церковными учреждениями, которая находится под покровом Основателя Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви Богочеловека Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, существовала отныне канонически автокефальной, независимой и самоуправляемой, имея… канонического предстоятеля, который носит титул Блаженнейший Митрополит Киевский и всей Украины – не допускается какого-либо дополнения или вычитания от его титула без разрешения Константинопольской Церкви, – который является председателем Святейшего Синода, который ежегодно созывается из архиереев, приглашенных поочередно по их старшинству, из числа тех, что имеют епархии в географических границах Украины…

…мы признаем и провозглашаем установленную в пределах территории Украины автокефальную Церковь нашей духовной дочерью и призываем все мировые Православные Церкви признавать ее как сестру и упоминать под именем “Святейшая Церковь Украины”…

…не может ставить епископов или учреждать приходы за пределами государства; уже существующие отныне подчиняются, согласно порядку, Вселенскому престолу, который имеет канонические полномочия в диаспоре, потому что юрисдикция этой Церкви ограничивается территорией Украинского государства.

…к тому же сохраняется право всех архиереев и прочего духовенства на апелляционное обращение к Вселенскому патриарху, который имеет каноническую ответственность принимать безапелляционные судебные решения для епископов и другого духовенства Поместных Церквей в связи с 9-м и 16-м священными канонами IV Халкидонского Вселенского Собора.

Проясняем к выше сказанному, что автокефальная Церковь Украины признает главой Святейший Апостольский и Патриарший Вселенский престол, как и другие патриархи и предстоятели, и имеет вместе с другими каноническими обязанностями и ответственности прежде всего для сохранения нашей православной веры невредимой и канонического единства и общения с Вселенским Патриархатом и другими Поместными Православными Церквями.

Таким образом, Православная Церковь Украины… обязана участвовать в отношении важных канонических, догматических и других вопросов в межправославных совещаниях, которые собираются время от времени, по священному обычаю, давно устоявшемуся отцами.

…от Первопрестольной Церкви Константинополя по обычаям, получая от нее и святое миро, для проявления духовного единства с нею.

Для решения значимых вопросов церковного, догматического и канонического характера следует Блаженнейшему Митрополиту Киевскому и всея Украины от имени Священного Синода своей Церкви обращаться к нашему Святейшему Патриаршему и Вселенскому престолу, стремясь получить от него авторитетное мнение и твердое взаимопонимание, причем права Вселенского престола на экзархат в Украине и священные ставропигии хранятся нерушимыми…

…на всех этих условиях наша Святая Христова Большая Церковь благословляет и провозглашает Православную Церковь Украины автокефальной…»

Попробуем систематизировать особенности и новшества этого томоса.

Важное догматическое новшество: Господь Иисус Христос назван лишь «Основателем» Церкви, а не Главой

1. Главой Церкви назван Константинопольский престол, а не Господь Иисус Христос, Который назван лишь «Основателем» Церкви. Эта особенность уже имеет не только каноническое, но и важное догматическое значение.
2. Титул предстоятеля Церкви не просто зафиксирован в томосе, но и указан запрет на его изменения без согласия Константинополя. Причины очевидны: превентивное пресечение претензий на патриаршество.
3. Так же, как и в Чешской Церкви, жестко регламентирован принцип деятельности Синода.
4. Новая автокефалия названа «дочерью». Именование «сестры» к ней не применяется. Но вместе с тем другие Поместные Церкви названы «сестрами» новой автокефалии. Таким образом, старым терминам придается новый смысл: есть «Церковь-Мать», а остальные Церкви – «дочери», друг другу – «сестры».
5. Запрет на наличие приходов за пределами Украины и постановление их передачи в подчинение Константинополю, якобы обладающему монополией на православную диаспору.
6. Если в томосе Чешской Церкви право вмешательства иерархов Фанара в ее внутренние дела определено как право высшей инстанции после церковных судов внутри самой ПЦЧЗС, то в этом томосе уже указано, что любой епископ или священник имеет право обращаться сразу в КПЦ для принятия там «безапелляционного» судебного решения. (Спорность приведенного якобы канонического обоснования заслуживает отдельного рассмотрения за рамками данной статьи.)
7. В томосе указано, что Константинопольский престол является «главой» не только новой автокефалии, но и таковым его признают «остальные патриархи и предстоятели». То есть формулировка с заменой Главы Церкви Христа на «главу Церкви Вселенского патриарха» не избирательно применена к «ПЦУ», а заявлена для всего православного мира.
8. Закреплена обязанность (а не только право) новой автокефалии участвовать во всех совещаниях и прочих мероприятиях Константинопольской Церкви. Очевидно, учтен неудачный опыт Критского собора, организованного патриархом Варфоломеем и проигнорированного многими Поместными Церквями.
9. Закреплена обязанность каждого нового предстоятеля «ПЦУ» начинать свои поездки с визита на Фанар.
10. Как и во многих прочих томосах, закреплена обязанность «ПЦУ» получить миро именно у Константинопольского Патриархата.
11. Если ранее Фанар претендовал на монополию и верховенство в модерации внешнецерковных отношений новых Церквей для решения «вопросов церковного, догматического и канонического характера», то, согласно новому томосу, в подобном взаимодействии уже нет смысла. Теперь все нужные разъяснения Вселенский престол даст сам, без межцерковного обсуждения.
12. Помимо собственно новой автокефалии на территории «ПЦУ» создается экзархат и ставропигия Константинопольской Церкви, права которых являются нерушимыми. То есть канонические границы новой структуры являются функциональными лишь односторонне: «ПЦУ» зарубежных приходов иметь не может, а на ее территории Константинопольский Патриархат может иметь свои приходы, и его права нерушимы.
13. В заключительной части дополнительно уточнено, что автокефалия предоставляется именно на этих условиях. Это уточнение позволяет обосновать отмену автокефалии в случае нарушения указанных условий.

Выводы

На основе анализа постепенного изменения содержания томосов об автокефалии, выдаваемых Константинопольской Православной Церковью, мы видим генезис как ее общецерковной экклесиологии, так и представлений о собственной роли и роли других Поместных Церквей.

Еще в XVI веке возрастание числа Патриархатов воспринимается органично (как минимум, формально) и решение по ним фиксируется соборно, что мы видим по автокефалии Русской Церкви.

Частично фактор соборности присутствует при предоставлении автокефалии Элладской Церкви, участие в чем, помимо КПЦ, принимает патриарх Иерусалима. Но после этого мы уже не видим отражения принципа межцерковной соборности в новых томосах.

В XIX–XX веках новые автокефальные Церкви со значительным усилием получают статус Патриархатов, даже в случае исторической свойственности им этого статуса в прошлом. А некоторым не удается получить его и по сей день.

В целом отношение Константинопольской Церкви к своей роли в мире и к другим автокефальным Церквям существенно меняется по мере утраты власти Константинопольским патриархом в Османской империи. Именно в ней патриарх Константинополя обладал, в отличие от Византии, и формальной, и реальной политической властью, а именно статусом этнарха, главы Рум-миллет, который объединял всех православных христиан империи. Внутри империи Османов многие древние автокефалии были ликвидированы и включены в состав Константинопольской Церкви, как, например, Болгарская или Печская (Сербская) Патриархии. Но даже сохранившие свои автокефалии древние Церкви Иерусалима, Антиохии, Александрии и Кипра были политически подчинены этнарху. Утрата земель Портой автоматически лишала влияния и власти Константинопольский Патриархат. Оказавшись перед лицом новых вызовов и требований национальных автокефалий, Константинополь был вынужден искать пути компенсации потерь. Частично эта тенденция проявляет себя в XIX веке, что мы видим на примере формата автокефалии Элладской Церкви.

(Окончание следует)