Восточный папизм патриарха Варфоломея и его последствия

[Александр Васильевич]

Вячеслав Сальников

Султан против ересиарха: вынесение приговора?

Константинопольский Патриархат и ЦРУ являются активными участниками попытки убийства президента Турции Р.Эрдогана и государственного переворота



Как я уже писал, Реджеп Эрдоган устами близких к нему СМИ, крупнейших турецких газет «Aydinlik», «Hyetert», «Dha», «Сumhuriyet» и других изданий проводит масштабнейшую кампанию по разоблачению Константинопольского патриарха Варфоломея. Информационным поводом к ней стал визит в Стамбул именно к патриарху Варфоломею Госсекретаря США М.Помпео, который пикетировала под антиамериканскими, направленными против ЦРУ и Константинопольского Патриархата, лозунгами «Долой Фанар – маяк американского империализма в Стамбуле», поддерживающая Р. Эрдогана «Турецкая молодежная лига».

Тексты статей, опубликованных в вышеперечисленных изданиях, опровергают утверждение, что Р.Эрдоган отказался встречаться с Помпео по причине ставки на Байдена. В вышеупомянутых публикациях подробно описываются факты предательства Варфоломеем и его «послом в США» Эльпидифором Трампа в виде их многомесячного льстивого заискивания перед Байденом, цитируются четкие заявления Байдена о намерении сменить власть в Турции, публикуются факты поддержки и Байденом, и Константинопольским Патриархатом Ф. Гюллена, которого Байден намерен вернуть в Турцию во власть – когнитивную и политическую, публикуются факты многолетнего сотрудничества патр. Варфоломея с Гюлленом, приводится электронная переписка доверенного лица патр. Варфоломея и арх. Эльпидифора протопресвитера Александра Карлуциса с высокопоставленными лицами в США, в которой тот защищает этого государственного преступника, выставляет его великим, светлым и невиновным человеком… В статьях приводятся факты предоставления Карлуцисом Гюллену с помощью называемых пофамильно офицеров ЦРУ вида на жительство в США.

То есть Константинопольский Патриархат и ЦРУ являются активными участниками попытки убийства президента Турции Р.Эрдогана и государственного переворота. В статьях подробно и с фактами описывается история слияния Константинопольского Патриархата с ЦРУ, начиная с низложения, помещения в сумасшедший дом и убийства лояльного Русской Церкви Константинопольского Патриарха Максима и поставления на его место десантированного из США патриарха Афинагора (Спиру), заканчивая фактами работы на ЦРУ Варфоломея и Эльпидифора.

По сути, Константинопольский патриархат перестал быть православным после смерти патриарха Иоакима Третьего, друга русского царя Николая Второго, который вместе с волынским архиепископом Антонием (Храповицким) устраивал на Галицкой и Подкарпатской Руси масштабнейшую «Русскую Весну», боролся с униатским «украинством».

Иоакима сменил ставленник Великобритании Мелетий Метаксакис, который расколол православный мир переходом на новый календарь. Он объявил Православию, Русской Церкви в особенности, настоящую войну – поддержал обновленческий и украинский автокефалистский расколы в СССР, пытался свергнуть святого патриарха Тихона. Тогда митрополит Антоний (Храповицкий) произнес свой исторический приговор Константинопольскому Патриархату: «Шайка еретиков захватила Фанар».

Патриарх Максим был компромиссной фигурой, но был лоялен Православию, и за это црушники его объявили сумасшедшим, низложили и убили – им не нужны никакие компромиссы, ни тогда, ни сейчас. По сути, в 1948 году произошла передача Константинопольского Патриархата из рук британских спецслужб в руки американских.

Как подчеркивается в статьях, сращивание Греческой архиепископии Константинопольского патриархата в США с ЦРУ приводит к уходу паствы. Сообщается, что предшественник архиеп. Эльпидифора митрополит Димитриос (Тракателлис) был удалён со своем поста и заменён на Эльпидифора благодаря ЦРУ. Димитриос понимал, что созданная агентом британских спецслужб патриархом Мелетием Метаксакисом архиепископия Константинопольского Патриархата в США изначально является раскольнической так как она была создана на канонической территории Русской Церкви, давшей в 1970 году своей Американской митрополии каноническую автокефалию, после чего митрополия стала Православной Церковью в Америке. Димитриос хотел присоединиться к канонической Православной Церкви в Америке вместе со всей Греческой архиепископией, за что и был наказан ЦРУ.

Но у него остались сторонники, которых поражает цинизм и полная индифферентность архиеп. Эльпидифора к вероучению Православной Церкви, особенно его доктрина о роли Константинопольского Патриархата как аналога Бога-Отца и «первого без равных» в православном мире. С точки зрения православного вероучения эта доктрина является ересью, и те православно верующие, кто остался в Греческой архиепископии, это понимают.

В статьях фактурно описываются структуры Константинопольского патриархата в США – Институт «архонтов», то есть лоббистов, которыми официально являются Джо Байден и Горбачев, подробно описывается связь архонтов и ЦРУ.

Создание «ПЦУ» описывается с фактами, как спецоперация ЦРУ и подробно цитируются решения Лозаннской конференции, согласно которым Константинопольскому Патриарху разрешено оставаться в Турции только на условиях полного невмешательства в политику, которые он грубо попрал и, согласно законодательству, должен быть депортирован из Турции. Он не просто имеет в ней «антирейтинг», он, как с фактами в руках доказывают авторы, является активным участником заговора Гюллена и, следовательно, врагом Турции.

Данные выступления в крупнейших турецких СМИ и ключевой пропрезидентской молодежной организации Турции следует рассматривать как сигнал от Р.Эрдогана. Сигнал о том, что, осуществляя свой «неоосманский имперский проект», он видит, что в США, и при Байдене в особенности, он приговорён. Гюллен, патр. Варфоломей, архиеп. Эльпидифор и ЦРУ находятся «на низком старте». Эрдоган осознает, что «воевать на два фронта невозможно» и даёт понять, что, несмотря на имеющиеся разногласия, готов договариваться с Россией по всему комплексу вопросов, в том числе, религиозно-политических. В частности, это может быть содействие Русской Церкви в открытии Экзархата в Турции вместо враждебного Турции и России Константинопольского Патриархата и срыв планов Варфоломея и новой молдавской президентши Санду вышвырнуть Русскую Церковь из Молдавии, в первую очередь – из тюркоязычной православной Гагаузии.

Вообще, при всей разности и противоречивости интересов России и Турции, интересы «Третьего Рима» и «нового Османского Султаната» в Гагаузии совпадают после прихода к власти в Кишиневе ставленницы Сороса и Байдена, сторонницы ЛГБТ Майи Санду, являющейся врагом как основанного А.В. Суворовым русского Тирасполя, так и тюркоязычного православного гагаузского Комрата. В сложившееся ситуации, как Москва, так и Анкара равно заинтересованы в федерализации Молдавии и минимализации в ней президентской формы правления, в обретении полноценного государственного, международно-признанного статуса как Приднестровской Молдавской Республикой, так и Республикой Гагаузия.

Крайне опасной для Р.Эрдогана является ситуация навязывания Константинопольским Патриархатом своего «окормления», то есть вербовки ЦРУ и Гюлленом, гагаузам, как в самой Гагаузии, куда Константинопольский Патриархат вовсю инвестирует, так и самой Турции, где для вербовки сотен тысяч гагаузов Константинопольский Патриархат поставил купленного предателя гагаузского народа о. Виктора Капущу.

В сложившейся ситуации Р.Эрдоган вполне может быть заинтересован в замещении Русской Православной Церковью в Турции враждебного и Анкаре, и Москве Константинопольского Патриархата. Причём, Экзархат Русской Церкви в Турции может быть только началом. Русская Церковь может рукоположить законный епископат, основанной при К.Ататюрке Турецкой Православной Церкви. Для того, чтобы спасти православных гагаузов от «кривославного» Константинопольского Патриархата, должен быть максимально использован опыт православной татарской общины Московского Патриархата.

И Р.Эрдоган словно понимает это и снова и снова устами своих СМИ разворачивает свое наступление на «шайку еретиков, захвативших Фанар». Газета «Айдинлик» пишет о расколе в Греческой архиепископии США, о том, что сторонники православного архиепископа Димитрия (Тракателлиса), смещенного ересиархами Варфоломеем и Эльпидифором, не намерены с ними мириться. В статье подробно описывается история переворота Варфоломея и Эльпидифора против Димитриоса, сообщается, что сторонники архиепископа Димитрия, выступающие против ересей Варфоломея и Эльпидифора, создали сайт Helleniscope, на котором опубликовали подробную историю заговора Варфоломея и Эльпидифора против архиепископа Димитриоса (Тракателлиса), его незаконного смещения и попрания Православия Варфоломем и Эльпидифором. В статье описывается и зловещая роль соратника Гюллена Карлуциса.

В статье в турецкой газете подробно описывается и «томос» «ПЦУ», а сама «ПЦУ» характеризуется как структура, полностью подчиненная Константинопольскому Патриархату и, следовательно, является врагом Турции и Эрдогана на Украине, мешает его отношениям с Киевом, а Варфоломей является «обезьяной ЦРУ». Подробно цитируется оскорбление и откровенная ересь Варфоломея о Блаженнейшем митрополите Киевском и всея Украины Онуфрии, цитируются слова Варфоломея, назвавшего Блаженнейшего митрополита Онуфрия «гражданином, проживающим в Киеве». Отрицание статуса, сана, апостольского преемства Блаженнейшего митрополита Онуфрия, по учению Церкви, является непрощаемым грехом хулы на Святого Духа, который совершает Варфоломей, провозгласивший «киевским митрополитом Епифанием» гражданина Думенко, не имеющего сана и апостольского преемства.

В данной статье подробно описывается и тот факт, что раскольническая «ПЦУ» Константинопольского Патриархата» трещит по швам. Формально числящийся в ее составе глава «Киевского Патриархата» Филарет (Денисенко), благодаря которому создана «ПЦУ», безвозвратно и бескомпромиссно разочарован в подчинении «ПЦУ» Константинопольскому Патриархату и ликвидации Константинопольским Патриархатом и контролируемыми им и ЦРУ властями Украины «Киевского Патриархата». Упоминается также о том, как активисты Филарета приняли участие совместно с верующими Украинской Православной Церкви в состоявшейся 3 декабря массовой акции в центре Киева против ересиарха Варфоломея, где множество православных держали плакаты, отражающие суть дела: «Варфоломей – обезьяна Вашингтона» и требовали предать Варфоломея анафеме.

«Айдынлик» резюмирует в своей статье тот факт, что «электронный экуменический патриархат», так назван Константинопольский Патриархат, не просто нарушает Лозаннскую конференцию, попирает международное право, но вмешивается во внутренние дела других стран и сеет религиозную войну на Украине в интересах США и Греции и этим подрывает отношения Турции, Украины и других государства, с которыми Турция поддерживает отношения и, следовательно, не может находится на территории Турции. Это звучит как приговор…

Сальников Вячеслав Иванович, директор Центра исследований революционных процессов, повстанчества и проблемной государственности, г. Воронеж, кандидат исторических наук





https://ruskline.ru/news_rl/2020/12/09/sultan_protiv_eresiarha_vynesenie_prigovora

[Александр Васильевич]

Антицерковные действия патриарха Варфоломея требуют обсуждения на всеправославном уровне

Синод УПЦ МП констатировал, что поведение главы Фанара углубляет кризис в мировом Православии



Сегодня в резиденции Предстоятеля УПЦ на территории Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры состоялось последнее в 2020 году заседание Священного Синода Украинской Православной Церкви, сообщает Информационно-просветительский отдел УПЦ.

Перед заседанием синодалы и сонм архиереев УПЦ совершили Божественную литургию в Успенском соборе по случаю 30-летия архиерейской хиротонии Предстоятеля.

Заседание возглавил Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий. Постоянными членами Священного Синода являются: митрополит Одесский и Измаильский Агафангел, митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь, митрополит Хустский и Виноградовский Марк, митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион, митрополит Каменец-Подольский и Городокский Феодор, митрополит Вышгородский и Чернобыльский Павел, митрополит Луганский и Алчевский Митрофан, секретарь Священного Синода УПЦ, управляющий делами УПЦ митрополит Бориспольский и Броварской Антоний. Временными членами Священного Синода являются: митрополит Тульчинский и Брацлавский Иоанафан, митрополит Винницкий и Барский Варсонофий и архиепископ Конотопский и Глуховский Роман.

В начале заседания Предстоятель предложил совершить заупокойную молитву по усопшим в этом году архиереями Украинской Православной Церкви. Члены Синода совершили литию по митрополитом Черкасским и Каневским Софронием (Дмитруком) и митрополитом Иоанникием (Кобзевым).

По случаю 45-летия архиерейской хиротонии Блаженнейший Митрополит Онуфрий наградил орденом «Рождество Христово» старейшего члена Священного Синода УПЦ митрополита Одесского и Измаильского Агафангела.

Во время работы заседания Священного Синода архиереи рассмотрели текущие вопросы жизни Церкви и заслушали отчеты Синодальных учреждений УПЦ.

Священный Синод выразил позицию относительно заявления Патриарха Константинопольского Варфоломея о статусе Украинской Православной Церкви. Члены Синода констатировали, что такое заявление является угрозой для сохранения религиозного мира на Украине и углубляет кризис в мировом Православии. Синод в очередной раз подчеркнул, что действия Константинопольского Патриархата по легализации украинских раскольников и попытки выдать их за каноническую Церковь являются незаконными и антиканоническими. Именно Украинская Православная Церковь ведет свою преемственность от Киевской Митрополии, которая была создана в 988 году. В то время как «УАПЦ» и «УПЦ КП», на базе которых появилось «ПЦУ», являются новосозданными структурами, которые откололись от Украинской Православной Церкви.

В связи с этим, Священный Синод отметил, что Константинопольский Патриарх не имеет никаких оснований делать какие-либо заявления относительно Предстоятеля Украинской Православной Церкви. Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий никогда не находился в юрисдикции Константинопольского Патриархата, а потому решения этой Церкви относительно него не имеют никаких канонических оснований. Блаженнейший Митрополит Онуфрий никаким законным церковным судом не отстранялся от управления Киевской Митрополией и Украинской Православной Церковью, а поэтому нет никаких оснований говорить о том, что он утратил свои полномочия как канонически избранный и интронизированный Митрополит Киевский и всей Украины.

По убеждению членов Синода, попытки Патриарха Варфоломея диктовать свою волю другим Поместным Церквам не соответствуют православной экклезиологии. А его амбиции, антицерковные действия и их последствия требуют обсуждения и принципиальной оценки на всеправославном уровне.

На заседании Синода были подведены итоги деятельности Украинской Православной Церкви в 2020 году. В текущем году наша Церковь отметила ряд выдающихся событий: 400-летие возрождения православной церковной иерархии на Украине, 75-ю годовщину Победы во Второй мировой войне, 30-летие дарования Грамоты Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о независимости и самостоятельности УПЦ в своем управлении, 85-летие со дня рождения почившего Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира. А сегодня мы отметили 30-летие епископской хиротонии Предстоятеля Украинской Православной Церкви.

После объявления в марте 2020 года всемирной пандемии из-за распространения коронавирусной инфекции и введения карантинных ограничений, Украинская Православная Церковь активно присоединилась к общегосударственным противоэпидемическим мероприятиям. В условиях действия карантина в епархиях УПЦ продолжается сбор и передача средств для медицинских учреждений, закупается, совершенствуется и передается медицинское оборудование. Предоставляются средства индивидуальной защиты. Епархии помогают медикам, многодетным, малообеспеченным семьям и пожилым людям.

Карантинные ограничения в значительной мере повлияли, но не остановили деятельность Синодальных учреждений Украинской Православной Церкви. Например, силами Социально-гуманитарного отдела по координации с епархиями УПЦ оказана финансовая и материальная помощь медицинским учреждениям и населению на сумму свыше 2,5 миллиона гривен. Проведен сбор и осуществлена передача нуждающимся продуктовых наборов, средств гигиены и необходимых вещей. Уже передано более 413 тонн продуктов и 62 тонны вещей.

Несмотря на тяжелую эпидемиологическую ситуацию, наша Церковь имела тесное общение с Поместными Православными Церквами. Так, 17 августа на заседании Синода УПЦ было принято решение провести сбор средств в епархиях УПЦ для помощи братской Антиохийской Православной Церкви, верующие и храмы которой существенно пострадали в результате взрывов в порту г. Бейрут. За три месяца было собрано более 2 миллионов гривен. Собранные средства уже переданы Антиохийской Церкви.

2020 год Украинская Православная Церковь завершает с хорошими статистическими показателями: увеличилось количество монастырей, приходов, духовных учебных заведений, епископата, духовенства и студентов.

На Синоде был утвержден обновленный состав Синодальной комиссии по канонизации святых.

Приняв во внимание рапорт управляющего Черновицко-Буковинской епархии, был утвержден наместник Иоанно-Богословского Крещатицкого мужского монастыря.

В ответ на просьбу управляющего Черкасской епархией утверждена новая редакция Устава Красногорского женского монастыря в честь Покрова Божией Матери.

В Церковный календарь Украинской Православной Церкви внесено празднование в пятницу Светлой седмицы в честь иконы Божией Матери «Владимирская-Десятинная». 29 декабря по новому стилю установлено празднование дня памяти блаженного Иоанна Босого, Христа ради юродивого, который был местночтимым святым Киевской епархии.

В ответ на рапорты управляющих Сумской и Александрийской епархиями, Священный Синод благословил местное почитание пяти подвижников благочестия:

- преподобномученика архимандрита Аристарха (Ситала);

- священномучеников пресвитеров Василия Слотвинского, Феодора Статкевича, Александра Балануцы и Иакова Ильичевского.

Также Синод утвердил для богослужебного использования текст службы Луганской иконе Божьей Матери.

В завершение Священный Синод принял решение о назначении клирика Николаевской епархии архимандрита Варнавы (Гладуна) епископом Новобугским, викарием Николаевской епархии.

https://ruskline.ru/news_rl/2020/12/09/anticerkovnye_deistviya_patriarha_varfolomeya_trebuyut_obsuzhdeniya_na_vsepravoslavnom_urovne

[Александр Васильевич]

Кирилл Александров

Третья уния Константинополя с Римом: контуры все четче


_{Патриарх Варфоломей и папа намерены прийти к общей Евхаристии. Фото: СПЖ}

Папа и патриарх Варфоломей в очередной раз заявили о грядущей единой Евхаристии. Означает ли это, что новая уния – только вопрос времени?

Как сказал В.О. Ключевский: «История – это фонарь в будущее, который светит нам из прошлого». Сегодня патриарх Варфоломей настолько активно ведет своих ведомых к унии с Римом, что этого уже нельзя не замечать, этого нельзя отрицать.

Совсем недавно, 30 ноября, на Фанаре отмечали свой престольный праздник – память апостола Андрея Первозванного. На праздничной литургии не было представителей Поместных Церквей, зато присутствовала делегация Ватикана. На проповеди патриарх Варфоломей заявил, что для него каждая личная встреча с папой Франциском – «это особый опыт братства», который усиливает желание с обеих сторон «идти рука об руку, сражаясь на пути к общей чаше Евхаристии».

Тогда же было зачитано послание папы Франциска патриарху Варфоломею по случаю праздника святого апостола Андрея Первозванного от 30 ноября 2020 г.: «Можем быть благодарными Богу за то, что отношения между Католической Церковью и Вселенским Патриархатом значительно выросли в течение прошлого столетия, хотя еще и дальше идем к цели восстановления полного общения, выраженного через участие в единой Евхаристической трапезе. Несмотря на существующие препятствия, я верю, что направляясь вместе во взаимной любви и поддерживая богословский диалог, мы достигнем этой цели».

Несложно заметить, что в словах и папы Франциска, и патриарха Варфоломея прозвучал один и тот же тезис – уверенность в скорой «единой Евхаристической трапезе». Таковая возможна только в одной Церкви. Потому мы вправе прогнозировать – уния будет, вопрос только – когда? И еще один вопрос – кто будет в этом участвовать? История может подсказать нам ответы.

В словах и папы Франциска, и патриарха Варфоломея прозвучал один и тот же тезис – уверенность в скорой «единой Евхаристической трапезе». Таковая возможна только в одной Церкви.

Константинопольский патриархат пытался организовать унию с Ватиканом дважды.

Лионская и Флорентийская унии

Первый раз это было в 1274 г. в Лионе. С 1204 по 1261 в Константинополе существовала Латинская империя, образованная в результате уничтожения Византийской империи крестоносцами во время Четвертого крестового похода. Кстати именно после Четвертого похода, который был направлен не против неверных, а против православных христиан, стало ясно, что латиняне – это уже не единоверцы, а беспощадные враги. И это не мнение иерархии и богословов, это прочуствовали на себе простые люди, с которыми крестоносцы вели себя исключительно жестоко. После изгнания латинян из Константинополя императором Михаилом VIII Палеологом, бывший глава Латинской империи Балдуин II отправился на Запад и умолял папу и европейских государей помочь ему возвратить Константинополь.


_{Византийская империя в 1265 г.}

Папа Урбан IV, который был всецело на его стороне, начал распространять воззвания с призывом к новому крестовому походу против Константинополя. А тесть Балдуина Карл Анжуйский, который тогда являлся очень могущественным правителем, начал военные приготовления к будущей войне с греками. В это же время против восстановленной Византийской империи враждовали болгары и жители Пелопоннеса. Кроме того, внутри самой империи существовала угроза восстания, в связи с незаконным вступлением на престол самого Михаила Палеолога.

И вот в этих условиях император положил к ногам Рима Православие в обмен на политическую поддержку. Переговоры об этом с папами Урбаном IV, Климентом IV и Григорием X, быстро сменявших друг друга и привели к подписанию Лионской унии, согласно которой Православная Церковь в Византии принимала все католическое учение и подчинялась папе.

Второй раз попытка унии произошла в 1439 г. во Флоренции. Тогдашнему императору Иоанну VIII Палеологу также нужна была от папы военная помощь и политическая поддержка. И расплатиться он также планировал Православием.


_{Византийская империя в 1453 г.}

Турки-османы со всех сторон окружили Константинополь, и греки делали отчаянные попытки хоть как-то попытаться сохранить Империю. В 1437 г. Иоанн Палеолог повез делегацию архиереев в Италию продавать Православие и запретил им покидать Ферраро-Флорентийский собор без подписей под документом, подчинявшим Православную Церковь папе. От подписей отказались всего несколько архиереев во главе со святым Марком Эфесским. Интересная деталь: один из этих архиереев, чтобы избежать подписи, притворился сумасшедшим, а другой просто сбежал. Уния не помогла – в 1453 г. Константинополь захватили турки-османы во главе с султаном Мехмедом II.

Обе эти унии не были реализованы на практике, поскольку православное духовенство и народ их не приняли. К сторонникам унии относились как к предателям. Презрение к ним было настолько сильным, что по свидетельству исторических источников, даже прикосновение к ним считалось осквернением.

Объединяет эти две унии не только то, что они остались только на бумаге, но и мотив, по которому они были заключены. Этот мотив – политический.

Объединяет эти две унии не только то, что они остались только на бумаге, но и мотив, по которому они были заключены. Этот мотив – политический. Константинополь в условиях реальной угрозы прекратить свое существование как государства, а императоры в условиях реальной угрозы потерять личную власть, пытались обменять на поддержку Запада свой самый ценный актив – Православие. Потакали им в этом иерархи во главе с Константинопольскими патриархами, а те из них, кто выражал несогласие – отправлялись в тюрьмы и ссылки. Христос не создавал свою Церковь в качестве актива и не вручал Ее в руки византийских императоров с возможностью распоряжаться по своему усмотрению, но обстоятельства заключения обоих уний говорят о том, что отношение к Церкви было именно таким.

Мечты о возрождении былого величия

Теперь, через призму вышеупомянутых исторических событий, посмотрим на сегодняшние действия Константинопольского патриархата.

В приведенных вначале статьи словах папы и патриарха Варфоломея нельзя не заметить уверенности в объединении Ватикана и Фанара, хотя слова «мы достигнем» можно понимать двояко. Если «мы» – это папа и патриарх, то объединение видится уже в ближайшем будущем в силу преклонного возраста обоих. Если же «мы» – это Фанар и Ватикан, то перспектива может быть отодвинута на более поздний срок. Но обратить внимание следует на то, что папа Франциск говорит об активизации диалога именно за последнее столетие. История свидетельствует, что так оно и есть на самом деле. Верно также и то, что за это столетие Константинопольский патриархат пережил тяжелые удары истории, поставившие его в итоге на грань полного исчезновения.

Если в 1914 г. на территории Османской империи проживало по разным оценкам от 1,7 до 2,3 млн греков, а Константинопольский патриарх был не только религиозным лидером православных христиан империи, но и светским главой этого «Рум миллет», то через десять лет, после Первой мировой войны, Малоазийской катастрофы, Геноцида понтийских греков и завершавшим все эти события Греко-турецкого обмена населением, в Турции осталось немногим более 200 тысяч этнических греков и в течение следующих ста лет их количество только сокращалось. На сегодняшний день в Турции проживает примерно 2-3 тысячи греков. В основном это сотрудники Константинопольской патриархии и члены их семей. Необходимо заметить, что этнических греков в Турции намного больше, по разным оценкам от 400 тысяч до 4 млн, но дело в том, что это греки-мусульмане, которые не имеют никакого отношения к Константинопольскому патриархату.

После ужасных историй о трагедии греческого населения Османской империи вначале XX века первое, что приходит в голову – это вопрос: а почему Константинопольский патриарх не последовал за своей паствой при обмене населением? Ведь о том, каким должен быть добрый пастырь Евангелие говорит достаточно ясно: «…пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах» (Ин. 10, 11-13). То, что Константинопольский патриарх остался в Турции в то время, как его паства была практически вся изгнана преимущественно в Грецию объяснимо не с точки зрения Евангелия, а с точки зрения греческого национализма.

Патриарх остался в Стамбуле, чтобы «беречь место», чтобы быть символом былого греческого величия, и чтобы питать надежду греков на то, что когда-нибудь они вернутся и Константинополь снова станет великолепной столицей возрожденной империи. Именно поэтому Константинопольские патриархи терпят унижения и притеснения как со стороны турецких властей, так и недружелюбного местного населения. Возможно, это и похвально с точки зрения греческого национального самосознания, но необходимо признать, что такое отношение не имеет под собой Евангельской основы. Евангелие скорее дает отрицательную оценку подобному национальному самосознанию. Ведь это очень похоже на чаяния евреев во времена Христа о том, что Мессия должен будет возродить на земле царство Давидово, и что евреи будут властвовать над всеми народами. И отказ Христа реализовывать эти чаяния и послужил толчком к тому, что люди, восклицавшие при Входе Господа в Иерусалим: «Осанна Сыну Давидову!» через несколько дней завопили: «Распни, распни Его!».

Возможно, когда-нибудь и произойдет триумфальное возвращение греков в Константинополь, но пока мы наблюдаем, как турецкие власти последовательно выдавливают Константинопольский патриархат со своей территории. В 1954 г. при попустительстве властей произошел погром патриархата. В 1955 г. был такой же погром греческой общины в Константинополе. В 1971 г. Турция закрыла богословскую школу на острове Халки. В 1994 г. в храм святого Георгия было подложено взрывное устройство. Тогда его удалось обезвредить, но в 1996 г. в храме все же произошел взрыв. В 2020 г. храм Святой Софии, имевший статус музея, был превращен в мечеть. И это далеко не полный список.

Триумфального возвращения греков в Константинополь пока не просматривается, а вот перспектива выселения Константинопольского патриархата с территории Турции становится все более реальной. В этих условиях история повторяется – Константинопольский патриархат пытается найти помощь в Ватикане и готов ради этого идти на унию с Римом. Сложно сказать, на что именно он при этом рассчитывает, но одно несомненно – если бы Фанар не испытывал бы таких проблем как сейчас, если бы у него была многомиллионная паства как раньше, если бы ему не грозило выселение из Константинополя и так далее, то и бросаться в объятия Ватикана он бы не стал. Ведь подготовка к унии – это огромный риск. Две прошедших попытки свидетельствуют о том, что те императоры и патриархи, которые их затевали, заканчивали очень плохо. Духовенство и народ просто отказывались им подчинятся. Поэтому, прежде чем совершать очередную такую попытку, Константинопольские патриархи пытаются упрочить свою власть в Православии. И это также просматривается на протяжении последних ста лет.

Две прошедших попытки свидетельствуют о том, что те императоры и патриархи, которые их затевали, заканчивали очень плохо. Духовенство и народ просто отказывались им подчинятся. Поэтому, прежде чем совершать очередную такую попытку, Константинопольские патриархи пытаются упрочить свою власть в Православии.

Стать Первым, чтобы привести Церковь в унию?

В последнее время учение о якобы первенстве власти Константинопольского патриарха было уже окончательно сформировано и систематизировано. Наиболее полно оно выражено в трактате нынешнего главы Американской Архиепископии архиепископа Элпидифора (Ламбриниадиса): «Первый без равных». Завершается этот трактат такими словами: «Первенство архиепископа Константинополя, как мы уже сказали, не имеет ничего общего с диптихами, всего лишь выражающими иерархическией порядок (который, в противоречивых определениях документ Московской Патриархии до некоторой степени признает, но по сути отрицает). Если мы будем говорить об источнике первенства, то таким источником является сама личность архиепископа Константинополя, который как епископ является первым «среди равных», но как архиепископ Константинополя и, соответственно, Вселенский Патриарх есть первый без равных (primus sine paribus)».

Вторит ему и один из самых известных греческих богословов митрополит Навпактский Элладской Православной Церкви Иерофей (Влахос): «У Вселенского патриарха есть ряд задач, которые на практике были признаны всеми Православными Церквами. Среди них та, что он председательствует на Соборах и предоставляет автокефалии. У кого есть эти исключительные привилегии и обязанности? Любой, кто отрицает их, должен будет отвергнуть все автокефальные Церкви и автокефалии, которые патриархат предоставил младшим (Церквам – Ред..). <…> Вселенский патриарх первым формирует единство Церкви в образе (или по образу – Ред.) Христа, не будучи при этом "викарием Христа" <…> Тот, кто не пребывает в общении с Первым (Константинопольским патриархом – Ред.), тот вместе со своим Синодом отрезан от церковного сообщества».

И апогеем извращенного понимания самой природы Церкви является высказывание митрополита Адрианопольского Элладской Церкви Амфилохия: «Существует мнение, что Православную Церковь возглавляет Иисус Христос. Но на самом деле Церковь возглавляет Вселенский патриарх».

О том, что подобное мировоззрение Фанара неизбежно приведет к отрицанию догмата о Церкви в том виде, в котором он сформулирован на Втором Вселенском соборе в 381 г. предупреждал еще архимандрит Софроний (Сахаров) (1896-1993), который, кстати, пребывал в лоне именно Константинопольской Церкви и был ею канонизирован год назад:

«В настоящее время в недрах нашей Святой Церкви появилась великая опасность извращения догматического учения о Ней, следовательно, и опасность извращения Ее бытия, потому что догматическое сознание органически связано со всем ходом внутренней духовной жизни. <…> Потеря догматической истины своим неустранимым следствием будет иметь потерю возможности истинного богопознания, полнота которого дана Церкви. <…> Если мы теперь исказим учение о Церкви, а следовательно, и образ Ее бытия, то как может Она послужить Своим сынам путем к Истине? Вы спросите, но в чем же это искажение видно теперь? Отвечаем: в Константинопольском нео-папизме, который быстро из фазы теоретической пытается перейти в практическую».

Можно предположить, что далеко не все архиереи Константинопольского патриархата разделяют стремление патриарха Варфоломея к главенству в Церкви. Если мы посмотрим на ситуацию, которая сложилась в Элладской, Кипрской и менее выражено в Александрийской Церквях после признания ими Православной церкви Украины, этого символа главенства Фанара, то мы увидим, что там нашлось немало архиереев, которые выступили резко против такого признания. Причем это несогласие было подкреплено настолько сильной аргументацией, что, например, предстоятель Кипрской Церкви, архиепископ Хризостом, не нашел других аргументов, кроме угроз извергнуть их из сана. В самой Константинопольской Церкви епископат пока молчаливо соглашается с политикой патриарха Варфоломея и других сторонников Константинопольского нео-папизма, но вскоре может настать момент истины, когда придется выбирать: или–или.

Предположительно такой момент настанет в 2025 г. во время празднования 1700-летия Первого Вселенского собора. Лучшего повода для патриарха Варфоломея и папы Франциска объединить на каком-то уровне возглавляемые ими церковные структуры просто не существует. В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никеи, во-первых, была одна единая Церковь и на западе, и на востоке, а во-вторых, вопросы о Филиокве и о главенстве римского папы не поднимались вообще.

Правда и Константинопольской Церкви еще тогда не существовало как таковой, поскольку не существовало еще Константинополя. Святой император Константин Великий перенес столицу империи в городок Византий только в 330 г. и до Второго Вселенского собора (381 г.) город находился в юрисдикции митрополита Ираклийского. Но про это досадное недоразумение никто вспоминать не будет. И вот в это время, совсем уже скоро, греческое духовенство и народ должны будут показать, достойны ли они памяти своих предков, не принявших Лионскую и Флорентийскую унии. Хочется верить, что и новую унию ждет такой же бесславный конец.

Впрочем, время покажет…

https://spzh.news/ru/zashhita-very/76339-tretyja-unija-konstantinopolya-s-rimom-kontury-vse-chetche

[Александр Васильевич]

Варфоломей — угроза религиозному миру на Украине, — УПЦ



В среду, 9 декабря, священный Синод УПЦ на своем заседании озвучил официальную позицию относительно высказываний Константинопольского патриарха Варфоломея, который приедет на Украину.

Об этом сообщает пресс-служба Украинской православной церкви.

Недавно Варфоломей заявил, что глава УПЦ митрополит Онуфрий не является каноническим иерархом, и должен подчиниться так называемой «Православной церкви Украины».

«Его Высокопреосвященство Онуфрий уже не рассматривается как канонический митрополит Киевский, но как иерарх, проживающий в Киеве», — говорится в письме Варфоломея. Также он пишет, что «ни одна Церковь не может присутствовать в пределах юрисдикции Церкви Украины (то есть „ПЦУ“ — РВ)», — написал Варфоломей в письме.

В свою очередь, члены Синода считают, что Варфоломей не имеет никаких законных оснований делать любые заявления относительно УПЦ и ее предстоятеля, поскольку Украинская православная церковь никогда не находилась в подчинении Константинопольского патриархата, а значит решения патриарха по отношению к предстоятелю УПЦ не имеют никакой силы.

«Идет угроза религиозному миру в Украине», — говорится в заявлении УПЦ.


https://rusvesna.su/news/1607540102

[Александр Васильевич]

Привилегии Фанара: король-то голый?


_{Патриарх Варфоломей. Фото: Лента}

Никаких оснований в канонах считать себя Первым у Фанара нет.

Глава ОВЦС РПЦ митрополит Иларион во всеуслышание озвучил то, о чем последние годы пишут православные публицисты, в том числе и СПЖ, – никаких оснований в канонах считать себя Первым у Фанара нет.

Архиерей подробно разобрал те самые канонические правила, которые любит приводить Фанар: 9, 28 Халкидонского Собора. Он напомнил, что в 28-м правиле четко очерчена каноническая юрисдикция Константинопольского Патриарха: «Она включает в себя три диоцеза (области) Римской империи, территориально примерно совпадающие с нынешней Турцией. И говорится, что Константинопольский Патриарх должен не только поставлять для них митрополитов, но и епископов для проживающих в этих трех областях варваров (то есть не греков). Из этого правила раздули теорию, согласно которой Константинопольский Патриарх должен иметь юрисдикцию над всеми вообще «варварскими» землями, в число которых включили Западную Европу, Америку Северную и Южную, Австралию, Восточную и Юго-Восточную Азию».

Также митрополит прокомментировал ссылки Фанара на 9-е правило в качестве оснований на претензии «Вселенского судии». «Уже в новейшее время (XIX век) такие авторитетные толкователи канонических правил, как преподобный Никодим Святогорец, опровергали ложное мнение о якобы праве Константинопольского Патриарха «действовать в диоцезах и областях других Патриархов», в том числе и рассматривать апелляции из этих областей», – отметил иерарх.

Митрополит подчеркнул, что «нет ни одного церковного канона эпохи Вселенских Соборов, который бы устанавливал полномочия первого епископа на вселенском уровне».

От себя добавим, что чем чаще будут появляться подобные высказывания от иерархов Поместных Церквей, тем больше будет шансов покончить с мифотворчеством Фанара, который строит свою павлинью теорию о первенстве на манипуляциях и неправде. И тогда все чаще простые верующие, подобно мальчику из сказки Андерсена, будут говорить, указывая на патриарха Константинопольского – «А король-то, голый!»

https://spzh.news/ru/mysli-vsluh/76359-privilegii-fanara-koroly-to-golyj

[Александр Васильевич]

Константин Шемлюк

Без православных, но с католиками: к какому единству стремится Фанар?


_{Фанар и Ватикан движутся к евхаристическому единству? Фото: СПЖ}

На престольный праздник Фанара не приехал практически никто из Православных Церквей. Не было и представителей ПЦУ. Зато присутствовала делегация РКЦ. Что это означает?

30 ноября 2020 года Константинопольский патриархат отмечал свой главный праздник – апостола Андрея Первозванного. Торжества традиционно прошли на Фанаре.

Само богослужение было совершено патриархом Варфоломеем в сослужении двух иерархов Фанара – митрополита Иконийского Феолипта и митрополита Селеврийского Максима.

На богослужении, согласно пресс-релизу Константинопольского патриархата, присутствовало несколько иерархов: митрополит Деркский Апостол, митрополит Филадельфийский Мелитон, митрополит Мириофитский Ириней, митрополит Хризостом Мирликийский, митрополит Галлипольский Стефан, митрополит Кидониесский Афинагор, викарный епископ патриарха Адриан Галикарнасский, викарный епископ патриарха Вениамин Тралльский, викарный епископ Дафнусийский Смарагд.

Все эти архиереи принадлежат к Фанару. Подавляющее большинство их – либо титулярные (как Феолипт, Мелитон, Хризостом и Стефан), либо – викарные (Адриан, Вениамин, Смарагд). Здесь нужно заметить, что титулярным епископом называют архиерея, который носит исторический титул несуществующего города, либо города, находящегося на неправославной территории, доступ к которой православному епископу невозможен.

Так вот, из иерархов, присутствующих на празднике Константинопольского патриахата, правящими архиереями можно назвать только Силиврийского Максима, Деркского Апостола и Кидониесского Афинагора. Из них только у митрополита Апостола в епархии имеется 5 православных общин. Все остальные вышеперечисленные иерархи почти не имеют ни действующих храмов, ни фактических приходов.

За большинством иерархов Константинопольского патриахата нет реального количества общин. Многие его епископы, в лучшем случае, представляют несколько десятков прихожан. Они не могут, ни в прямом, ни в переносном смысле этого слова, диктовать свою волю Православному миру.

Столь подробное описание присутствующих на главном празднике Фанара архиереев нам нужно для того, чтобы понять – за иерархами Константинопольского патриахата нет реального количества общин. Все эти епископы, в лучшем случае, представляют несколько десятков прихожан. Они не могут, ни в прямом, ни в переносном смысле этого слова, диктовать свою волю Православному миру, или решать вопросы огромной вероучительной и канонической важности.

Кроме того, на празднике в честь апостола Андрея в 2020 году, в отличие от предыдущих лет, не присутствовал ни один Предстоятель Поместных Православных Церквей. За исключением архиепископа Анфидонского Нектария (Иерусалимская Церковь), не было даже представителей Поместных Церквей.

Конечно, такую скудность братского общения можно было бы списать на пандемию. Дескать, «хотели приехать, но не смогли». Если бы не одно «но» – на праздник, несмотря на пандемию, смогли приехать представители автономной Финляндской Церкви и достаточно большая делегация Римско-католической церкви.

Фанар и Ватикан: движение к одной цели

Присутствие финнов объяснимо. Во-первых, они целиком и полностью зависимы от Фанара. Во-вторых, у Финнской Церкви сейчас серьезные внутренние проблемы, и ее руководству просто необходима демонстрация лояльности к Фанару.

А вот присутствие на богослужении католиков объясняется совсем иными мотивами. В последние несколько лет Фанар ускоренными темпами движется к единству с Римом. Это выражается не только в обмене подарками и делегациями, но и через конкретные высказывания, смысл которых сводится к неизбежному и скорому евхаристическому единству между этими структурами.

Так, в письме на имя патриарха Варфоломея, папа римский Франциск отметил, что «отношения между Католической Церковью и Вселенским Патриархатом значительно выросли за последнее столетие». Он подчеркнул, что «мы продолжаем стремиться к цели восстановления полного общения, выраженного через участие в одной евхаристической трапезе» и «хотя препятствия остаются, я уверен, что следуя вместе во взаимной любви и продолжая богословский диалог, мы достигнем этой цели».

Мы продолжаем стремиться к цели восстановления полного общения, выраженного через участие в одной евхаристической трапезе... Уверен, что следуя вместе во взаимной любви и продолжая богословский диалог, мы достигнем этой цели.

Папа римский Франциск

Данное утверждение целиком и полностью в своем ответном слове поддержал патриарх Варфоломей. Более того, он очертил путь, шествием по которому, видимо, эта цель будет достигнута: «Мы выходим за рамки богословского минимализма и экуменического утопизма, проявляя реализм и веру в провидение Бога».

Что именно имеет ввиду глава Фанара, делая подобное заявление, догадаться нетрудно. Чуть раньше в своем слове, обращенном через кардинала Курта Коха к папе римскому, он сказал, что в богословском диалоге с католиками есть «трудности, которые периодически возникают».

Эти «трудности», по мнению патриарха Варфоломея, связаны «со сложностью обсуждаемых вопросов, которые на протяжении многих веков занимали и разделяли как Церковь, так и богословие». Напомним, что среди этих «обсуждаемых вопросов» есть такие как римско-католический догмат о филиокве, догмат о «непорочном зачатии Девы Марии», о «непогрешимости папы римского экс катедра». Без решения данных вопросов любой богословский диалог с католиками невозможен. И именно они отделили РКЦ от Православия. Однако на Фанаре, по-видимому, уже пришли к выводу, что эти вопросы входят в область так называемого «богословского минимализма», и существенного значения не имеют.

Нечто подобное уже звучало из уст фанариотского предстоятеля. И, хотя эти слова были сказаны 100 лет назад, именно их в качестве обоснования своей позиции, а также для примера решения «богословских разногласий», патриарху Варфоломею напомнил папа Франциск:

«Стремление к еще большей близости и взаимопониманию между христианами проявилось в Константинопольском Патриархате еще до того, как Католическая церковь и другие церкви вступили в диалог. Это ясно видно в энциклике Священного Синода Вселенского Патриархата, адресованной церквям всего мира ровно сто лет назад. Действительно, его слова остаются актуальными и сегодня: "Когда несколько Церквей вдохновлены любовью и ставят ее выше всего остального в своих суждениях о других и по отношению друг к другу, они смогут вместо того, чтобы увеличивать и расширять существующие разногласия, уменьшать их"».

Вот так – разногласия, богословские в том числе, уменьшаются не путем их разрешения, а через устранение при помощи «любви», которая «выше всего остального».

«Мы выходим за рамки богословского минимализма и экуменического утопизма, проявляя реализм и веру в провидение Бога».

Патриарх Варфоломей – папе Франциску

С другой стороны, в своем слове патриарх Варфоломей отверг «экуменический утопизм». В чем он заключается? Видимо, в стремлении к единству через богословский диалог, участие в конференциях, встречах и прочем. Вместо этого «утопического» пути глава Фанара предлагает проявить «реализм». Означает ли это необходимость приступить к совместному служению евхаристии с католиками? Судя по высказываниям последних лет, как со стороны Фанара, так и со стороны Ватикана, все к этому идет.

Объясняя свою позицию сразу после призыва к «реализму» патриарх Варфоломей заявил, что согласно «Святому и Великому Собору Православной Церкви (Критский собор 2016 года, – Ред.), общей целью богословских диалогов является окончательное восстановление истинной веры и любви к единству», при этом «цель всех диалогов одна и та же».

Но, судя по количеству присутствующих на главном празднике Фанара иерархов других Поместных Церквей, такая «цель» поддержки в мировом Православии не находит. По крайней мере, пока.

Где же ПЦУ?

Интересно, что в этом году на празднике в честь апостола Андрея Первозванного не присутствовал никто из представителей ПЦУ. Объяснить их отсутствие пандемией нельзя. Во-первых, потому что на Фанар приехала делегация из Украины во главе с Денисом Шмыгалем, а во-вторых, пару недель назад «иерархи» и «священники» ПЦУ во главе с Драбинко принимали участие в хиротонии экзарха для Украины Михаила Анищенко.

Отсутствие отечественных раскольников выглядит еще более странным, если учесть, что во время литургии 30 ноября Шмыгаль читал на украинском языке «Символ веры» и «Отче наш». Кроме того, несколько возгласов фанариоты произнесли на церковно-славянском языке (видимо, не имея под руками украиноязычных служебников, что указывает на их «заботу» как «материнской церкви» об Украине).

Религиозная принадлежность Шмыгаля неизвестна. Но зато известна религиозная ориентация – в сторону УГКЦ и ПЦУ. Почему же никто из представителей новосозданной организации не сопровождал его на Фанар? Тем более, что в прошлом году во время этого же праздника в фанариотской литургии поучаствовал Евстратий Зоря и поприсутствовал Михаил Зинкевич.

Как нам кажется, причин такому положению вещей есть, как минимум, две.

Первая из них заключается в том, что сослужение исключительно с украинскими раскольниками и своими титулярными епископами во время главного праздника Константинопольского патриархата слишком явно указывало бы на то положение, в котором оказался на сегодняшний день патриарх Варфоломей из-за Томоса. Другими словами, если бы представители ПЦУ все-таки приехали, то глава Фанара вынужден был бы служить с ними и только с ними. То есть, картинка была бы непривлекательной – православных нет, зато есть раскольники из ПЦУ и католики. Попасть в данное положение ему очень не хотелось, вот он и решил обойтись без своих «чад», заменив их отсутствие несколькими возгласами на церковно-славянском языке и чтением молитвы «Отче наш» на украинском.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/XAOXyLbAdm4

Во-вторых, давайте вспомним неловкую ситуацию, которая возникла в прошлом году в день небесного покровителя патриарха Варфоломея. Тогда поздравить главу Фанара приехал предстоятель Элладской Православной Церкви архиепископ Иероним. Однако, неожиданно для всех, на вечернем богослужении появился Епифаний Думенко. В результате архиепископ Иероним поспешно покинул Стамбул, а утром, на литургии, не служил никто из иерархов, в том числе, сам патриарх Варфоломей. Его позиция ясна – или служим с Думенко, или не служим вообще. Архиереи выбрали последнее. Скорее всего, для того, чтобы избежать подобных ситуаций, Поместные Церкви и решили не направлять в Стамбул своих представителей.

Кроме того, давайте не забывать, что в этот день на Фанаре были представители автономной церкви Финляндии. А значит, если бы кроме них там же присутствовали украинские раскольники, то это бы могло послужить лишним подтверждением факта полной зависимости ПЦУ от Стамбула.

Выводы

В итоге мы видим, что патриарх Варфоломей даже в главный праздник Константинопольского патриархата служит с двумя (фактически викарными) епископами. Видим, что не только ни один Предстоятель не приехал к нему на праздник, но и представителей Поместных Церквей там не было (за исключением Иерусалимского Патриархата и то, только по той причине, что архиепископ Нектарий – это представитель Святогробского братства в Стамбуле).

Привела к этому папистская политика Фанара последних лет. Утверждая свои «привилегии», патриарх Варфоломей не считается с мнением других Предстоятелей. Для него понимание всеправославного единства мыслится исключительно в рамках подчинения всех Церквей «первому престолу» (как называют Фанар сами фанариоты). Это не единство веры, основанное на Предании Церкви, и не единство взаимоуважения, основанное на канонах Церкви, а «единство» подчинения. По образу и подобию Ватикана.

Для Фанара понимание всеправославного единства мыслится исключительно в рамках подчинения всех Церквей «первому престолу». Это не единство веры, основанное на Предании Церкви, и не единство взаимоуважения, основанное на канонах Церкви, а «единство» подчинения. По образу и подобию Ватикана.

С другой стороны, утверждая свои амбиции в среде Православных Церквей и буквально вынуждая их принимать решения, противоречащие учению Церкви и иерархической совести, патриарх Варфоломей стремится к единству с католиками. В этом случае, как говорит и он, и папа Франциск, понимание единства основывается на «любви», которая подразумевает устранение всех «препятствий» (богословских, в первую очередь) для реализации одной цели – служения евхаристии с папой.

Остановить патриарха Варфоломея от стремительного падения в пропасть вероотступничества и общения с католиками и раскольниками просто некому. Ведь согласно «Посланию Восточных Патриархов» «хранитель благочестия (веры) у нас является самое тело Церкви, т.е. самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его». Но, как мы видели выше, своей паствы у фанаритов нет, а к пастве других Церквей – они глухи и безразличны, руководствуясь в этом случае словами фарисеев, которые утверждали, что «народ невежда в законе» (Ин. 7, 49).

Не против единства с католиками и украинские раскольники. Они уже не стесняясь «служат» совместные панихиды и молебны, а также делают заявления о «единой Киевской церкви» с общим (для УГКЦ и ПЦУ) «патриархом» во главе. Поэтому и стремления Фанара для них близки и понятны. 

Однако, в конце концов, из-за собственной гордыни и надменности, из-за богословской и духовной слепоты, Фанару только и останется, что «литургисать» с раскольниками и католиками. Потому что, в случае совместной евхаристии Фанара с РКЦ, православные архиереи с ним служить не будут – каноны Церкви не позволят.

https://spzh.news/ru/zashhita-very/76236-bez-pravoslavnyh-no-s-katolikami-k-kakomu-jedinstvu-stremitsya-fanar

[Александр Васильевич]

«Он мог бы стать новым Максимом Исповедником, но не захотел»

Митрополит Запорожский Лука подверг критике позицию настоятеля Ватопедского монастыря архимандрита Ефрема, который заявил, что на Афоне не могут повлиять на конфликт между Фанаром и Русской Церковью



Настоятель Ватопедского монастыря архимандрит Ефрем (Куцу), отвечая на вопросы в ходе прямой трансляции, организованной 10 декабря на YouTube-канале «Царский крест» по инициативе канала «Pemptousia» заявил, что на Афоне никак не могут повлиять на конфликт между Константинопольским патриархатом и Русской Православной Церковью, который произошел из-за украинского вопроса. По его мнению, афонским монахам остается только молиться о возвращении церковного единства, сообщает СПЖ.

Отвечая на вопрос председателя братства «Сыны Афона» Александра Тузенко о смущении верующего народа позицией афонитов по поводу украинского кризиса, архимандрит Ефрем ответил, что «Афон для всех», и раскритиковал Русскую Церковь, которая не благословляет паломникам причащаться на Афоне нигде, кроме Пантелеимоновского монастыря.

«Это странно, поскольку русский (Пантелеимонов – РНЛ) монастырь тоже находится в юрисдикции Вселенеского патриарха, и там поминают патриарха Варфоломея так же, как и в других монастырях Святой Горы, – заявил архимандрит. – Для нас остается непонятным, почему люди могут ездить в этот монастырь, а в другие не могут, в то время, как Литургия везде одна и та же. Это неправильно ни с точки зрения экклезиологии, ни с точки зрения догматики».

Наместник Ватопедского монастыря призвал не забывать тот факт, что «официально Святая Гора входит в состав Вселенской патриархии», и задать себе вопрос – «если бы кто-нибудь из архиереев РПЦ пошел против Московского Патриарха – как бы тот на это отреагировал?»

Продолжая свою мысль, архимандрит заявил, что они «так же подчиняются своей, Константинопольской патриархии и должны принадлежать ей. Но это не значит, что мы перестали любить русских».

«К сожалению, мы никак не можем помочь в решении этой проблемы, это другой уровень, это конфликт двух Синодов, двух Церквей – Московского и Вселенского. Мы молимся, чтобы единство вернулось, мы делаем все, что в наших силах», – отметил архимандрит Ефрем.

Несмотря на церковный раскол, который затронул Вселенское Православие, все Поместные Православные Церкви нуждаются в Афоне, считает настоятель Ватопеда.

«Иерархически Афон подчиняется Вселенскому патриархату, но принадлежит всему Православию, Поместные Церкви должны это понять. Я общаюсь с духовными отцами всех уровней и знаю, как им помогает соприкосновение с Афоном, и как они в корне менялись, благодаря этому», – отметил архимандрит Ефрем.

Напомним, что наместник Ватопедского монастыря архимандрит Ефрем собирался принять участие в «интронизации» главы т.н. ПЦУ Епифания Думенко 3 февраля 2019 года, но 1 февраля из-за проблем с сердцем он был госпитализирован в одну из киевских больниц. 10 февраля 2019 года стало известно, что афонские монахи перешли в Свято-Пантелеимонов монастырь после того, как Ватопед принял у себя «епископа» Павла Юристого и делегацию т.н. ПЦУ.

Митрополит Запорожский и Мелитопольский Лука (Коваленко) прокомментировал высказывания настоятеля Ватопедского монастыря архимандрита Ефрема (Куцу) о том, что Афону остается только молиться о возвращении церковного единства, поскольку он никак не может повлиять на «конфликт двух Синодов, двух Церквей – Московского и Вселенского», возникший из-за «украинского вопроса».

«Какое печальное зрелище! – написал иерарх УПЦ в своем Telegram-канале в пятницу, 11 декабря. – С одной стороны захваченные храмы, избитые люди, выброшенные на улицу в грязь Престолы и Святые Дары, а с другой – благообразные старцы, которые, мило улыбаясь, говорят о вселенской любви Бога, о необходимости единства и духовного мира. Что это? Лукавство или нежелание знать правду? Или же это предательство, облаченное в ризы послушания?»

Запорожский архиерей напомнил, как в УПЦ «молились об исповеднике веры и бескровном мученике», когда старец Ефрем сидел в тюрьме и претерпевал гонения, «а что мы видим сейчас? Человека, который собирался участвовать в интронизации Епифания (Сергея) Думенко (Чокалюка)».

«Тогда у него получилось попасть в больницу и только по телевизору смотреть, как распинают Христа на моей Родине с участием его представителя, а значит и его руками тоже, – добавил митрополит Лука. – Но, сказав "А", ему пришлось сказать и "Б", приняв у себя в монастыре раскольников и молясь вместе с ними. Теперь игумен Ефрем говорит высокие слова о любви, но при этом поддерживает тех, кто бросает взрывпакеты в дома наших священников, кто выгоняет матушек с малолетними детьми на улицу, кто разрывает Тело Христа – Церковь, на части».

Митрополит отметил, что если, как утверждает старец Ефрем, «у всех нас одинаковая литургия», то «съедобные и ядовитые грибы тоже почти не отличаются друг от друга», и «если игумен Ефрем готов служить литургию с кем угодно, то пускай и грибы ест, не различая их свойств и качеств. Это менее опасно, так как в этом случае он будет рисковать лишь своим телом и здоровьем, в отличие от сослужения с еретиками, когда он рискует умереть душой».

Кроме того, убежден иерарх УПЦ, сославшись на каноническое подчинение патриарху Варфоломею, игумен Ватопеда «в своем послушании перешел черту, где закончилось его послушание Церкви», поддержав «и папизм, и этнофилетизм, и другие ереси, которые сегодня продвигает его фанарский начальник».

Также митрополит Лука указал на лукавство в словах архимандрита Ефрема о конфликте Синодов двух Церквей – Русской и Константинопольской, поскольку «речь идет о нарушении канонического строя всей Вселенской Церкви, за которым следует разрыв единства всего Тела Христова на Земле!».

«"Что он может сделать?" – спрашивает отец Ефрем. Мы ответим, что он мог бы сделать, но не сделал. Он мог бы стать новым Максимом Исповедником или Марком Ефесским, но не захотел. По всей видимости мягкость игуменского кресла и позолота игуменского посоха оказалась для отца Ефрема роднее, чем Истина и любовь ко Христу. Жаль, очень жаль, что гены греха победили в уважаемом игумене нового человека во Христе. А ведь был же у него шанс еще при жизни стать святым исповедником веры Христовой, но послушание стамбульскому бандиту оказалось ближе к телу…» – подытожил митрополит Запорожский и Мелитопольский Лука.

https://ruskline.ru/news_rl/2020/12/15/on_mog_by_stat_novym_maksimom_ispovednikom_no_ne_zahotel

[Александр Васильевич]

ДМИТРИЙ СКВОРЦОВ

Чистосердечное признание Госдепа о целях и задачах Варфоломея на Украине

«Поддержка Фанара – вопрос национальной безопасности США»


_{фото: посол США в Греции Джеффри Пайетт и архиепископ Афинский Иероним, источник Christos Bonis / Church of Greece}

Посол США в Греции Пайетт (который в бытность послом на Украине раздавал вместе с Нуланд майданные печеньки и непосредственно руководил их поедателями, превратив посольство в штаб «революции») выступил с показательной речью на международной конференции по «религиозной дипломатии».

Высказанные там американским дипломатом заявления ответа МИД РФ не удостоились. Хотя это был не вполне стандартный набор вашингтонской трескотни о «попрании религиозных свобод в оккупированном Крыму», а и обвинение в том, что именно Россия (а не РПЦ) «разорвала отношения с Экуменическим патриархом». Отметим также, что Пайетт не просто посол в Греции; это человек, «сделавший своё дело» в стратегически важнейшем для РФ государстве – Украине. И «ушедший» отнюдь не на понижение. Греция для США столь же важный узел. Речь не только о форпосте Евро-Атлантической цивилизации в намечающемся её противостоянии с возрождающейся Портой. В духовном отношении нынешняя эрзац-православная «Эллада» во главе с Фанаром – передовой отряд в наступлении на Русскую церковь, духовную основу Русского мира. По иронии судьбы – истинно «греческую» церковь, сохраняющую не отравленное элладским этнофилетизмом (шовинизмом) наследие Второго Рима.

Первую попытку добиться поддержки вторжения Варфоломея со стороны предстоятеля Элладской церкви (ЭЦ) Иеронима предпринял Пайетт в мае 2019 года, сразу после того, как встретился с главой Фанара, выразив «решительную поддержку Соединённых Штатов усилиям патриарха Варфоломея по обеспечению украинской автокефалии».


_{Пайетт и Варфоломей}

Да-да, вот совсем компетенция американской дипломатии – обеспечение статуса одной из религиозных организаций в одной стране лидером религиозной организации в другой стране. Причём ни одна из этих стран не только не США, но даже не Греция (место работы указанного дипломата).

Наверное, от недопонимания посольством США сей миссии первая попытка втянуть в это вселенское недоразумение архиепископа Афин оказалась неудачной. Посему оного посетила для вразумления уже целая делегация во главе с послом США по религиозной свободе Сэмом Браунбэком и в составе того же посла Пайетта, а также представителя Госдепа по вопросам демократии и прав человека, других дипломатов и советников. И вновь облом. Тогда решили идти «в обход» – через т. н. северные епархии.

Дело в том, что часть епархий ЭПЦ – двойного подчинения: Афинам и Стамбулу (Фанару). Это приграничные с Турцией «северные епархии» (включающие второй по величине город Греции Салоники) и Додеканесские острова, которые ранее входили в состав Турции (на схеме обозначены лиловым).



Большинство епископов «северных территорий» (или «южных территорий Фанара») были «успешно обработаны» давним сотрудником Пайетта консулом США Флегером (до 2018 г. вторым секретарём политотдела посольства США в Киеве, который, судя по всему, и курировал «инициирование Петром Порошенко» процесса предоставления Украине «томоса»).

Так предстоятель ЭЦ Иероним оказался перед лицом возможного раскола и административного единства своей церкви. И тут министр образования (а через нее осуществляется связь церкви с государством) обсудила с ним и с главой комиссии ЭЦ по финансированию церкви архиепископом Иерофеем вопрос заработной платы для священнослужителей (в Греции, где церковь не отделена от государства, практикуется зарплата клириков из госбюджета, хотя в последнее время поднимается вопрос о её отмене). Так вот, уже через три дня министр в рамках «стратегического диалога между США и Грецией» отчиталась о проведенной работе перед Пайеттом. Тот в марте 2018 года также встречался с Иерофеем, после чего архиепископ принялся строчить статьи в поддержку Фанара и с "обличениями" РПЦ, за что был награждён поездкой в США.

В итоге предстоятель ЭЦ Иероним сломился, что Пайетт отметил как «доказательство моральной силы». Вообще, только вдумаемся: посол иностранного светского государства даёт оценки поместной церкви другого государства по сугубо внутрицерковному вопросу! И никто из носителей «моральной силы» даже не пикнул!

Однако даже после того, как Иероним выполнил все пожелания Госдепа и признал СЦУ, посольство США не ослабило поводок. В ноябре 2019 года, буквально на следующий день, после того как Иерусалимский патриарх призвал мировое православие соборно обсудить вопрос «автокефалии СЦУ», Пайетт прямо из Вашингтона принёсся к архиепископу Афинскому. По итогам экстренной беседы предстоятель Элладской церкви заявил, что отвергает предложение патриарха Феофила. На выходе к прессе гость поблагодарил предстоятеля ЭПЦ за признание СЦУ и сообщил, что передал ему письмо спецпредставителя США по вопросам религиозных свобод Браунбэка, «в котором выражается уважение за это решение архиепископа». Пайетт также подчеркнул, что «США оценили мудрость, с которой действовал Иероним».

Кроме ЭЦ, в непосредственной досягаемости посольства США находится и Афон, географически принадлежащий Греции. И весной 2018 г. на полуостров высадилось американское посольство. Как нам сообщали источники со Святой Горы, «США через Джеффри Пайетта плотно взялись за Ватопед». Судя по всему, на настоятеля монастыря Ефрема у них «что-то было» в свете возможных махинаций с недвижимостью, по которым тот даже был арестован греческими правоохранительными органами в 2017 г. А уже летом «судебно очищенный» Ефрем встречался в Вашингтоне с госсекретарём Помпео и начальником отдела политической разведки Госдепа. Остаётся лишь порадоваться за американских разведчиков, которые в рабочее время не отказывают себе в том, чтобы интересоваться вопросами православной религии.

Вследствие этих «интересов» Ефрем в феврале 2019 г. прибыл в Киев на «интронизацию митрополита Киевского Епифания». Однако компанию ему составил представитель лишь ещё одного афонского монастыря. Посему сразу после киевских торжеств Пайетт спешно встретился с представителем гражданской власти на Афоне. «Американский посол имел благоприятную возможность… украинский вопрос». Ещё раз: посол в Греции. Украинский вопрос. Религиозный.

Возвратившись с Афона, Пайетт пригласил в посольство редколлегию греческого агентства церковных новостей «Ромфея» (ранее старавшихся объективно освещать события в православном мире). Представитель США обсудил с членами редакции открытие нового портала «Ромфея. Новости» (как можно предполагать, это легальный путь финансирования Госдепом «независимых СМИ» в целом), о чём сообщил в «Твиттере»: «Мы рады, что Государственный департамент США поддержал начало значительных усилий по… освещению тех ценностей, которые мы разделяем с Православием и Экуменическим Патриархом. Желаем вам хорошего старта!»


_{«Мы рады, что Государственный департамент США поддержал начало значительных усилий по… освещению тех ценностей, которые мы разделяем с Православием и Экуменическим Патриархом. Желаем вам хорошего старта!»}

В тот же день «Ромфея» слепила фейк о том, что на заседании Кинота (исполнительного органа монашеской республики Афон) представители монастырей в едином порыве поддержали позицию Варфоломея по Украине и даже выразили протест «против унижения эллинизма» (читай: против ереси этнофилетизма в родственных Фанару церквах или попросту банального греческого шовинизма). Однако, как оказалось, украинский вопрос даже не вносился в повестку дня заседания Кинота. Большинство афонских монастырей, несмотря на их церковную подчинённость марионетке США Варфоломею и административную – столь же марионеточному правительству Греции, до сих пор не признают СЦ».

Как бы там ни было, но греческая земля за четыре года пребывания на ней Пайетта была унавожена настолько, что сам он наконец не постеснялся разоткровенничаться: «Мы гордимся тем, что поддерживаем таких партнеров, как Греция и Экуменический патриарх, которые неустанно защищают интересы тех, кто стремится исповедовать свои убеждения. Мы рассматриваем эту миссию как моральный императив и императив национальной безопасности» (выделено мной. – Д.С.).

То, как «неустанно» Экуменический патриарх «защищает интересы» тех миллионов граждан Украины, кто «стремится исповедовать» свою верность канонической Церкви (существующей на берегах Днепра уж тысячу лет в отличие от карликовой структуры, учреждённой Варфоломеем два года назад) – не предмет сегодняшнего разговора. Главное в данной сентенции – чистосердечное признание представителя Госдепа. И оно лишь подтверждает вывод, к которому мы пришли полгода назад: Экуменический патриархат по сути является «православным» отделом Госдепа США, а сам Варфоломей – спецпредставителем США в православном мире.

https://www.fondsk.ru/news/2020/12/16/chistoserdechnoe-priznanie-gosdepa-o-celjah-i-zadachah-varfolomeja-na-ukraine-52480.html

[Александр Васильевич]

«Его приезд может стать толчком к глобальным противостояниям»

УПЦ МП выступила против визита патриарха Варфоломея на Украину



Украинская Православная Церковь Московского Патриархата против приезда на Украину патриарха Константинопольского Варфоломея, заявил управляющий делами УПЦ МП митрополит Бориспольский и Броварской Антоний в программе «Церковь и общество» на ТК «Глас», сообщает Информационно-просветительский отдел УПЦ МП.

Владимир Зеленский является президентом Украины, и поэтому, по мнению владыки, «ему никто не может запретить встречаться с руководителями других государств или с руководителями тех или иных религиозных объединений».

Однако, как заметил митрополит Антоний, надо еще задуматься, насколько оправдан вопрос приглашения на Украину главы Фанара, «потому что Президент должен беспокоиться о внутреннем состоянии общества, о внутренней ситуации». «Перед тем, как приглашать руководителя религиозной организации из другого государства, надо позаботиться о том, как это воспримет украинское общество, не приведет ли это к каким-то движениям противостояния», – отметил владыка.

Архипастырь напомнил, что в последние два года об отношении к патриарху Варфоломею УПЦ МП уже неоднократно высказывалась в официальных заявлениях. «Мы однозначно говорим о том, что патриарх Варфоломей незаконно вмешался в религиозную ситуацию в Украине, и это вмешательство привело к противостоянию, к захватам храмов нашей Церкви, к избиению наших прихожан, наших священнослужителей», – сказал он.

«И довольно диссонирующе звучат слова Владимира Зеленского, что патриарх Варфоломей беспокоится о мире в Украине. Потому что мы не нашли ни одного случая, когда бы патриарх Варфоломей, зная реальную ситуацию в Украине, мог как-то предотвратить то, что происходит, – акцентировал внимание владыка. – Я имею в виду рейдерские захваты наших храмов, незаконные перерегистрации. А это все происходило именно на основе тех действий – незаконных, подчеркиваю, действий – патриарха Варфоломея в украинском Православии».

Поэтому, как пояснил митрополит Антоний, УПЦ МП «против того, чтобы патриарх Варфоломей приезжал в Украину, поскольку понимаем, что его приезд будет служить не миру в Украине, а может стать новым толчком к более глобальным противостояниям». Он добавил: «Президент об этом обязательно должен знать и позаботиться, чтобы ни одна внешняя ситуация, приезд, не привели к новому витку противостояния среди верующих людей в Украине».

«И здесь принципиально то, о чем Украинская Православная Церковь неоднократно заявляла: мы должны научиться жить по Конституции. А Конституция прямо говорит о том, что государство отделено от Церкви. Поэтому любое вмешательство государственных деятелей во внутреннюю жизнь Церкви противоречит нашему основному закону», – подытожил митрополит Бориспольский и Броварской Антоний.

Напомним, 16 октября 2020 года в ходе рабочего визита в Турцию президент Украины Владимир Зеленский встретился с патриархом Варфоломеем. В ходе разговора Зеленский пригласил главу Фанара посетить Украину. Предстоятель Константинопольской Церкви принял это предложение.

Тогда председатель Синодального информационно-просветительского отдела канонической Украинской Православной Церкви Московского Патриархата митрополит Нежинский и Прилукский Климент прямо заявил, что народ Украины не понимает, что патриарх Варфоломей забыл в Киеве.

Говоря о возможном визите главы Фанара в Киев, митрополит отметил, что для народа Украины Константинопольский патриарх — это «чужой и непонятный человек». «В этом убеждался и сам Варфоломей, он не раз приезжал в Украину. Несмотря на попытки украинских политиков создать его визитам дипломатическую помпу, простой народ вообще мало понимал, кто он, откуда и что ему здесь нужно», - подытожил владыка.

https://ruskline.ru/news_rl/2020/12/19/ego_priezd_mozhet_stat_tolchkom_k_globalnym_protivostoyaniyam

[Александр Васильевич]

Об автокефалии, принятии из раскола и новой экклесиологии Константинопольского Патриархата



Ректор Киевской духовной академии епископ Белогородский Сильвестр ответил на вопросы портала «Православная жизнь».

«Константинопольский Патриарх оставил за собой немало рычагов влияния на внутреннюю жизнь ПЦУ»

— Владыко, недавно в Киевской духовной академии прошла конференция, посвященная 30-летию дарования Грамоты Алексия II о независимости и самостоятельности Украинской Православной Церкви. Изложите суть Вашего доклада.

— Да, недавно состоялась конференция, приуроченная 30-летию дарования Патриархом Алексием II благословенной Грамоты о самостоятельности Украинской Православной Церкви. Этот юбилей послужил поводом для осмысления многих вопросов, касающихся церковной ситуации в Украине. В докладе я попытался показать: УПЦ хотя и не обладает статусом автокефалии, тем не менее вполне самостоятельна в своем внутреннем управлении и независима в принятии решений.

Например, важным признаком автокефальной Церкви является самостоятельное избрание и рукоположение ею своих архиереев. В Украинской Православной Церкви именно так и обстоит дело: у нас полностью самостоятельное избрание и рукоположение епископов. Предстоятель УПЦ избирается без стороннего участия, и Патриарх Московский только лишь благословляет (а не утверждает) его избрание. При этом ПЦУ хотя и именуется автокефальной, однако Константинопольский Патриарх оставил за собой немало рычагов влияния на внутреннюю жизнь ПЦУ. Вполне очевидно, что для Константинополя вопрос украинской автокефалии — это лишь разменная карта в гораздо более масштабной игре по формированию новой экклесиологии, согласно которой Патриарх Константинополя имеет особый статус, права и полномочия в мировом Православии.

— Вы сказали о новой экклесиологии Константинополя. Можно подробнее об этом?

— Представители Константинопольского Патриархата сегодня руководствуются учением об особом статусе и правах Константинопольского Патриарха. Среди приверженцев этого учения можно назвать, например, митрополита Иоанна Зизиуласа и архиепископа Елпидофора (Ламбриниадиса). Сторонники этой концепции церковное учение о первенстве чести трансформируют в учение о первенстве власти, которым якобы обладает Константинопольский Патриарх.

Вышеуказанные авторы и ряд других предприняли попытки догматического обоснования этого учения.

«Полномочия епископа Константинополя были связаны с политическим значением Константинополя как столицы»

— Разве в Древней Церкви Константинопольская кафедра не имела особых полномочий?

— Давайте сначала проясним историю Константинопольской кафедры. Общеизвестно, что Константинополь — столица, построенная императором Константином Великим. То есть этот город появился лишь в IV веке. Историческим предшественником Константинополя на данной территории был город Византий, который в христианской истории первые три века после Рождества Христова ничем не выделялся, кроме того, что из этого города был еретик Феодот Кожевник.

К моменту постройки Константинополя в Церкви существовало несколько апостольских кафедр — Рим, Александрия, Антиохия. Вокруг них и сосредотачивалась церковная жизнь. Появление новой столицы, безусловно, создало основание для определения статуса и полномочий столичного епископа.

Таким образом, контекст, в котором появился вопрос о полномочиях епископа Константинополя, был политическим. Константинопольская кафедра не является апостольской по своему происхождению, и она не имела таких оснований для особого статуса, которые были у древних кафедр, основанных самими апостолами.

— А как же правила Вселенских Соборов? Разве они не дают особый статус Константинополю?

— В этом отношении есть два важных правила. Первое из них — 3-е правило II Вселенского Собора, в котором сказано: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим». Второе — 28-е правило IV Вселенского Собора, где о Константинополе говорится: «Город, получивший честь быть городом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен был подобно тому, и будет второй после него». Как видно из этих правил, статус и полномочия епископа Константинополя в древности были связаны с политическим значением Константинополя как новой столицы. Не с древностью кафедры, не с апостольским происхождением и тем более не с Божественным правом, а лишь с тем, что это город царя и сената.

Нужно указать на еще один важный исторический аспект. Перенос столицы из Рима в Константинополь имел большое значение во многих отношениях. Население империи должно было принять новую столицу; если так можно выразиться — поверить в нее. Императоры всячески пытались возвысить статус новой столицы — грандиозными стройками, собиранием общехристианских святынь и т.д. То есть, Константинополь как столица должен был расти. Разумеется, что рост новой столицы означал и одновременное возвышение столичного епископа. Сами императоры способствовали росту авторитета епископов Константинополя.

Еще один немаловажный фактор для понимания 28-го правила Халкидонского Собора. В Древней Церкви были диоцезы, возглавляемые митрополитами. Границы диоцезов, статус и полномочия митрополитов над епископами диоцезов к V веку были уже сложившейся традицией. Область, где находилась новая столица, в церковном отношении издревле подчинялась Ираклийскому митрополиту.

Таким образом, сложилась ситуация, когда есть епископ столицы, при этом у него нет в подчинении своей церковной области. Константинопольские епископы пытались исправить эту ситуацию разными способами, самым действенным из которых было влияние на назначение епископов в соседствующие со столицей церковные области (епархии). Правило Халкидонского Собора дает разрешение такой ситуации тем, что передает в юрисдикцию столичного епископа не только сам город, но и некоторые области.

Исследователи канонов обращали внимание еще на один аспект в понимании 28-го правила. Так, например, архиепископ Петр Люлье пишет: «Выводы относительно юрисдикции изложены довольно неуклюже в форме ограничительного условия, как будто бы целью правила было скорее воспретить епископу, занимающему Константинопольскую кафедру, непосредственно посвящать епископов на не митрополичьи кафедры». Действительно, данное правило не только выделяет Константинопольскому епископу церковную область, но и ограничивает его вмешательство в дела других диоцезов. Именно так понимают это правило и византийские толкователи.

То есть, ссылки современных защитников особого статуса Константинопольского Патриарха на 28-е правило Халкидонского Собора вряд ли можно признать состоятельными.

«Китеж-град на греческий манер»

— Владыко, Константинополь был завоеван турками и не является уже городом императора и сената, а епископ Константинополя все же первый в диптихе…

— Как известно, арабские завоевания привели к тому, что уже в VII-VIII веках такие древние апостольские кафедры, как Александрия, Антиохия, Иерусалим, оказались вне границ православного государства. Участь покоренных Патриархатов была незавидной: христиане сильно урезались в своих правах, а полноценная деятельность епископов зачастую просто не могла осуществляться. При таких условиях Константинополь (который был тогда еще не завоеван) стал восприниматься не просто как столичный город, а как защитник всех православных христиан. И, соответственно, Константинопольский Патриарх становится единственным свободным православным Патриархом на Востоке.

Именно в это время в полной мере складывается сакральный образ императора не просто как главы государства, а как покровителя и защитника всех православных, где бы они и под какой властью ни проживали.

Об этом сакральном образе власти очень важно помнить, чтобы правильно понимать дальнейшие претензии Константинопольского Патриарха. Все дело в том, что после падения Константинополя полномочия византийского императора как защитника и покровителя всех православных (греков) переходят к Константинопольскому Патриарху. И, скажем прямо, развитию подобного положения дел прямо содействовали турецкие султаны. Известно, что Мухаммад II после завоевания Византии определяет статус Константинопольского Патриарха как главы всех православных христиан, живущих в Османской империи. Таким образом, с подачи султана Константинопольский Патриарх становится лидером греческой нации.

— Так есть ли у Константинопольского Патриарха особые права и полномочия?

— Кроме первенства чести, нет. Константинопольский Патриарх, давно утративший положение первого епископа империи, продолжает формировать учение об особой своей власти. Давайте еще раз вспомним — Константинополя не существует. Есть Стамбул. Греки мифологизировали Константинополь, сделав его этаким Китеж-градом на греческий манер. Константинополь — это город-память, город-миф, город-призрак и город-мечта. Мечта о былом статусе, блеске и величии православной империи. Как говорил один автор: «Греки живут так, как будто бы не слышали о падении Константинополя».

Из-за этого отрыва от реальности Константинопольский Патриархат рассматривает себя в сакральных категориях, придумывая себе какие-то особые полномочия и особую власть. Со стороны критиков претензий Константинополя звучат обвинения в восточном папизме. Позволю себе историческую аналогию с римским папизмом: догматизация учения о безошибочности папы в вопросах веры и морали произошла при Папе Пие IX в исторических условиях утраты папством светской власти и усилившейся секуляризации. Учение о безошибочности Папы как бы защищало ту область, которая являлась привилегией исключительно церковной. То есть, при утрате реального влияния и реальной власти всегда формируются какие-то крайности об особых правах и полномочиях в области духовной.

Константинопольский Патриарх в действительности обладает очень немногочисленной паствой, ограничен в своих возможностях на родине, в Турции. На фоне своего реального статуса и положения Константинопольская Церковь создает, раздувает абстрактные права и полномочия, нарушая при этом традиционную православную экклесиологию в угоду своим претензиям.

Рождение альтернативной экклесиологии

— Что Вы имеете в виду под нарушением традиционной православной экклесиологии?

— Православная экклесиология исходит из первичности евхаристической общины, возглавляемой епископом. В этом смысле все епископы — Патриархи, митрополиты, правящие или викарные епископы, которые могут различаться в части каких-то административных полномочий — равны в отношении обладания духовной властью.

Единая Церковь состоит из Поместных Православных Церквей, объединенных между собой общей православной верой и участием в Таинствах (общением через Таинства). Таким образом, осуществляется принцип равноправия Поместных Православных Церквей, находящихся в непосредственном общении друг с другом в исповедании одной веры и участии в Таинствах.

Константинополь формирует альтернативную экклесиологию, где общение между Поместными Церквями происходит опосредованно через Константинопольского Патриарха. Согласно такому взгляду, только тот пребывает в Православии, кто пребывает в общении с Константинопольским Патриархом. Соответственно, получается, что Православие не может существовать без Константинопольского Патриархата. Слишком самоуверенное заявление, особенно если учесть количество Константинопольских патриархов-еретиков, в том числе осужденных Вселенскими Соборами. В этом отношении Константинополь — лидер среди древних кафедр.

Найти догматическое обоснование такому учению — задача непростая. Потому защитники такого понимания церковного единства пытаются создать богословскую платформу для новой экклесиологии. Я прежде всего имею в виду учение, в котором первенство Константинопольского престола уподобляется первенству Бога Отца в Святой Троице.

— Вы упомянули общение в Таинствах. Однако Украинская Церковь сама выступила инициатором прекращения евхаристического общения с Константинополем...

— Честно сказать, меня потрясает лицемерие, с каким нас обвиняли в этом вопросе, преподнося решение о разрыве Евхаристического общения с Церквями, признавшими ПЦУ, как злодейство невиданных масштабов. Однако греки нередко сами разрывали евхаристическое общение по куда менее важным причинам. Из недавнего прошлого — разрыв евхаристического общения Константинополя с уже покойным Архиепископом Афинским и всей Эллады Христодулом, которое стало ответом Константинополя на проблему рукоположения епископов для так называемых новых территорий в Греции.

Есть более свежий пример: прекращение Евхаристического общения в 2014 году между Антиохией и Иерусалимом из-за конфликта вокруг храма в Катаре.

И все же именно наше решение о прекращение Евхаристического общения вдруг стали преподносить как невиданное до сего дня преступление. И что это, как не двойные стандарты?

— Почему Константинополь проявляет такую заинтересованность в украинском вопросе?

— Константинопольский Патриарх, желающий найти возможность для реализации своих властных амбиций, воспользовался тяжелым церковным кризисом в Украине лишь для того, чтобы утвердить претензии на свое исключительное право предоставлять автокефальный статус Поместным Церквям. Это просто попытка усилить свое влияние за пределами собственной Церкви.

Кто и как может даровать автокефалии?

— У Константинополя есть такое право — давать автокефалии?

— В 1990-х годах для оправдания своих раскольнических действий Филарет Денисенко всячески развивал тезис: в независимом государстве должна быть независимая Церковь. Он даже пытался апеллировать к правилам Вселенских Соборов (например, к 17-му правилу IV Вселенского Собора, в котором есть выражение «распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку»). Однако нужно понимать, что каноны Вселенских Соборов принимались в империи и не могли быть построены на концепции независимых национальных государств. И если принцип самостоятельного управления проводился, то был связан с административно-территориальным делением империи, а не с идеей государственного суверенитета. Также нужно четко понимать, что о способе и условиях получения автокефального статуса каноны Православной Церкви ничего не говорят, и это дает возможность для различных спекуляций.

Тот же территориальный принцип не в полной мере приложим к автокефальным Поместным Церквям. Возьмем Грецию. Есть Элладская Православная Церковь, но при этом часть епархий на территории Северной Греции находится в юрисдикции Константинополя. То есть, если бы полностью реализовался территориальный принцип, то в таком случае, после изменения границ греческого государства, все епархии новых территорий должны были бы автоматически входить в юрисдикцию Элладской Церкви. Но Константинополь в данном случае поступил по-другому, отстаивая свои интересы.

— Владыко, но все-таки ведь именно Константинопольский Патриархат давал автокефальный статут той же Элладской Церкви, Сербской, Болгарской, Албанской.

— Возвращаясь к теме, имеет ли право Константинопольский Патриарх в одностороннем порядке предоставлять автокефальный статус Поместным Церквям, отвечу однозначно: не имеет! Для этого нет правил Вселенских Соборов, которые могли бы послужить руководством. А перечисленные Вами примеры вызваны тем положением, о котором говорилось выше: по решению турецкого султана Константинопольский Патриарх был главой всех православных в Османской империи. Напомню: что Болгария, Сербия, Албания и т.д. были завоеваны турками-османами и входили в состав Османской империи. И когда Константинопольский Патриарх давал им автокефалию (в большинстве случаев — с большой неохотой), то мог это делать именно потому, что многие столетия эти земли являлись сферой его деятельности по милости турецкого султана.

Кстати, об Албанской Церкви. Существует переписка между Константинопольским Патриархом Вениамином и Александрийским Патриархом Николаем V по вопросу предоставления Патриархом Вениамином автокефалии Албанской Церкви. Александрийский Патриарх в своем письме прямо говорит, что вопросы автокефалии — это вопросы, выходящие за пределы юрисдикции Константинопольского Патриарха, и они должны решаться на межправославном уровне. Одностороннее решение Константинополя предоставить автокефалию, по мнению Патриарха Николая, подрывало традиционное устройство Православной Церкви.

Патриарх Вениамин ответил в типично константинопольском духе: если Константинопольские Патриархи дали автокефалию в прошлые разы, никого не спрашивая, то значит, и я никого не буду спрашивать, так как мои предшественники никого не спрашивали. По сути, он уклонился от ответов на вопросы своего Александрийского собрата, игнорируя те опасения, которые возникли у Патриарха Николая.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Патриарх Николай V сетовал, что Константинополь просто поставил другие Поместные Церкви перед фактом, потребовав признания происшедшего. Знакомая картина, правда?

Замечу, что Патриарх Николай в принципе не был против автокефалии Албанской Церкви, он возражал против образа действий Константинополя и способа, которым провозглашалась автокефалия.

«Это все что угодно, только не уврачевание раскола»

— Ситуация с 1686 годом. Имел ли Константинопольский Патриарх право вернуть себе митрополию в 2018 году?

— Вопрос о 1686 годе наделал много шума. Конечно, это вопрос очень сложный и требует дополнительного изучения. Но Константинополь не предъявлял никаких претензий в течение более 300 лет. А теперь вдруг в одностороннем порядке принял решение. Самое главное в этом процессе, что Константинопольский Патриархат действует очень закрыто: никакой открытой дискуссии, никакого участия представителей других Поместных Церквей. Все обошлось просто коротким пресс-релизом.

Не понимаю, как люди, которые так много говорят о европейских ценностях и свободе, игнорируют тот факт, что Константинопольский Патриарх действует в духе средневековом. А в украинском случае все происходило при поддержке украинской государственной власти, что является вопиющим примером нарушения принципа светскости государства.

— Владыко, Константинополь оправдывал свои действия желанием уврачевать раскол. Что скажите по этому поводу?

— Вмешательство и даже экспансия на чужую территорию под видом помощи — старый политический трюк. Если Константинополь так переживает о расколах, пусть сначала излечит движение старостильников, которое возникло как реакция на деятельность Константинополя и существует до сего дня.

К тому же какой странный способ излечить раскол — объявить раскол нерасколом. Назвать черное белым — это и есть решение проблемы? Это все что угодно, только не уврачевание раскола. Это преступление нравственного и канонического характера.

— Владыко, но ведь многие Поместные Церкви, перед тем как получить статус автокефалии, тоже считались пребывающими в расколе? Например, Болгарская Церковь.

— Давайте проясним вопрос. Когда речь идет о даровании автокефального статуса Болгарской Церкви, нужно понимать, что эта Церковь требовала не столько предоставления автокефального статуса, сколько возобновления. Болгарская Церковь обладала автокефальным статусом, который был утрачен в результате турецкого завоевания.

И еще важно понимать, что в истории Церкви до случая с Украиной не было примера, чтобы раскольники просто объявлялись нераскольниками и этого было бы достаточно.

Все канонические правила, касающиеся уврачевания раскола, говорят о том, что раскольники могут быть приняты в Церковь только после покаяния, причем каноны предписывают письменное покаяние. Кроме того, никогда не случалось такого, чтобы раскольническое сообщество объявлялось канонической Церковью в ущерб уже существующей канонической Церкви. Такого не было ни в одном из случаев уврачевания раскола или предоставления статуса автокефалии. В отношении Болгарской Церкви — вся Болгарская Церковь считалась Константинополем пребывающей в расколе, и когда в 1945 году речь шла о преодолении конфликта, то вся Болгарская Церковь принимала в этом участие. Не было такого, чтобы в Болгарии существовала каноническая Церковь и параллельно с ней раскольническое сообщество и вдруг раскольники признаются канонической структурой при игнорировании уже существующей канонической Церкви.

— Украинские раскольники принимались Константинополем через покаяние?

— Насколько известно, нет. Никто ни в чем, а особенно в учинении раскола, не каялся. И это очень странно, так как противоречит предписаниям Соборов о процедуре принятия из раскола. Константинополь мог принимать без покаяния только при одном условии: если перестал рассматривать Киевский Патриархат и УАПЦ как расколы. Такое со стороны Константинополя вполне могло быть. Но тогда возникает закономерный вопрос: как же расценивать то, что 30 лет до этого тот же Патриарх Варфоломей считал эти организации раскольническими? Есть масса письменных свидетельств того, что Константинопольский Патриарх считал и УПЦ КП, и УАПЦ раскольническими структурами.

Кстати, будет уместным вспомнить о якобы существующем, согласно правилам 9-му и 17-му IV Вселенского Собора, праве Константинопольского Патриарха принимать апелляции от всего православного мира. В этих правилах об апелляции сказано, что можно обращаться или «к экзарху великой области» (то есть, к главе диоцеза), или «к престолу царствующего Константинополя» (опять же вспомним о возможностях столичного епископа имперского времени). Если предполагается возможность обратиться или туда, или туда, очевидно, что полномочия крайнего судьи не принадлежат исключительно Патриарху Константинополя.

То, что было дано как возможность, превращается Константинопольским Патриархатом как право и привилегия. Толкователи этих канонов однозначно говорят о конкретной территории, где Константинопольский Патриарх имеет право принимать апелляции. Так, Иоанн Зонара пишет: «…Не над всеми без исключения митрополитами Константинопольский Патриарх поставляется судьей, а только над подчиненными ему. Ибо он не может привлечь к своему суду митрополитов Сирии, или Палестины и Финикии, или Египта против их воли; но митрополиты Сирии подлежат суду Антиохийского Патриарха, а палестинские — суду Патриарха Иерусалимского, а египетские должны судиться у Патриарха Александрийского». Большой комментарий к этому правилу составил Никодим Святогорец: «желая почтить Константинопольского Предстоятеля, дошли до чрезмерностей... Константинопольский Предстоятель не имеет права действовать в диоцезах и областях других Патриархов, и это правило не дало ему права принимать апелляции по любому делу во Вселенской Церкви».

Кстати, в подтверждение своих слов о том, что Константинопольский Патриарх рассматривал вышеозначенные организации именно как расколы, свидетельствует тот факт, что тех, кто желал перейти, например, из УПЦ КП в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, принимали через рукоположение, так как не признавали хиротоний, совершенных в расколе. Мне лично доподлинно известны такие случаи, имевшие место, например, в Испанской и Португальской митрополии Константинопольского Патриархата. А теперь мы видим совершенно иное…

Такое радикальное изменение взгляда Патриарха Варфоломея на украинских раскольников говорит, к сожалению, лишь о его неискренности и лицемерности. Таким образом, для оправданий своих претензий на особые полномочия в мировом Православии Константинопольский Патриарх не брезгует никакими средствами и никакими теориями. Другое объяснение, увы, едва ли возможно…

Хиротония, миропомазание или благословение с молитвой?

— Владыко, а как быть с признанием хиротоний, совершенных в Киевском Патриархате и в УАПЦ? Ведь Константинопольская Церковь не совершала над ними новых хиротоний?

— Как уже было сказано, процесс подготовки к созданию ПЦУ был со стороны Константинопольского Патриарха абсолютно непрозрачным. В октябре 2018 года опубликовали лишь краткое коммюнике решений Синода Константинопольской Церкви, в котором буквально одной строкой говорилось о принятии в общение Филарета Денисенко и Макария Малетича вместе с их структурами. На каких канонических основаниях это было сделано? Рассматривался ли в Стамбуле вопрос о законности хиротоний, совершенных в расколе? На эти и многие другие важнейшие вопросы мы ответов не получили до сих пор.

Принимая столь важные решения, было бы логично провести тщательное и максимально открытое изучение этого вопроса с привлечением экспертов из Украины. Но ничего этого, судя по всему, не проводилось. Константинопольский Патриархат лишь заявил об отмене всех церковно-судебных решений, принятых ранее по отношению к раскольникам, и принял их всех в общение без совершения над ними законных хиротоний. Я хочу специально подчеркнуть, что речь идет не о повторных хиротониях, как у нас обычно выражаются, а о совершении законных хиротоний. Ибо хиротонии, совершенные в расколе, не являются законными.

Фактически на Фанаре просто признали все таинства, совершенные ранее в расколе. При этом Константинопольский Патриархат заявил, что это якобы соответствует канонам и является древней церковной практикой, хотя совсем недавно тот же Патриархат придерживался радикально другой позиции и рассматривал вышеозначенные организации именно как расколы.

Замечу, что свои недоумения по этому поводу выразил, например, Предстоятель Албанской Православной Церкви Архиепископ Анастасий в своих письмах Патриарху Варфоломею.

В качестве обоснования своих решений Константинопольский Патриархат указал на брошюрку митрополита Смирнского Василия. В ней рассматриваются некоторые каноны и исторические прецеденты. Также появились и другие публикации на тему признания хиротоний, совершенных в раскольнических обществах.

На самом деле ситуация не так однозначна, как ее пытаются представить защитники принятых Константинополем решений. Например, здесь совершенно неуместна ссылка на 68-е апостольское правило, в котором есть выражение «Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина и он, и рукоположивший». Во-первых, это правило вообще не о раскольниках! По объяснению византийских толкователей это правило говорит о случаях, когда кто-то хочет повторной хиротонии, потому что гнушается рукоположившим его епископом. Например, кто-то рукоположен в сан иерея, а потом узнал, что рукоположивший его епископ ведет недостойную жизнь, и на этом основании хочет принять хиротонию в тот же сан, но уже от другого архиерея. Вот именно такую практику осуждает это правило.

Во-вторых, у этого правила есть вторая часть, которую защитники раскола не цитируют (чему я не удивляюсь). И звучит она следующим образом: «Разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещеным или рукоположенным от таковых ни верными, ни служителями церкви быть невозможно». Как видим, это правило предполагает, что могут быть и незаконные хиротонии (равно как и крещения). Таким образом, это правило свидетельствует, что все же древняя Церковь полагала: есть хиротонии законные и незаконные, действительные и недействительные. В этом правиле прямо сказано о недействительности еретических хиротоний. А что же говорят каноны о хиротониях раскольников? Самое важное правило в этом отношении — это 8-е правило I Вселенского Собора, которое касается новациан. В нем есть слова, касающееся принятия в клир тех, кто получил хиротонию в расколе: «По возложении на них рук пребывают они в клире». Данное выражение не имело в Церкви однозначного понимания.

Например, святитель Тарасий Константинопольский, используя это правило по отношению к епископам-иконоборцам, считал, что под этим выражением нужно понимать благословение с молитвой и возложением рук, что-то подобное разрешительной молитве на исповеди. Такого же мнения придерживался епископ Никодим (Милаш). Византийский толкователь канонов Аристин считает, что это указание на миропомазание (возложение рук — древнейшая форма этого Таинства), а архиепископ Феофил Александрийский видит в этом выражении хиротонию (об этом говорит его 12-е правило). Как бы то ни было, даже при отсутствии единого понимания этих слов ясно видно, что клирик, желающий из раскола присоединиться к Церкви, должен пройти процедуру с возложением рук. В этой процедуре можно видеть либо хиротонию, либо аналог миропомазания, либо особое благословение с молитвой.

В целом в канонических правилах есть очевидная тенденция рассматривать как недействительные хиротонии, совершенные с нарушением действующих норм. Следует в этой связи также обратить внимание на правило против Максима Циника (4-е правило II Вселенского Собора). Также Никодим Святогорец в «Пидалионе», упоминая случай с хиротонией святителя Мелетия Антиохийского, пишет: «…Многие другие приняли рукоположение от еретиков и впоследствии были приняты православными, но это случаи редкие и вызванные обстоятельствами, отступающие от канонической акривии, а для Церкви то, что происходит по особым обстоятельствам и редко, не закон…».

Сам Константинопольский Патриархат долгое время считал иерархию Киевского Патриархата незаконной. Но если это так, то принятие в общение епископов УПЦ КП могло состояться только одним из вышеперечисленных способов. Однако в случае с УПЦ КП и УАПЦ Константинополь не произвел НИ ОДНОГО из этих действий! Таким образом, была полностью проигнорирована церковная традиция.

— Владыко, каким же может быть выход из сложившейся ситуации?

— Мы должны сейчас ясно осознать, что действия Константинопольского Патриарха в Украине породили кризис во всем мировом Православии. Причем кризис достаточно глубокий. Мы сталкиваемся с целым комплексом непростых богословских и канонических вопросов. Казалось бы, это должно было вызвать серьезную богословскую дискуссию между Поместными Церквами. Но пока что мы ее не видим. Я убежден, что все эти вопросы нельзя игнорировать. Не нужно делать вид, что речь идет исключительно об административных или даже политических вопросах. Увы, нет. Речь идет о принципиально разных взглядах на устройство Церкви, на природу церковного первенства.

Потому полагаю, что сегодня необходимо соборное обсуждение этих вопросов на всеправославном уровне. Мы стоим перед серьезным вызовом. Нам необходимо ясно сформулировать учение о Церкви, которое бы опиралось на многовековую традицию и в то же время учитывало современные реалии церковной жизни.

Беседовала Наталья Горошкова

Патриархия.ru

http://www.patriarchia.ru/db/text/5738524.html

https://pravlife.org/ru/content/ob-avtokefalii-prinyatii-iz-raskola-i-novoy-ekklesiologii-konstantinopolskogo-patriarhata

[Александр Васильевич]

Екатерина Филатова

Блаженнейший Онуфрий о приезде главы Фанара: Ожидаем новой волны захватов


_{Блаженнейший Митрополит Онуфрий на ежегодном Епархиальном собрании Киевской епархии УПЦ, Фото: news.church.ua}

Предстоятель УПЦ призвал быть готовыми, в первую очередь – духовно, к негативным последствиям от визита Константинопольского патриарха в Украину, если таковой состоится.

Анонсированный визит Константинопольского патриарха Варфоломея в Украину может привести к обострению ситуации с раскольниками и грозит новой волной провокаций и захватов храмов Украинской Православной Церкви. Об этом Предстоятель УПЦ Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий сказал на ежегодном собрании духовенства Киевской епархии УПЦ, которое состоялось в храме в честь преподобных Антония и Феодосия Печерских Свято-Успенской Киево-Печерской лавры в понедельник, 21 декабря 2020 года.

«Нас беспокоит то, что в Украину собирается приехать патриарх Константинопольский Варфоломей, – отметил Его Блаженство в докладе, текст которого опубликовал Информационно-просветительский отдел УПЦ. – Если это произойдет, то нам следует ожидать обострения и без того тяжелой ситуации с украинскими раскольниками. Возможна новая волна провокаций, захвата храмов, информационного давления и очередных попыток дискредитации Украинской Православной Церкви».

По мнению Предстоятеля УПЦ, «патриарх Варфоломей приедет не для того, чтобы что-то дать Украине, а для того, чтобы что-то взять из Украины».

«Хотел бы призвать всех вас быть готовыми к такому развитию событий и в первую очередь – быть готовыми духовно. Вооружившись молитвой, терпением и любовью, защищать чистоту православной веры, отстаивать свои христианские принципы, которыми, к сожалению, пренебрегает патриарх Варфоломей и его последователи, и защищать свои святыни. Желаю всем нам мужества и твердости в вере, помня, что Бог не в силе, а в правде», – подчеркнул Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий.

Напомним, ранее управделами УПЦ митрополит Антоний (Паканич) заявил, что Украинская Православная Церковь против приезда в Украину патриарха Варфоломея.

Ранее СПЖ писал, что Владимир Зеленский пригласил патриарха Варфоломея в Украину. Позже глава Фанара объявил, что приедет в августе 2021 года.

https://spzh.news/ru/news/76592-blazhennejshij-onufrij-o-prijezde-glavy-fanara-ozhidajem-novoj-volny-zahvatov

[Александр Васильевич]

Православная община на Филиппинах перешла от Константинополя в Русскую Церковь



Отец Филимон (Кастро) Константинопольского патриархата и единственный иеромонах, служащий на Филиппинах, перешел в юрисдикцию Русской православной церкви. Также юрисдикцию сменил и один из трех опекаемых им приходов Фанара в этой же стране.

«Крестовоздвиженская православная церковь ныне является Православной церковью „Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня“ с пастырским управлением о. Филимона Кастро указом митрополита Манило-Ханойской Русской Православной Епархии Павла и Митрополита Сингапурской и Юго-Восточной Азии Сергия и с благословения Его Святейшества Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Слава Иисусу Христу», — говорится в сообщении на странице священника в Facebook.

Другой священник, иеромонах Фелипе (Балингит) был членом Русской Православной Церкви задолго до нынешнего раскола между Москвой и Константинополем. Однако только недавно он официально перешел под юрисдикцию РПЦ.

В ответ митрополит Гонконгский и Юго-Восточной Азии Нектарий отстранил о. Филимона и предупредил свою паству об опасности «неканонических» православных церквей.

«Православная митрополия информирует всех православных верующих, что некий Фелипе Балингит был отлучен от церкви и не является каноническим членом Православной церкви, а некий Филимон Кастро является временно отстраненным священником и не имеет права выступать в качестве священника Православной церкви, — пишет митрополит в официальном коммюнике от 22 декабря.

Митрополит считает, что любой, кто не находится под его омофором, неканоничен, в том числе духовенство и верующие из нескольких юрисдикций, включая Московский Патриархат, РПЦЗ и Антиохийскую церковь.

С начала истории с передачей Константинополем томоса украинским раскольникам несколько клириков и приходов покинули Константинополь, чтобы присоединиться непосредственно к Московскому патриархату или Русской православной церкви за пределами России. Так, вся Ямайская православная миссия была принята в РПЦЗ. А в ноябре прошлого года Архиепископия Русских Церквей Западной Европы, распущенная Константинополем, воссоединилась под эгидой РПЦ.


https://rusvesna.su/news/1609261636

[Александр Васильевич]

СВЯЩЕННИК АЛЕКСИЙ ХОТЕЕВ

Как в Стамбуле пытались вернуть влияние на белорусско-украинских землях

О Послании патриарха Константинопольского Неофита VII к православным Речи Посполитой в 1790 году



На фоне продолжающегося церковного раскола, произведённого действиями патриарха Варфоломея на Украине, не лишним будет вспомнить о более ранних прецедентах вмешательства Константинопольских патриархов в церковную жизнь на белорусско-украинских землях, имевших место  после присоединения Киевской митрополии к Московскому патриархату в 1686 г.

Самый известный случай такого рода – произвольное объявление Константинопольским патриархом Григорием VII в 1924 г. автокефалии тем епархиям Московского патриархата, которые оказались на территории восстановленной Польши (Второй Речи Посполитой). Однако этому неканоническому деянию предшествовала ещё более ранняя попытка 1790‑1791 гг. Она не имела практических последствий и потому остаётся известной преимущественно специалистам-историкам.

Началось всё с того, что правительство Речи Посполитой после избрания в 1764 г. нового короля Станислава Августа Понятовского под дипломатическим давлением России и Пруссии было вынуждено обратиться к вопросу о «диссидентах». Так в Польше иногда именовали христиан некатолического вероисповедания, то есть православных и протестантов. На протяжении десятков лет, особенно в первой половине XVIII в., они были лишены права занимать государственные должности, участвовать в сеймах, свободно строить или ремонтировать свои храмы. Бесправное положение «диссидентов» давало повод к насильственному обращению их в католичество под угрозой отнятия имущества и даже физической расправы. В итоге, несмотря на упорное сопротивление варшавского сейма в 1768 г., под давлением российского посла был утверждён договор с Россией, согласно которому христианам-некатоликам давались правовые гарантии свободного отправления их веры и предоставлены одинаковые с католиками сословные и имущественные права. Важно то, что договор не наносил никакого ущерба статусу католической церкви, признавал её господствующей, то есть сохранял запрещение на переход из католичества в другое вероисповедание и требование к королевской чете была непременно католической веры. При этом договор запрещал публично называть православных «схизматиками», а протестантов «еретиками», но именовать их «диссидентами». Закреплялся статус одной оставшейся на территории Речи Посполитой православной епархии – Белорусской (с центром в Могилёве).

Это был, кстати, один из первых примеров употребления названия Белоруссии в межгосударственном акте. Ещё раньше то же самое было сделано в российско-польском договоре о «Вечном мире» 1686 г., но договор этот оставался неутверждённым польским сеймом до 1768 г.



Варшавский трактат гарантировал также православным и протестантам свободу строить и ремонтировать храмы, основывать свои типографии и учреждать духовные учебные заведения. Католическому духовенству запрещалось брать поборы с диссидентов и судить их своим духовным судом. Для судебных разбирательств составлялись специальные смешанные комиссии с участием светских лиц. Отменялись все запрещения занимать диссидентам должности в государственных учреждениях и органах городского управления, быть избранными депутатами на сейм.

Все эти гарантии, предоставленные теперь некатоликам Речи Посполитой, в век Просвещения не казались чем-то сверхдолжным или неумеренным (резкое их неприятие было разве что среди католического духовенства). Проблема заключалась в политическом аспекте дела. В действиях российской императрицы Екатерины II явственно читалась забота об укреплении в Польше, условно говоря, «русской партии». Партия эта существовала издавна. Её представители в разное время выдвигали на престол Речи Посполитой московских царей Ивана IV, его сына Фёдора, а позднее – царя Алексея Михайловича. После постепенного уменьшения численности шляхты православного вероисповедания из-за перехода в унию или латинство «русская партия» осталась простонародной. Это были казаки, мещане и крестьяне, ходившие на богомолье в московские пределы и всегда с надеждой смотревшие на Россию как на заступницу от угнетения польских панов. Во второй половине XVIII в. духовным лидером «русской партии» стал архиепископ Могилёвский Георгий (Конисский). Российская дипломатия увидела в массе простого народа более надёжных сторонников, чем в магнатской фамилии Чарторыйских, также считавшейся «пророссийской». Так императрица Екатерина II думала удерживать Речь Посполитую в русле российского влияния естественным способом, через возвращение православному населению тех законных прав и свобод, которые были отняты польским правительством.

Это отлично понимали лидеры «шляхетского народа», которые много лет вытравливали всякое напоминание о русскости «восточных кресов». Они подняли знамя ревнителей католической веры и организовались в конфедерацию в местечке Бар недалеко от турецкой границы. Всеми силами конфедераты старались втянуть Османскую Порту в войну против России. Характерная метаморфоза польских «патриотов» в то время: призвать на защиту суверенитета Речи Посполитой и католической веры турецкую армию, обещая туркам территориальные уступки. И правительство Османской Порты соблазнилось мечтательными видами новых приобретений.

Однако разгоревшаяся русско-турецкая война 1768‑1774 гг. обернулась не только неудачей для Турции и взбудоражила великие европейские державы, с завистью смотревшие на успехи русской армии. Она стала грозным предзнаменованием для существования самой Речи Посполитой: в 1772 г. Россия, Пруссия и Австрия совершили её первый раздел.

Казалось бы, наступило время отрезвления для поляков. Страна нуждалась в реформах, её внутренняя слабость была очевидна. Однако проводить реформы в условиях продолжающейся борьбы между различными политическими группировками Речи Посполитой было делом нелёгким. Четырёхлетний сейм (1788‑1792 гг.), действовавший в эту переломную эпоху, среди других важных вопросов государственного переустройства обратился к такому предмету, как расследование поступков православного епископа Виктора (Садковского). Тогда он был единственным православным иерархом, законно осуществлявшим свои полномочия на территории Речи Посполитой после принесения соответствующей присяги её королю. За короткий период его свободной деятельности в течение двух лет число православных приходов в Речи Посполитой возросло со 100 до 300. Однако в 1789 г. он был арестован по обвинению в том, что будто бы обязывал православных священников и их прихожан присягать российской императрице с тем, чтобы потом устроить бунт против поляков.


_{Четырёхлетний сейм}

Пока шло расследование по этому надуманному обвинению, у депутатов польского сейма явилась мысль, что лучшим средством к удержанию лояльности православных подданных Речи Посполитой будет перевод их церковного управления в подчинение Константинопольскому патриарху. В Стамбул был сделан соответствующий запрос, и в 1790 г. появилось Пастырское послание патриарха Константинопольского Неофита VII к православным в Польше. Сохранился польский текст этого документа, переведенный недавно и на русский язык

Главная идея Послания патриарха Неофита VII – довести до сознания православных в Речи Посполитой необходимость «послушания подданных своим королям и начальникам духовным, поставленным от Бога». Как духовные, так и светские лица должны слушаться приказов властей Речи Посполитой, молиться за них, а не за «чужеземных монархов». При этом греческий иерарх говорит о «существенных свободах», которыми могут пользоваться православные в «Королевстве Польском», подобно тому, как Церковь Восточная употребляет их во всей Османской империи под управлением султана Селима III.

В Послании отражалось мнение Фанара о своих высоких прерогативах делать увещания пастве другой Поместной Церкви. При этом со всей очевидностью выступает ангажированность Послания, расточающего похвалы католическим властям Речи Посполитой, которые десятилетиями целенаправленно подавляли православие. Игнорируется также то, что именно благодаря вмешательству «иноземного» (но не иноверного!) монарха (то есть императрицы Екатерины II) положение православных в Речи Посполитой как раз существенно улучшилось и получило надёжные правовые гарантии.

Но есть и более, так сказать, вопиющая несправедливость патриаршего Послания, а именно: православные Речи Посполитой подозреваются в нелояльности правительству единственно по слуху, без доказательств. Нужно иметь в виду, что во время написания обращения Неофита VII разбирательство по делу епископа Виктора (Садковского) ещё только начиналось, вина его и подведомственного ему духовенства в принесении присяги российской императрице и подготовке простого народа к бунту не была доказана. Не будет она доказана и впоследствии. Однако Константинопольский патриарх уже решительно осуждает то, чего нет, поддерживая грубое наступление на православие со стороны того самого правительства, действия которого взялся оправдывать.

Одно только обстоятельство несколько смягчает и объясняет такое неуместное вмешательство Константинопольского патриарха в церковную жизнь белорусско-украинской паствы. В условиях русско-турецкой войны 1787‑1791 гг. греческий иерарх, сидя в Стамбуле, вряд ли был в состоянии уклониться от вынужденных действий, клонящихся к вреду России. И это лишний раз показывает, как давно в условиях иноверного господства закрепилась практика, когда Константинопольские патриархи стали обслуживать текущую политическую конъюнктуру.

https://www.fondsk.ru/news/2020/12/29/kak-v-stambule-pytalis-vernut-vlijanie-na-belorussko-ukrainskih-zemljah-52582.html

https://katehon.com/ru/article/kak-v-stambule-pytalis-vernut-vliyanie-na-belorussko-ukrainskih-zemlyah

[Александр Васильевич]

«Прежние расколы были перенесены с территории Украины на весь православный мир»

Епископ Бачский Ириней о проблеме «неопапизма» патриарха Варфоломея и Константинопольского патриархата



Накануне нового года один из наиболее авторитетных архиереев Сербской Церкви, епископ Бачский Ириней, дал пространное интервью изданию «Печат», в котором коснулся многих вопросов церковной и общественной жизни в Сербии и в мире. В частности один из вопросов журналиста был посвящен проблеме «неопапизма» патриарха Вафоломея и Константинопольского патриархата, сообщает Православие.ru.

Отвечая на вопрос, владыка Ириней подтвердил, что проблема фанарского «неопапизма» действительно существует и в этом вопросе наблюдается определенная эволюция. Константинопольская патриархия, по словам сербского архиерея, «совершила неканоническое вмешательство в юрисдикцию Русской Православной Церкви и «реабилитировала» раскольничьи объединения на Украине, но, к сожалению, не упразднила и не умирила раскол на Украине, а, напротив, его углубила и продлила».

«Прежние расколы, - подчеркнул владыка, – были перенесены с территории Украины на весь православный мир. Дошло до разрыва литургического и канонического общения Московской Патриархии с Константинопольской Патриархией и с теми предстоятелями и епископами отдельных Церквей, которые признают нераскаявшегося раскольника Епифания – точнее гражданина Думенко – легитимным киевским и автокефальным (!) главой Церкви на Украине, где в это время живет и служит выдающийся и признанный Поместными Церквами Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий. С ним более ста канонических епископов с более чем 15 тысячами священников и монахов, и десятки миллионов верующих. Несоборное одностороннее признание раскольничьих группировок вызвало при этом не только раскол между Церквами, но и разделения и трения внутри Церквей, о чем свидетельствует полемика между епископами и богословами в Греции и на Кипре».

По словам владыки Иринея, в условиях наступившего духовно-каноническом хаоса, позиция Сербской Православной Церкви состоит в безусловной верности вековому каноническому порядку Православной Церкви, играть с которым никто не имеет права.

«То, что отдельные люди эту принципиальную позицию толкуют как присоединение к блокам, это проблема их совести и их понимания Церкви», – подчеркивает владыка Ириней. По его словам, Сербская Церковь не против кого-то лично, а против поступков, угрожающих или нарушающих единство Православной Церкви и ставящих под вопрос авторитет Православия, в том числе, перед инославными христианами.

«Трудно предсказать, как будут развиваться события в дальнейшем, но, если судить на основании аналогичных предыдущих случаев из истории Церкви, надеюсь, что в обозримом будущем этот кризис будет преодолен», – оптимистично подвел итог обсуждения этой проблемы владыка Бачский Ириней.

https://ruskline.ru/news_rl/2021/01/05/prezhnie_raskoly_byli_pereneseny_s_territorii_ukrainy_na_ves_pravoslavnyi_mir