Восточный папизм патриарха Варфоломея и его последствия

[Александр Васильевич]

АНАЛИЗ КАНОНИЧЕСКИХ ОСНОВАНИЙ В ПРЕТЕНЗИЯХ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ПАТРИАРХАТА

Рассмотрим главные канонические основания, опираясь на которые Константинопольский Патриархат (далее – КП), начиная с Патриарха Константинопольского Мелетия (1921–1923), провозгласил претензии на исключительные права в следующих вопросах:

* окормление православной диаспоры;
* первенство власти;
* право высшего церковного суда в спорах, касающихся других Поместных Церквей;

Чаще всего КП ссылается на правила IV Вселенского Собора, а именно: на 9-е, 17-е, и 28-е. Начнем рассмотрение с 28-го правила, так как 9-е и 17-е логично рассматривать вместе.

28-е правило IV Вселенского Собора

Это правило гласит:

«Во всем последуя определениям святых отец, и признавая читанное ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших епископов, бывших в Соборе во дни благочестивые памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме, тожде самое и мы определяем и постановляем о преимуществах Святейшия Церкви тогожде Константинополя, нового Рима. Ибо престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезнейшие епископы, предоставили равные преимущества Святейшему престолу нового Рима, праведно рассудив, да град получивши честь быти градом Царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей, Понтийские, Асийские и Фракийские, и такожде епископы у иноплеменников вышереченных областей, да поставляются от вышереченного Святейшего престола Святейшие Константинопольские Церкви: сиречь, каждый митрополит вышепомянуных областей, с епископами области, должны поставляти епархиальных епископов, как предписано божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быти, как речено, константинопольским архиепископом, по учинении согласного, по обычаго, избрания, и по представлении ему оного».

КП трактует данное правило как указание на наличие некоего первенства власти во Вселенском Православии. А также как на эксклюзивное право на окормление «иноплеменных» епархий. Однако, если мы внимательно присмотримся к тексту данного правила, то увидим следующие:

1.Отцы Собора ссылаются на 3-е правило II Вселенского Собора как его основание:

«Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что град оный есть новый Рим».

Речь в нем четко идет о первенстве чести, а не о первенстве власти

Как мы видим, речь в нем четко идет о первенстве чести, а не о первенстве власти. Если вдруг, вопреки тексту канона, мы признаем, что почему-то речь идет о первенстве власти, то вслед за этим нам придётся признать, что обладал им епископ Рима, а значит, и претензии Римских Пап на первенство власти были обоснованы, что отвергнуто Церковью, в том числе Константинопольской, признававшей ранее лишь его первенство чести.

2. Отцы обоих Соборов четко определяют причину этого первенства чести:

+ «потому что град оный есть новый Рим»,
+ «поелику то был царствующий град»,
+ «да град получивши честь быти градом Царя и синклита».

То есть приведена вполне четкая политическая причина того времени: перенос столицы Империи из Рима в Константинополь, что делает кафедру Константинопольского епископа столичной. Напомним, что во времена как II, так и IV Вселенских Соборов, все автокефальные Церкви находились в пределах и на рубежах Византийской империи. Но уже более пяти веков нет Византийской империи. Константинополь уже не город «Царя и синклита». Более того, это даже и не столица Турции, а в 1930-м году Константинополь исчезнет и вовсе, будучи переименован в Стамбул.

3. Если стать на точку зрения Фанара и счесть, что данный канон неизменен в своей актуальности, вне зависимости от исторического контекста, то придётся эту оценку применить ко всему тексту канона. Именно ко всему тексту, а не только к той его части, которая нравится Константинопольским Патриархам. А ведь в тексте канона мы видим определение границ КП, в составе которых нет многих из тех областей, которые она уже успела включить в свои владения. Более того, если считать незыблемым данный канон, мы увидим, что в этом случае границы Церквей определяются не Синодом КП (как это происходит сейчас), а Вселенскими Соборами. Став на эту точку зрения, нам придётся все Поместные Церкви вернуть к границам V века, так как ни в одном из канонов Вселенских Соборов мы не найдем упоминания про «делегирование» их власти епископу Константинополя, что утверждают на Фанаре.

Став же на позицию значимости исторического контекста канона и принимаемых на его основе решений, мы вынуждены будем признать, что свою актуальность он утратил. И по сей день на его основе воздаваемое первенство чести епископу Нового Рима – не более чем дань уважения к церковной исторической памяти. Более того, сама Вселенская Церковь отвергла всякое учение о первенстве власти в ней кого-либо, кроме Господа Иисуса Христа.

Вселенская Церковь отвергла всякое учение о первенстве власти в ней кого-либо, кроме Господа Иисуса Христа

4. В 1848-м году Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем Православным христианам было принято Патриархами и Синодами Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей. Хотя основная его тема – римский папизм, но в нем достаточно четко указаны принципы взаимоотношений Церквей вообще, и Константинопольской в их числе. В нем четко отвергается как чье-либо первенство власти среди Церквей, так и чье-либо право верховной судебной власти в Церкви, о чем речь пойдет ниже. Ценность этого определения именно в том, что оно выражает соборное мнение всей Церкви, включая Константинопольскую. И сегодня, когда Константинопольский престол претендует на привилегии Рима («так как Рим отпал от Церкви»), особенно важно узнать церковную позицию по этому вопросу. Из-за большего объема не цитируем его полностью, но приведем лишь отдельные выдержки этого общецерковного документа, утверждающие отсутствие «первенства власти» как у Римского престола, так и Константинопольского:

«…Ибо он не Апостольским исповеданием своим украшает свой престол, но Апостольским престолом старается подтвердить свое достоинство; достоинством же (подтвердить) свое исповедание. А на самом деле это иначе. Ибо не только престол римский, который по одному только преданию почитается получившим преимущество от святого Петра, но и представляемый в священном Писании главным престол святого Петра – т.е. Антиохия, которой Церковь, по свидетельству святого Василия (посл. 48 к Афанасию Великому), есть ‟главнейшая из всех Церквей во вселенной”, и, что всего важнее, о которой II Вселенский Собор в послании к Собору западных (честнейшим и боголюбивейшим братиям и сослужителям Дамасу, Амвросию, Вритону, Валериану и проч.) свидетельствуют так: ‟старейшей и, по истине, Апостольской Церкви, сущей в Антиохии сирийской, где впервые принято было досточтимое имя Христиан”, – и сия, говорим, Апостольская Церковь Антиохийская никогда не имела преимущества – не быть судимою по Божественному Писанию и соборным определениям, из уважения к ней, как истинному престолу святого Петра. Но что мы говорим? Сам святый Петр лично был судим перед всеми по истине благовествования (Гал. 12) и, по свидетельству Писания, оказался зазорен и неправоходящ.

– Что после сего надобно подумать о тех, которые величаются и надмеваются обладанием только предполагаемого мнимого престола его?.. следовательно, те же самые святые отцы наши, которых, как светильников и учителей самого Запада, с подобающим уважением перечисляет нам Его Блаженство, и которым увещевает нас следовать (там же), научают нас, чтобы мы не по престолу судили о Православии, но о самом престоле и сидящем на престоле – по Божественным Писаниям, по Соборным уставам и определениям, и по вере, всем проповеданной, т.е. по православию непрерывного учения (Церкви). Так судили и осудили Собором отцы наши и Онория, Папу Римского, и Диоскора, папу Александрийского, и Македония, и Нестория, Патриархов Константинопольских, и Петра Кнафея, Патриарха Антиохийского, и проч. Ибо, по свидетельству Писания, даже мерзость запустения была на месте святе (Дан. 9,27 и Мф. 24, 15), то почему новизны и ересь не могут быть на престоле святом?.. …Так-то сам отец (св. Ириней Лионский – примечание Павел Даровского), приводимый Его Блаженством во свидетеля главенства Римской Церкви, подтверждает, что достоинство ее состоит не в господстве, и не в главенстве, которых и сам Петр никогда не получали, – но в братском старейшинстве во Вселенской Церкви и преимуществе, предоставленном Папам ради знаменитости и древности их города. Так и IV Вселенский Собор, сохраняя узаконенную III Вселенским Собором независимость Церквей, следуя II Вселенскому Собору (прав. 3), а чрез него и первому (прав. 6), назвавшему правительственную власть Папы над западными Церквями не более как обычаем, – объявили, что ‟Отцы прилично дали преимущества (престолу древнего Рима); поелику то был царствующий град” (как. 28), – не сказав ничего о присвоенном ими (Папами) преемства от апостола Петра и особенно о наместничестве римских епископов и их вселенском пастыреначальстве».

Как мы видим, соборно Церковь не только отвергает главенство какого-либо из Патриархатов, но и дает вполне четкое правильное понимание значения указанного правила IV Вселенского Собора, а вместе с ним и предшествующих ему правил.

5. Достаточно четко византийский канонист XII века Иоанн Зонара дает значение этого правила:

«Таким образом сии святые отцы говорят, что, поелику этот город, как и древний Рим, получил честь быть городом Царя и синклита, он должен быть почтен и в церковных преимуществах, как тот, и должен иметь предпочтение пред всеми другими Церквами, но быть вторым по нем… Дав такое постановление о порядке и чести престола сего великого града, священный Собор говорит далее и о областях, которые должны быть подчинены сему престолу, и говорит, что это суть области Понтийские, Асийские и Фракийские. В сих областях правило возлагает на константинопольского епископа и рукоположение одних митрополитов. А слово ‟одних” сказано с тою целию, чтобы какой-нибудь из константинопольских епископов не стал присвоять себе и рукоположения епископов; ибо эти рукоположения предоставлены каждому митрополиту, которому принадлежали изначала; почему правило и прибавляет: ‟сиречь каждый митрополит должен поставляти епархиальных епископов с епископами той же области”».

Речь идет о преимуществах чести в силу столичного статуса, а вовсе не о расширенных полномочиях

То есть речь идет именно о преимуществах чести в силу столичного статуса, а вовсе не о расширенных полномочиях, связанных с каким-то главенством. Более того, этим же правилом ограничивается право Константинопольского престола даже в подчиненных ему областях: «чтобы какой-нибудь из константинопольских епископов не стал присвоять себе и рукоположения епископов; ибо эти рукоположения предоставлены каждому митрополиту».

6. В отношении эксклюзивного права рукоположения Константинопольским Патриархом «иноплеменных» епископов – текст правила весьма четко указывает нам сам его смысл:

«Посему токмо митрополиты областей, Понтийские, Асийские и Фракийские, и такожде епископы у иноплеменников выше реченных областей, да поставляются от вышереченного Святейшего престола Святейшие Константинопольские Церкви».

То есть четко указанно, что речь об «иноплеменниках вышереченных областей».

Это отвергает попытки КП заявлять свою власть на все «варварские земли» и всю православную диаспору.

7. О том же нам говорит византийский канонист XII века Феодор Вальсамон (впоследствии Антиохийский Патриарх):

«Под епископствами у иноплеменников разумей Аланию, Россию и другие; ибо Аланы принадлежат к Понтийскому округу, а Россы к Фракийскому. А о легатах Римского Папы, кто они, и каким образом предоставлено было ему право иметь своими легатами наших митрополитов, будет сказано после приветствия Трулльского Собора».

Как мы видим, речь не идет обо всех «иноплеменниках», а лишь о тех, которые «приписаны» к отданным Константинопольскому престолу в подчинение областям в V веке.

8. Еще до Вальсамона более четко излагает значения правила наиболее авторитетный Иоанн Зонара:

«На константинопольского же епископа правило возлагает рукоположение епископов для иноплеменных народов, живущих в указанных областях, каковы суть Аланы и Россы; ибо первые принадлежали к Понтийской области, а Россы к Фракийской. Но дабы не подумалось кому либо, что сии святые отцы предоставляют в полную власть константинопольского епископа все, что относится до рукоположения, так чтобы в деле рукоположения он имел власть делать что ему угодно, они присовокупили, что митрополиты рукополагаются им по учинении согласного избрания и по представлении ему оного, говоря таким образом почти следующее: епископ Константинополя не тех должен делать митрополитами, кого сам хочет, но избрания должен совершать подведомый ему синод, и на ком избирающие согласятся, из тех должен рукоположить, по представлении к нему самых избраний. Итак, некоторые слово одних (Книга Правил: только) понимали так, как сказано; а другие говорят, что оно поставлено для отличения прочих округов, так как отцы отделяют прочие округи, и одни указанные округи предоставляют константинопольскому престолу. Ибо прочие округи, то есть округи Македонии и Фессалии, Эллады и Пелопоннеса, и так называемого Эпира и Иллирика, подведомы были тогда епископу древнего Рима».

То есть это правило не только не дает Константинопольскому Патриарху прав «на всю диаспору», но наоборот – ограничивает его власть конкретными границами.

9 и 17 правила IV Вселенского Собора

Теперь давайте рассмотрим 9-е и 17-е правила IV Вселенского Собора:

«Если который клирик с клириком же имеет судное дело: да не оставляет своего епископа, и да не пребегает к светским судилищам. Но сперва да производит свое дело у своего епископа или, по изволению того же епископа, избранные обеими сторонами да составят суд. А кто вопреки сему поступит: да подлежит наказаниям по правилам. Если же клирик со своим, или со иным епископом имеет судное дело: да судится в областном Соборе. Если же на митрополита области епископ или клирик имеет неудовольствие: да обращается или к экзарху великия области, или к престолу царствующаго Константинополя, и пред ним да судится». (9-е правило).

«По каждой епархии, как селах, или предградиях сущие приходы, должны неизменно пребывать под властью заведывающих оными епископов: и наипаче, аще, в продолжении тридцати лет, безспорно имели оные в своем ведении и управлении. Если же не далее тридцати лет был, или будет о них какой спор: то да будет позволено почитающим себя обиженными, начать о том дело пред областным Собором. Если же кто будет обижен от своего митрополита: да судится пред экзархом великия области, или пред Константинопольским престолом, якоже речено выше. Но если же царскою властию вновь устроен, или впредь устроен будет град: то распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку». (17-е правило).

Оба правила выбраны в Константинополе неслучайно: в обоих есть упоминание о церковном суде пред Константинопольским престолом, как высшей форме церковной судебной власти. И, исходя из этой нормы, фанариоты за последние сто лет выносили ряд решений, застрагивающих их интересы. И выносили, конечно, в свою пользу. Так было в вопросах претензий КП на Америку (с 1918 года), Финляндию (1923 год), Чешские земли (с 1923 года), Польшу (1924 год), Эстонию (1923 г.), Латвию (1936 г.), европейские (1923 года) и австралийские епархии (1993 год), северогреческие епархии (2004 год), Украину (и потенциально Белоруссию) в 2018-м году и т.д.

Во всех случаях КП выносил те или иные решения, опираясь на заявленное им право высшего церковного суда.

Давайте рассмотрим обоснованность указанной интерпретации этих правил:

1. В правилах мы видим именно судебную процедуру, как способ решения противоречия. Ничего похожего на это в событиях как вокруг решения судьбы церковной юрисдикции в Америке, Польше, Финляндии, Эстонии, Латвии, Украины, Чехии, так и в вопросах решения судьбы диаспорных епархий и приходов (а также вообще в большинстве решенных на Фанаре межцерковных вопросов) и прочих случаях не наблюдалось. Русская, Сербская, Элладская или Иерусалимская Церкви не участвовали в каких-либо судебных заседания ни как правая, ни как виноватая сторона, ни как просто сторона, наделенная правом выразить свое мнение. Решение принималось заочно и без принятия во внимания их существования вообще. Тем более не было и речи о взаимном избрании судей, что гласит 9-е правило. Лишь впоследствии, в части случаев, если пострадавшая Церковь сопротивлялась решению КП, то возникал некий компромисс (как в случае с Северогреческими епархиями в 2004-м году или Эстонской Церковью в 1996-м году). Но именно вследствие противостояния и разрыва общения. В иных же случаях он не возникал вовсе, что мы наблюдаем в православной диаспоре в Америке, в Церкви земель Чешских и Словакии, Украине и т.д. То есть речь, очевидно, идет об односторонних решениях, а вовсе не о роли судьи и арбитра, вносящего мир в межцерковные отношения.

Речь идет об односторонних решениях, а вовсе не о роли арбитра, вносящего мир в межцерковные отношения

2. Девятое правило четко предусматривает условие суда в Константинополе:

«к престолу царствующаго Константинополя».

В 1453-м году в Константинополе завершилось царствование византийских Императоров. Правление султанов закончилось в 1922-м году, а сам город перестал быть столицей даже республики в 1923-м году.

3. Оба правила предусматривают поэтапность подсудности. То есть до рассмотрения любого дела в Константинополе оно должно пройти низовые инстанции по всем ступеням иерархии. И лишь потом уже рассматриваться в высшей инстанции. Было ли что-то подобное, например, в американской истории? Увы, нет. Как и во многих подобных.

4. 17-е правило четко определяет принадлежность приходов к той епархии, к которой они относились последние 30 лет. 30 лет – это срок неоспоримости прав. На всех оспариваемых КП у других Церквей территориях именно эти Церкви пребывали там десятилетия или даже века. Например, на момент заявления претензий Мелетием на США в 1918-м году присутствию Русской Церкви в Америке было уже 128 лет. Епархия РПЦ в Америке насчитывала уже 82 года своего существования. Из них 50 лет ее центр находился на территории уже не Аляски, а Калифорнии, территория же ее деятельности доходила до Нью-Йорка. Применение 17-го правила к данной ситуации Патриархом Мелетием невольно приводит на память евангельские слова: «Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф 12, 37). Впрочем, эта цитата применима и к большинству остальных аргументов Фанара.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

О 30-ти же годах в своих толкованиях на 17-правило говорит и византийский канонист Алексей Аристен:

«А если Церковь имеет спор с другою Церковью, то обе имеют равные права; и если в течение тридцати лет не предъявляла спора, а молчала и после сего возбудит спор; – то теряет свое право за пропуском времени».

Об том же пишет и канонист Вальсамон.

Например, Киевская Митрополия относилась к РПЦ с 1686 года. То есть 332 года до момента вторжения туда КП в 2018-м году.

5. Абсолютно неясно, на каких основаниях та же Америка, Польша или Чехия были отнесены к «иноплеменным» или «варварским» землям. На ней уже более ста лет существовала православная юрисдикция одной из Поместных Церквей – Русской и Сербской соответственно. Разве это не показатель того, что к ним неприменимо данное определение? Какой критерий, по мнению фанариотов, отличает «варварские земли» от «неварварских»? Греческие и негреческие? Если да, то означает ли это право Константинополя создавать теперь свои юрисдикции в Сербии, Албании, Болгарии, Румынии, России, Польше? Или, может быть, в Сирии? Ведь Антиохийская Церковь греческая лишь по названию, а ее иерархию давно составляют в основном представители других национальностей.

Или, может быть, критерий «варварства» – когда большинство населения не исповедует Православие? Так под это определение сейчас подпадают Церкви Антиохии, Александрии, Иерусалима, Албании, Польши, Земель Чешских и Словакии (две последние впоследствии КП пытался отнести к «варварским землям» при обосновании своих претензий решать их судьбу). Более того, и канонические земли Церкви Константинополя также, к сожалению, населены в настоящее время в основном не православными.

Так каков критерий «варварских» земель? Когда принимался этот канон, речь шла:

* О конкретных землях, указанных в каноне.
* Под «иноплеменниками» («варварами») подразумевались нехристианские народы, не относящиеся к ромейской цивилизации.

Разрушая это естественное значение канона, приспосабливая его под свои нужды, фанариоты внесли в него неопределенное толкование, которое теперь можно применить к территории большей части Православных Церквей.

6. Так как Вселенский Собор проходил на территории Константинопольской Церкви, а значительная часть его участников была именно ее епископами, то на нем порою определялись вопросы не только вселенского, но и поместного характера. Потому обозначение Константинопольского престола как высшей судебной инстанции в первую очередь подразумевает саму Константинопольскую Церковь, а не другие Поместные Церкви. Об этом говорят многие византийские канонисты, чьи толкования мы рассмотрим ниже. Все же случаи вынесения КП судебных решений за рамками своей канонической территории связаны исключительно либо с добровольным выбором другими Церквями (сторонами спора) КП как братского арбитра, либо с политическими привилегиями столичного Патриархата, и не имеют под собою церковных оснований.

7. Даже апологеты судебных привилегий Константинополя признают, что привилегии эти были обусловлены исключительно его столичным статусом. Так, защищая привилегии КП, историк А.В. Карташов (ставший в эмиграции деятелем и апологетом именно КП) пишет в своей статье, защищающей высшее судебное право Константинополя («Практика апелляционного права Константинопольских Патриархов»):

«К Императорам со всех концов Востока тянулись клирики с жалобами и ходатайствами. А Императоры передавали эти дела на суд столичных епископов, около которых возникли епископские совещания в форме σύνοδοι ἐνδημοῦσαι. Так возникла, прежде всего, судебно-апелляционная власть и практика Константинопольского епископа, а за ней и власть административная шире узких пределов Константинополя, простершаяся на области иных диоцезов, власть ‟всеимперского-вселенского” свойства».

К каким Императорам (или султанам) ныне, после 1922 года, обращаются клирики из других Поместных Церквей, чтобы они передавали эти дела на рассмотрение в КП?

Действительно, в исчезнувших Империях Константинопольский Патриарх обладал большими полномочиями. Причем в Османской Империи еще большими, чем в Византийской.

Для султанов система соборных решений независимых Церквей была слишком сложна и неуправляема, потому ответственность за все Церкви перед султаном нес этнарх, наделенный османами соответствующей властью. Османами из своих новых подданных-христиан был образован Рум-миллет (автономия по религиозному признаку), в который вошли все православные народы Империи. Главой Рум-миллета – этнархом – стал Константинопольский Патриарх. Статус имперской кафедры был сохранен за Константинополем. Важно учесть, что в период расцвета Османской Империи под ее властью (или под властью ее вассалов) находились канонические территории всех Поместных Православных Церквей, за исключением Русской Церкви и частично Грузинской. Сербская и Болгарская Церкви были в составе КП. Церкви Кипра, Антиохии, Иерусалима, Александрии политически находились под властью этнарха, хотя формально-канонически не были подчинены ему. Несмотря на униженное положение христиан в Империи, этнарх обладал в ней огромными правами. КП получила от Османов ряд преимуществ. КП обладал правом распоряжения имуществом и своей и чужих Церквей. Патриарший суд решал все дела православных: браки, разводы, опекунство малолетних, завещания и наследство. Он же разбирал все финансовые споры между православными. Судиться в османском суде они не могли. Только патриарший суд имел права в отношении клира. Это касалось и уголовных преступлений. Подозреваемого клирика заключали в патриаршую тюрьму и судили там. Даже турецким властям для ареста епископа требовалось разрешение Патриарха (на практике только султан мог нарушить эту норму). Христиане облагались тяжелыми налогами, но клирики освобождались от них. Этнарх мог собирать налоги с православных, а также деньги на нужды Церкви. Жалобы на Патриарха принимал только Синод, да и то лишь тогда, когда все члены Синода единогласно соглашались выслушать их.

Учитывая такие огромные полномочия, весьма несложно найти в истории доказательства привилегий КП. Именно это и делают сейчас фанарские богословы и канонисты. Но вся проблема в том, что эти примеры будут свидетельством политической и правовой практики Османской (а до нее Ромейской) Империй, а вовсе не церковно-канонического Предания.

8. Нам следует учесть свидетельствуют большинства авторитетных канонистов. Те же немногие из них, кто утверждает особые права КП, подразумевают как раз имперскую практику в Византии. Именно о ней пишет Алексей Аристен в толковании на 9 правила IV Вселенского Собора:

«Этого преимущества, то есть чтобы митрополит, состоящий под властию одного Патриарха, был судим другим, ни правилами, ни законами не дано ни одному из прочих Патриархов, кроме Константинопольского».

Иоанн Зонара в трактовке на это же правило отсылает к 17-му правилу того же Собора и в своем толковании на него пишет:

«Но не над всеми без исключения митрополитами Константинопольский Патриарх поставляется судьею, а только над подчиненными ему. Ибо он не может привлечь к своему суду митрополитов Сирии, или Палестины и Финикии, или Египта против их воли; но митрополиты Сирии подлежат суду Антиохийского Патриарха, а палестинские – суду Патриарха Иерусалимского, а египетские должны судиться у Патриарха Александрийского, от которых они принимают и рукоположение и которым именно и подчинены».

Кажущееся противоречие перестает казаться таковым, если признать, что Аристен говорит о политической правовой системе, а Зонара – о церковной.

Канонист XVIII века преподобный Никодим Святогорец пишет:

«Константинопольский не имеет власти действовать в диоцезах и пределах других Патриархов, и настоящим каноном не дано ему право последней апелляционной инстанции во всей Церкви… Константинопольский является единственным первым и последним судьею для подчиненных ему митрополитов, но не для подчиненных другим Патриархам, потому что единственно Вселенский Собор есть последний и всеобщий судья всех Патриархов, и никто другой».

9. Стоит обратить внимание на нюанс в толковании Зонары, а именно на слова «против их воли». То есть, давая церковную трактовку правила, Зонара отрицает права суда КП над другими Патриархатами, если это происходит «против их воли». Но по их воле, то есть при желании, КП может быть выбран братским арбитром в споре, по взаимному согласию сторон. Именно об этом говорит нам и Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем Православным христианам (1848 г.).

10. Именно на Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем Православным христианам от 1848 года стоит обратить особое внимание. Так как оно процитировано выше, в толкованиях на 28-е правило IV Вселенского Собора, то его не стоит цитировать заново, но можно сверить выше. Оно не только подтверждает наши ранее изложенные выводы, но и закрепляет их официально. В отличие от мнений канонистов, которые являются лишь авторитетными свидетельствами своей эпохи, это официальный документ, излагающий позиции древних Патриархатов, включая сам КП. Без всякой двусмысленности в Послании указанно, что судебная функция КП возможна лишь на братской основе, по согласию остальных Церквей, так же как и другим Патриархатам приходилось рассматривать дела в отношении самих Константинопольских Патриархов.

Выводы:

1) Действия Константинопольского Патриархата в отношении Америки, Финляндии, Польши, Эстонии, Латвии, Чехии и Словакии, Украины и других подчиненных себе территорий иных Поместных Церквей не только не могут быть обоснованы 9-м, 17-м, и 28-м правилами IV Вселенского Собора, но и прямо противоречат им.

2) В правилах мы не находим никаких оснований для признания первенства власти Константинопольских Патриархов над другими Церквями, если рассматриваем этот вопрос вне контекста отношений столицы и имперских провинций, вне ромейской и османской правовой практики.

В правилах мы не находим никаких оснований для признания первенства власти Константинопольских Патриархов над другими Церквями

3) Никаких привилегий в отношении православной диаспоры или варварских земель, за исключением определенных областей, в тексте 28-го правила IV ВС нет. Да и об указанных областях можно говорить исключительно в рамках реалий той исторической эпохи, когда этот канон был принят.

4) В значительной части случаев, когда КП провозглашал свои права на территории, названные им «варварскими землями», они таковыми не являлись и не подпадали под это определение, так как на них уже более 30-ти лет действовали другие Поместные Церкви.

5) Принцип признания Константинопольского престола высшей судебной властью в православном мире, как он был применен в вопросе православной диаспоры и других вопросах, фактически является закамуфлированным папизмом. КП даже не пытается соблюдать принципы беспристрастности или равноудаления от сторон спора, как подобает подлинному судье. Объявив себя судьей, он просто выносит решения в свою пользу, без рассмотрения, без учета мнения сторон, будучи сам стороной спора. Такая практика позволяет ему предпринимать любое действие в качестве Церкви – и признавать себя же в нем правым, выступив в роли высшего судьи. Это противоречит церковному учению, изложенным канонам Церкви и принципу церковной соборности.

6) Константинополь может быть арбитром в межцерковных спорах, если спор не был решен Церквями самостоятельно, при условии добровольности, и если сам КП не является стороною спора. Каноны дают такую возможность, но не обязанность.

7) С помощью натянутой и крайне сомнительной трактовки древних канонов на самом деле в XX–XXI веках просто происходило вторжение одной Церкви на территорию другой, с нарушением принципов соборности Церкви и Божьей заповеди любви и единства между христианами.

Павел Даровский

8 июля 2021 г.

https://pravoslavie.ru/140373.html

[Александр Васильевич]

МИТРОПОЛИТ ВОЛОКОЛАМСКИЙ ИЛАРИОН: КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ПАТРИАРХ ЗАВЕЛ ПРАВОСЛАВНО-КАТОЛИЧЕСКИЙ ДИАЛОГ В ТУПИК

Москва, 12 июля 2021 г.

Состоявшаяся в конце июня встреча Папы Римского Франциска с делегацией Константинопольского Патриархата во главе с митрополитом Халкидонским Эммануилом спровоцировала новую волну обсуждений относительно перспектив соглашения между Фанаром и Ватиканом об «объединении» католиков и православных.

Комментируя данную тему по просьбе ведущей программы «Церковь и мир» Е. Грачевой, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион упомянул о том, что сама встреча носит ежегодный характер: на праздник святых апостолов Петра и Павла по западному календарю приезжает делегацию Константинопольского Патриархата в Рим и встречается с Папой Римским, передает Патриархия.ru.

Что же касается все более часто звучащих со стороны Фанара утверждений о близости некоего единства с католиками, владыка Иларион напомнил, что в истории уже был случай, когда Константинопольский Патриархат подписал унию с Римской Церковью. «Это было на Ферраро-Флорентийском Соборе в середине XV века, — отметил иерарх. — Потом уния была отвергнута Поместными Православными Церквами, а впоследствии и самим Константинополем. Поэтому исключить того, что Константинополь в одностороннем порядке заключит какие-то соглашения с Католической или с какой-то иной Церковью, мы не можем. Тем более, что Константинопольский Патриарх в последнее время высказывается в том духе, что он обладает некими особыми прерогативами, о которых мы раньше никогда не знали, что эти прерогативы он получил от апостолов и вступать в диалог по поводу них не намерен».

Митрополит Иларион констатировал, что подобные воззрения уже привели к печальным событиям на Украине, когда в одностороннем порядке, вопреки воле Поместных Церквей, не посоветовавшись с ними, Патриарх Варфоломей совершил антиканоническое деяние, которое спровоцировало раскол в православном мире.

«Можно предполагать, что раскол мирового Православия будет углубляться по мере того, как Константинопольский Патриарх будет ощущать себя все более и более изолированным, все более и более возносящимся на высоту тех особых прав и привилегий, которые он себе усвоил», — сказал председатель ОВЦС.

Владыка Иларион назвал большой проблемой православно-католического диалога тот факт, что во взаимоотношениях с Римско-Католической Церковью Константинопольский Патриарх позиционирует себя как глава всей Православной Церкви. Особенно сейчас, после того, как внутри Православной Церкви по причине антиканонических шагов Патриарха Варфоломея было нарушено евхаристическое единство, он не может представлять ни Русскую Православную Церковь, которая даже не поминает его в своих диптихах, ни другие Православные Церкви, которые не согласны с его политикой, отметил митрополит Волоколамский Иларион, подчеркнув: «Он может представлять только Константинопольскую Церковь. Вероятно, он может представлять и те Церкви, которые его на это уполномочат. Но это не только не большинство православных верующих — это только небольшая их часть».

По словам председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, еще одна важная проблема диалога с католиками заключается в том, что «Константинопольский Патриарх в последние годы всеми силами старается использовать этот диалог для того, чтобы раздуть свое первенство в Православной Церкви, которое является не более чем первенством чести, и превратить его в некое подобие папской власти, как она существует в Римско-Католической Церкви».

«В Православии никогда не было единого верховного главы для всех Православных Церквей», — подчеркнул митрополит Иларион. Он указал на то, что это новое учение, которое сейчас активно пропагандируется Константинополем, вызывает несогласие в Поместных Православных Церквах и уже привело к расколу. Кроме того, оно стало «причиной того, что православно-католический диалог фактически зашел в тупик».

https://pravoslavie.ru/140467.html

[Александр Васильевич]

Ватикан и Фанар: новые экуменические инициативы

Представитель Константинопольского патриархата озвучил в Ватикане мечты о совместном с католиками праздновании Пасхи.


_{Фото: Vaticannews.va}

Представитель Фанара митрополит Эммануил (Адамакис) посетил Ватикан с экуменическим визитом, приуроченном к католическому дню святых апостолов Петра и Павла.

Помимо экуменических молитв и встреч с Папой Римским, митрополит Эммануил дал интервью ватиканским медиа, в котором в частности отметил, что Патриарх Варфоломей, как и Папа Франциск, уделяет много внимания вопросам окружающей среды, и что это является «возможностью для диалога, но, прежде всего, для экуменического сотрудничества».

Так же по словам константинопольского иерарха самой насущной проблемой сейчас является вопрос совместного с католиками празднования Пасхи: «Вопрос совместного празднования Пасхи постепенно предстает как экуменическое вопрос первого порядка. Действительно, как же мы можем свидетельствовать истинность таинства, лежащего в основе свидетельство христианства, если мы остаемся разделенными по этому вопросу?». По его мнению «празднование Пасхи в одно и то же воскресенье во всем христианском мире... было бы мощным посланием свидетельства и примирения».

https://pravlife.org/ru/content/vatikan-i-fanar-novye-ekumenicheskie-iniciativy

[Александр Васильевич]

Гонения на стоящих за истину. Что происходит в Греции и Чехии?



Не просто заставляют нарушить каноны и помянуть раскольников, но и наказывают тех, кто отказывается это делать. Говорим о том, что происходит в Элладской Православной Церкви, а также в Православной Церкви Чешских земель и Словакии. Тот случай, когда приходится платить немалую цену за свою верность канонам и приверженность истине.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=xrvQCcF7d5k

https://pravlife.org/ru/content/goneniya-na-stoyashchih-za-istinu-chto-proishodit-v-grecii-i-chehii

[Александр Васильевич]

Уния Фанара и Ватикана и новая этика. Чьи интересы отстаивает Госдеп



ВИТРАЖИ: о вере в красках

Обсуждаем в новом выпуске “Аналитики” несколько встреч, которые прошли в Ватикане. Говорим о желании Госдепа продвигать новую этику, которая направлена на пропаганду идей ЛГБТ сообщества. Какое отношение к этому всему имеет Фанар, и что свидетельствует о скорой новой унии с Ватиканом.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=8HlTu-q5q_0

https://pravlife.org/ru/content/uniya-fanara-i-vatikana-i-novaya-etika-chi-interesy-otstaivaet-gosdep

[Александр Васильевич]

Фанар сегодня: патриарх Варфоломей и отголоски Греческой революции



ВИТРАЖИ: о вере в красках

«Аналитика» на Фанаре, смотрим на резиденцию Вселенского патриарха, пытаемся попасть внутрь (спойлер – безуспешно), а также рассуждаем о «русском следе» в истории Константинопольского патриархата, попутно вспоминая о Греческой революции и непонятном отношении сегодняшнего главы Фанара к грекам и их истории.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=mDf87XVYOG4

https://pravlife.org/ru/content/fanar-segodnya-patriarh-varfolomey-i-otgoloski-grecheskoy-revolyucii

[Александр Васильевич]

ДО САМОЙ СУТИ. ВАРФОЛОМЕЙ. ЛИЧНОЕ ДЕЛО



Телеканал СПАС

Патриарх Константинопольский Варфоломей недавно вошел в историю Православной Церкви как учинитель раскола…

А что, собственно, мы знаем о Патриархе Варфоломее как личности? Кто он - Патриарх Константинопольский? Если Константинополь давно пал? Патриарх Вселенский - или Патриарх Стамбульский, как его сегодня часто называют?

Давайте постараемся сегодня нарисовать портрет Патриарха Варфоломея…

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=HtdzuoA4f64

[Александр Васильевич]

Афанасий Зоитакис

КАК КОНСТАНТИНОПОЛЬ УСТРОИЛ СУДИЛИЩЕ НАД ПРАВЕДНЫМ ИЕРУСАЛИМСКИМ ПАТРИАРХОМ ДИОДОРОМ

Противозаконные действия Константинопольского Патриархата на Украине далеко не первый прецедент неканоничного вторжения Фанара в дела Поместных Православных Церквей. Яркий пример попытки подменить Вселенский Собор судом Константинопольского патриарха – соборы грекоязычных Церквей 1993–1994 годов. Об этих малоизвестных событиях мы и расскажем читателям.

Патриарх Диодор

_{Иерусалимский патриарх Диодор I}

В 1981 году Иерусалимскую Церковь возглавил патриарх Диодор (Каривалис; 1981–2000). Свое служение он начал словами о том, что патриарший престол «является кафедрой не величия и славы, а мученичества и Голгофы».
Патриарх Диодор олицетворял собой неуклонную верность церковным канонам и догматам вопреки давлению духа времени. Он был известен своими жесткими антиэкуменическими взглядами.

Иерусалимская Патриархия на заседании своего Синода 9 мая 1989 года приняла решение прекратить богословский диалог с англиканами и вообще со всеми неправославными.

В письме патриарха Диодора ко всем главам Православных Церквей говорилось: «К этому шагу нас прежде всего подстегнуло убеждение всей нашей Православной Церкви в том, что именно она содержит в себе всю полноту истины, являясь Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью и надежным хранилищем божественных догматов нашей непорочной веры и нашего Святейшего Предания и имея во главе Самого Иисуса Христа. Поэтому наша Православная Церковь, будучи абсолютно уверенной в правильности своего пути и в своей спасительной апостольской миссии на земле, не имеет никакой потребности в богословском диалоге с неправославными, которые, кстати, могут сами изучить нашу православную веру и, если захотят, жить по ней. Для нашей Православной Иерусалимской Церкви становится опасным всякий дальнейший диалог с неправославными, поскольку они используют этот диалог, чтобы проводить… политику прозелитизма и продолжать прочую недопустимую для Православной Церкви деятельность».

Позже, 2 октября 1989 года, проповедуя в греческом монастыре святых Киприана и Иустины, патриарх Диодор сказал: «Уже не первой год идет работа по уничтожению Православия на Святой земле. Однако Господь, защищающий Иерусалимскую Церковь уже много веков, всегда спасал Православие от любой опасности. Никогда за всю свою двухтысячелетнюю историю Иерусалимом не смог овладеть ни один завоеватель. Сменяли друг друга сатрапы, короли, губернаторы. Но все они ушли в прошлое, а осталась лишь сотня греческих православных монахов – недремлющих стражей нашего святого наследия. К сожалению, вот уже в течение десятилетий, не желая нарушать единство Православной Церкви, Иерусалим номинально вслед за другими Церквами участвует в экуменических диалогах, хотя экуменизм никогда не имел на нас никакого влияния. Тем не менее участие Иерусалима в этих диалогах дало повод утверждать, что и Иерусалимский патриарх также участвует в движении экуменизма. Мы с огорчением замечаем серьезное злоупотребление этими диалогами со стороны еретиков. Они смущают наших верных, пытаясь любыми путями обратить их в свою веру. Они показывают им фотографии папы с нашими патриархами и епископами, говоря при этом, что уния уже достигнута: “Не слушайте ваших епископов, уния уже существует, Православная Церковь присоединилась к Римской католической церкви”. Слово “уния”, вероятно, употреблено здесь в том значении, которое вкладывают в него экуменисты, а именно – подчинение. Поэтому, поразмыслив о своей ответственности перед Господом, перед Церковью, перед самой историей, мы решили в Божественном просветлении прекратить всякий диалог Патриархии с неправославными церквами, поскольку после многих лет контакта с ними никакого позитивного результата достигнуто не было. Свое решение мы объявили всем сестринским Церквам и будем придерживаться его так долго, как это будет возможно. Вы знаете, что Иерусалимская Патриархия следует старому календарю. Она никогда не меняла и не будет менять учение, каноны и догматы нашей Церкви. Мы и дальше готовы трудиться, а если понадобится – и пострадать ради их сохранения. Угрозы, получаемые нами каждый день, и действия наших противников нисколько не пугают нас. Мы останемся непоколебимыми стражами, верными учению нашей Церкви».

В письме от 12 августа 1992 года Константинопольский патриарх призвал патриарха Диодора участвовать в развитии отношений с антихалкидонитами. В своем ответе на письмо патриарха Варфоломея, который призывал к участию в переговорах, касающихся возможности объединения с монофизитами, Иерусалимский патриарх писал, что Иерусалимская Церковь всегда выступала за примирение и единение всех людей, а в особенности за «обращение неправославных, которых мы, демонстрируя все духовное богатство нашей Святой Православной Церкви, призываем принять ее истинное и неизменное учение, чтобы всем нам достичь единства веры и, исполнив заповедь Господа, пребывать вместе», и подчеркивал, что «Святейшая Матерь-Церковь всегда с радостью принимала покаявшихся неправославных в свое лоно». Так патриарх Диодор формулирует идею и способ единения, которые проповедовали еще святые отцы: не может быть компромисса между ересью и истиной, единственный путь объединения с Православной Вселенской Церковью – это путь покаяния.

Патриарх Диодор: «Не может быть компромисса между ересью и истиной; объединение с Православной Церковью – это путь покаяния»

Далее патриарх подчеркивает, насколько разумнее было бы время, которое понапрасну тратится на бесполезные экуменические диалоги, использовать на установление взаимных контактов с сестринскими Православными Церквами и преодолевать межправославные проблемы и несогласия, поскольку диалог с неправославными не принес никаких результатов: «Какой положительный результат принес диалог с англиканами, когда они в этот момент практикой рукоположения женщин еще больше увеличивают пропасть между Православной и Англиканской Церквями, а также и с римо-католиками, которые широко используют прозелитизм и продолжают предпринимать невероятные усилия, направленные во вред Православной Церкви?» В заключение он утверждает, что «диалог с неправославными не только не может укрепить наши связи; напротив, это еще больше удалит их от учения Православной Церкви».

В продолжении своего письма патриарх подчеркивает, что вследствие всех упомянутых причин он «не желает принимать участие в диалоге с антихалкидонитами, идущими по пути отмены анафемы, которой V, VI и VII Вселенские Соборы предали монофизитов Диоскора, Анфима Трапезундского, Евтихия, Севира, Петра Апамейского и многих других – тех, кого сегодня антихалкидониты считают “великими отцами” и “святителями”, а их противников, православных отцов и святителей – еретиками. «Зададимся вопросом, – продолжает патриарх, – как могло дойти до договора между нашей Святой Православной Церковью и антихалкидонитами? Что общего у света со тьмою? (2 Кор. 6: 14)». Чтобы стать членами нашей Церкви, – считает патриарх Диодор, – еретикам необходимо покаяться и полностью, а не частично принять решения всех Вселенских и Поместных Соборов. До этого момента, – продолжает патриарх, – «Матерь-Церковь будет оставаться вне этого диалога и не станет признавать ни одно решение, которое входит в противоречие с решениями Святых Вселенских Соборов и Священного Православного Предания» (подписано 22 сентября 1992 г. в Иерусалиме).

Фанару не нравилось, что Иерусалимская Патриархия становится духовным центром, собирающим антиэкуменические силы

Эта непримиримая позиция патриарха Диодора привела к распре между двумя древнейшими Патриархиями. Константинополь и ранее неодобрительно следил за тем, как Иерусалимская Патриархия становится основным духовным центром, к которому тяготеют антиэкуменические силы. В особую проблему превратились частые контакты Иерусалима с известными приверженцами старого стиля, а также открытая поддержка, оказываемая Иерусалимом тем церковным приходам в Австралии, которые находились в конфликте со своим архиепископом Стилианом.

Июльский собор 1993 года

_{Портрет Иерусалимского патриарха Диодора. Художник: Василий Нестеренко}

Кульминацией противостояния двух Патриархий стал собор (Α῾Υπερμείζων κα ὑπερτελὴς σύνοδος), проходивший в Стамбуле 30–31 июля 1993 года, на котором председательствовал патриарх Варфоломей, присутствовали Александрийский патриарх Парфений, Элладский архиепископ Серафим, большое число епископов Константинопольской Патриархии (среди них Иаков Американский и Стилиан Австралийский), представители Кипрской Церкви и греческой диаспоры со всего мира.

Этот собор, который защитники патриарха Диодора считают «разбойничьим» и противоканоническим, собрал наиболее известных православных экуменистов и, по сути дела, был созван с целью осудить патриарха Диодора и его деятельность, которую Фанар считал неканонической. Сам патриарх Иерусалимский не откликнулся на приглашение, заявив, что, в соответствии со священными канонами, патриарха Поместной Церкви может судить лишь Вселенский Собор.

Патриарх Диодор был осужден по многим пунктам, среди которых: вмешательство в дела не своей юрисдикции, «фракционистская деятельность», заговор против Константинопольской Патриархии и евхаристическое общение с «раскольниками и еретиками». Собор принял решение лишить патриарха Диодора и двух его архиепископов сана: «Великий собор, имея целью защитить единство и мир в Церкви, а также восстановить авторитет святых канонов, которые были богохульно нарушены, единодушно решил временно отстранить от занимаемых должностей патриарха Диодора Иерусалимского, а также ближайших к нему архиепископов Тимофея Лиддского и Исихия Капитолийского, которые, не раскаявшись, продолжают соблазнять и разделять греческий народ и внутри самой Греции, и за ее пределами».

«Ради милости и человеколюбия» была, однако, сделана оговорка, в соответствии с которой исполнение решения откладывалось: патриарху было дано время до Рождества, чтобы покаяться и изменить свою позицию. До этого момента он «находился под запрещением», и главы всех Поместных Церквей призывались избегать общения с ним.

Решения этого собора были доведены до сведения глав всех Православных Церквей и вызвали весьма бурную реакцию. Тем не менее ни одна Патриархия не выразила возмущения официально. Последовал протест со Святой Горы Афон, однако другие крупные монастыри молчали. Одни видели в этих решениях очевидное проявление папистских тенденций Константинопольского патриарха, другие – попытку экуменистов расправиться с антиэкуменически настроенным патриархом Диодором, который начал тормозить процесс объединения с антихалкидонитами и римо-католиками и постепенно приближать создание коалиции традиционалистов против экуменического курса Фанара. В то же время экуменический курс был поддержан внутри самой Иерусалимской Патриархии: Синайский архиепископ Дамиан после решения Константинопольского собора 1993 года прекратил поминовение патриарха Диодора.

Кроме того, в соборном документе заметно осуждение вмешательства патриарха Диодора в юрисдикцию Константинопольской Патриархии в Австралии, в чем явно выражается желание Фанара держать под своим контролем греческую диаспору и диаспоры других православных народов.

Не собор, а съезд

Профессор церковного права Салоникского университета имени Аристотеля Кириакос Кириазопулос подчеркивает, что проходившее в июле 1993 года нельзя называть собором – «это всего лишь съезд или совещание».

Состав Константинопольского собрания Автокефальных Церквей был грекоязычным. По мнению профессора Кириазопулоса, это обстоятельство отнюдь не случайно: отказ пригласить в Стамбул представителей других Поместных Церквей был обусловлен «этнофилетизмом организаторов».

Суд над патриархом Диодором и иерархами Иерусалимского Патриархата также прошел с нарушениями процедуры и не в соответствии с установленным Церковью порядком.

В контексте претензий Фанара к Иерусалиму в связи с основанием последним подворья в Австралии стоит отметить, что ни один Вселенский (или Всеправославный) Собор не установил за Константинопольским Патриархатом исключительного права на окормление Австралии. Более того, свои епархии там имеют несколько Поместных Церквей (в частности Сербская, Антиохийская, Румынская и Русская Зарубежная Церкви).

Свое «исключительное право» окормлять Австралию Константинопольский Патриархат обосновывает 28-м правилом IV Вселенского Собора – каноном (с точки зрения Фанара), предоставляющим Константинопольской Патриархии право окормлять православную диаспору во всем мире. Подобное вольное прочтение 28-го правила до сих пор не признают многие Поместные Церкви.

По мнению профессора-канониста Кириазопулоса, «другие Поместные Церкви не были приглашены Константинопольской Патриархией для участия в совещании, потому что негреческие автокефальные Церкви не признают исключительную юрисдикцию Константинопольского Патриархата над православной диаспорой (к которой принадлежит Австралия) и, как следствие, могли поддержать Иерусалимского патриарха.

К тому же очевидно, что реальной причиной отлучения приснопамятного патриарха Диодора не было так называемое “вторжение в юрисдикцию Австралийской архиепископии Константинопольской Патриархии”, но желание привести Иерусалим к покорности в связи с противодействием экуменизму».

Реальная причина отлучения патриарха Диодора – стремление Фанара привести Иерусалим к покорности

Прототипом июльского собора 1993 года (за которым последовало еще несколько подобного рода собраний), очевидно, стало Всеправославное совещание 1923 года. Несмотря на эпитет «всеправославный», в нем также не участвовало большинство Поместных Церквей. При патриархе Варфоломее конгрессы Поместных Церквей были переименованы в «соборы». Стоит отметить, что пресловутый «святой и великий собор на Крите», также претендующий на «всеправославный» статус, прошел без участия Поместных Церквей, представляющих в количественном отношении большую часть православного мира.

Компромисс. Соборы 1993 и 1994 годов

Сразу после собора имя патриарха Диодора было вычеркнуто из диптиха Константинопольской Церкви. Однако спустя несколько месяцев, по достижении некоего компромисса, общение было возобновлено, а иерусалимские архиереи также были «восстановлены» в своем достоинстве. Показательно, что это произошло на аналогичных совещаниях грекоязычных Церквей – втором (14 декабря 1993 г.) и третьем (21 апреля 1994 г.) «Μείζων και Υπερτελής Σύνοδος». Оба собрания прошли в прежнем составе в Стамбуле.

Подготовил Афанасий Зоитакис
Специально для портала Православие.ру

23 января 2019 г.

_______________________

Источники:

<sub>1. Симонов В.В., Зоитакис А.Г. Восточные Патриархаты («Тетрархия»), Кипрская и Элладская Церкви в конце XIX – ХХ вв. // Общая история Церкви. Т. 2. От Реформации к веку секулярной глобализации. XVI – начало XXI века. Кн. 2. Вызов религиозного синкретизма: проблема экуменизма. XX – начало XXI века. М., 2017.

2. Βασιλειάδη Δημητρίου, αρχιμ. Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων και η Οικουμενική Κίνηση // Οικουμενισμός, Γένεση-Προσδοκίες – Διαψεύσεις. Πρακτικά Διορθόδοξου Επιστημονικού Συνεδρίου. Tομ. Α΄. Σ. 251–258.

3. Δελήμπαση Ἀ. Ἀναίρεσις Ἀντικανονικῆς «Ἀποφάσεως» – Ἀντίκρουσις τῆς Ἀντικανονικῆς «Ἀποφάσεως» τῆς Ληστρικῆς «Συνόδου» τοῦ Φαναρίου τῆς 30–31/7/1993. Ἀθῆναι, 1993.

4. Κυριαζόπουλου Κ. Είναι οι λεγόμενες «Πανορθόδοξες ή Ημι-πανορθόδοξες Σύνοδοι» πραγματικές Σύνοδοι ή απλά Συνέδρια Εκκλησιών // http://aktines.blogspot.com/2016/09/blog-post_466.html.

5. Τσούβαλη Χ. Οι δραστηριότητες της πατριαρχίας του κ. Βαρθολομαίου του Α' // εφημερίδα «Πελοπόννησος». 18.10.2000.</sub>

__________________________

https://pravoslavie.ru/118791.html

[Александр Васильевич]

Георгий Тодоров

Эллинофилетизм


_{Фото: скриншот Новостного выпуска Болгарского ТВ. Патриарх Варфоломей во время визита в Болгарию. 2015 г.}

И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно?

Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Мф.7:3-5

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.

Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!

Мф.23:23-24

Анаксиос! («Недостоин!») Никогда патриарха не провожали из града Святой Софии[1] подобными возгласами. Последнее посещение патриарха Варфоломея Болгарии в ноябре 2015 г. разбередило старые раны и запятнало и без того не слишком популярное в сегодняшней Болгарии православие. Высокомерное, попирающее достоинство ближнего, самовосхваляющее поведение гостя многих ввело в антицерковный, антииерархический и антигреческий соблазн. Патриарха проводили патриотическим залпом масс-медиа. Скандал открыл «новую» (старую) страницу в злополучной истории болгаро-греческих церковных отношений и заставил нас снова обратить внимание на эту историю. Вопрос этот отнюдь не протокольно-дипломатический или академически-богословский. Он относится к жизненно важным аспектам нашей действительности.

Самым скандальным в данном случае было высокомерное назидание относительно этнофилетизма – лейтмотива визита патриарха Варфоломея. Эту тему он открыл первым своим витиеватым и наставническим словом в соборе св. Александра Невского: «Этнофилетизм, соборно осуждённый состоявшимся при нашей кафедре Великим собором в 1872 г., посеял зёрна вражды в отношениях между нашими Церквами и во всём Православии, и на десятилетия выстроил стену схизмы, которая, согласно отцам Церкви, представляет собой самый большой грех».

При подобных визитах такой «топор войны» из вежливости не откапывают, чтобы не оживлять похороненных бесов ненависти. Но то, что гость всё-таки его откопал, пробудило нас и подвигло осознать, что патриарх, повторяя вековую неправду, запустил опасный «бумеранг».

Филетизм (господство национального эгоизма в Церкви) есть зло. Но осуждая это зло, патриарх должен начать с себя и с Константинопольского патриархата. Потому что первый, высший и самый пагубный филетизм в истории – эллинофилетизм, стремление греческой нации завладеть властью в Церкви и злоупотребить (самоубийственно) этой властью в угоду мнимым греческим национальным интересам. Эллинофилетизм – греческий церковный империализм – зародился, расцвёл и воцарился во времена Османской империи именно на Фанаре. И в наши дни он все еще является настолько всеобъемлющим мировоззрением фанариотского духовенства (включая патриарха), что они даже его не замечают.

«Осуждая» филетизм, лжесобор 1872 года[2], оцеживая «комара» болгарофилетизма, поглотил «верблюда» эллинофилетизма. И будет великое чудо веры, если Константинопольский патриарх – исторический «верховный жрец» эллинофилетизма – покается в своем эллинофилетичном высокомерии и признается: «я согрешил!»

Да, мы, Болгарский экзархат[3], тоже согрешили. И мы были филетистами. Но мнимый «антифилетический» собор 1872 г. стал, в сущности, самым филетичным деянием в истории. Там атакующий макрофилетизм греков осудил оборонительный микрофилетизм болгар. На нем «брёвна» и «верблюды» осудили «соломинки» и «комаров»[4].

Для этой цели произошло злоупотребление самим институтом церковного собора. Тогда «Великим и святым собором» объявили нечто, что явилось не настоящим собором, а его противоположностью. Потому что он не собрал Поместные Церкви, а разделил их – именно по эллинофилетическому признаку: в нем участвовали все «греческие» церкви и не участвовали все «негреческие». И этот лжесобор объявил «еретическим учением» нечто, что учением не является. Никогда и нигде (а менее всего – в Болгарии) ни один богослов, епископ, священник не исповедовал такое учение.

Не всякое зло в Церкви является ересью. Симония, содомия, секуляризм – противоцерковное зло, а не учения. И они не могут быть ересями. Ненависть к ближнему (и к ближнему православному народу) есть пагубное преступление Христовой заповеди. Но не учение. Следовательно, оно не может быть ересью. Но почему тогда лжесобор 1872 г. назвал филетизм (определённый как «племенные различия и народные распри, соперничество и раздоры в Христовой Церкви») именно ересью? Преследовались две цели:

1. Болгарский экзархат должен быть отлучён от Церкви.

2. Чтобы предотвратить осмысление этого вопроса в дальнейшем.

Первая цель была предопределена, а «собор» стал лишь печатью для её узаконивания. Вместо соборного поиска Истины «собор» ставит/находит другую цель. Сначала ставится цель отлучения Болгарского экзархата, а потом находится средство для достижения этой цели. Обвинение в нарушении канона не выглядело достаточным для отлучения, потому что сам Фанар непрестанно нарушал каноны (например, правила против симонии и многие другие). Следовательно, провинность болгар непременно должна была быть выжжена печатью «ереси». Потому как если собор скажет: «ересь», то еретики непременно бывают отлучены. Таким образом, вместо того, чтобы верно диагностировать болезнь (греко-болгарскую национальную распрю в Церкви и её корни в эллинофилетизме) и излечить её, это лукаво, сознательно и умышленно подменяется через клише «собор осуждает ересь».


_{Фирман турецкого султана об учреждении Болгарского экзархата. 1870 г.}

Вторая цель тоже была достигнута. Обычный рефлекс христианина таков: раз «собор осуждает ересь», значит, тема прояснилась с богословской точки зрения и в некотором смысле «закрыта». Это верно, но только в случае признанных всей Церковью соборов. А псевдо-собор 1872 г. не может быть всецерковно признанным. Теперь предстоит сделать его всецерковно разоблачённым. Но это может получиться только после глубокого, чистосердечного и беспристрастного богословского осмысления, и именно грекам хорошо было бы это сделать.

Такого осмысления до сих пор нет. Для болгар лжесобор был несправедливым – и всё. И ни один грек не смеет сказать истину по вопросу, чтобы не быть «съеденным» другими греками, как в своё время был «съеден» патриарх Кирилл II Иерусалимский (грек с острова Самос), отказавшийся подписать «соборные» решения 1872 г. Заслуженный патриарх доблестно покинул лжесобор и вернулся в Иерусалим. Там, однако, его свергает задействованный по телеграфу эллинофилетичный клир. Тремя годами позже патриарх умирает – низверженным, оклеветанным, подвергшимся неистовому психическому давлению и унижениям: аресту, депортации, обвинению в русофильстве, славянофильстве, предательстве против эллинизма, продажности и пр.

Впрочем, в Иерусалимской Церкви и до сего дня царит эллинофилетизм власти: местное православное население – негреческое (арабы, русские евреи), но власть в Церкви держит греческая верхушка: из 21 епископа 19 – греки, родившиеся в Греции. 13 из них были отправлены в Иерусалим в возрасте между 13 и 16 годами – до достижения совершеннолетия (т. е. до того, как получат право принимать решение). Решение было принято эллинофилетической церковно-правящей кастой. Так же и в Александрийском патриархате. Этот правящий эллинофилетизм, при котором правят греки, а местное население илотизировано (как бесправные илоты в Спарте), всё ещё не рассмотрен на Великом соборе…

До сих пор не сделано историческое и богословское изучение филетизма. Без малого 150 лет мы повторяем богословский нонсенс, что филетизм – ересь (точная мантра – «экклесиологическая ересь»), которая была «осуждена соборно». Нужно было патриарху Варфоломею прийти в дом повешенного с проповедью о верёвке, чтобы мы проснулись. Последняя «соломинка» перебила позвоночник «верблюду». С глаз наших упала пелена и мы увидели истину.

Истина в том, что Фанарский эллинофилетичный лжесобор 1872 г. является преступлением против Православия и против Эллады. Задуманный антисоборно эллинофилетистами, осуществленый эллинофилетистами, он поставил эллинофилетические цели, заседал в духе эллинофилетизма и принял эллинофилетические решения. Этот «собор» стал образцом филетизма в действии, что нужно внимательно изучить и глубоко осмыслить.

Этот псевдособор особенно пагубен для Церкви, потому что он компрометирует само понятие Великого и святого собора, представления о церковной соборности. А соборность является неотъемлимой частью сущности Церкви. Она есть способ достижения и утверждения Истины.

Не-соборность – это способ достижения и утверждения не-истины. Раз один не-собор проходит за «собор», коль победа над филетизмом (греческого над болгарским) считается победой ортодоксии над ересью, и коль уже 149 лет подобное преступление против Христова учения остается не расследованным соборно, с богословским разоблачением и церковным покаянием, – значит, наша земная Церковь продолжает болеть из-за этого «вируса».

«Великий и святой» собор 2016 г. был созван по инициативе нераскаявшегося эллинофилетизма с властно-кастовыми эллинофилетическими целями.

В Православии греческий народ – великий и заслуженный. Греки – наши возлюбленные во Христе братья, мы любим их и желаем им спасения. Именно поэтому нужно помочь им преодолеть пагубное для греков церковное высокомерие эллинофилетизма. Всё, что плохо для всемирного Православия, плохо и для греков.


_{Болгарский храм св. Стефана в Стамбуле (так наз. "Железная церковь").}

Каждая утопия рано или поздно приводит к провалу. Германская националистическая утопия А. Гитлера за 12 лет разрушила идею Германии. Греческая националистическая утопия (Μεγάλη Ιδέα) разрушила идею православной Эллады, но очень медленно, на протяжении веков, что делает это менее заметным. Видимая катастрофа эллинизма в 1922 г. (поражение в войне с турками и последовавшее за ним изгнание греков из Малой Азии) была отдалённым, но закономерным и трагичным антигреческим результатом «собора» 1872 г., схизмы и братоненавистничества между греками и болгарами, отсутствия единства православных народов во время Первой Мировой войны (за что на нас, болгарах, лежит огромная вина).

Греческая эллинофилетическая церковная утопия (церковное соответствие Μεγάλη Ιδέα) незаметно, медленно, но верно и неуклонно разрушает дело и Православия, и православного греческого народа. Национальное высокомерие, завышенная самооценка, презрение к другим, гордость, заносчивость, мегаломания – всё это не возвышает человека и народ, а уничтожает его. Превращает его в ничто в противоположность любви, потому как если «не имею любви – то я ничто» (1Кор.13:2). Разница между Православием и филетизмом не в различии «экклесиологии» – это разница между любовью и ненавистью. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35).

Если бы мы действительно были учениками Христовыми и имели любовь между собой, то собор 1872 г. вышел бы с постановлениями, угодными Святому Духу, и тогда он действительно был бы авторитетным, по-настоящему великим, святым и вдохновляющим церковным Собором. Тогда он отбросил бы эллино- и болгарофилетизм, преодолел бы греко-болгарскую распрю. Вместо того, чтобы внедрять в Церковь национально-политическую ненависть, он внедрил бы в политику греков и болгар христианское братолюбие. И таким образом провалил бы геополитическое divide et impera («разделяй и властвуй») османского правительства. Истинным победителем «собора» 1872 г. был не эллинизм, как считали по близорукости греки, а Мидхат-паша[5]. Истинным победителем стало не Православие, а стратегическая глубина дальновидной турецкой геополитики, оказавшейся самым искусным «экклесиологом».


_{Анфим Первый (Чалыков; 1816-1888) - первый экзарх Болгарского экзархата.}

Истина о «соборе» познаётся по плодам его. А они ядовитые. В противоположность тому, что утверждает патриарх Варфоломей, именно «Великий и святой собор» 1872 г. в наибольшей степени «посеял зёрна раздора в отношениях между нашими Церквами и во всём Православии, и на десятилетия выстроил стену схизмы, которая, согласно отцам Церкви, представляет собой самый большой грех». Лже-собор своим фарисейством оттолкнул болгар от церковности. Увековечил болгаро-греческую ненависть. Разрушил единство православных народов. И способствовал тому, что Турция осталась в Европе, а Царьград остался в Турции. Что, в свою очередь, илотизировало Константинопольский патриархат и сделало самого патриарха марионеткой властей республиканской Турции. Численность греческого населения Царьграда за один век уменьшилась в 175 раз – с 350 000 душ в 1919 г. до менее 2 000 душ теперь (а в процентном соотношении - в 3 000 раз! – с 31% до 0,01%).

Эллинофилетизм противоположен делу патриарха Фотия для Болгарии и славянства, увенчавшегося славянской миссией свв. Мефодия и Кирилла, спасённой и освященной св. Борисом в Золотом веке. Именно поэтому болгары возвышают славянских первоучителей (посланцев Константинополя) в качестве знамени в печальной «церковной борьбе» против фанариотского ига.

Политика святых Фотия, Кирилла, Мефодия и Бориса, политика истинного братолюбивого Православия не только не отрицает национальные Поместные Церкви и культуры, но даже, напротив, способствует их процветанию. Для св. патриарха Фотия и его современников слово «эллин» означало «язычник». Но в Османский период посредством власти султана Константинопольский патриархат производит эллинофилетический церковный переворот (ликвидирует в разное время Тырновский патриархат, Охридскую архиепископию, Печский патриархат, подминает церковную власть во Влахии, Молдавии и пр.).

Греческая каста власти похищает даже имя всемирной Православной Церкви, называя её «Греческой Православной Церковью» (The Greek Orthodox Church), до сего дня используя это название, позволяя его использование и даже обязуя его использовать (особенно за пределами Греции), хотя оно антицерковное, антибогословское, крайне филетичное и, в сущности, богохульное: оно подменяет Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, глава которой – Христос, племенной деноминацией. Все враги Православия (осознанные и неосознанные) охотно используют это название, потому что оно опровергает Православие. Если Православная Церковь греческая, то вера наша тщетна, тщетна вера и греков. Для наших братьев-греков несравненно лучше быть рабами Истины, нежели рабами лжи. Отрицая св. апостола Павла («Нет уже Иудея, ни язычника…ибо все вы одно во Христе Иисусе», Гал.3:28), эллинофилетизм создаёт особое антихристианское слово-ересь: грекоправославный(ελληνορθόδοξος).

Греческий церковный империализм (церковная Μεγάλη ιδέα), будучи утопией, превращается в свою противоположность. Создавая видимость возвеличивания, он, в сущности, разрушает греческое Православие, т. е. православную Грецию. Чтобы выглядеть более сильным, эллинофилетизм становится рабом сильных мира сего (т. е. секуляризма). Чтобы выглядеть более властным, он становится рабом власть имущих (т. е. князя мира сего). Чтобы выглядеть вселенским, он становится марионеткой «визирей» (и в 1872 г., и в 2019 г.). Чтобы казаться, он перестаёт быть.

Да, у греческого народа есть в Православии великие заслуги. Из него родились великие христианские святые. Для нас (возможно, немного по наивности) греки являются образцом православного народа. Однако в телевизионном проекте «Великие греки» первое место по результатам голосования среди греков получил этнический не-грек (эллинизированный македонец) Александр Македонский, олицетворяющий кардинальные антихристианские грехи эллинизма: язычество, гордость, эгоцентризм, человекобожие, сеуверие, содомию, империализм… И на первых 50-ти местах рейтинга не оказалось ни одного святого! (В «Великих болгарах» в первой десятке было трое святых.)

Несмотря на это, Православие в Болгарии пребывает в несравнимо более тяжёлом кризисе, чем в Греции. И в последние 30 лет мы ищем у греков хорошие примеры во всех областях христианской жизни.

Посещение патриархом Варфоломеем Болгарии не дало нам хорошего примера. С человеческой точки зрения это был провал. Но провал через спасительную боль может оказаться милостью Божией, которая встряхнёт, разбудит (и нас, и патриарха), призовёт покаяться в нашем филетизме, а греков – в их.

Константинопольский патриархат – жертва своего эллинофилетизма. В основном из-за его (но и наших) ошибок мы, православные, не только упустили наш первопрестольный Константинополь (на пороге освобождения, что даже турки при падении Османской империи считали неизбежным), но потеряли и самого Константинопольского патриарха. Он превратился в престижный охотничий трофей, втиснутый в патриаршеское облачение и украшающий гостиную турецкого правительства.

Патриарх Варфоломей, по всей вероятности, больше не ступит в град Святой Софии. Чтобы быть принятым снова здесь по достоинству, ему нужно преодолеть свой эллинофилетизм, который пока, похоже, непреодолим.

А в сущности, он, как истинный христианин должен был оставить все другие свои дела, даже – дар свой пред жертвенником! – и первым долгом приехать в Болгарию. Потому что так заповедал нам Господь, говоря: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф.5:23-24).

И как спасительно было бы (для него, для нас), если бы он собрал силы для духовного подвига, поднялся на высоту своего истинного патриаршеского призвания, упал бы на колени перед своей жертвой – болгарским православным христианином, и сказал: «сынок, согрешил я на небо и пред тобой, и не достоен называться твоим отцом».

И тогда мы радостно воскликнем: «Аксиос! Достоин!»

- - -

Источник: газета «Культура» (Болгария).

Перевод с болгарского Янины Алексеевой.

Иллюстрации и примечания - редакция Православного исследовательского центра "Хризма".

<sub>[1] Имеется в виду столица Болгарии – город София.

[2] Имеется в виду Константинопольский собор 1872 г., на котором была осуждена так наз. «ересь филетизма» (этнофилетизма), а болгарские православные верующие были объявлены схизматиками (раскольниками).

[3] Болгарский экзархат – наименование Болгарской Православной Церкви в период с 1870 (когда был издан фирман турецкого султана, установивший фактическую автономию болгарских епархий) по 1953 гг. До 1945 г. экзархат находился в так наз. «схизме», т. е. вне общения с Константинопольским патриархатом.

[4] Аллюзия на слова Господа Иисуса Христа о фарисеях (см. Мф. 7:5, Мф. 23:24).

[5] Великий визирь Османской империи в 1872 г.</sub>

___________________

https://ruskline.ru/opp/2021/07/16/ellinofiletizm

[Александр Васильевич]

Фанароцинизм как образец лицемерия


_{Архиепископ Элпидофор. Коллаж: СПЖ}

Архиепископ Элпидофор выдвинул целый ряд обвинений против Русской Церкви. Анализируем и выясняем, насколько они близки правде.

15 июля 2021 года глава фанариотской архиепископии в США архиепископ Элпидофор (Ламбриниадис) на Международном саммите по свободе вероисповедания выступил с докладом, который был посвящен «религиозному национализму» и «национальным религиям».

В своем докладе представитель Константинопольского патриархата произнес целый ряд довольно значимых тезисов, которые проливают свет на деятельность Фанара как по отношению к украинским раскольникам, так и по отношению к католикам и другим религиям. В выступлении глава фанариотской архиепископии в США уделил достаточно большое место ситуации в Украине, а основное острие его критики было направлено против Русской Православной Церкви. Что, впрочем, в устах иерарха, плотно сотрудничающего с Госдепом и властями США, неудивительно.

Удивительно другое – насколько цинично иерарх Фанара обвиняет РПЦ в том, в чем можно попрекнуть саму Константинопольскую Церковь. Давайте разбираться.

Национализм или эллинизм?

Прочитав заголовок доклада, который назывался «Растущая волна религиозного национализма» и был посвящен «национальным религиям и религиозному национализму», можно было подумать, что представитель Фанара намерен трезво и критически осмыслить место национализма в своей собственной Церкви. Хотя бы потому, что Константинопольский патриархат, в иерархии которого архиепископ Элпидофор занимает одну из лидирующих позиций, ни разу за всю историю не имела предстоятелем не грека! В отличии, например, от той же РПЦ, которую далеко не всегда возглавляют этнические русские, а иерархами которой являются люди множества национальностей – от украинцев, до японцев и англичан.

Более того, грекоязычные Православные Церкви (Элладская, Александрийская, Иерусалимская) потому и называются грекоязычными, что практически весь их епископат – греки. Поэтому, когда иерарх Греческой Православной Церкви в Америке (так там называют Архиепископию Фанара в США) берется говорить о «национальной религии» или о «религиозном национализме», то впору услышать от него предложения, каким же образом преодолеть этот самый национализм внутри его Церкви. Но... Иерарх Фанара говорил совсем о другом.

Так, архиепископ Элпидофор рассуждает о «харизматических лидерах» в США, которые ставят этнический вопрос выше религиозного и почему-то совершенно забывает упомянуть о своих коллегах, которые открыто и давно делают то же самое. Например, уверяют, что Евангелие распространилось по миру благодаря эллинизму или призывают африканцев распространять эллинизм в Африке. Можно привести и много других примеров, свидетельствующих, что определенной категорией греческих иерархов Православие рассматривается в качестве «упаковки» для продвижения эллинизма и наоборот. Проблема греческого религиозного национализма стоит настолько остро, что даже была под названием «этнофилетизм» осуждена одним из соборов Константинопольского патриархата.

Все религии ведут к Богу?

Если послушать архиепископа Элпидофора, то да. Он жестко осуждает религиозную обстановку в Иране, где ислам – это государственная политика (не вспоминая о Греции, где Православная Церковь имеет статус государственной). И далее американский архиерей выдает пассаж, свидетельствующий не столько о его позиции, сколько о тех умонастроениях, которые царят на Фанаре: «Когда вы ставите одну религию выше всех остальных, вы как будто решаете, что есть только один путь, ведущий к вершине горы. Но правда в том, что вы просто не можете увидеть мириады путей, ведущих к одному и тому же пункту назначения, потому что вы окружены валунами предрассудков, которые заслоняют ваш взгляд».

Данный тезис – откровенная ересь. Потому что противоречит всему тому, о чем говорит Христос в Евангелии, и о чем на протяжении многих столетий говорит Церковь. Господь Иисус Христос – «Путь, Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Другими словами, Христос четко указывает, что «есть только один путь, ведущий к вершине горы». И этот путь – Он Сам. Но архиерей Фанара считает иначе. Получается некий оксюморон – иерарх Православной Церкви говорит вещи, противоречащие православному учению. Можно ли после такой фразы назвать архиепископа Элпидофора пастырем Церкви? Вопрос дискуссионный.

Но, кроме откровенной ереси и явного заигрывания с экуменистами («много путей, ведущих к одному и тому же пункту назначения»), тезис архиепископа Элпидофора обретает вполне определенное звучание в украинских реалиях. И мы имеем полное право утверждать это, так как с нашими реалиями иерарх Фанара, судя по выступлению, знаком. Пусть это знакомство и можно назвать искаженным.

Фанар, ПЦУ и государство Украина

Так вот, именно украинская власть «ставит одну религию выше всех остальных». Украинские политики создали ПЦУ, и сейчас в поте лица работают над обеспечением для нее «нормальных» условий для существования, выдавливая из общественного пространства УПЦ с ее миллионами верующих.

ПЦУ для украинской власти – это не Церковь и не религия, а политика. Поэтому, когда Элпидофор жестко осуждает религиозных лидеров РФ, которые «используют общественную, политическую сферу для продвижения своих собственных интересов» и ни слова не говорит о таких же религиозных деятелях в Украине, которые наживаются на политической ситуации в стране и войне на Донбассе, чтобы продвигать «собственные интересы», – мы уже даже не удивляемся, мы смеемся.

Например, в 2018 году глава УПЦ КП, структуры из которой выросла современная ПЦУ, Филарет Денисенко утверждал, что «Господь допустил войну ради роста Киевского патриархата». Его ученик и воспитанник Епифаний Думенко вторит своему учителю: «Жертвы украинцев на Майдане и Донбассе помогли создать ПЦУ». Практически в каждой проповеди, в каждом интервью и в каждой записи в соцсетях Думенко говорит об «агрессии», «войне» и России. Он слово в слово транслирует политические лозунги тех, кто даровал ему должность руководителя религиозной организации. И что? Этого не видят в США, не видят на Фанаре? Видят. И настолько хорошо, что даже награждают Думенко как выдающегося борца за права человека. Но ни слова порицания за его позицию, ни слова о том, что он, будучи «религиозным лидером», использует «политическую сферу» для продвижения «собственных интересов».

Более того, архиепископ Элпидофор, чья Церковь активно занимается продвижением эллинизма, и с чьим именем греки всего мира связывают сохранение своей этнической идентичности, отмечает, что «национальная религия» – это «когда политика идентичности включается в религиозную организацию с целью продвижения религиозной повестки дня». Объясним, что это означает.

Вот есть Церковь. Она – для всех. Каждый человек, независимо от цвета кожи, языка, пола или социального положения может стать ее частью. Такой Церковью можно назвать УПЦ, или Русскую Церковь, или Сербскую, Грузинскую и так далее. Потому что слова в названии этих Церквей, указывающие на их этническую принадлежность, на самом деле говорят только о «месте дислокации» ее церковных структур, а не о «национальной» самоидентификации ее членов. В Церкви Христовой «нет ни эллина, ни иудея».

А есть «церковь». Это когда политики утверждают, что каждая нация имеет право и даже должна иметь свою собственную, национальную религиозную организацию. Когда политики, а вслед за ними и церковные деятели, уверены, что «истинный патриот» может быть членом только той самой «национальной церкви». Когда «церковные» лидеры призывают молиться исключительно «ридною мовою». Когда под лозунгами «борьбы» за независимость страны борются с Церковью, которая не желает менять Христа на «национальные интересы». Знакомая картина? Конечно. Все это можно отнести к ПЦУ или к черногорским и македонским раскольникам, которые и возникли-то исключительно тогда, когда по слову Элпидофора, «политика идентичности включилась в религиозную организацию с целью продвижения религиозной повестки дня».

Представитель Фанара в США продолжает: «Если такая волна перерастет в чрезмерное влияние – в законодательной, судебной или исполнительной ветвях власти, это поставит под сомнение саму идею Первой поправки». То есть американский иерарх уверен, что если государство примет сторону какой-либо одной религиозной организации, то это отразится на всех сферах жизни страны и поставит под сомнение наличие религиозной свободы в государстве.

Но ведь именно это сегодня и происходит в Украине. Государственная власть практически на всех уровнях отдала предпочтение ПЦУ. Под эту религиозную структуру пишутся законы, чтобы «облегчить переход общин из УПЦ» (а по сути, чтобы позволить безнаказанно отбирать храмы), для этой структуры создаются благоприятные условия, и ей обеспечивается материальная и всякая иная поддержка. Однако Элпидофор этого снова не замечает. Почему? Потому что у него есть конкретная задача – найти другую мишень для своего гневного спича. И этой мишенью, что не странно, становится РПЦ.

О «контурах» Фанара и ПЦУ

Архиепископ Элпидофор говорит, что «Московский Патриархат во многом сохраняет контуры старого Советского Союза. Хорошо известна тесная связь между государственным министерством иностранных дел и церковным отделом внешних сношений».

И опять эта фраза вызывает недоумение своим цинизмом и двойными стандартами. А разве Константинопольский патриархат не пытается сохранить свои «контуры», которые были у него в период великой Византии? Не с этой ли целью сегодня Фанаром создаются кафедры в городах, где уже давно нет христиан? Не пытается ли патриарх Варфоломей любым способом сохранить место своего пребывания в Стамбуле, и потому терпит от турецких властей любое издевательство над Церковью? Тогда почему архиепископ Элпидофор молчит об этом?

Точно также можно спросить у него, как можно говорить о «тесной связи» РПЦ и МИД человеку той Церкви, предстоятель которой на личном самолете Трумена прилетел в Стамбул, получил турецкое гражданство и уверял, что до конца своих дней будет отстаивать «американские ценности»? Ведь тот же патриарх Варфоломей постоянно встречается с американскими политиками – от обычных сенаторов до глав Госдепа и президентов США. Именно его, патриарха Варфоломея, в Турции считают сотрудником спецслужб, принявшим участие в попытке государственного переворота. Именно поэтому возникает резонный вопрос, а какие в этом случае современные «контуры» Фанара? Не совпадают ли они с картой влияния США в мире?

Как и впору задать второй вопрос – какие «контуры» у ПЦУ, которая создавалась при прямом участии (и, можно догадаться, инициативе) Госдепа США, и предстоятель которой регулярно встречается с главой Госдепа. Кроме того, даже признание среди Поместных Православных Церквей этой новосозданной религиозной структуры совершается только при немыслимом давлении со стороны того же Госдепа и американских спецслужб. Так какие «контуры» у ПЦУ? Ни на первый, ни на второй вопрос Элпидофор не отвечает. Потому что он занят другим – поливанием грязью Русской Церкви и опосредованно – Украинской Православной Церкви.

Так, по его словам, «через сети Московского Патриархата Российская Федерация может оказывать влияние на новые национальные государства, возникшие после падения "железного занавеса"». В качестве примера Элпидофор приводит Украину, «где Поместная Православная Церковь была юридически и канонически учреждена вселенским патриархатом, но Московский Патриархат продолжает сохранять свое собственное образование (то есть УПЦ? – Ред.). Это явно в интересах Российской Федерации, которая извлекает из своего "религиозного национализма" такую же, если не больше, выгоду, как и от "национальной религии" – Церкви».

Когда впервые читаешь эти слова, то сквозит ощущение, что написаны они спикером ПЦУ Евстратием Зорей – настолько глупо и бездоказательно они звучат. Какая выгода России и РПЦ в том числе от существования УПЦ? Получается, что из-за УПЦ Русская Церковь «испортила отношения» с Фанаром, с Кипром, Грецией, Александрией. При этом Синод РПЦ никакого влияния на УПЦ не оказывает. Иерархи, настоятели монастырей, члены Синода и т.д. избираются в Киеве без даже предварительного согласования с Москвой. Никаких денежных отчислений в казну РПЦ с Украины тоже нет (если бы такие отчисления были, то их можно ведь отследить и обнародовать – но ведь нет!). Какая тогда «выгода»? Да никакой. Кроме евхаристического и духовного общения. И вот тут как раз и самая большая проблема для Фанара.

Дело в том, что все свои отношения с другими Церквями на Фанаре всегда строили исключительно через призму личной выгоды для предстоятеля этой церкви, или выгоды для ее престола и уже изрядно надоевших всем «привилегий». Давайте вспомним, что еще на заре создания ПЦУ «патриарх» УПЦ КП Филарет Денисенко довольно часто ездил в США, где кроме представителей Госдепа (искавших свою «выгоду» в создании новой религиозной структуры в Украине) встречался с представителем Фанара – неким Костасом Билиракисом. И тот задавал Филарету только один вопрос – что конкретно будет иметь Фанар в случае создания ПЦУ?

Можно вспомнить и о том, как «отец Томоса» Петр Порошенко ездил в Стамбул, где во время встреч с патриархом Варфоломеем они обсуждали, какую «выгоду» получит Фанар после Томоса. Поэтому, когда патриарх Варфоломей заявляет, что получил от Порошенко после подписания Томоса только конфеты – мы только вежливо улыбаемся.

***

Доклад архиепископа Элпидофора позволяет сделать выводы, что Константинопольский патриархат намерен целиком и полностью стал на путь деструктивности по отношению к Православию. Его задача – не сохранение святоотеческого наследия, не развитие и творческое переосмысление его, а четкое следование тем лекалам, которые диктуют «заграничные партнеры». Когда читаешь выступление Элпидофора, то приходит понимание, почему Константинопольский патриархат легализовал украинских раскольников – потому что он готов на все. По крайней мере, ментально. В этом смысле для Фанара признание украинских раскольников, как и совместные молитвы с католиками или протестантами – это вовсе не та грань, через которую нельзя переступить. Речь о много большем – о создании синкретической религии, о «многих путях» ведущих к «одному месту».

Только вот понимают ли на Фанаре, что этим «местом» вряд ли будет рай?

 Назар Головко

https://spzh.news/ru/zashhita-very/81427-fanarocinizm-kak-obrazec-licemerija

[Александр Васильевич]

«Я с самого начала имел недоброе отношение к этому»

По мнению митрополита Лимассольского Афанасия, Томос и автокефалия на Украине не связаны с Богом



Нужно оставаться верными канонической Церкви Украины во главе с Блаженнейшим Митрополитом Онуфрием, сказал иерарх Кипрской Православной Церкви митрополит Лимассольский Афанасий (Николау) в эфире канала «Перший незалежний», передаёт слова владыки СПЖ.

«Мы должны оставаться верными канонической Церкви Украины во главе с Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием, – подчеркнул он. – Это просто данное, что мы должны быть верными ему».

Митрополит Афанасий заверил, что на Кипре молятся об УПЦ МП.

«Наша забота о народе – это забота о том, чтобы люди оставались в Украинской Православной Церкви, – сказал владыка. – Мы верим, что УПЦ находится только в лице Митрополита Онуфрия.

И мы не должны смотреть на какие-то скорби и заботы, мы должны видеть мучеников, свидетельства, которые говорят о вере Украинской Православной Церкви. Это свидетельство помогает нам победить все искушения, которые возникают в Церкви. И мы должны иметь терпение. Мы должны оставаться верными нашей Церкви».

Иерарх призвал «верить, что хмурые тучи пройдут и Христос превознесет нашу Церковь и победит все беды, которые есть сейчас в Украине».

Митрополит Афанасий не сомневается, что ситуация с Томосом и автокефалией на Украине пройдёт, ведь то, что связано с ними, не связано с Богом.

Комментируя церковную ситуацию на Украине, владыка Афанасий отметил, что создание т.н. ПЦУ и связанные с этим гонения на УПЦ МП не приносят радости. «Я с самого начала имел недоброе отношение к этому, – сказал он. – Очень жалею о том, что происходит сейчас в Украине. Мы должны понимать, что со временем это пройдет. Но то, что связано с Томосом и автокефалией – не связано с Богом. И в конце концов это пройдет. Бог все управит и это вернется на свои места. Мы должны понимать, что есть церковные каноны и не могут быть признаны неканоничные епископы каноничными».

Кипрский иерарх отметил, что каноничность Блаженнейшего Митрополита Онуфрия не подлежит сомнению. «Его, которого мы признавали до этого момента, признаем и сейчас», – подчеркнул он.

«Я считаю, что произошли неправильные действия со стороны другой Церкви. Мы должны верить, что Бог все управит, что каноны – на первом месте, и однажды все будет хорошо», – добавил митрополит Афанасий.

https://ruskline.ru/news_rl/2021/07/30/ya_s_samogo_nachala_imel_nedobroe_otnoshenie_k_etomu

[Александр Васильевич]

«Вы пошли на невиданное преступление против Церкви…»

Монашествующие УПЦ МП призвали патриарха Варфоломея снова стань признанным для всех православных первым по чести архиереем и отцом



На сайте Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры размещено Обращение монашествующих УПЦ МП к патриарху Константинопольскому Варфоломею.

В документе подчеркивается, что «тысячелетняя традиция Православия воздвиглась на единстве Поместных Православных Церквей, каждая из которых в полной мере обладает всей полнотой благодати, и все вместе образуют Святую Соборную и Апостольскую Вселенскую Церковь.

Это единство Поместных Православных Церквей может быть уподоблено Святой Евхаристии, где во всем Святом Агнце — весь Христос, но и в каждой частичке — весь Христос. Украинская Православная Церковь искони хранила такую экклесиологию, отдавая дань почтения старшинства древним Православным Церквам. Мы, верующие во Христа, помним слова Господа нашего Иисуса Христа, что Он пришел не для того, чтоб ему служили, а он послужил (см. Мф. 20:28). Поэтому, всякое учение, связанное с особыми полномочиями и особым статусом, всегда склонно к духу мира сего».

Сообщается, что 15 июля 2021 года 310 участников монашеского съезда от 258 монастырей и 56 скитов, подворий и общин Украинской Православной Церкви Московского Патриархата собрались в великой Свято-Успенской Почаевской Лавре, чтобы «не только обсудить насущные вопросы монашеской жизни, но и отреагировать на те процессы в мировом Православии, которые подтачивают единство Православной Церкви».

«Мы, монашествующие Украинской Православной Церкви, всегда с почтением и благоговением относились к духовной традиции великих греческих монастырей. Для нас и Святая Гора Афон и иные обители Греции являлись местами получения духовного наставления и окормления. Это явление традиционно для монашеской традиции нашей Церкви. Практически в каждом монастыре Украины есть иконы, написанные на Святой Горе Афон и святыни, связанные с Грецией. Мы с любовью и благоговением относились к греческим монахам, от которых в простоте принимали духовные наставления. Мы помним Ваши визиты в Украину, а также Ваших представителей, когда Вы всячески иллюстрировали свою поддержку законному митрополиту Киевскому сначала Блаженной памяти Митрополиту Владимиру (Сабодану), а потом и его преемнику Митрополиту Киевскому и всея Украины Онуфрию», - говорится в Обращении.

«Поэтому для нас, - пишут монашествующие УПЦ МП, - величайшей болью и величайшей скорбью стали те вероломные действия, которые Вы, как первый среди равных епископов православного мира, осуществили по отношению к канонической Украинской Православной Церкви. Мы теряемся в догадках, чем мотивированы Ваши решения, но мы воочию наблюдаем к чему они привели. Со смущением в сердце и скорбью мы, монашествующие Украинской Православной Церкви, спрашиваем Вас, патриарха Варфоломея, как Ваша нравственность принимает тот уровень смущений, которые принесло Ваше решение в нашу страну: захваты храмов, избиение простых верующих, дискриминация наших пастырей и паствы на государственном уровне, призывы к истреблению нашего духовенства? Понимаете ли Вы, что стали на склоне своей жизни причиной разделения единого народа Божьего, в котором, по слову апостола Павла: "нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос" (Кол. 3:11)? В угоду каким антицерковным силам Вы пошли на невиданное преступление против Церкви? Осознаете ли Вы, что в кровавое противостояние, которое сеет горе среди нашего народа, Вы внесли новые семена религиозной борьбы, от которых Господь сохранял нас ранее».

«В сложившейся ситуации, мы, монашествующие Украинской Православной Церкви, обращаемся к Вам с призывом оценить последствия Ваших действий и пересмотреть свое решение. Станьте снова признанным для всех православных первым по чести архиереем и отцом. Вспомните твердую приверженность Православию Ваших великих предшественников. Задумайтесь, какая великая ответственность будет лежать на вас, если в истории Православия Ваше имя навсегда будет связано с попраным единством и будет стоять не в одном ряду с именами Ваших великих предшественников и святителей: Иоанна Златоуста, Фотия, Тарасия, Геннадия, но в ряду предателей Церкви, осквернивших Константинопольский престол.

Перед общими святынями всех православных христиан мы, архиереи, наместники и настоятельницы всех святых обителей Украинской Православной Церкви, возносим свои молитвы к Милосердному Господу о том, чтобы даровал Вам узреть, к чему привело Ваше стремление объединить законную Церковь с теми, кто отошел от нее десятилетиями ранее и укрепившись в своем жестокосердии, сеет смуту и разделение среди простых людей», - говорится в Обращении монашествующих УПЦ МП к патриарху Константинопольскому Варфоломею.

https://ruskline.ru/news_rl/2021/07/30/vy_poshli_na_nevidannoe_prestuplenie_protiv_cerkvi

[Александр Васильевич]

«Сделано на Фанаре»

По словам Владимира Легойды, призыв митрополита Апостола «заткнуться» УПЦ МП свидетельствует о намерении Фанара получить «патент на производство» христиан



Иерарх Фанара митрополит Деркийский Апостол (Даннилидис) возмутился «неблагодарностью» тех, кто «всем обязан Константинополю», потребовав прекратить «ненависть и высокомерие» и учиться смирению и послушанию.

Гневный комментарий под заголовком «Хватит, иерархи российского присутствия в Украине!» опубликовал ресурс Orthodox Times 30 июля, сообщает СПЖ.

Константинопольского иерарха возмущает, что в УПЦ МП «хвастаются 1033-й годовщиной принятия христианства», но не упоминают, благодаря кому это произошло.

«С отвращением читаю в СМИ антицерковные и антигреческие высказывания представителей российского присутствия в Украине и в состоянии праведного гнева отвечаю: закройте рот и уберите руки от Преемника тех, кто сделал вас христианами! Вы всем обязаны тому, что так пренебрежительно называете Стамбулом! Для нас это единственный Город, который стоит здесь веками и дарит только благо всем вам, кто празднует 1033-ю годовщину принятия Христианства, но при этом не упоминает нигде, кто вас крестил и дал вам то, чем вы сейчас хвастаетесь.

Мы дали вам свет – вы возвращаете его нам окутанным тьмой! Мы дали вам благодать – вы отвечаете неблагодарностью! Мы принесли вам культуру – вы нас оскорбляете!» – заявил митрополит Деркийский Апостол.

По его мнению, УПЦ МП – не Церковь, а «современный протестантизм», и потребовал не только «учиться серьезно смирению и послушанию», но и «учиться, как нужно учить, у тех, кто обратил вас в христианство». «Прекратите, наконец, свою злобу, ненависть и высокомерие. Хорошего просветления!» – призвал иерарх Фанара.

Это заявление было сделано на следующий день после обнародования Обращения монашествующих УПЦ МП к патриарху Константинопольскому Варфоломею.

Как отмечает председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда, призыв иерарха Фанара «заткнуться» говорит о самоощущении Константинополя «фабрикой по производству христиан», передаёт РИА Новости.

«Греческие СМИ опубликовали "послание" иерарха Константинопольского патриархата митрополита Деркийского Апостола, с которым он обратился к епископам канонической Украинской православной церкви, по существу, призвав их заткнуться... Самоощущение Фанара как некой фабрики, получившей, надо полагать, некий "патент на производство" христиан, очень характерно. Ну а теперь "производитель" предлагает своим "изделиям", которые непрошеным росчерком пера были переведены в разряд бракованных, занять "позу смирения и послушания". Хорошо еще, что вместо креста на шее нам, чадам Русской православной церкви, не предписывается носить табличку "сделано на Фанаре"», - написал В. Легойда в своём канале в Telegram.

Как ожидается, патриарх Варфоломей посетит Украину в августе. Его визит будет приурочен к празднованию Дня независимости страны (24 августа) и станет ответом на приглашение президента Украины Владимира Зеленского.

Управляющий делами УПЦ МП митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич) заявил, что представители канонической Церкви не будут присутствовать на мероприятиях с участием главы Фанара.

https://ruskline.ru/news_rl/2021/08/04/sdelano_na_fanare

[Александр Васильевич]

Владислава Романова

«Сделано на Фанаре» или «сделано Римом»?

О грубости митрополита Апостолоса в адрес наших монашествующих



Если греческий мир не стал уделять серьезного внимания гневным репликам митрополита Деркийского Апостолоса (Константинопольский патриархат), вызванным обращением украинского православного монашества к патриарху Варфоломею, то в России и на Украине на этот ответ внимание обратили.

Митрополит Апостолос, по сути дела, называет православную приверженность соборному единству Поместных церквей протестантизмом, проявляя невольно свои католические воззрения на природу Церкви.

В 2020 году он уже очень грубо обращался к Чешской Православной церкви, сейчас грубо обращается к тем людям, предки которых тысячу лет хранят православие в тяжелейших условиях, испытаниях и искушениях. И вместо слов поддержки они опять слышат угрозы, которые им напоминают давно знакомый католический глас того, кто залазит к овцам ночью через ограду, а не входит дверьми. Митрополит говорит: «Закройте рот и уберите руки от Преемника тех, кто сделал вас христианами!»

Глава синодального отдела по связям с обществом Русской Православной Церкви Владимир Легойда оценил односторонний грубый характер связи Константинополь-Москва, Константинополь-Киев, Константинополь-Прага, как установку фабричного штампа «сделано на Фанаре». «Хорошо еще, что вместо креста на шее нам, чадам Русской православной церкви, не предписывается носить табличку "сделано на Фанаре"», – написал он.

Стамбульские иерархи, вероятно, считают, что всё созданное православными во всем мире (храмы, школы, поля, семинарии, произведения искусства) принадлежит им. Авторы украинского сайта «Союз православных журналистов» пишут: «Фанар предлагает новую модель церковного устройства. Суть ее в том, что Православие сводится к Константинопольскому патриархату, который, как заявляют фанариоты, выражает "этат Православия". Константинополь – мать всех Поместных Церквей, которые существуют постольку, поскольку они находятся в общении с Константинополем и подчиняются его распоряжениям».

Но мы считаем, что Церковь давно сталкивается с подобным взглядом и реальный штамп и духовная маркировка такой «экклесиологии» от Константинополя и такого недостойного христианских пастырей поведения – не столько «сделано на Фанаре», сколько «сделано Римом».

В 2018 году, когда раскольник Денисенко только обратился с апелляцией в Стамбул к Варфоломею, Центром церковно-государственных отношений «Берег Рус» был составлен обзор о католическом влиянии на Фанар («"Непогрешимость" Константинополя»). Тогда мы писали: «"Претензии" Константинополя на "диктат" особенно стали очевидны в 1990-е и 2000-е годы. Вот, берем сборник Кристины Шайо "Православная церковь в Восточной Европе. ХХ век", составленный под руководством Константинополя в 2009 году в Париже и опубликованный на русском языке в Киеве в 2010-м. Узнаем, что учебные заведения Константинопольской церкви (в Шамбези, в Фессалониках и на Крите) существуют для постижения учащимися практики и экклезиологии патриархата. То есть не православной экклезиологии, а некой "практики и экклезиологии патриархата"»…

Митрополит Апостолос хорошо усвоил их. «О какой церкви вы говорите? Что за современный протестантизм, который вы исповедуете? Утвердитесь на позиции смирения и ученичества», – грозно бросил этот стамбульский иерарх. Где-то и когда-то мы это уже слышали… В истории звучало следующее: «Что за нелепость хочешь ты сказать, брат возлюбленный? Как же это Римская церковь, будучи главою и матерью всех церквей, однако не имеет членов и дщерей. Какая она после этого глава и матерь? Мы верим и с твердостью исповедуем следующее: Римская церковь такова, что если какая-либо нация (церковь) на земле по гордости не согласна с ней в чем-либо, то подобная церковь перестает называться и считаться Церковью, – она ничто. Это будет уже какое-то сборище еретиков, собрание схизматиков, синагога сатаны». Так писал Константинопольскому патриарху Михаилу Керуларию папа римский Лев IX в 1054 году, недоумевая, как тот мог помыслить о каком-то равенстве Римского и Константинопольского патриархатов. Римская церковь – глава мирового христианства, поскольку лишь она имеет своего рода духовный штамп «сделано апостолом Петром» – так считал и доказывал этот папа.

Дух грубых слов митрополита Апостолоса сразу с поразительной точностью напомнил дух посланий пап римских в адрес Константинопольских патриархов накануне 1054 года. Напомнил еще более грубый дух посланий и произведений легатов, прибывших тогда в Константинополь и писавших памфлеты против монашествующих града, обличавших заблуждения латинян. Легаты тогда дошли до того, что обзывали писавших против латинских ересей православных монахов псами. Мы знаем, чем завершили они свое посольство – возложили полный оскорблений, нелепостей и глупостей текст с анафемами на престол Собора Святой Софии во время Богослужения 16 июля 1054 года и поспешно бежали из града.

Митрополиту Апостолосу нужно не утверждать новую «константинопольскую экклезиологию», которая есть всего лишь адаптация на православный манер повреждённой католической, а изучать историю Православной церкви, которую уж грекам-то нужно знать лучше всех.

В связи с этим приведём один интересный и поучительный сюжет из истории Православия в Британии. В первые века Христианства в Британии, да и во многих местах Европы утвердились духовные традиции Малоазийских церквей, заложенные апостолом и евангелистом Иоанном Богословом. Была в Британии и церковная православная иерархия, были монастыри. Примерно в VI веке прибыли посланцы папы римского и стали требовать от старобританского духовенства подчинения папе. Для этого они призывали их на совещание с приехавшим из Рима архиепископом. Древний летописец Англии рассказывает, что перед тем как отправиться на совещание, епископы старобританские и настоятели монастырей спросили у одного уважаемого пустынника, как им действовать. Пустынник советовал покориться архиепископу, если он человек Божий.

«А как нам узнать, Божий ли он человек?» – спросили они.

Пустынник отвечал: «Если он по примеру Господа, кроток и смиренномудр, если он, как ученик Господень, носит на себе иго Христа, то он и на вас не станет возлагать другого ига, тогда покоритесь ему».

Они опять спросили, по какому знаку им нужно судить о его смиренномудрии; и отшельник сказал, что если, когда они придут на совещание, посланник папы встанет, чтобы их приветствовать, то считать его человеком Божиим.

Когда британцы пришли на совещание, то присланный папой архиепископ не встал, а повелительным тоном потребовал признание его главенства…

Ныне митрополит Апостолос в том же духе повелевает тем, у кого сам должен кое-чему поучиться: «Утвердитесь на позиции смирения и ученичества … закройте рот и уберите руки от Преемника тех, кто сделал вас христианами!..».

Романова Владислава Николаевна, кандидат политических наук, Центр церковно-государственных отношений «Берег Рус»

https://ruskline.ru/news_rl/2021/08/06/sdelano_na_fanare_ili_sdelano_rimom