Русская беседа
 
27 Ноября 2021, 09:14:28  
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
Новости: ВНИМАНИЕ! Во избежание проблем с переадресацией на недостоверные ресурсы рекомендуем входить на форум "Русская беседа" по адресу  http://www.rusbeseda.org
 
   Начало   Помощь Правила Архивы Поиск Календарь Войти Регистрация  
Страниц: 1 ... 49 50 [51]
  Печать  
Автор Тема: Восточный папизм патриарха Варфоломея и его последствия  (Прочитано 83001 раз)
0 Пользователей и 2 Гостей смотрят эту тему.
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 91378

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #750 : 16 Ноября 2021, 21:19:08 »

Фанар начал диалог с исламом и иудаизмом, что он из себя представляет?


Фанар и Ватикан все активнее ведут диалог с монотеистическими религиями. Фото: СПЖ

Фанар начинает диалог с иудеями и мусульманами, католики такой диалог ведут давно. К чему он может привести, и что мы о нем должны знать.

1 ноября 2021 г. патриарх Варфоломей, находясь с визитом в США, объявил о начале диалога с иудеями и мусульманами. «Константинопольская Церковь, параллельно с ее ведущим участием в экуменическом движении, также начала официальный диалог с другими религиозными традициями, особенно с двумя другими монотеистическими религиями, иудаизмом и исламом», – сказал глава Фанара. Ватикан аналогичный диалог ведет уже очень давно, и результаты его весьма интересные. Анализируем, чем он для нас может быть интересен.

В качестве пролога

Прежде чем приступить к анализу диалога, который ведет Ватикан с исламом и иудаизмом, целесообразно посмотреть на то что из себя представляет идеология BLM (Black Lives Matter). Почему мы проводим такие параллели, читатель поймет из дальнейшего текста. А пока просто констатируем, что согласно этой идеологии потомки белых людей, угнетавших и причинявших безмерные страдания черным в течение столетий (черные друг другу причиняли не меньшие страдания, но заострять на этом внимание сейчас не принято), сегодня должны платить и каяться перед потомками черных. Они должны плакать, становиться перед ними на колени и целовать ноги. Кстати, римский папа Франциск именно так и делает, хотя и номинально по другой причине.


Папа Франциск целует ноги мигрантам. Фото: REUTERS

Белые также должны выплачивать им субсидии, предоставлять большие по сравнению с ними права, закрывать глаза на их сегодняшние преступления и так далее. А черные должны это все снисходительно принимать и заставлять белых каяться и платить еще больше.

Иудео-католический диалог

В большинстве публикаций этот диалог называется иудео-христианским, но правильнее его называть иудео-католическим, поскольку ведет его именно Ватикан, и последствия этого диалога пока распространяются только на католичество.

Сам диалог в его нынешней форме начался после Второй мировой войны и массового истребления евреев, получившего название Холокост. Вследствие этих событий в католическом богословии возникла так называемая «теология после Освенцима». Очень упрощенно она сводится к тому, что Холокост стал вершиной тех страданий еврейского народа, которым его подвергали христиане на протяжении двух тысяч лет. Ответственность за все это лежит на христианах, которые должны «платить и каяться», а также изменять свое вероучение таким образом, чтобы не задевать чувства евреев. Один из исследователей этой тематики С. Лезов пишет:

«В сегодняшней христианской <…> теологии обсуждается главным образом не морально-политическая ответственность христиан за геноцид евреев: сейчас непосредственная совиновность христиан не вызывает сомнений, более того – ее публичное признание все больше становится элементом хорошего тона». Ортодоксальный раввин Соломон Норман, сотрудник Центра еврейских исследований в Оксфорде, писал, что свое отношение к евреям Гитлер унаследовал от христианства: «По сути своей, отношение Гитлера к евреям ничем не отличается от христианского; разница состоит разве что в методах, которые он использовал». Гейнц-Петер Катлевски в статье «Богословие после Освенцима», опубликованной в 2005 г. Deutsche Welle утверждает: «Предпосылкой Холокоста были преследования, которым христиане подвергали евреев на протяжении 2 тысяч лет».

Ортодоксальный раввин Соломон Норман, сотрудник Центра еврейских исследований в Оксфорде писал, что свое отношение к евреям Гитлер унаследовал от христианства.

«Теология после Освенцима» с католической стороны развивалась как «теология примирения», т.е. признания католиками своей ответственности или по крайней мере соответственности за Холокост, а соответственно – искупления вины. Но с иудейской стороны все обстояло по-другому. Идеологический фундамент иудео-католического диалога был заложен иудейским историком и писателем Жюлем Исааком (1877-1963), жившим во Франции. В его книгах «Иисус и Израиль» (1946) и «Генезис антисемитизма» (1956) отношение христианства к иудаизму рассматривается как «учение презрения». Апостолы, евангелисты, святые отцы Церкви характеризуются им как последовательные антисемиты, ненавидевшие еврейский народ. По мнению Жюля Исаака, они также должны разделять моральную ответственность перед иудеями за Освенцим и Холокост. Это «учение презрения» должно быть заменено «учением очищения», в рамках которого христиане должны сделать следующее:

* исключить из своих богослужебных текстов, особенно тех, которые читаются в Страстную Пятницу, любые упоминания о преступлениях иудеев;
* заявить, что иудеи не несут никакой ответственности за смерть Христа, разве что вместе со всем остальным человечеством;
* исключить из евангельских текстов упоминания о действиях иудеев против Христа, а особенно следующий отрывок Евангелия от Матфея: «И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:25);
* признать, что Церковь в течение двух тысячелетий разжигала вражду и ненависть к иудеям;
* принести перед иудеями покаяние за это и предпринять все необходимые усилия для устранения того зла, которое она им принесла.

После того, как христианское учение будет «очищено», оно должно трансформироваться в «учение уважения», т.е. признать иудаизм своим старшим братом и не пытаться убедить евреев в необходимости веры во Христа как Сына Божия. «Вы – наши старшие братья», – так обратился к раввинам папа Иоанн Павел II при посещении римской синагоги в 1986 г.

«Вы – наши старшие братья», – так обратился к раввинам папа Иоанн Павел II при посещении римской синагоги в 1986 г.

Очень мощным толчком в развитии иудео-католического диалога послужил Второй Ватиканский собор (1965) и принятая на нем декларация «Об отношении Церкви к нехристианским религиям» (Nostra Aetate), в которой иудаизму была посвящена значительная часть. В документе содержалось несколько утверждений, коренным образом изменяющих отношение католицизма как к иудаизму, так и к евангельским событиям.

Во-первых, этот документ не делает различия между ветхозаветным иудаизмом и так называемым постхрамовым иудаизмом, возникшим после разрушения Второго Храма римлянами в 70 г. Во-вторых, нетриипостасный Иегова (заведомо неправильная огласовка Имени Божия), которому поклоняются современные иудеи, признается истинным Богом. В-третьих, еврейский народ признается невиновным в распятии Спасителя: «Хотя иудейские власти и их приверженцы настояли на смерти Христа, однако то, что было совершено во время Его страстей, не может быть огульно вменено в вину ни всем живущим тогда иудеям, ни иудеям современным». Здесь уже очень ясно бросается в глаза то, что вина евреев, кричавших: «Распни, распни Его!» не вменяется больше никому, кроме их самих, тогда как вина немецких фашистов, убивавших евреев в Освенциме, ложится на всех христиан вообще. И в-четвертых, практически признается, что евреям для спасения не нужен Христос, они в любом случае остаются богоизбранным народом: «Иудеи в большинстве своём не приняли Евангелия, а многие из них даже воспротивились его распространению. Тем не менее, согласно Апостолу, ради своих отцов иудеи доныне остаются любезными Богу, Чьи дары и призвание непреложны».

Положения декларации Nostra Aetate, а тем более дальнейшие документы, принятые католиками на ее основе, это ни что иное как исполнение программы Жюля Исаака по переходу христианства (католичества) от «учения презрения» к «учению уважения». Именно так это было воспринято в среде иудейства. Член Всемирного еврейского конгресса Жан Гальперин по поводу декларации Nostra Aetate писал, что она «действительно открыла путь к совершенно новому диалогу и положила начало новому взгляду Католической церкви на иудеев и иудаизм, продемонстрировав её готовность заменить учение презрения учением уважения».

В 1973 г. в развитие положений Nostra Aetate Конференция католических епископов Франции приняла декларацию «Отношение христиан к иудаизму», в которой среди прочего говорилось, что она «категорически осуждает обвинение иудеев в богоубийстве». То есть католические епископы признали, что евреи, убившие руками римских солдат исторического Иисуса Христа, не убили при этом Бога. Именно так это понимают сами иудеи.

Еврейская исследовательница Хелен Фрай, комментируя декларацию Nostra Aetate в книге «Христианско-иудейский диалог», написала: «В 1965 г. Католическая церковь сняла с иудеев обвинение в "богоубийстве": ранее считалось, что, совершив убийство Иисуса, иудеи убили самого Бога». Нетрудно заметить, что это утверждение равносильно отрицанию Богочеловечности Иисуса Христа, отрицанию Символа Веры, в котором сказано: «Верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного <…> Распятого же за ны при Понтийстем Пилате…». Очень показательно, что в 1986 г., когда папа Иоанн Павел II посетил главную синагогу Рима, он произнес речь, в которой Иисус Христос был упомянут всего один раз и был назван как «сын вашего (иудейского – Ред.) народа» и не назван Сыном Божиим.

Сегодня католики полагают, что современный иудаизм и христианство это два пути, которые ведут к одной и той же цели.

Сегодня католики полагают, что современный иудаизм и христианство это два пути, которые ведут к одной и той же цели. В 2018 г. немецкий католический ежемесячник Herder Korrespondenz опубликовал письмо папы на покое Бенедикта XVI, в котором он заявил, что иудаизм и христианство – это две формы интерпретации Священного Писания, и что евреям проповедовать Христа не нужно. «Миссионерство среди иудеев не предусматривается и не является необходимым. Христос послал Своих учеников возвещать Благую Весть всем народам и культурам. Поэтому миссионерское поручение является универсальным, но с одним исключением: среди иудеев оно не предусматривается и не является необходимым по той причине, что только они одни среди всех других народов знали "неведомого Бога"». По мнению Бенедикта XVI в диалоге с евреями нужно вести речь «о понимании личности Иисуса из Назарета».

На все эти отступления католиков от самой сути христианства можно привести слова святого апостола Иоанна Богослова: «Духа Божия [и духа заблуждения] узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4:2,3).

Как видим, католики полностью удовлетворили пожелания противоположной стороны в иудео-католическом диалоге, а что же они получили взамен? По большому счету только то, что иудеи согласились признать заслуги Иисуса Христа в популяризации иудаизма среди неевреев и то с оговоркой, что им самим Он не нужен. Хелен Фрай, о которой уже упоминалось выше, активная участница иудейско-католического диалога, пишет об этом так: «Иудаизм может прекрасно обойтись и без Иисуса: существует богатая иудейская раввинистическая традиция, которая развивалась параллельно христианству и свидетельствует о возможности иного, нехристианского использования библейского наследия. Но вместе с тем иудеи могут принять и принимают Иисуса как человека, через которого язычники узнали Бога Израиля».

Христианско-исламский диалог

Характеризовать диалог христиан с мусульманами значительно сложнее по той причине, что христиане гораздо больше общаются с мусульманами на общественном и бытовом уровне, чем с евреями. Во многих странах они тесно соседствуют друг с другом и просто вынуждены вести диалог между собой. К трудностям такого диалога следует отнести отсутствие централизованного управления в исламе. Если католичество представляет собой единую административную структуру с центром в Ватикане, то ислам представлен множеством самостоятельных течений, каждое из которых может иметь свой собственный взгляд и на христианство, и на диалог с ним.

Однако, что касается именно богословского диалога, то он также, как и иудео-христианский диалог, ведется преимущественно между мусульманами и католиками. И в рамках этого диалога также основополагающим документом является декларация Nostra Аetate, принятая на Втором Ватиканском соборе (1965) и принятая там же декларация Lumen Gentium, в 16 параграфе которой говорится, что спасительная Божья воля объемлет также тех, «кто признает Творца, и среди них прежде всего мусульман, которые, исповедуя свою приверженность вере Авраама, вместе с нами поклоняются Богу единому, милосердному, который будет судить людей в последний день». Можно сказать, что в отношении ислама Второй Ватиканский собор коренным образом изменил свою средневековую традицию, согласно которой ислам признавался ересью, а основатель мусульманской религии Мухаммед лжепророком и даже антихристом. Теперь же, как сказал в 1985 г. папа Иоанн Павел II, обращаясь к мусульманам: «Наш и ваш Бог – один и тот же, и мы являемся братьями и сестрами в вере Авраама».

Папа Иоанн Павел II сказал в 1985 г. обращаясь к мусульманам: «Наш и ваш Бог – один и тот же, и мы являемся братьями и сестрами в вере Авраама».

Однако подобное изменение касается не только ислама, но и всех нехристианских религий вообще. Если до Второго Ватиканского собора католическая церковь признавала всех не принадлежащих к ней наследниками ада, то теперь это отношение совсем иное. Во 2 параграфе Nostra Аetate говорится: «Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях. Она с искренним уважением рассматривает тот образ действия и жизни, те предписания и учения, которые, во многом отличаясь от того, чего она придерживается и чему учит, всё же нередко доносят луч Истины, просвещающей всех людей».

В 2019 г. во время визита в Объединенные Арабские Эмираты папа Франциск и Верховный имам Аль-Азхара Шейх Ахмед эль-Тайеб подписали совместный «Документ о человеческом братстве», главный посыл которого состоял в установлении межконфессиональной терпимости и мирного сосуществования. Один из параграфов этого документа гласит: «Мы призываем интеллектуалов, философов, религиозных деятелей, художников, профессионалов СМИ, и мужчин, и женщин культуры во всех частях мира заново открыть для себя ценности мира, справедливости, добра, красоты, человеческого братства и сосуществования, чтобы подтвердить важность этих ценностей как якорей спасения для всех и продвигать их повсюду». То есть римский понтифик, позиционирующий себя как викарий Христа на земле, подписался под тем, что «якорем спасения» является все что угодно, только не Господь Иисус Христос.

Вскоре после поездки папы Франциска в ОАЭ был представлен проект строительства храмового комплекса трех авраамических религий: христианства, иудаизма и ислама.


Этот комплекс под названием «Дом семьи Авраама» (Abrahamic Family House) будет расположен на острове Саадият в столице ОАЭ, его открытие намечено на 2022 г.

Следует сказать, что в диалоге с мусульманами Ватикан не допустил таких отступлений от собственной веры, как в диалоге с иудеями. Но это объясняется тем, что ислам возник в начале VII века, когда христианское вероучение было уже в основном сформировано. Кроме того, мусульмане с самого начала признавали Иисуса Христа как пророка и воздавали Ему, а также и Его Пречистой Матери, соответствующее почитание. Конфликты у мусульман с христианским миром были в основном не богословские, а военно-политические и проявлялись в форме завоеваний или колонизации. Поэтому и направленность католическо-мусульманского диалога в основном сосредоточена на мирном сосуществовании и предотвращении войн и терроризма.

Выводы

Во-первых, слова патриарха Варфоломея, что «Константинопольская Церковь <…> начала официальный диалог <…> с двумя другими монотеистическими религиями, иудаизмом и исламом» свидетельствуют о намерении Фанара вступить в этот диалог на качественно новом уровне, с новыми целями и задачами, ведь сами по себе такие диалоги ведутся уже довольно давно и в рамках работы различных экуменических структур.

Во-вторых, поскольку вступление Фанара в диалог происходит одновременно с активизацией объединительного процесса с Ватиканом, это означает фактическое присоединение Фанара к диалогу, который уже несколько десятилетий ведет Ватикан.

В-третьих, опыт католиков свидетельствует, что в рамках такого диалога происходит отступление Ватикана от своего вероучения в угоду своим партнерам по диалогу. Особенно это касается иудео-католического диалога. Однако никаких ответных шагов практически не происходит.

В-четвертых, нет никаких оснований предполагать, что Фанар в рамках этого диалога не последует по пути отступничества и останется верным исконному православному учению.

И в-пятых, сегодня уже не остается никаких сомнений, по какому пути идет Константинопольский патриархат. Пойти за ним или остаться верным Православию – вот какой вопрос стоит сейчас перед каждой Поместной Православной Церковью. И каждая Церковь должна ответить на него сама.

Кирилл Александров

https://spzh.news/ru/zashhita-very/83912-fanar-nachal-dialog-s-islamom-i-iudaizmom-chto-on-iz-sebya-predstavlyajet
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 91378

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #751 : 16 Ноября 2021, 21:43:30 »

Конференция в Киеве: шаг к осуждению ереси «константинопольского папизма»


На конференции противопоставили "константинопольскому папизму" принцип соборности Церкви. Фото: СПЖ

На конференции затронули вопрос ереси папизма патриарха Варфоломея, претендующего на статус «первого без равных», и противопоставили ему принцип соборности Церкви.

11 ноября 2021 года в Свято-Успенской Киево-Печерской лавре состоялась Международная конференция «Соборность Церкви: богословские, канонические и исторические измерения». Это мероприятие должно рассматриваться в контексте других событий, общую направленность которых можно описать как процесс признания «константинопольского папизма» ересью на общецерковном уровне.

Если вспомнить реакцию православного мира на легализацию Константинопольским патриархатом украинских раскольников, можно заметить, что это был протест против конкретных антиканонических действий Константинопольского патриархата: «реабилитации» Филарета, утверждение в качестве епископов лиц без законной хиротонии, «аннексии» Украины у Московского Патриархата и т.д. Но никто не отметил, что подобные действия стали возможны из-за появлении у Фанара нового учения, которое предполагает наличие особых и исключительных полномочий Константинопольского патриарха по управлению Церковью. А ведь именно «благодаря» этой новой экклезиологии и стали возможны антиканонические решения Константинопольского патриархата по Украине. Например, в Заявлении Священного Синода РПЦ, в котором РПЦ прекратила евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом, ничего не говорится об идеологии «первый без равных», которая и стала причиной этих действий. То же самое можно сказать и о решениях Собора епископов УПЦ от 13 ноября 2018 года.

Некоторое время после образования ПЦУ считалось возможным уврачевать возникший в Православии раскол путем соборного решения «украинского вопроса». Константинополь имел шанс в какой-то форме дезавуировать свои решения, пойти на определенные компромиссы и вернуть тот статус-кво, который существовал до его антиканонических действий. Но Фанар этим шансом не воспользовался, а наоборот, стал еще больше загонять себя в угол, продавливая свои решения силой.

26 февраля 2020 г. по инициативе Патриарха Иерусалимского Феофила в столице Иордании Аммане состоялось Совещание Предстоятелей и представителей Православных Поместных Церквей. На этой встрече также говорили о способах уврачевания церковной ситуации в Украине, Черногории и Северной Македонии. Хотя претензии Фанара на верховенство в Православии в ходе обсуждения подвергались критике, но в итоговом документе об этом не сказано ни слова. По большому счету эта первая Амманская встреча не принесла никаких значимых результатов, кроме всеобщего призыва к диалогу. Патриарх Варфоломей подверг собрание резкой критике, заявив, что только он один имеет право созывать подобные совещания.

С тех пор действия и заявления главы Фанара и других архиереев Константинопольского патриархата еще более усугубляют ситуацию и свидетельствуют об упорстве в продвижении новой фанариотской экклезиологии, которую все чаще называют «константинопольским папизмом». Патриарх Варфоломей и не думает что-либо предпринимать для того, чтобы преодолеть возникший в Православии раскол. Как сообщает греческое издание «Мakeleio», выступая в Нью-Йорке 29 октября 2021 г., он вообще заявил, что ему «плевать» на исключение его имени из диптихов РПЦ.

Параллельно с этим Фанар все активнее продвигает тему объединения с Ватиканом в ближайшем будущем. При этом фанариоты в открытую говорят, что главным дискуссионным вопросом на пути объединения являются не догматические расхождения и не разное понимание того, что есть спасение и как оно достигается, а вопрос о первенстве в будущей объединенной религиозной структуре.

Все это привело к тому, что в большинстве Поместных Православных Церквей стали осознавать – корнем сегодняшних проблем в Церкви является ересь «константинопольского папизма», что не поборов это лжеучение, невозможно решить никакие церковные проблемы ни в Украине, ни в Черногории, ни в других странах.

Поэтому в Поместных Церквах все яснее осознают – на повестке дня стоит не столько поиск путей решения украинского вопроса или иного церковного конфликта, сколько обличение новой фанариотской экклезиологии.

В Поместных Церквах все яснее осознают – на повестке дня стоит не столько поиск путей решения украинского вопроса, сколько обличение новой фанариотской экклезиологии.

В сентябре 2021 г. в Москве была проведена конференция «Мировое Православие: первенство и соборность в свете православного вероучения», в которой приняли участие представители Иерусалимской, Кипрской, Русской, Украинской, Грузинской, Сербской и Церкви Чешских земель и Словакии. Святейший Патриарх Кирилл, открывая конференцию сказал: «Претензии на особые права и привилегии и раньше высказывались Константинопольскими иерархами и богословами, но никогда еще они не озвучивались с такой жесткой интонацией и в такой радикальной трактовке, как сегодня. Дошло до того, что Константинопольского Патриарха стали именовать не первым среди равных, а "первым без равных". Эта новая экклезиология не имеет никаких оснований ни в священных канонах, ни в целом в церковном Предании». Также патриарх Кирилл сказал, что Архиерейский собор РПЦ на своем заседании в ноябре 2021 г. должен будет от лица всей РПЦ дать каноническую оценку действиям Константинопольского патриархата. К сожалению, Архиерейский собор был перенесен на 2022 г. в связи с пандемией коронавируса.

Через несколько дней после этой конференции Священный Синод РПЦ дал оценку визиту патриарха Варфоломея в Киев в августе 2021 г.. В частности, было сказано: «Поддержав раскол на Украине, патриарх Варфоломей утратил доверие миллионов верующих <…> ответственность за подрыв единства Православной Церкви лежит всецело на Патриархе Варфоломее вследствие его антиканонических действий».

Нынешняя конференция в Киеве «Соборность Церкви: богословские, канонические и исторические измерения» является продолжением процесса, в рамках которого выясняется и формулируется исконное учение Церкви о себе самой и обличается несовместимость с ним сегодняшних действий Фанара. Участие в конференции в Киеве также приняли представители Поместных Православных Церквей: Антиохийской, Русской, Сербской, Болгарской, Польской, Православной Церкви Чешских земель и Словакии и Православной Церкви в Америке. Последнюю в качестве автокефальной признают пять Поместных Церквей, а остальные считают ее частью РПЦ.

Приведем небольшой анализ главных, на наш взгляд, заявлений, прозвучавших на конференции.

Блаженнейший Митрополит Онуфрий

В своем Приветственном слове к участникам конференции Предстоятель УПЦ Блаженнейший Митрополит Онуфрий как всегда четко и емко описал нынешнюю ситуацию и расставил акценты.

Во-первых, он назвал именно соборность основой устройства Церкви: «Соборное устройство Церкви – это одна из основ православной экклезиологии. С апостольских времен все споры и неурядицы, возникавшие в Церкви, разрешались соборным способом».

Во-вторых, он указал, что те, «кто боролся против Церкви или хотел ее покорить своей властью, прежде всего пытались ограничить ее свободу в созыве и проведении Соборов <…> Это совсем не случайно. Ибо Соборы являются особым выражением внутренней силы Церкви, ее свободы в Духе Святом».

В-третьих, Митрополит Онуфрий назвал папизм одной из главных угроз Церкви: «Одна из главных угроз, которая почти всегда преследовала соборное устройство Церкви, – попытки поднять авторитет отдельных иерархов над авторитетом Соборов. Именно по этому пути пошел католицизм, установив папское первенство во Вселенской Церкви», уточнив при этом, что «на Востоке никогда не соглашались признать примат какого-либо архиерея над церковными Соборами».

В-четвертых, он констатировал, что сейчас Константинополь заражен этим самым папизмом и что это угрожает всему Православию: «Сегодня мы видим, что и в Православной Церкви ее соборное устройство оказалось под угрозой. Константинопольский патриархат все громче говорит о своих особых правах и пытается единолично решать важнейшие вопросы церковной жизни. Именно представление Константинопольской Церкви о своем особом статусе является первопричиной того тяжелого кризиса, в котором сегодня оказалось все Всемирное Православие».

И наконец Блаженнейший Онуфрий сказал, с чего необходимо начать, чтобы преодолеть сегодняшний кризис в Православии: «Мы должны снова и снова углубляться в изучение святоотеческого наследия, чтобы правильно оценить те вызовы, которые сейчас стоят перед Церковью».

Соборное устройство Церкви – это одна из основ православной экклезиологии. С апостольских времен все споры и неурядицы, возникавшие в Церкви, разрешались соборным способом.[/i]

Блаженнейший Онуфрий

Именно это глубокое и всестороннее исследование Священного Предания Церкви по данному вопросу и является главной задачей борьбы с ересью «константинопольского папизма» на нынешнем этапе. Повестка дня конференции полностью отвечает этой задаче. Согласно пресс-релизу КДАиС она следующая:

* Соборность Церкви как богословская и каноническая категория;
* Апостольский Собор в Иерусалиме как основа соборности Церкви;
* Вселенские Соборы: исторические обстоятельства созыва и принципы их работы;
* Проблема первенства во Вселенской Церкви в эпоху Вселенских Соборов;
* 28 правило IV Вселенского Собора: богословский, канонический и исторический аспекты;
* Проблема апелляций на решение церковных судов в канонах Вселенских Соборов;
* Дискуссии о первенстве во Вселенской Церкви в современном православном богословии;
* Кризис во Всемирном Православии, вызванный действиями Константинопольского патриархата в Украине.

Как видим, действия Фанара в Украине, вызвавшие сегодняшний кризис – это всего лишь один из восьми вопросов, да и то стоящий на последнем месте, поскольку, как уже было сказано, это всего лишь следствие, а не первопричина.

Митрополит Бориспольский и Броварской Антоний

«Учение о первенстве во Вселенской церкви <…> явилось серьезной угрозой для единства мирового Православия. <…> Сегодня нам следует вернуться к апостольскому пониманию церковных Соборов как особых средств познания Божественной Истины. Мы должны помнить, что именно на Соборах особым образом действует благодать Святого Духа, наставляющая Церковь на истину».

Эти слова митрополита Антония обозначают более глубокие истины, чем просто констатация того, что Церкви свойственна соборная, а не единоличная форма управления. Дело в том, что соборность довольно часто путают с демократией, когда правильным считается мнение большинства. Церковная соборность – это совсем иное. Это не состязание различных точек зрения, не голосование по принципу большинства и даже не способ найти приемлемый всеми консенсус. На соборах удивительным и непостижимым образом проявляется действие Святого Духа. На самом первом Апостольском Соборе, описанном в книге Деяний, апостолы приняли решение с формулировкой: «Угодно Святому Духу и нам» (Деян. 15:28). И это было описание того, что реально происходило на Соборе, а не просто красивая метафора. Соответственно посягательство на соборный способ управления Церковью – это посягательство на действие Святого Духа в этом мире.

Сегодня нам следует вернуться к апостольскому пониманию церковных Соборов как особых средств познания Божественной Истины. Мы должны помнить, что именно на Соборах особым образом действует благодать Святого Духа, наставляющая Церковь на истину.[/i]

Митрополит Антоний

Епископ Барышевский Виктор

«Согласно существующей православной традиции, ни соборность не может пониматься без углубления в понятие первенства, ни первенство не может существовать без соборности на всех уровнях, на которых они практически взаимосвязаны, ведь соборность и первенство друг друга дополняют и зависят друг от друга».

Церковные историки говорят о том, что Соборы как форма церковного управления начинают активно проявляться примерно во второй половине II века. И чисто с практической точки зрения, требовалось, чтобы кто-то Собор созвал, организовал его проведение, председательствовал на его заседаниях, а затем контролировал воплощение в жизнь решений Собора. Так исторически возникает понятие первенства в Церкви. Соборность и первенство не только дополняют и зависят друг от друга, но и друг друга обуславливают. Как пишет церковный историк А. П. Лебедев: «Закройте Соборы, – не в чем будет обнаруживаться митрополичьей власти (первенству – ред.), уничтожьте митрополичий институт, – не станет Соборов».

(Окончание следует)
« Последнее редактирование: 16 Ноября 2021, 21:47:44 от Александр Васильевич » Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 91378

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #752 : 16 Ноября 2021, 21:44:59 »

(Окончание)

Исходя из такого понимания первенства и соборности, патриарх Варфоломей должен был не решать украинский вопрос единолично или при помощи послушных ему фанарских архиереев, а собрать настоящий собор из всех, кого этот вопрос так или иначе касается. Но патриарх Варфоломей поступил иначе, поправ тем самым то понимание первенства, которое содержала Церковь на протяжении своей истории.

Патриарх Сербский Порфирий

Предстоятель Сербской Церкви в приветственном слове участникам конференции в очередной раз подтвердил, что признает в Украине исключительно юрисдикцию канонической Украинской Православной Церкви под управлением Блаженнейшего Онуфрия: «Церковь святителя Саввы признавала и признает в Украине лишь одну каноническую Церковь – Украинскую Православную Церковь под омофором Вашего Блаженства. Причащаясь из единой Чаши, мы молимся о прекращении смуты на украинской земле».

Но главная мысль послания Патриарха – та же, что и у других архиереев – Церковь переживает кризис соборности: «Господь судил нам жить в эпоху осуждения любви (Мф. 24:12) и оскудения чувства соборности в православном мире. Следствием этого кризиса стали и тяготы, выпавшие на долю канонической Украинской Православной Церкви. Нелегки испытания, которые постигли православный народ Украины. По закону церковного бытия, единства и соборности, мы сопереживаем нашим братьям. Когда в недавнем прошлом сербские храмы обращались в руины и тысячи сербов становились беженцами, Украинская Православная Церковь духовно была с нами, и мы всегда ощущали молитвенную поддержку Киева».

Епископ Моравичский Антоний, викарий Святейшего Патриарха Сербского Порфирия

«Патриарх Варфоломей не советовался ни с кем из Поместных Православных Церквей. Это оскорбляет других предстоятелей Поместных Церквей, и они считают, что Варфоломей первый между равными по чести, но не первый как папа римский. У него нет таких полномочий. Вселенские соборы и отцы Церкви говорят, что Константинопольский патриарх не может быть тем, кто принимает единолично такие решения, как дарование автокефалии одной из структур Поместных Церквей».

Это подтверждение позиции, которая прозвучала в докладах епископа Барышевского Виктора и многих других участников конференции. Если вспомнить те события, которые предшествовали признанию Фанаром украинских раскольников и созданию ПЦУ, то мы увидим, что перед тем как принять свои антиканонические решения делегации Константинопольского патриархата побывали с визитами во многих Поместных Церквях, но при этом иерархи Фанара подчеркивали, что они не советуются с Поместными Церквями и не узнают их позицию, а просто ставят их в известность о фактически принятых решениях.

Также епископ Антоний сказал, что Сербская Церковь может разорвать евхаристическое общение с Фанаром в случае признания им раскольников в Черногории или Северной Македонии.

Митрополит Варшавский и всей Польши Савва

В приветственном адресе организаторам и участникам Международной конференции, который зачитал архиепископ Вроцлавский и Щецинский Георгий, Предстоятель Польской Церкви сказал:

«Факт появления т.н. "Православной церкви Украины" вместо того, чтобы уврачевать религиозные настроения в Украине, его усугубил и усложнил. Вместо единения общества произошло разделение, которое вышло за рамки т.н. "украинского раскола" и коснулось всего мирового Православия. Поэтому необходимо нам постоянно напоминать, что главным признаком Соборности Святой Церкви Православной есть ее единство, оно живет верностью догматическому учению Святой Церкви и в нем нет места на экклезиологический компромисс».

В этих словах обращают на себя внимание две вещи. Во-первых, это констатация того факта, что «украинский вопрос» вышел за пределы Украины и затронул весь Православный Мир. Для его решения теперь необходимо участие всех Поместных Церквей. А во-вторых, Предстоятель Польской Церкви утверждает, что по вопросу догмата о Церкви не может быть компромисса, а это позволяет предположить, что претензии патриарха Варфоломея на главенство в Церкви получат надлежащую оценку и будут названы отступлением от догмата о Церкви или иными словами – ересью.

Церковь не просто отвергает «константинопольский папизм», а противопоставляет ему принцип соборности.

Выводы

Формат данной статьи не позволяет проанализировать все или хотя бы значительную часть выступлений участников конференции, однако уже приведенных высказываний достаточно, чтобы сделать следующие выводы:

Во-первых, сам факт проведения Конференции «Соборность Церкви: богословские, канонические и исторические измерения» свидетельствует, что Церковь констатирует существование ереси «константинопольского папизма», и что эта ересь является угрозой для Православия.

Во-вторых, участие в конференции представителей других Поместных Церкве свидетельствует, что данная проблема воспринимается как проблема всей Церкви, а не просто как конфликт между Константинопольским и Московским патриархатами.

В-третьих, борьба с ересью «константинопольского папизма» идет на разных уровнях:

* богословском, как осмысление исконного православного учения о Церкви и как Церквоь управляется в ее земном бытии;
* условно политическом – противодействие Поместных Церквей захватнической политике патриарха Варфоломея.

В-четвертых, Церковь не просто отвергает «константинопольский папизм», а противопоставляет ему принцип соборности. Поместные Церкви в сотрудничестве друг с другом на принципах христианской любви и взаимоуважения ищут конкретные механизмы реализации принципа соборности в сегодняшних исторических условиях.

Как будут события развиваться дальше, мы узнаем уже довольно скоро, однако можно предположить следующее:

* Фанар и дальше будет упорствовать в продвижении теории «первый без равных».
* Все большее число Поместных Церквей, а также иерархов из тех Церквей, которые пока признают над собой главенство Фанара, будут осознавать необходимость обличения «константинопольского папизма» как ереси. Это будет происходить в том числе потому, что богословское осмысление этого вопроса на Киевской и Московской конференциях настолько глубокое и основательное, что ему просто нечего противопоставить.
* Следует ожидать, что будут проведены еще несколько подобных конференций, возможно, в других странах.
* Архиерейский собор РПЦ, который должен будет состояться в 2022 г., даст четкую и обоснованную оценку «ереси константинопольского папизма». Эта оценка станет ориентиром для совместных усилий Поместных Церквей по борьбе с новой экклезиологической ересью.
* В обозримом будущем следует ожидать проведения второй встречи предстоятелей и представителей Поместных Церквей в так называемом Амманском формате. Эта встреча обещает быть намного более результативной чем первая.

Ну и конечно, рано или поздно ересь «константинопольского папизма», как и любая ересь, канет в лету, а истинное православное учение пребудет во веки веков. Об этом говорит вся история Христовой Церкви.

Кирилл Александров

https://spzh.news/ru/zashhita-very/83963-konferencija-v-kijeve-shag-k-osuzhdeniju-jeresi-konstantinopolyskogo-papizma
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 91378

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #753 : 16 Ноября 2021, 22:13:55 »

Протоиерей Дарко Джого

Каким мы сегодня видим Константинопольский Патриархат?

Возможно, речь идёт не о Вселенской, а «Глобалистской патриархии»



В одной недавно опубликованной статье на сербском языке я высказал очень простую мысль, которая многим показалась интересной: «Фанар сегодня следует воспринимать скорее как офис Государственного департамента США, нежели как поместную Православную Церковь».

Некоторые мои друзья и знакомые, однако, обратили моё внимание на отчётливую резкость высказанной позиции. «Разве это не слишком строгое суждение о мученической Церкви, которая и сама существует в не очень благоприятных обстоятельствах?» Мы живём во время постмодернистского контраста: в культуре современного общения от собеседников часто требуется определённая «изысканность», склонность к эвфемизмам и двусмысленным фразам, в то время как в публичном дискурсе всё чаще слышится невообразимая нецензурная лексика. Поэтому, я предпочитаю вневременное отношение к истине, по определению Аристотеля: говорить о том, что сущее есть, а не-сущее не есть. Так и говорить.

Итак, вопрос правильности моего высказывания лежит не в «нормальности» и «конвенциях», а в адекватности сказанного вопреки тому, что является истиной. Каким образом Константинополь представляется нам сегодня? Конечно, мои друзья и знакомые, которых всё ещё заботят мнения и действия Патриарха Варфоломея и других фанарских сановников, предпочтут представить Фанар так, как его чаще всего изображают другие: это история о древней кафедре святого апостола Андрея, поместной Церкви, бесперерывно существующей уже, казалось бы, два тысячелетия. Конечно, любой, даже поверхностный знаток церковной истории Православной Церкви, мог бы по праву возразить почитателям Фанара: до конца никогда не было понятно, как всё-таки константинопольская кафедра относится к весьма тёмным страницам собственной истории, к периодам, когда на кафедре Патриарха Варфоломея сидели создатели ереси?

Если ответ на этот вопрос, скажем, просто отрицательный, если мы имеем в виду Нестория или Пира, тогда каким образом сегодняшний Фанар относится к, скажем, патриархам, занимавшим константинопольский престол в период между Флорентинским собором в 1439 г. и падением Константинополя в 1453 г.?

Интересную историческую перспективу предлагает нам следующий факт: несмотря на то, что патриарх Геннадий Схоларий после падения Константинополя окончательно прервал унионистскую политику своих предшественников, сама кафедра не признала законность решения Русской Церкви отделиться от заблуждающихся во время унионистского правления Константинополя. Являются ли сегодняшние константинопольские патриархи наследниками тех умерших в единстве с Римом?

Впрочем, быть может, сегодняшняя церковно-политическая линия Фанара вполне соответствует той позиции, согласно которой сегодня кафедра является легитимным наследником патриархов-унионистов.

Кроме того, есть ещё один фактор, связанный с сущностью и миссией Фанара сегодня. Об этом говорят сами греки. Это миссия продвижения и сохранения единства греческой культуры и поколения (генос). Даже когда я спрашиваю греков, которые весьма критически относятся к действиям патриарха Варфоломея, почему же они не прекращают общение с людьми, которые противоречат своим же словам, они часто отвечают, что знают об ошибочности политики Фанара, но считают, что прекращение общения с ним обозначало бы дезинтеграцию того греческого мира, для которого Фанар – один из признаков идентификации, один, но, может, и важнейший центр идентификации греков. Конечно, такая позиция полностью понятна, но в таком случае также очевидно, что не может быть никакой «вселенской патриархии», а есть «панэллинская патриархия».

Готовность Фанара уничтожить свободу двух славянских Церквей – сербской Печьской Патриархии и Охридской архиепископии в 1766-1767 гг. под властью Османской империи свидетельствует, что этот слой его идентификации в течение нескольких веков представляет чрезвычайно важный ключ к толкованию определённых процессов и процедур. Конечно, сегодняшний Фанар склонен не только к селективному упоминанию фактов (к примеру, об истории предоставления автокефалии славянским церквям, забывая, что он сам пытался полностью ликвидировать эти церкви), но и к определённому языку («мать-Церковь» – «дочь-Церковь»).

Итак, эта панэллинская идентификация Фанара означает, что мы в истории уже видели примеры антиславянских настроений и действий и поэтому не удивимся, если увидим их вновь. Циничный взгляд на собственную историю сегодня имеют официальные историки Фанара, которые убеждают нас, что беды, выпавшие на историческую кафедру апостолов в течение отоманского ига, и изобильная помощь московских царей представляли достаточную и уважительную причину уступить, а точнее сдать в аренду Киевскую кафедру Москве во время тюркократии и самодержавия.

Согласно этой версии собственной истории, появившейся в самом Фанаре, с моральной точки зрения было абсолютно нормально обеспечить Москве «нарушение канонов» при условии, чтобы у неё были денежные средства на это!

Может ли слово кого-либо другого быть более убедительным для Фанара?

Может ли нам что-нибудь другое яснее говорить о недостатке малейшего стыда и морального стандарта в Фанаре сегодня, о царящем тумане там? Вряд ли. К тому же, Фанар ведёт себя именно как «единственный адрес» в мировом Православии сегодня, когда речь идёт о «сетевых», т.е. глобальных структурах.

Возможно, речь идёт не о вселенской, а «Глобалистской патриархии».

Причины этого симбиоза существуют во многих аспектах. Как и первый Рим, Второй решил первенство чести и любви претворить в первенство власти: оправдание этому никто не сможет найти ни в сущности Православной Церкви (соборность которой сопротивляется любому окостенению «папизма» в ней), ни в канонах, вытекающих из этой соборной сущности. Поэтому власть, которую Фанар черпает из глобальных центров влияния, является «заимствованной», т.е. такой, какую кто-то даёт вам за определённую цену. А цену этой власти мы уже видим на Украине. Она оплачивается страданиями истинной Церкви Христовой. Конечно, мы не должны забывать, что огромная часть настоящей паствы Фанара состоит из богатой греческой эмиграции, особенно её плутократии, которая полностью интегрировала во все западные проекты.

От эпохи Просвещения и масонства до «нового мирового порядка», различные судовладельцы и купцы, «православные» благотворители и спонсоры Фанара участвуют, как выразился святой Иустин Попович, в «Европе без Христа, в арианской цивилизации». Поэтому этот симбиоз НАТО и Православия может привести только к разрушению: как для нас, подвергающихся нападению, так и для самого Фанара. Богословие Фанара уже полностью превратилось в некую идеологию, в которой каждая из социальных программ «Нового мирового порядка» находит своё «богословское» обоснование и оправдание. Будь то изменчивое отношение к гендеру и гендерной идентичности, или сложные проблемы американской социальной политики или продвижение «зелёного патриарха», Фанар всегда оказывался на одной линии с «глубинным государством». Сознательно и гордо.

Следовательно, тот факт, что Фанар – идеологическое отделение Государственного департамента США, больше оскорбляет людей, которых Фанар обучил в наших поместных Церквях, чем греческих митрополитов, которые свои заявления и своё «богословие» устраивают в соответствии с текущим идеологическим и политическим курсом, исходящим от Вашингтона. Как же тогда относиться к Фанару сегодня? Должны ли мы видеть в нём древний патриархат, панэллинское учреждение или офис по уничтожению Православной Церкви под прямым контролем Государственного департамента? Сегодня за Фанар говорят его дела.

В настоящий момент он действует исключительно как офис Государственного департамента, он реализует эту повестку дня в греческих церквях благодаря авторитету панэллинского института и маскирует всё под видом древнего патриархата. И это вся правда. Когда сам Патриарх Варфоломей и его последователи откажутся от такого поведения и убедят нас, что они, в первую очередь, – хранители Православия, свидетели страданий и воскресения Христа, достойные наследники святого Иоанна Златоуста, Фотия Константинопольского или, по крайней мере, великих патриархов – они найдут в нас братьев такими, какими они оставили нас, когда вступили на путь, по которому идут сегодня.

Дарко Джого, Ставрофорный протоиерей, доктор богословских наук, профессор Православного богословского факультета имени святого Василия Острожского Университета в Восточном Сараево

Перевод на русский Мила Матич

https://ruskline.ru/opp/2021/11/16/kakim_my_segodnya_vidim_konstantinopolskii_patriarhat

https://mospat.ru/ru/authors-analytics/88130/
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 91378

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #754 : 22 Ноября 2021, 00:16:23 »

ВЛАДИМИР МАЛЫШЕВ

Кого Вашингтон определит на место патриарха Варфоломея?

На смену 81-летнему Экуменическому патриарху идёт ещё более антироссийский кандидат



Как сообщил греческий сайт православной информации Romfea, 19 ноября штаб-квартиру Экуменического патриарха Варфоломея в Фанаре посетила Карен Донфрид, высокопоставленный чиновник Государственного департамента США, отвечающая за европейские и евразийские дела. Его Святейшество, продолжает сайт, в ходе встречи упомянул о своем недавнем визите в Соединенные Штаты, выразив удовлетворение теплым приемом и контактами, которые у него там были.


Представитель Госдепа с Варфоломеем

Сейчас греческие СМИ обсуждают возможность предстоящей отставки 81-летнего Варфоломея по состоянию здоровья. А здоровье у него неважное, о чём заставила много говорить внезапная госпитализация главы Фанара во время его поездки за океан. Едва прилетев в США, патриарх угодил 23 октября в больницу в Вашингтоне. 25 октября он ненадолго вышел из больницы, чтобы встретиться с президентом Джо Байденом и главой Госдепа Энтони Блинкеном. Однако 3 ноября патриарха вновь уложили на больничную койку, на этот раз из-за операции на сердце. Он перенёс стентирование, потом вернулся в Стамбул.

В Америке патриарх Варфоломей дважды заявил, что всегда «держит возможную отставку в уме». Однако 12 ноября сайт «Свет Фанара» опубликовал заметку всего из одного предложения: «Вселенский патриарх Варфоломей не уйдет в отставку». Вскоре Варфоломей уже лично опроверг слухи об отставке. А глава фанариотской архиепископии в США заявил, что Бог привел Варфоломея в США, чтобы он правил… ещё 30 лет. До возраста 111 лет, надо понимать.

Так или иначе, разговоры о том, кто займёт место Варфоломея, идут полным ходом. Вряд ли, однако, Экуменический патриарх сможет сделать выбор преемника самостоятельно. В США, как утверждают, он ездил для того, чтобы получить добро от Вашингтона на ту или иную кандидатуру.


Елпидифор (Ламбриниадис) в Овальном кабинете

Как считают, наибольшие шансы занять место Экуменического патриарха имеет архиепископ Американский Элпидифор, в миру Иоаннис Ламбринидис, уроженец Стамбула 54 лет. Он, как и Варфоломей, проходил службу в турецкой армии. В декабре 1995 году был назначен младшим секретарём Священного синода. Потом быстро сделал церковную карьеру, став доверенным лицом патриарха. В сентябре 2011 года, рукоположенный в митрополиты, он стал настоятелем монастыря Святой Троицы на острове Халки. В 2019 году был назначен главой Американской архиепископии.

«Белый дом – на стороне Элпидифора (Ламбриниадиса),пишет интернет-газета «Русские Афины». – Этот иерарх имеет непосредственную связь с верхними кругами американского правительства. Благодаря своим связям Ламбриниадис помогал устраивать встречи президента Греции и патриарха Варфоломея с президентом США. Кроме того, уже давно циркулируют слухи, что американское правительство использует Элпидифора для переговоров с Эрдоганом». Так, совсем недавно Ламбриниадис вместе с Эрдоганом и главой Турецкой Республики Северного Кипра (не признанной никем, кроме Турции) Эрсином Татаром разрезал красную ленточку на открытии «Турецкого дома» в Нью-Йорке…


Элпидифор и Трамп

Элпидифор был ключевой фигурой Экуменического патриархата в деле легализации украинского раскола. Он много лет занимался дипломатией на этом направлении, а в удобный момент подтолкнул Петра Порошенко к учреждению «украинской автокефалии». Ещё до этого, в 2008 году, Элпидифор был награжден президентом Ющенко высшей украинской наградой – орденом князя Ярослава Мудрого V степени, а в 2019 года, после завершения раскола на Украине, Порошенко наградил Элпидофора тем же орденом IV степени.

Известный британский журналист Мартин Бэнкс в расследовании, озаглавленном «Вашингтон готовит преемника своего духовного представителя в Турции», писал: «…мистер Ламбриниадис неоднократно присутствовал на встречах патриарха Варфоломея и Джо Байдена… Самого Элпидифора посещал помощник госсекретаря США по делам Европы и Евразии Филипп Гордон, человек, очевидно, связанный со спецслужбами США…»


Адамакис вместе с Порошенко

Есть, правда, еще один претендент на пост патриарха – Эммануил Адамакис, с 2021 года митрополит Халкидонский (вторая по значению кафедра в Экуменическом патриархате). Его ещё называют «министром иностранных дел» Фанара. Адамакис – грек, родившийся на Крите (в отличии от Ламбриниадиса – этнического курда), в священном сане он с 1985 года, епископом стал в 1996 году.

Кого бы из этих двух кандидатур ни выбрали в Вашингтоне, отношения Русской православной церкви с Константинополем не улучшатся. Российские СМИ отмечали, что на смену патриарху Варфоломею идёт ещё более антироссийский кандидат.

В любом случае последнее слово в отношении того, кто сменит Варфоломея на месте Экуменического патриарха, скажут в США. Таково на сегодняшний день, увы, положение в мировом православии.

https://www.fondsk.ru/news/2021/11/20/kogo-vashington-opredelit-na-mesto-patriarha-varfolomeja-54944.html
Записан
Александр Васильевич
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 91378

Вероисповедание: православный христианин


Просмотр профиля WWW
Православный, Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #755 : 22 Ноября 2021, 21:53:53 »

ДМИТРИЙ СКВОРЦОВ

Православный мир готов дать бой разрушителям веры

Международные совещания иерархов накануне собора Русской православной церкви



Во второй декаде ноября в Киево-Печерской лавре предстоятель УПЦ (МП) митр. Онуфрий провёл международную православную конференцию, направленную против папистского курса Фанара. Участие в совещании, официально именуемом «Соборность Церкви: богословские, канонические и исторические измерения», приняли представители семи автокефальных церквей: Антиохийской, Русской, Сербской, Болгарской, Польской, Чешских и Словацких земель, Американской.

Отметим, что в конце сентября конференцию по аналогичной тематике («Мировое Православие: первенство и соборность в свете православного вероучения») провел патриарх Московский Кирилл. Судя по всему, задача состояла в выработке всеправославной богословской поддержки ожидаемому решению Архиерейского собора РПЦ по осуждению Экуменического патриарха Варфоломея (вплоть до анафемы) и Стамбульского патриархата в целом.

Киевская конференция рассматривалась как окончательная сверка часов мирового православия (греческий этнофилетизм к оному, разумеется, не относится) перед вынесением судьбоносного решения.

12 октября, однако, синод РПЦ перенес начало собора с 15 ноября на 26 мая. От источников в Стамбуле или Вашингтоне патриархия могла получить известия о том, что Варфоломею предстоит срочная операция в США (24 октября он там действительно слёг, а в начале ноября был прооперирован). И ввиду вполне вероятной смены правления на Фанаре руководство РПЦ решило не спешить с окончательным разрывом отношений с Экуменическим патриархатом.

Конечно, сейчас надежды на изменения выглядят наивно. Основной претендент на фанарский престол Елпидифор является человеком Госдепа и ЦРУ. Но это при Варфоломее, который и поставил его ответственным за американское направление. Однако, став «первым в православии», Елпидифор, не исключено, возжелает быть более независимым. И кто знает, не захочет ли он с корабля на бал войти в историю как «вселенский примиритель». Тем более что яблоко раздора – «Святейшая церковь Украины» – гниёт на глазах и активно подтачивается такими зубастыми червями, как «почётный патриарх СЦУ Филарет», принимающий в «евхаристическое общение» уже и греческих старостильников.

Непосредственно созданием СЦУ, оказавшейся для Фанара чемоданом без ручки, занимался главный конкурент Елпидифора в борьбе за стамбульское кресло ответственный за Европу Эммануэль Галльский. Вот на него, как «введшего в заблуждение святейшего, но болящего старца», и можно свалить ответственность за подведение мирового православия на грань раскола.

Возможно, подобными прогнозами и руководствовался синод РПЦ, перенося архиерейский собор на полгода. Однако киевская конференция была объявлена ещё 5 октября…

Обличение Фанара во лжи

На совещании в Печерской лавре прозвучало немало принципиальных вещей вне зависимости от того, кто усядется на восточно-папском престоле. Так, управляющий делами УПЦ (МП) митр. Антоний призвал тех в столицах греческих церквей, кто видит в стамбульском патриархе истину в последней инстанции, «вернуться к апостольскому пониманию церковных соборов как особых средств познания Божественной Истины»: «Мы должны помнить, что именно на соборах особым образом действует благодать Святого Духа, наставляющая Церковь на всякую истину». Кто-то скажет (и в первую очередь, конечно, украинские униаты, которым есть особое дело до внутриправославных вопросов): так что же РПЦ, столько говорящая о соборности, не поехала на Крит в 2016 году?

Ответ отчасти дал в докладе на конференции архиепископ Вроцлавский Георгий. Иерарх Польской православной церкви напомнил, что во время подготовки к Критскому собору были согласованы документы о том, что томос об автокефалии даруется Матерью-Церковью с согласия предстоятелей всех поместных церквей.

И казалось, далее с этим пунктом повестки дня планируемого Критского собора проблем не будет: «Поскольку тема автономии была согласована довольно скоро и просто, многие думали, что так же будет и с вопросом автокефалии». Но этот вопрос – один из самых болезненных, как мы ощущаем сегодня, – так и не был внесен в повестку, что во многом лишало смысла проведение собора.

Ещё важнее то, что на предсоборных совещаниях по подготовке собора 2016 года, по словам представителя Польской церкви, «всегда ощущалась ментальная разница в понимании многих экклезиологических вопросов». В итоге под давлением представителей Фанара и их единомышленников на утверждение собора были вынесены пункты, которые ставили под вопрос саму православность собора. Поэтому в нём отказалась участвовать Грузинская церковь. Затем – Болгарская и Антиохийская. И РПЦ не поехала на «собор» потому, что он по определению не мог быть уже всеправославным.

Однако вопрос об автокефалии заблокировал его не кто иной, как Варфоломей. Ещё в 2019 году в ответ на его ложь о том, что это из-за отсутствия Московского патриархата на Крите «не представилась возможность обсуждения вопроса о предоставлении автокефалии», синод РПЦ открыл правду: «В действительности тема автокефалии была исключена из повестки Собора много ранее, по настоянию Патриарха Варфоломея…»

На заседаниях Межправославной подготовительной комиссии в 1993 и 2009 годах представителями всех поместных православных церквей был согласован порядок предоставления автокефалии, который предполагает:

а) согласие Поместного собора кириархальной Церкви-Матери на то, чтобы ее часть получила автокефалию;

б) …консенсус всех поместных православных церквей, выражаемого единогласием их соборов;

в) на основе согласия Церкви-Матери и всеправославного консенсуса официальное провозглашение автокефалии посредством издания томоса, который «подписывается Вселенским Патриархом и свидетельствуется подписями в нем Блаженнейших Предстоятелей Святейших автокефальных Церквей, приглашенных для этого Вселенским Патриархом».

Относительно последнего пункта не до конца был согласован лишь порядок подписания Томоса, но это обстоятельство не отменяет достигнутых договоренностей по остальным пунктам. На Синаксисах Предстоятелей 2014-го и 2016 годов делегация Московского Патриархата, наряду с представителями некоторых других братских Церквей, настаивала на включении вопроса об автокефалии в повестку дня Собора. Русская Церковь окончательно согласилась на исключение этой темы из повестки дня Собора лишь после того, как Патриарх Варфоломей в январе 2016 г. в присутствии других предстоятелей заверил, что у Святейшей Константинопольской Церкви нет намерений осуществлять какие-либо действия, имеющие отношение к церковной жизни на Украине, ни на Святом и Великом Соборе, НИ ПОСЛЕ СОБОРА».

Это подтвердил на киевской конференции и представитель Польской церкви. Он привёл слова своего предстоятеля Блаженнейшего Саввы, сказанные им уже после Критского совещания: «Надо быть в [вопросе предоставления автокефалии] последовательным до конца. В случае Украины его нарушил Константинопольский патриарх. Мы раньше договаривались, что предложение о предоставлении автокефалии вносит так называемая Мать-Церковь, но автокефалию предоставляем все мы, то есть предстоятели. Патриарх же настаивает, что только его подпись должна находиться на томосе».

Компромисса быть не может

Участникам киевского совещания предстоятель Польской церкви направил приветственное письмо следующего содержания: «Тема конференции очень важна и актуальна... Факт возникновения т.н. “Православной Церкви Украины” вместо исцеления религиозного нестроения его усилил и усложнил. Вместо единения произошло разделение, которое вышло за пределы т.н. «украинского раскола» и коснулось всего мирового Православия. Поэтому нам необходимо постоянно напоминать, что главным признаком соборности Святой Православной Церкви является Ее единство. Она живет верностью догматическому учению Святой Церкви, и в нем нет места экклезиологическому компромиссу».

Митрополит Варшавский Савва отдельно обратился к митрополиту Киевскому Онуфрию: «Ваше Блаженство! Соблюдая канонический строй Святой Церкви, выражаем свою поддержку Вам и полноте Украинской Православной Церкви».

Поддержку Митрополиту Киевскому Онуфрию выразил и патриарх Сербский Порфирий: «Церковь святителя Саввы признавала и признает на Украине только одну каноническую церковь – Украинскую православную церковь под омофором Вашего Блаженства». В обращении к конференции Святейший Порфирий напомнил, что «соборность – это братское единомыслие членов Вселенской Православной Церкви, имеющих своим Главой Господа Иисуса Христа». А не стамбульского патриарха, объявившего себя «президентом Тела Православия». Забвение этой истины и стало, по словам сербского предстоятеля, причиной «тягот, выпавших на долю канонической Украинской православной церкви», которые выражаются в «поддержке раскольников, угрозах и насилии, захватах православных храмов и принятии дискриминационных законов, направленных против канонического Православия».

Однако сегодня одних заверений мало. Ректор Варшавской богословской академии архиеп. Георгий указал на то, о чём не устаёт напоминать Фонд стратегической культуры. «Мы находимся в ситуации, когда между некоторыми церквами прекратилось евхаристическое общение. Тем самым, сегодня каждый православный епископ подвержен постоянной опасности, что он даже несознательно и не злонамеренно может попасть в сослужение с теми каноническими иерархами, которые… сослужили с теми, кто не имеет даже канонического рукоположения». В продолжение данной констатации владыка привёл слова святителя Василия Великого: «Я не признаю епископом и не причислю к иереям Христовым того, кто мирскими руками был выдвинут на властвование для разрушения веры».

Вообще, создавшееся положение представитель Польской церкви сравнил с «гибридной войной».

Что же, расклад сил (а в московской конференции участвовали также грузинский, иерусалимский и даже кипрский архиереи) показывает, что подавляющее большинство православных мира готовы дать бой разрушителям веры.

https://www.fondsk.ru/news/2021/11/19/pravoslavnyj-mir-gotov-dat-boj-razrushiteljam-very-54931.html
Записан
Страниц: 1 ... 49 50 [51]
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Valid XHTML 1.0! Valid CSS!