Восточный папизм патриарха Варфоломея и его последствия

[Александр Васильевич]

Пентархия древних, или Суд над Русской Церковью


_{Фанар хочет собрать «древние» Церкви для суда над РПЦ. Фото: СПЖ}

В греческом мире грозят РПЦ судом пентархии: отменой автокефалии на 5 лет или даже лишением благодати. Как к этому относиться?

12 января 2022 года патриарх Александрийский Феодор направил письмо главе Фанара с просьбой собрать совещание предстоятелей 5 Церквей, или так называемую пентархию. Причина – создание Экзархата РПЦ в Африке. Позже стало известно, что пентархия пройдет еще до Страстной седмицы на Фанаре. Иерархи греческих Церквей говорят о временной отмене автокефалии для Русской Церкви, или даже лишении РПЦ благодати. Чего ждать от этого собрания?

Что такое пентархия?

Пентархия, или «пятивластие» – это богословская концепция, разработанная в Византийской империи. Согласно ей, важнейшие решения для мирового Православия должны приниматься предстоятелями (патриархами) пяти Церквей: Римской, Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской.

Позже, из-за отпадения римского епископа от Православия, пятым патриархом пентархии стал Патриарх Московский, получивший равночестность с четырьмя древними восточными патриархами. Однако права членов пентархии четко до сих пор не определены. Ни в одном из соборных или святоотеческих канонов, признаваемых всей Православной Церковью, не говорится о существовании органа церковной власти, состоящего из пяти патриархов.

Стоит отметить, что в 2011 году появилось и явление, которое известно как «неопентархия», – с претензией на особые права, обеспечивающие управление Церковью и решение встающих перед нею вопросов.

Впервые идея «неопентархии» была озвучена патриархом Варфоломеем, который объявил о созыве в сентябре 2011 года Собора предстоятелей «древних Церквей» (четырех восточных патриархатов и Кипрской Церкви). Оповещая четырех восточных патриархов о созыве вышеупомянутого сентябрьского Собора, глава Фанара заявил буквально следующее: «Старейшие Патриархаты Православной Церкви вместе со Святейшей Церковью Кипра… являются словно стержнем всего здания и состава Православной Церкви».

Именно эти предстоятели должны были, по мнению главы Фанара, определить позицию Церкви по целому ряду вопросов.

1–3 сентября 2011 года главы Церквей, собравшиеся под крылом патриарха Варфоломея, выпустили заявление, в котором было четко сказано, что они собрались на Фанаре «дабы возродить древний обычай» пентархии.

Зачем Фанару пентархия?

Здесь нужно отметить, что в диптихах Православных Церквей архиепископ Кипрский занимает обычно 10-е место, то есть отстоит довольно далеко от претензий на круг избранных.

Но в силу «особых» связей с восточными патриархами (в первую очередь речь идет об общих греческих корнях и приверженности идее эллинизма) глава Церкви Кипра был поставлен фанариотами в один ряд с Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским предстоятелями. В июле 2016 года представитель Фанара архиепископ Тельмисский Иов (Геча) отметил, что члены пентархии – «это Церкви, которые были утверждены на Вселенских Соборах», а другие Церкви – это «новая волна автокефалий, которые не были подтверждены Вселенским Собором».

Интересно, что все попытки фанариотов запустить идею «неопентархии» (без Московского Патриарха, но с Кипрским архиепископом), как оказалось, были нужны только для того, чтобы потом оправдать легализацию украинских раскольников и «автокефалию» ПЦУ.

Тот же Иов (Геча), рассуждая об особом статусе восточных патриархов и Церкви Кипра, отметил, что территория Украины – находится в ведении Фанара, а «Константинопольская Матерь-Церковь может предоставить автокефалию Украинской Церкви».

В итоге ПЦУ получила Томос, Элладский, Александрийский и Кипрский предстоятели его признали, Русская Церковь в ответ на это создала Экзархат в Африке, а патриарх Феодор потребовал созыва пентархии.

Понятно, что в данной ситуации любое «совещание» греков будет иметь только одну цель – осудить Русскую Церковь. Например, некоторые представители Элладской и Александрийской Церквей заявили, что Русская Церковь в результате встречи пяти предстоятелей «древних апостольских Церквей» может лишиться своей независимости сроком на пять лет. Более того, ее могут лишить благодатности таинств. Угрозы выглядят впечатляюще, но что за ними стоит?

Кто поедет или не поедет на Фанар?

12 февраля 2022 года представитель Фанара митрополит Халкидонский Эммануил пригласил Патриарха Антиохийского Иоанна на Cобор… четырех предстоятелей. То есть вместо пентархии нас может ждать «тетрархия», так как один из возможных участников этого Cобора уже отказался приезжать на Фанар. Предполагается, что речь идет о предстоятеле Кипрской Православной Церкви архиепископе Хризостоме.

В целом, нежелание Хризостома участвовать в суде над РПЦ объяснимо. Из-за признания ПЦУ Кипрская Церковь фактически раскололась, а архиепископ Хризостом получил мощную оппозицию среди несогласных с легализацией украинских раскольников кипрских иерархов. В таких условиях сам архиепископ Хризостом понимает, что Синод Кипрской Церкви едва ли одобрит его поездку на фанариотский Cобор. Если же, вопреки мнению синодалов, он все-таки решит в нем участвовать, то это точно будет иметь самые серьезные последствия как для него лично, так и для Церкви Кипра в целом.

Также под вопросом и участие в соборе Антиохийского Патриарха. Сразу после визита к нему митрополита Халкидонского Эммануила в СМИ появились сообщения, что Патриарх Иоанн принял приглашение главы Фанара и приедет на Cобор. Однако это далеко не так.

14 февраля в Антиохийскую Церковь прибыла делегация Александрийского патриархата. Цель этого визита понятна без лишних слов – убедить Патриарха Иоанна в необходимости участия в фанариотском Cоборе. Предстоятель Антиохийской Церкви ответил, что его поездка на Фанар возможна только в том случае, если ее одобрит Синод. Это означает, что, по крайней мере пока, он мягко отклонил приглашение Фанара. Что нам позволяет сделать такое предположение?

Давайте вспомним, что Антиохийский Патриархат, так же как и Русская Церковь, не участвовал в Критском Cоборе 2016 года, проведение которого было делом жизни патриарха Варфоломея. Это значит, что Предстоятель Антиохии не побоялся очень серьезно испортить отношения с Фанаром. Как не побоялся «гнева фанариотского» и в «украинском вопросе», открыто поддержав Русскую Церковь. Поэтому, даже если Патриарх Иоанн и согласится на участие в «Cоборе четырех», его голос вряд ли пополнит копилку Варфоломея. Скорее наоборот.

Кроме того, маловероятно, что на Cобор приедет и Патриарх Иерусалимский Феофил. Причин этому тоже более чем достаточно.

Во-первых, он, хоть и в осторожных словах и выражениях, но неоднократно давал понять, что выступает против легализации украинского раскола.

Во-вторых, именно Патриарх Феофил инициировал Амманское совещание предстоятелей Поместных Церквей, а недавно заявил и о необходимости проведения Аммана-2.

В-третьих, Иерусалимский Патриархат в данный момент (впрочем, как и всегда) нуждается в помощи Русской Церкви, так как его существование в Святой Земле сегодня под угрозой.

Поэтому вряд ли Патриарх Феофил поставит на одну чашу весов абсурдную «автокефалию» ПЦУ, а на другую – свои собственные принципы. Но если «Cобор четырех» все-таки состоится, то чего от него следует ждать РПЦ?

«Собор четырех»: чего ждать Русской Церкви?

Греческие СМИ уверены, что от отношения Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов будет зависеть общая позиция Фанара по вопросу создания Экзархата РПЦ в Африке. Однако до сегодняшнего дня этой реакции нет. Ее отсутствие объясняется просто: и Антиохия, и Иерусалим, скорее всего, считают, что первопричина кризиса – это не РПЦ, а «автокефалия» ПЦУ. А значит, если они и приедут на Фанар, то только для того, чтобы решить, что делать дальше.

Вряд ли мы станем свидетелями «лишения автокефалии» РПЦ, как того требуют александрийцы. И потому, что такое действие не имеет исторических прецедентов и канонически необоснованно, и потому, что не понятно, какой именно документ об автокефалии РПЦ «Cобор четырех» объявит недействительным.

Дело в том, что в отношении независимости Русской Церкви есть как минимум три акта, подписанных Константинопольским патриархатом. Это:

1. Провозглашение в Москве в 1589 году тогдашним Константинопольским Патриархом Иеремией II архиепископа Московского Иова Патриархом, его хиротония в Патриарха.

2. Синодальная грамота 1590 года, или Томос о возведении митрополита Московского в Патриарха Восточного, которым были ратифицированы соглашения, заключенные в Москве в 1589 году, с добавлением признания за Синодом Русской Церкви права избирать Патриарха Московского.

3. Патриарший и Синодальный Томос 1593 года, которым были ратифицированы предыдущие акты.

Так какой из этих документов подлежит отмене? Вряд ли Фанар сможет ответить на этот вопрос. Да и к чему может привести «отмена» автокефалии РПЦ? Фанар объявит над ней свою власть? Выглядит как сценарий низкобюджетного фэнтези на церковную тему. Поэтому наиболее вероятным результатом всех этих разговоров о возможном «Cоборе четырех», как нам кажется, будет его отсутствие «за неявкой участников». Скорее всего, ни Антиохийский, ни Иерусалимский Патриархи на него не приедут, а значит, эта идея канет в лету.

Конечно, возможно, фанариоты попытаются, по слову митрополита Серафима Пирейского, упорствовать дальше и пойдут против канонов и логики. Но к чему это может привести Церковь? Только к окончательному расколу Православия. Решатся ли они на это с учетом того, что в вопросе ПЦУ их поддержали только три Церкви? Вряд ли.

Да и может ли иметь хоть какой-то вес слово людей, которые уже названы в самой Русской Церкви раскольниками?

Назар Головко

https://spzh.news/ru/zashhita-very/86466-pentarkhija-drevnih-ili-sud-nad-russkoj-cerkovyju  

[Александр Васильевич]

Киевский режим толкает УПЦ к выходу из Московского Патриархата

Действия Фанара согласованы с Киевом в реализации проекта раскола Русской Церкви


_{Фото: Из интернет-источников}

В Верховной Раде зарегистрировали еще один законопроект о запрете УПЦ № 7213 от 26.03.2022 года о внесении изменений к Закону Украины «О свободе совести и религиозных организациях», сообщает «Союз православных журналистов».

Поправки касаются запрета деятельности религиозных организаций, которые входят в структуру (является частью) религиозной организации (объединения), руководящий центр (управление) которой находится за пределами Украины в государстве, которое законом признано таким, что осуществило военную агрессию против Украины и/или временно оккупировала часть территории Украины.

Соответствующее уведомление опубликовано на сайте Верховной Рады.

Инициаторами законопроекта являются нардепы от партии «Голос» и «Слуга народа» – Инна Совсун, Наталья Пипа, Георгий Мазурашу, Роман Лозинский, Соломия Боровская, Кира Рудик и Ярослав Юрчишин.

В сообщении сказано, что документ был получен 26 марта 2022 года и «передан на рассмотрение руководства» Верховной Рады.

Если дадут ход этому законопроекту, то Украинская Православная Церковь, фактически будет запрещена. И она встанет перед выбором – либо отказаться повиноваться власти, либо уйти в раскол. Отказ в поминовении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси не поможет…

Примечательно, что именно сегодня Константинопольский патриарх Варфоломей прибыл с визитом в Польшу по приглашению президента страны Анджея Дуды и главы Польской Православной Церкви митрополита Саввы. Приехал, как заявлялось, чтобы «благословить, утешить и укрепить многочисленных беженцев, прибывших в страну после начала войны в Украине».

Как отмечала редакция «Русской народной линии», «истинная цель визита главы Фанара совсем иная – очевидно, он будет агитировать за участие Польской Православной Церкви в расколе Русской Церкви.

Патриарх Варфоломей уже создал одну автокефалию на Украине, так называемую ПЦУ. Но она создана из числа откровенных раскольников, поэтому никто из епископата и духовенства Украинской Православной Церкви не пойдет в эту раскольническую структуру. А двух автокефальных церквей на Украине быть не может!

И вот, скорее всего, принято решение разработать коварный и лукавый план по уходу УПЦ из Московского Патриархата в Польскую Православную Церковь».

Одновременность событий, создаётся впечатление, совсем не случайна. Вероятно, действия патриарха Варфоломея и киевских властей согласованы, они действуют рука об руку в реализации проекта по расколу Русской Церкви.

По всей видимости, на митрополита Савву было оказано нешуточное давление по линии польских властей с целью, чтобы Предстоятель ППЦ принял участие в антицерковном проекте по расчленению Русской Православной Церкви.

Судя по всему, митрополита Савву это не радует, ибо он понимает, что его заставляют совершить антиканонические действия, о чем красноречиво свидетельствует фотография встречи митрополита Саввы с Константинопольским патриархом Варфоломеем.

В то же время нельзя не отметить сложнейшее положение, в котором оказался глава Украинской Православной Церкви Московского Патриархата блаженнейший митрополит Онуфрий, который, испытывая давление со стороны киевского режима, вынужден поддерживать государство, которое воюет не только против России, но и против Церкви.

Редакция «Русской народной линии»

https://ruskline.ru/news_rl/2022/03/28/kievskii_rezhim_tolkaet_upc_k_vyhodu_iz_moskovskogo_patriarhata

[Александр Васильевич]

Разбойничьи действия Фанара продолжаются

Патриарх Варфоломей признал раскольничью «Македонскую православную церковь»


_{Фото: Из интернет-источников}

Самопровозглашенная «Македонская православная церковь – Охридская архиепископия» (МПЦ – ОА) может вернуться к каноническому единству с Сербской Православной Церковью (СПЦ). Это вселявшее надежду сообщение сделал 6 мая 2022 года епископ Зворницко-Тузланский Фотий (СПЦ), пишет «Православная жизнь».

Как рассказал иерарх, несколькими днями ранее в г. Ниш состоялась встреча церковных делегаций: после многолетнего перерыва в общении МПЦ (ОА) и СПЦ вновь сели за стол переговоров. Встреча проходила в закрытом формате в присутствии Патриарха Сербского Порфирия.

«В составе Синода Сербской Православной Церкви в эти дни я сопровождал Его Святейшество. В первый день у нас состоялась встреча с представителями "Македонской православной церкви" в Нишской епархии. Это интересный диалог любви, веры и надежды, и мы надеемся, что, дай Бог, единство будет», – передает слова епископа Фотия religija.mk.

Как отметил архиерей, есть основания предполагать, что возвращение МПЦ (ОА) к каноническому единству с СПЦ и, таким образом, со всеми Поместными Православными Церквями, произойдёт уже в мае этого года, на Соборе Сербской Православной Церкви в Белграде.

«Перед нами стоит великая задача – с Божией помощью, молитвами епископов Николая Охридского и Жичского, молитвами святых Кирилла и Мефодия, святых Климента и Наума Охридских, святого Саввы Сербского и других святителей, – восстановить единство и уврачевать раскол 1967 года. Сейчас мы находимся на пороге решения этой проблемы. Поэтому я призываю всех вас и всех нас молиться Богу, чтобы решить ее во славу Божию и на благо наших святых Церквей. А также и на благо двух братских народов – сербского и македонского», – отметил епископ Фотий.

Однако попытка канонического урегулирования застарелого конфликта явно не устроила Константинопольского патриарха Варфоломея, который в последние годы предпринимает попытки стать «православным папой» и самому решать конфликты во всех Православных Церквях.

И вот 9 мая Синод Константинопольского Патриархата во главе с патриархом Варфоломеем признал «Македонскую церковь» и вступил с ее «духовенством» в евхаристическое общение, сообщает «Союз православных журналистов» со ссылкой на сайт Romfea.gr.

При этом Фанар переименовал эту структуру, назвав её «Охридской архиепископией». В Константинопольском патриархате цинично заявили, что приняв в общение «Македонскую церковь», они «исцеляют рану раскола».

Также синод Фанара надменно выдал указание решил Сербской Православной Церкви решить «административные вопросы» с раскольниками в Северной Македонии.

Нет никаких сомнений, что лжемиротворчество Патриарха Варфоломея только усугубит конфликт между Сербской Православной Церковью и её Македонскими архиереями, клириками и мирянами. Но, видимо, эту цель Варфоломей и преследует: парализовать конфликтами все те Православные Церкви, которые активно противятся его папистским амбициям.

Деятельность патриарха Варфоломея напоминает действия США в политической плоскости – то же создание новых конфликтов и сеяние хаоса в надежде, что конфликтующие стороны будут обращаться к «мировому гегемону» как к посреднику и уврачевателю конфликта. Впрочем, ничего нового – старый принцип divide et impera (разделяй и властвуй). Принцип цинизма и фарисейства.

Редакция «Русской народной линии»

https://ruskline.ru/news_rl/2022/05/10/razboinichi_deistviya_fanara_prodolzhayutsya

[Александр Васильевич]

Скандал в раскольничьем семействе, или Варфоломей ещё раз показал, кто в ПЦУ хозяин


_{Фото: Из интернет-источников}

Синод Константинопольского Патриархата во главе с патриархом Варфоломеем подтвердил «перевод» приходов и общин УПЦ КП Филарета Денисенко в юрисдикцию своей Австралийской архиепископии, сообщает «Союз православных журналистов» со ссылкой на Romfea.gr.

На Фанаре заявили, что это сделано, поскольку ПЦУ «не имеет канонической юрисдикции в диаспоре, в соответствии с Томосом Автокефальной церкви».

Также синод Константинопольского патриархата отдельно отметил, что никогда не признавал Филарета Денисенко как «Патриарха Киевского», также как и существование Киевского патриархата. При этом учреждение викариатства УПЦ КП в Австралии и Новой Зеландии Фанар назвал «незаконным и неприемлемым, не признаваемым Православной Церковью» (т.е. Константинополем).

Ранее УПЦ КП сообщила, что в ее состав вошли греческие общины в Австралии и Новой Зеландии во главе с «архимандритом» Нектарием Александратосом, которого на Фанаре считают раскольником. Позднее Австралийская Архиепископия Фанара заявила, что «присоединила» к себе все эти приходы.

Напомним, что условием «дарования томоса» ПЦУ была ликвидация УПЦ КП и запрет иметь свои приходы за пределами Украины. Позже Денисенко отозвал свою подпись и вновь восстановил раскольничью УПЦ КП, которую не признает Фанар.

Словом, скандал в раскольничьем семействе.

https://ruskline.ru/politnews/2022/05/10/skandal_v_raskolnichem_semeistve_ili_varfolomei_ewe_raz_pokazal_kto_v_pcu_hozyain

[Александр Васильевич]

«Решение Фанара – это удар по Сербской Церкви»

Патриарх Варфоломей повторил свою украинскую авантюру, взяв под свой контроль македонских раскольников



В средствах массовой информации Сербии остро раскритиковали признание Константинопольским патриархатом так называемой Македонской церкви, называя произошедшее расколом в мировом Православии и вмешательством Фанара во внутренние дела Сербской Церкви, сообщает «Союз православных журналистов» со ссылкой на греческое издание Romfea.gr.

«Варфоломей разделяет Православие», «Раскол в Православии», «Вселенский патриарх признает и раскольников Черногории», – таковы заголовки публикаций некоторых газет в Сербии.

В них говорится, что Фанар ранее не реагировал на желание македонских раскольников вступить с ним в евхаристическое общение. Но после информации о переговорах Сербской Церкви с Македонской, срочно признал раскольников.

Таким образом, пишут в СМИ, патриарх Варфоломей пытается создать видимость, что переговоры якобы велись по его благословению, и что Константинопольский патриархат имеет власть «самовольно изменять решения других Церквей и вмешиваться во внутренние дела другой Поместной Церкви».

Также допускается, что следующим шагом Фанара станет признание раскольников в Черногории.

Кроме того, отмечается несправедливость решения патриарха Варфоломея в отношении Предстоятеля автономной Православной Охридской архиепископии архиепископа Охридского и митрополита Скопийского Иоанна, который претерпел много гонений от властей и даже лишение свободы за единство Православия в Северной Македонии.

Митрополит Клинский Леонид в своем телеграм-канале решение Фанара, «впрочем, как и все принятые Фанаром (район Стамбула Фенер, где находится резиденция главы Константинопольской Церкви) за последние десятилетия ещё больше раскалывает Православный Мир».

По его словам, «с маниакальной настойчивостью Патриарх Варфоломей пытается утвердить своё право первенства (читай эгоцентризм) и убедить в этом тех, кто мало разбирается в международной церковной повестке. Фанар идёт в фарватере западного политического мейнстрима, разрушая по ходу всё, что создавалось веками и держалось на балансе веры в общепринятые духовные, моральные, этические аспекты. Понятно, что его действия не имеют под собой ни малейшей самостоятельности и продиктованы пожеланиями тех, кто уже давно поставил себе задачу убить Православие, вычленив его из мировой системы координат».

«Начало событий "македонской автокефалии" относится к 1966 г., - напомнил он, - а спусковым крючком в новейшей истории послужили события в Югославии, когда НАТО под руководством США, в нарушении всех международных прав и норм, уничтожило страну. Последствия мы видим до сих пор, в том числе и на церковном треке».

«Политику раскола на Балканах Фанар проводит последовательно и настойчиво. В интервью для Би-би-си, опубликованном 11 января 2019 года, архиепископ Памфилийский Даниил (Зелинский), назначенный в 2018 году экзархом Вселенского патриарха на Украине, заявил среди прочего: "Я поддерживаю тезис о том, что у каждого народа, желающего иметь свою православную церковь, должно быть право ее учреждать и просить ее признания другими православными церквями. В том числе, если речь идет о Македонии и Черногории".

Всегда неустанно повторяю: Церковь – это не клуб по интересам, и свои "хотелки и мрiи" нужно держать при себе, - подчеркнул владыка. - Любые решения, которые влекут далекоидущие последствия для Единой Святой Соборной Апостольской Церкви, должны решаться только сообща, всеми Православными Поместными Церквями».

«С ужасом смотрю вперёд и думаю, что в очередной раз признает Фанар, - отметил он. - Кого из раскольников поставит в свой личный и сочувствующий эллинский диптих? Учитывая заокеанский ветер, это будет "церковь летающего макаронного монстра" с благозвучным "Учением о пастафарианстве". Так и хочется задаться вопросом: "Кто ты, человек!? И что, кроме раскола, разрухи и горя ты оставишь после себя? Что ты скажешь Богу?". Хотя это риторика. А практика — это София Константинопольская (Стамбул), потерявшая даже музейный статус. Это поруганные святыни монастыря Панагия Сумела (Трабзон), где вместо молитвы гремят дискотеки. Может быть, стоит обратить внимание на то, что происходит у себя в доме? Хотя, есть ли этот Отеческий дом? Константинополь пал в 1453 году и остался де-юре только на табло греческих аэропортов, где рейсы в Стамбул именуются константинопольскими. А на Фанаре остался титул, пока остался. Может и переименуют в Стамбульский, если Султан позволит, иначе можно и турецкого паспорта с гражданством лишиться. Останутся транзитные зоны аэропортов. Так что с титулами тоже необходима сдержанность. А то есть и "Судьи Вселенной", которые судят так, что континентально теряют духовное присутствие.

«На Синоде Константинопольской Церкви, по вопросу о македонских раскольниках документ назван "πρᾶξις" т.е. "деяние, действие". Так вот, за такие действия придётся отвечать, и скорее всего ещё при этой жизни», - не сомневается митрополит Леонид.

В свою очередь глава Представительства Украинской Православной Церкви Московского Патриархата при международных европейских организациях епископ Барышевский Виктор (Коцаба) заявил в своём телеграм-канале, что «некоторые говорят, что Стамбул решил "перехватить инициативу" у Сербской Церкви, ослабив позиции последней».

«Действительно, - отметил владыка, - 6 мая 2022 года епископ Зворницкий и Тузланский Фотий рассказал, что Сербская Церковь и так называемая "Македонская церковь" после многолетнего перерыва возобновили диалог. Он призвал "молиться за исцеление раскола 1967 года", так как "исцеление раскола будет на благо Церкви, и на благо двух братских народов».

«После того, как Сербская Церковь возобновила решение вопроса об исцелении раскола на своей канонической территории в Македонии, фанариоты нанесли ей удар в спину, - не сомневается он. -  Принятие "Македонской церкви" в общение состоялось настолько скороспешно, что возникает мысль о неподготовленности этого шага и в банальном желании Фанара "словить момент". Решение Фанара – это удар по Сербской Церкви. Складывается впечатление, что оно продиктовано не "переживанием за единство", что никак не согласуется с признанием раскольников без ведома и участия канонической Церкви в Македонии, а принято по той причине, чтобы в очередной раз продемонстрировать готовность воспользоваться удобным случаем и любым способом увеличить свое влияние и укрепить положение в православном мире. Пусть даже и за счет канонов Церкви и элементарных правил братского взаимоуважения».

Обозреватель Царьграда Михаил Тюренков в своем материале «Сербская Церковь под ударом: стамбульский Фанар потерял берега в Северной Македонии» отметил, что «более полувека Сербский Патриархат пытался решить македонский вопрос в канонических рамках, однако местные раскольники все эти годы делали всё, чтобы не допустить служение канонических православных клириков на территории Македонии (с недавних пор переименованной в Северную Македонию). Так, глава автономной македонской Охридской архиепископии (канонической части Сербской Церкви) архиепископ Охридский и митрополит Скопийский Иоанн (Вранишковский) несколько лет провёл в тюремном заключении только за то, что совершал православные богослужения в македонских храмах».

По его словам, «в последние годы, в значительной степени благодаря миротворческой деятельности Русской Православной Церкви, македонские власти ослабили давление на каноническое православное духовенство, однако ситуация оставалась непростой».

Так, в 2019 году Священный Синод Сербской Православной Церкви в своём заявлении отметил следующее:

«Остаётся сложным состояние нашей автономной Охридской митрополии в Северной Македонии, где в настоящее время нет прямых гонений на архиепископа Иоанна, епископов, клириков, монахов и верующих, но над их головой постоянно висит Дамоклов меч нового судебного преследования. Несмотря на это, наша Церковь по-прежнему готова к диалогу с тамошней Церковью, которая на протяжении десятилетий пребывает в расколе. Сербская Церковь выступает за решение проблемы на канонической основе».

«Свои предложения по каноническому решению македонского вопроса несколько лет назад предлагала Болгарская Православная Церковь (как известно, болгары с македонцами в этническом и культурно-языковом отношениях очень близки), - напомнил Михаил Тюренков. - Однако эти попытки на Фанаре были приняты в штыки: в феврале 2018-го Константинопольский синод объявил их "антиканоническими". И это было сделано отнюдь не в интересах Сербской Церкви, но исключительно ради восточно-папистских амбиций Фанара, из горделивой самоуверенности, что только Константинопольский патриарх имеет право разрешать подобные межцерковные конфликты.

Справедливости ради нужно признать, что Македонский раскол, в отличие от бандеровской ПЦУ или, например, карликовой сербофобской секты "Черногорская православная церковь", является религиозной организацией большинства македонцев. Но это ни в коем случае не оправдывает антиканоническое положение "Македонской православной церкви". И уж точно не даёт никакого права Фанару предоставлять ей автокефальный статус».

«По сути, - продолжил он, - 9 мая патриарх Варфоломей повторил свою украинскую авантюру, взяв под свой контроль македонских раскольников. Нанеся очередной удар по православному славянству и всему каноническому Православию, с одной стороны, в угоду постхристианскому Западу, а с другой – из собственных греко-националистических горделивых амбиций. Столь же далёких от христианского понимания церковности, как леволиберальное безбожие».

При этом Фанар явно не оставляет "за скобками" и черногорский вопрос, - отметил обозреватель Царьграда. - Подтверждение тому – слова одного из архитекторов лжецеркви ПЦУ, недавнего константинопольского "экзарха" на Украине архиепископа Даниила (Зелинского). Этот персонаж, в своё время перешедший в Константинопольский патриархат из греко-католического униатства, несколько лет назад в своём интервью Би-би-си недвусмысленно заявил:

Я поддерживаю тезис о том, что у каждого народа, желающего иметь свою православную церковь, должно быть право её учреждать и просить её признания другими православными церквами. В том числе, если речь идёт о Македонии и Черногории.

И сейчас, когда Православную Черногорию в политическом отношении снова штормит, эта опасность вновь актуализировалась. Так, совсем недавно черногорским премьер-министром стал леволиберал-западник албанского происхождения Дритан Абазович. При этом в той же Северной Македонии почти половину (10 из 21) министерских портфелей уже получили представители албанского меньшинства. Пока что меньшинства».

«К слову, - отметил Михаил Тюренков, - официально албанцев в этой бывшей югославской республике примерно столько же, сколько русских в Казахстане, Эстонии и Латвии. Вот только Россия за последние 30 лет ничего не смогла сделать, чтобы в этих постсоветских республиках русские получили паритетное представительство в органах власти. А албанцы в Северной Македонии смогли. Причём не просто паритетное, а сверх того.

И если так пойдут дела, то уже в ближайшие годы, максимум десятилетие-другое, в этой республике власть станет албанской, славянское же население окажется в меньшинстве. И тогда сегодняшние действия Фанара на территории бывшей Югославии выглядят уже не только антиправославными, но и откровенно антихристианскими».

«Русская Православная Церковь пока официально не отреагировала на произошедшее. Комментарии же представителей Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата сводятся к тому, что македонский церковный вопрос – исключительная прерогатива Сербской Церкви. И это абсолютно верно, - считает он. - Однако в сложившихся обстоятельствах вполне резонно не просто в очередной раз осудить действия Константинопольского патриархата, но чётко и желательно соборно поставить вопрос о его каноническом, а точнее – антиканоническом статусе».

https://ruskline.ru/news_rl/2022/05/12/reshenie_fanara__eto_udar_po_serbskoi_cerkvi

[Александр Васильевич]

МИХАИЛ ТЮРЕНКОВ

Македонского раскола больше нет: Сербская Православная Церковь стала единой


_{КАФЕДРАЛЬНЫЙ СОБОР МАКЕДОНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В СКОПЬЕ. ФОТО: BALONCICI / SHUTTERSTOCK.COM}

Не успел Фанар вмешаться во внутренние дела Сербской Православной Церкви на территории Республики Северная Македония, как местные раскольники... перестали быть раскольниками. Более чем полувековое разделение Сербской Церкви исцелено: православные славяне бывшей Югославии вновь обрели единство.

Как говорится в русской пословице, "Не было бы счастья, да несчастье помогло". Иногда так бывает: попытка вероломного вторжения, натиска извне объединяет недавних противников. Неоднократно это случалось и в русской истории. Так, великий русский историк и мыслитель Лев Гумилёв очень образно описал, как подобное единение свершилось буквально за один день, день Рождества Пресвятой Богородицы 1380 года:

На Куликово поле пошли рати москвичей, владимирцев, суздальцев и так далее, а вернулась рать русских... Это было началом осознания ими себя как единой целостности - России.

Притом что незадолго до этого наши предки постоянно убивали друг друга в междоусобных бранях, аналогах братоубийственных гражданских войн современности. Войн, особенно сильно опаливших как нашу землю Русскую, так и земли братской нам Югославии. Так, одним из многочисленных этнорелигиозных конфликтов последней (слава Богу, бескровным) стала сербско-македонская церковная схизма (разделение). Ещё в 1960-х годах с одобрения коммунистических властей Социалистической Республики Македонии (в составе СФРЮ) автономная Македонская Православная Церковь своевольно отделились от Сербской Церкви-Матери, став раскольничьей.


_{КОЛЛАЖ: ЦАРЬГРАД}

Более полувека Сербский Патриархат пытался решить македонский вопрос в канонических рамках, однако местные раскольники все эти годы делали всё, чтобы не допустить служения канонических православных клириков на территории Македонии (с недавних пор переименованной в Северную Македонию). Так, глава автономной македонской Охридской архиепископии (канонической части Сербской Церкви) архиепископ Охридский и митрополит Скопийский Иоанн (Вранишковский) несколько лет провёл в тюремном заключении только за то, что совершал православные богослужения в македонских храмах.

Свои предложения по каноническому решению македонского вопроса несколько лет назад предлагала Болгарская Православная Церковь (как известно, болгары с македонцами в этническом и культурно-языковом отношениях очень близки). Однако эти попытки на Фанаре были приняты в штыки: в феврале 2018-го Константинопольский синод объявил их "антиканоническими". И это было сделано отнюдь не в интересах Сербской Церкви, но исключительно ради восточно-папистских амбиций Фанара, из горделивой самоуверенности, что только Константинопольский патриарх якобы имеет право разрешать подобные межцерковные конфликты.

И вот 9 мая 2022 года Фанар вероломно вмешался в сербско-македонский церковный конфликт, "признав" Македонскую Православную Церковь. Причём крайне нагло и лицемерно, под иным названием: как "Охридскую Церковь" (греки-националисты не признают за славянами права даже на самоназвание "македонцы"). Казалось бы, ситуация очень похожа на украинскую, где Константинопольский патриарх Варфоломей сделал всё, чтобы усугубить раскол.

Но македонцы, уж простите за грубость, не повелись на "разводку" фанариотов. Cделав "асимметричный" шаг: отказались от 55-летнего раскольнического статуса и согласились вернуться в лоно Сербской Православной Церкви на правах автономии. И ответного решения Сербского Синода не пришлось долго ждать:

Поскольку этим устранены причины прерывания литургического и канонического общения, вызванные односторонним провозглашением автокефалии в 1967 году, устанавливается полное литургическое и каноническое общение.

То есть более чем полувековой раскол был устранён, а говоря церковным языком, исцелён, уврачёван буквально за неделю. Одновременно вопреки и благодаря антиканоническим действиям Фанара. Что с нашей, русской стороны невозможно не приветствовать, поскольку воссоединение братских православных славянских народов в молитве и Евхаристии – это великая радость и великое, подлинно Пасхальное чудо. Христос Воскресе!

https://tsargrad.tv/news/makedonskogo-raskola-bolshe-net-serbskaja-pravoslavnaja-cerkov-stala-edinoj_548366

[Александр Васильевич]

СЕРБСКАЯ ЦЕРКОВЬ ГОТОВА ПРЕДОСТАВИТЬ АВТОКЕФАЛИЮ МАКЕДОНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Скопье, 24 мая 2022 г.

24 мая 2022 г. Патриарх Сербский Порфирий на Божественной литургии в г.Скопье объявил, что Собор Сербской Православной Церкви поддержал, принял и благословил предоставление автокефалии Македонской Православной Церкви – Охридской Архиепископии.   

   

Одновременно с этим Собор принял решение о начале совместной с Архиепископом Стефаном работе над утверждением технических деталей и последующим торжественным принятием решения согласно канонам.

После этого все Поместные Православные Церкви будут извещены о произошедшем и призваны признать автокефальный статус МПЦ-ОА.

«Мы уверены, что все остальные Поместные Православные Церкви с радостью примут эту автокефалию», – сказал Патриарх Порфирий.

Произошедшее стало началом процесса получения томоса об автокефалии Македонской Православной Церкви – Охридской Архиепископии.

https://pravoslavie.ru/146318.html

[Александр Васильевич]

Патриарх Варфоломей заявил о намерении установить общую с католиками дату празднования Пасхи



10 ноября 2022 года патриарх Варфоломей, отвечая на вопрос журналистов, рассказал о намерении установить общую с Католической церковью дату празднования Пасхи, сообщает СПЖ со ссылкой на vaticannews.va.

Глава Фанара рассказал об общих усилиях с папой Франциском относительно празднования 1700-летия I Вселенского Собора, который проходил в Никее в 325 году, напомнив, что среди решений собора было установление даты празднования Пасхи.

«Но, к сожалению, на протяжении многих лет мы уже не празднуем ее вместе, на протяжении многих столетий. Поэтому, в рамках этой годовщины предметом наших общих с Папой усилий является решение этой проблемы. Может, еще не время говорить о деталях, но хочу подчеркнуть, что с православной и с католической стороны есть это доброе намерение наконец установить общую дату для празднования Христового Воскресения», – сказал он.

https://ruskline.ru/politnews/2022/11/12/patriarh_varfolomei_zayavil_o_namerenii_ustanovit_obwuyu_s_katolikami_datu_prazdnovaniya_pashi

[Дмитрий Н]

Своим скандальным выступлением в Абу-Даби Константинопольский Предстоятель лишь подтверждает фактическую утрату им морального права и способности быть координатором межправославных отношений

Комментарий Службы коммуникации ОВЦС в связи с выступлением Патриарха Константинопольского Варфоломея на Конференции по вопросам мировой политики в Абу-Даби




Служба коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата выступила с комментарием в связи с выступлением Святейшего Патриарха Константинопольского Варфоломея 9 декабря 2022 года в Абу-Даби на Конференции по вопросам мировой политики «For a reasonably ореn world»


9 декабря в Абу-Даби на Конференции по вопросам мировой политики «For a reasonably ореn world» Патриарх Константинопольский Варфоломей допустил ряд некорректных, необоснованных и откровенно клеветнических обвинений в адрес Русской Православной Церкви. В своей речи, почти полностью посвященной не столько теме конференции, сколько критике русского Православия, им было дано пристрастное, искаженное толкование истории нашей Церкви и народов, которые она объединяет, а также предприняты намеки на якобы уклонение Русской Церкви от православного вероучения и канонов.

Не касаясь крайне спорных, некомпетентных и политизированных оценок Патриархом Варфоломеем ряда исторических событий в истории России и Восточной Европы, имеем заявить следующее.

Православное христианство действительно легло в основу государственной и культурной идентичности Киевской Руси и во многом сформировало национальную идентичность народов, возводящих свою историю к купели Киевского крещения. Несмотря на периоды раздробленности и смут, эти народы всегда осознавали себя единой церковной общностью.

Киев, именуемый в наших древнейших летописях «матерью городов русских», исторически был колыбелью русского Православия и первой кафедрой Русской Церкви. Как древняя Антиохия — для Православного Востока, Мцхета — для Грузии, Печская Патриархия — для Сербии, так и Киев доныне остался общей для наших народов святыней, чтимой во всей Русской Церкви.

Возникновение украинской идентичности связано не с «диалектикой между созиданием и разрушением», как расплывчато формулирует Предстоятель Константинопольской Церкви, а с обстоятельствами истории Юго-Западной Руси в условиях многовековой борьбы православных христиан за сохранение своей веры, культуры и традиций в условиях агрессивной иноверческой экспансии как с Востока, так и с Запада. В этой борьбе наши предки опирались на поддержку своих единоверных братьев с севера, и ее итогом стало воссоединение Москвы и Киева в XVII веке — политическое и церковное. Оно отвечало вековым чаяниям наших предков, его добровольный, всенародный характер был зафиксирован документально, и это воссоединение никоим образом не может быть поименовано «русским иноземным владычеством», потому что участники этого воссоединения с обеих сторон чувствовали, мыслили и называли себя тогда русскими.

В дальнейшем наши народы пережили вместе как славные, так и трагические страницы своей общей истории. XX век, о котором особо упоминает Константинопольский Патриарх, был «особенно жестоким» не только для украинского, но и для русского народа. Мы сообща прошли тяготы и потери Первой мировой войны (1914-1918); разруху времен Гражданской войны (1918- 1923); массовый голод в СССР (1932-1933), охвативший земли не только современной Украины, но и Поволжья, Урала, Центрального Черноземья, Северного Кавказа; и, наконец, вторжение немецко-фашистских захватчиков в 1941 году.

Говорить, что украинский народ лишь оказался «посреди вооруженного противостояния между Советским Союзом и Нацистской Германией», выставлять его безучастной и безвольной жертвой мирового конфликта значит недооценивать и принижать подвиг украинцев в годы Великой Отечественной войны. В 1941-1945 годах русский и украинский народы плечом к плечу выстояли против объединенной фашизмом Европы. Ради победы над германским нацизмом отдали жизнь в бою более пяти миллионов русских воинов и около полутора миллионов украинских. Именно на правах победителей во Второй мировой войне и русский, и украинский народы вошли в число основателей Организации Объединенных Наций. Прискорбно, что Константинопольский Предстоятель не сознает заслуг наших народов перед мировой историей и не сочувствует принесенным ими жертвам, что он готов оскорбить намять павших в угоду сиюминутной политической риторике и конъюнктуре.

К испытаниям, перенесенным нашими народами в XX веке, следует отнести и атеистические гонения при коммунистическом режиме, о которых Патриарх Варфоломей упоминает лишь мельком. Эти религиозные гонения — одни из самых жестоких за всю историю христианства — стоили жизни многим тысячам клириков Русской Православной Церкви и сотням тысяч мирян. В 1920-е годы коммунистическими властями был искусственно создан обновленческий раскол в Русской Церкви, а Константинополь открыто поддержал его.

Неблагодарными и недобросовестными со стороны Константинопольского Патриарха представляются обвинения в адрес Русской Церкви, будто после падения Константинополя в 1453 г. «Москва претендовала заменить собой Вселенский Патриархат». Даже в самые бесславные для Константинопольской Церкви годы уклонения в унию (1439) и легитимизации украинского церковного раскола (2018) Русская Православная Церковь ограничилась лишь разрывом общения с теми, кто сам отлучил себя от догматического и канонического единства Православной Церкви. Но она никогда не претендовала на то, чтобы занять место Константинопольского Патриархата в семье Поместных Православных Церквей.

После падения Византийской империи Московское княжество, а затем и царство многие годы действительно оставалось единственным независимым православным государством, способным поддержать православных христиан на Востоке. Именно по этой причине Патриарх Константинопольский Иеремия II в Уложенной грамоте 1589 г. об учреждении Патриаршества на Руси обращался к царю Феодору Иоанновичу: «Твое, о благочестивый царь, великое Российское царство, третий Рим, благочестием всех превзошло, и все благочестивые царства в твое воедино собрались, и ты один под небом христианским царем именуешься во всей вселенной, во всех христианах».

Однако со времен Патриарха Иеремии и до сего дня ни в российских государственных актах и документах, ни в официальных документах и заявлениях Русской Церкви политическая концепция «Третьего Рима» никогда не применялась. В двадцатом веке упомянутые Патриархом Варфоломеем идеи стали преимущественно инструментом идеологии и пропаганды Фанара. Во времена «холодной войны» пресловутыми «Третьим Римом» и «панславизмом» традиционно запугивали единоверных нам греческих собратьев и западное сообщество. Как показывают недавно опубликованные ЦРУ документы о сотрудничестве Патриарха Афинагора с американской разведкой, мифический аргумент «Третьего Рима» активно использовался Фанаром, в основном, для усиления религиозного фактора в международной политике и привлечения поддержки мировых политических сил.


_{Патриарх Варфоломей и президент Байден}

Прискорбно, что помощь единоверным народам Балкан, в том числе братскому греческому народу, в их освобождении от османского ига Патриарх Варфоломей именует «многолетней политикой Москвы» по «разделению православного мира». Очевидно, что мир Православия для Константинопольского Предстоятеля по старой привычке ограничен пределами Османской империи XVIII-XIX веков. Ее поддержкой и административным механизмом принуждения пользовались тогда фанариоты, чтобы беспощадно искоренять самобытную культуру народов Балкан, их богослужебные традиции, пение и даже язык, повсеместно заменяя их на греческие. Именно так на Фанаре понимали тогда «вселенскость евангельской вести», а любое противодействие этой агрессивной экспансии со стороны болгар, сербов, румын получало ярлык «этнофилетизма» и осуждалось в качестве ереси. Тогда же была изобретена идея исключительного права Константинополя в одностороннем порядке отзывать автокефалии у покорных ему Поместных Церквей, основывавшаяся не на тысячелетнем Предании Церкви, а на административных привилегиях милет-баши, дарованных турецкими властями.

Изобретя понятие этнофилетизма и осудив его на Константинопольском Соборе 1872 г., Фанар фактически осудил собственную многолетнюю политику культурного порабощения православных народов. Абсурдно и вульгарно звучат обвинения в «этнофилетизме» — или тем более в «церковном расизме»! — в адрес Русской Православной Церкви, которая объединяет миллионы верующих и сотни народов, каждодневно проповедует, молится и совершает богослужения на десятках языков народов мира.

Каноническая территория Русской Православной Церкви включает в себя 17 государств, и в каждом из них наша Церковь поддерживает суверенитет страны, способствует духовному оздоровлению общества, созиданию общественного согласия, вносит свой вклад в укрепление традиционных нравственных ценностей и института семьи.

На этом фоне усилия Константинопольской Церкви в области укрепления традиционных и семейных ценностей представляются далеко не достаточными, а ее позиция — крайне двусмысленной. Открытая поддержка некоторыми иерархами Фанара ЛГБТ-движения, абортов и контроля рождаемости, а также официальное разрешение на второбрачие клириков ломают тысячелетние канонические устои Православия, вступают в разногласие с принятыми ранее всеправославными документами и вызывают величайший соблазн в мировом Православии, в том числе среди духовенства и верующих самой Константинопольской Церкви.

Проповедь «нового мира» не мешает Константинопольскому Патриарху обвинять своих оппонентов в ереси. Апелляции к «элементарным правилам церковной организации Православия» не затруднили его в признании «иерархов» украинского раскола, не имеющих апостольского преемства. А продвижение упомянутых в выступлении «западных ценностей», в том числе распространенная в либеральном дискурсе своеобразная трактовка темы прав человека, не препятствует Предстоятелю Константинопольской Церкви закрывать глаза на вопиющие нарушения элементарных прав и свобод духовенства и верующих на Украине.

В дни, когда готовилось выступление Патриарха Варфоломея в Абу-Даби, в монастырях и храмах Украинской Православной Церкви шли массовые обыски и допросы, против ее иерархов и духовенства возбуждались уголовные дела по искусственным и клеветническим обвинениям, продолжались насильственные захваты ее храмов и избиение духовенства, без суда и следствия лишались конституционных прав и полноценной возможности жить в своей стране ее архипастыри и пастыри. Ни слова об этом не прозвучало в парадном выступлении Константинопольского Предстоятеля. Между тем, украинские политики и чиновники прямо ссылаются на Томос Константинопольского Патриарха как на основание для гонений и полного запрета деятельности Украинской Православной Церкви. Более того, иерархи Фанара публично поддерживают гонения на Украине, лицемерно именуя их «очищением и обновлением Украинского Православия».

В своем выступлении Патриарх Варфоломей безосновательно обвиняет Русскую Церковь в «использовании средств государства» для достижения своих целей. Трудно привести более наглядный пример использования государственных рычагов в церковных целях, чем процесс легализации церковного раскола, предпринятый Константинополем на Украине, и его признания Предстоятелями в некоторых Поместных Православных Церквах. По воспоминаниям очевидцев, в 2018 году президент Украины заседал в президиуме так называемого «Собора» раскольников, оказывал давление на раскольнических иерархов и даже на представителя Константинополя, нынешнего митрополита Халкидонского Эммануила. Американские дипломаты и представители спецслужб проделали колоссальную работу, оказывая беспрецедентное для нашего времени давление на Предстоятелей и епископат Поместных Православных Церквей с целью принудить их согласиться с антиканоническим деянием Константинопольского Патриархата.

Именно этот грубый нажим мировых политических сил на Православную Церковь по всему миру и желание Фанара действовать на Украине в одностороннем порядке — вопреки воле и протестам других Поместных Церквей — привели к тому глубокому разделению в православном мире, которое упоминает Патриарх Варфоломей в выступлении.

С прискорбием вынуждены констатировать, что и сейчас Константинопольский Предстоятель лишь поддерживает и углубляет это разделение. Он не только предпринимает попытки косвенно обвинить Русскую Православную Церковь в неких «ошибках», «ереси», уклонении от канонов и догматов, но и в оскорбительном тоне комментирует позицию всех Поместных Православных Церквей, не ставших на сторону Фанара по украинскому церковному вопросу.

Именно такое неуважение Константинопольского Патриарха по отношению к своим собратьям в других Поместных Церквах стало главной причиной неудач Критского Собора 2016 года. На протяжении десятков лет подготовки к Собору представители Константинополя игнорировали и замалчивали мнение других Поместных Церквей, подавляли нежелательную дискуссию, а наиболее острые вопросы межправославных отношений блокировали и исключали из повестки. Это закономерно привело к замедлению процесса подготовки, а потом и к фактическому срыву Собора. Своим скандальным выступлением в Абу-Даби Константинопольский Предстоятель лишь подтверждает фактическую утрату им морального права и способности быть координатором межправославных отношений.

Хотелось бы надеяться, что позиция Константинопольской Православной Церкви не исчерпывается личными взглядами и мнением ее Предстоятеля, и в ней есть еще здравые силы, помнящие о словах Спасителя: Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:26-27).


3 февраля 2023 г.

http://www.patriarchia.ru/db/text/6002167.html

[Александр Васильевич]

ЕРЕСЬ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ПАПИЗМА

Вторжение на Украину

Решение Константинопольского патриарха Варфоломея о вторжении на Украину отозвалось для всей Православной Церкви огромными потрясениями, которые не прекращаются уже много месяцев. Православные разных стран с недоумением и ужасом наблюдают, как предстоятель уважаемой Церкви вдруг объявляет своей канонической территорией то, что более 300 лет признавалось всеми без исключения частью другой Поместной Церкви, а тех, кого все Православные Церкви единодушно признавали раскольниками, объявляет частью канонической Церкви, грозя в то же время объявить раскольниками тех, с кем в евхаристическом единстве пребывают все Поместные Церкви.

И при этом патриарх Варфоломей как будто не замечает, что его действия запустили маховик государственных гонений на каноническую Церковь Украины. Ведь «получение томоса» – один из главных пунктов предвыборной программы действующего украинского президента, желающего переизбраться на второй срок этой весной. И вот архиереев канонической Украинской Православной Церкви вызывают на ковер светские чиновники и вручают им письма от Константинопольского патриарха; священников везут на «профилактические беседы» в службу безопасности – украинскую преемницу КГБ, а монашествующим угрожают изгнанием из монастырей.

Свои действия патриарх Варфоломей называет «дарованием автокефалии Украине», но при этом две трети украинских православных являются прихожанами той Церкви, которая не просила у него автокефалии и отказывается ее принимать. Наверное, впервые в истории мы видим насильственное «предоставление автокефалии», что уже о многом заставляет задуматься.

За прошедшие месяцы появилось много критических статей и выступлений из самых разных Поместных Церквей в адрес действий Константинопольской Патриархии. Появились и апологетические статьи от ее представителей, и завязавшаяся полемика вскоре углубилась в дебри истории, когда читателю предлагают разные интерпретации того или иного словосочетания из текста XVII века. Эти темы, безусловно, тоже важны, но представляется, что гораздо важнее посмотреть на происходящее в более широком контексте и понять, каковы причины возникших потрясений. Для этого нужно ответить на два вопроса.

Вопрос первый:

Являются ли нынешние действия Константинопольского Патриархата на Украине чем-то беспрецедентным?

_{Патриарх Мелетий IV (Метаксакис)}

Увы, нет. Такое же вторжение было в Эстонию в 1996 году, когда патриарх Варфоломей принял в общение тамошних раскольников. Сразу оговоримся, что было бы ошибкой искать объяснение этим действиям в личности данного конкретного патриарха, поскольку аналогичные действия совершали и его предшественники начиная с 1920-х годов – с печально известного патриарха Мелетия IV (Метаксакиса). В 1923 году он захватил приходы Русской Церкви в Финляндии и Эстонии, переподчинив их своей юрисдикции, в следующем году отторг от Русской Церкви епархии в Польше, самочинно объявив их «автокефалию». В 1936 году Константинопольский патриарх провозгласил свою юрисдикцию в Латвии, а пятью годами ранее вопреки воле Русской Православной Церкви включил в свою юрисдикцию русские эмигрантские приходы в Западной Европе, преобразовав их в собственный экзархат (недавно упраздненный патриархом Варфоломеем).
Нельзя не отметить, что упомянутые акты вторжения и захвата были осуществлены именно в то время, когда Православная Церковь в России в буквальном смысле слова истекала кровью, претерпевая беспрецедентные гонения со стороны безбожного государства. Если коммунисты захватывали храмы и монастыри Русской Православной Церкви внутри СССР, то Константинопольский Патриархат делал это за его пределами.

От действий Константинополя в США и Австралии пострадали Элладская, Александрийская, Иерусалимская Церкви

Но было бы неправдой сказать, что указанные действия предпринимались только лишь по отношению к Русской Православной Церкви. В 1920-е годы Константинопольская Патриархия добилась от Элладской Церкви прекращения ее церковного присутствия в США и Австралии, в 1986 году добилась упразднения и поглощения Американского экзархата Александрийской Церкви, а совсем недавно, в 2008 году, патриарх Варфоломей добился отказа Иерусалимской Церкви от своих приходов в США и переведения их в константинопольскую юрисдикцию.

Не всегда такие действия заканчивались победой. Например, в 1931 году Константинопольский патриарх Фотий II безуспешно пытался перевести в свою юрисдикцию зарубежные приходы Сербской Церкви. Он писал патриарху Варнаве: «Все церковные общины, находящиеся в диаспоре и вне границ Православных автокефальных Церквей, какой бы то ни было народности, должны в церковном отношении быть подчинены нашему Святейшему Патриаршему Престолу». Но Сербская Церковь не уступила этим требованиям, равно как и Румынская Церковь.

Если в ХХ веке усилия Константинопольских патриархов по большей части были сосредоточены на том, чтобы подчинить себе православную диаспору, то в XXI веке началась экспансия уже на территории самих автокефальных Церквей.

Говоря о критике своих действий в украинском вопросе, патриарх Варфоломей недавно попытался объяснить это национальными различиями, дескать, все дело в том, что «наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского Патриархата и нашей нации в Православии». Само по себе это расистское высказывание, подпадающее под определение ереси этнофилетизма, было произнесено в расчете на то, чтобы заручиться поддержкой в греческом обществе. Своего рода попытка сыграть на чувстве национальной солидарности. Однако она отнюдь не отражает реальную ситуацию, поскольку в отношении других греческих Церквей Константинопольский Патриархат действовал не менее жестоко, чем в отношении Русской Церкви.

Так, например, в 2003 году патриарх Варфоломей внезапно потребовал от Элладской Православной Церкви передать под его контроль 36 епархий на так называемых «новых территориях» Греции – по крайней мере в том, что касается назначения архиереев на эти кафедры. Синод Элладской Церкви отказался подчиниться, и ее тогдашний предстоятель архиепископ Афинский Христодул говорил, что подчинение такому требованию дискредитировало бы сам факт автокефального бытия Элладской Православной Церкви.

После того как новые архиереи были выбраны без его согласия, 30 апреля 2004 года патриарх Варфоломей объявил разрыв евхаристического общения Константинопольской Церкви с Элладской. Когда Русская Церковь недавно разорвала общение с Константинополем в качестве протеста и крайней меры увещевания против его беззаконного вторжения на ее каноническую территорию, многие критиковали это решение как слишком резкое. Однако сам Константинопольский Патриархат использовал ту же меру для давления на другую – также греческую – Поместную Церковь.

И Элладская Церковь не выдержала этого давления и в итоге подчинилась, передав «новые территории» под управление Константинопольского Патриархата. Произошло ли это потому, что ее архиереи убедились в правоте действий патриарха Варфоломея? Нет! Элладская Церковь назвала свое решение «актом жертвы в целях сохранения церковного мира».

Но помогла ли эта жертва в действительности сохранить мир? Увы, нет. Даже приведенные выше исторические факты показывают, что совершаемые различными Церквами жертвы и уступки не утоляли, а лишь еще больше разжигали аппетиты Константинопольских патриархов и воодушевляли их на новые захватнические действия.

И вот после вторжения на каноническую территорию Элладской Церкви произошло еще более масштабное и вопиющее вторжение на каноническую территорию Русской Православной Церкви, а именно автономной Украинской Церкви. А что если бы Русская Церковь поступила в этом конфликте по примеру Элладской? Утолило бы это аппетиты Константинопольского патриарха, и можно ли было бы ожидать, что более никакая Церковь не подвергнется такому насилию с его стороны? Что на Украине все закончится?

Увы, нет. Патриарх Варфоломей уже анонсировал, что собирается сделать подобное и в Македонии, которая является канонической территорией Сербской Православной Церкви. Первоначально «украинский» и «македонский» вопросы рассматривались одновременно.

9 апреля 2018 года с патриархом Варфоломеем встречался президент Украины Петр Порошенко, а 10 апреля – президент Македонии Джордже Иванов. Оба президента просили о предоставлении канонического статуса раскольническим сообществам их стран. И оба президента по завершении встреч с патриархом выступили с оптимистичными прогнозами.

Признание раскольников именуют «спасением братьев» и «исполнением апостольского долга»

30 мая Синод Константинопольского Патриархата взялся «за рассмотрение статуса» раскольнической «Македонской православной церкви», которая, точно так же, как и украинские раскольники, направила просьбу о своем признании. А 11 июня патриарх Варфоломей публично заявил: «Когда Церковь-Мать ищет пути спасения наших братьев из Украины и Скопье, она исполняет свой апостольский долг. Наша обязанность и ответственность – привести эти народы обратно к церковной правде и каноническому порядку».

Все эти шаги указывали на то, что Константинополь предполагает одновременное вторжение на Украину и в Македонию с признанием тамошних раскольников вопреки воле Поместных Церквей, чьей канонической территорией являются упомянутые земли. Однако, судя по всему, именно крайне жесткая позиция, занятая Русской Церковью в связи с вторжением на Украину, а также явное недовольство со стороны других Поместных Церквей вынудили патриарха Варфоломея отложить вторжение на территорию Сербской Церкви. Было решено вернуться к уже опробованной тактике ломания Поместных Церквей по одной за раз. Но несомненно, если Вселенское Православие смирится с беззаконием, совершенным на Украине, то наступит очередь и Македонии.

А будет ли Македония последним вторжением? Вопрос риторический, ибо ответ очевиден. Ни одна Поместная Церковь не застрахована от вторжения со стороны Константинополя. И даже если сейчас нет к тому предпосылок, например в Румынии или Болгарии, то, когда ситуация изменится и повод появится, без сомнения, патриарх Варфоломей или его преемники им воспользуются.

После Сербской весьма вероятным кандидатом на вторжение является каноническая территория Грузинской Православной Церкви из-за сложного положения в Абхазии, где уже есть раскольники, ратующие за решение местного церковного вопроса через обращение в Константинопольский Патриархат. Они провозгласили «Священную митрополию Абхазии» и в 2012 году уже посещали патриарха Варфоломея, а в 2016 году повторно обращались к нему с просьбой «о решении церковной абхазской проблемы».

В настоящих геополитических условиях вторжение маловероятно, но если условия в будущем изменятся, то это, несомненно, произойдет и ничто не помешает Константинопольскому патриарху снова заявить, что он «исполняет свой апостольский долг» по «спасению наших братьев» из Абхазии.

«Новая экклезиологическая концепция»


_{Синаксис Константинопольского Патриархата}

Теперь перейдем ко второму вопросу: что стоит за всеми этими действиями Константинопольских патриархов? Почему они считают себя вправе их предпринимать, и какие цели при этом преследуют? Для ответа на этот вопрос нам не нужно прибегать к конспирологии или строить догадки – вполне достаточно обратить внимание на те слова, которые были произнесены публично.

За всеми выше названными случаями экспансии, а также и за многими другими, которые мы не упомянули, чтобы не затягивать без нужды текст статьи, стоит особое экклезиологическое учение об исключительном положении Константинопольского патриарха в Православной Церкви.

В начале сентября на Синаксисе архиереев Константинопольского Патриархата патриарх Варфоломей заявил, что «для Православия Вселенский Патриархат служит закваской, которая “заквашивает все тесто” (Гал. 5: 9) Церкви и истории… Начало Православной Церкви – Вселенский Патриархат, “в нем жизнь, и эта жизнь есть свет Церквей”… Православие не может существовать без Вселенского Патриархата… Вселенский патриарх как глава Православного Тела… Если Вселенский Патриархат… покинет межправославную сцену, Поместные Церкви станут “как овцы, не имеющие пастыря” (Мф. 9: 36)».

Можно дополнить это высказываниями иных представителей Константинопольского Патриархата. Вот, например, слова митрополита Адрианопольского Амфилохия: «Чем бы была Православная Церковь без Вселенского Патриархата? Неким видом протестантизма… Невообразимо, что какая-то Поместная Церковь… прервала общение [со Вселенским Патриархатом], поскольку от него проистекает каноничность ее бытия»[1].

А вот слова протопресвитера Георгия Цециса: «Константинопольский патриарх, нравится это кому-то или нет, – Предстоятель Православия, видимый знак его Единства и гарант нормального функционирования института, который мы называем “Православная Церковь”»[2].

Как видим, дело зашло очень далеко. Если начиналось все с утверждений о том, что ему должны быть подчинены все Церкви, находящиеся в диаспоре, то теперь дошло до того, что Константинопольский патриарх, оказывается, есть предстоятель всего Православия, глава Православного Тела, ему подсудны все архиереи всех Церквей, а предстоятели остальных Поместных Церквей для него как овцы для пастыря. И без него Православная Церковь вообще не была бы православной.

Разве это то, во что верили все, всегда и всюду? Разве эти утверждения не изумляют всякого, кто хоть немного знаком с церковной историей? Как известно, даже притязания на исключительное главенство со стороны епископа Рима были отвергнуты как ересь православным миром, но епископы Константинополя имеют еще меньше оснований для подобных притязаний. Хотя бы потому, что до IV века Константинополя не существовало. Кто же тогда был началом, закваской, жизнью и светом Церкви? Церковь прекрасно обходилась без Константинопольского Патриархата в один из самых славных периодов своей истории. Но и после возникновения Константинопольской кафедры, как хорошо известно, на ней многократно оказывались еретики. Не будет ошибкой сказать, что в истории Константинопольский престол еретики занимали чаще, чем какую-либо иную древнюю патриаршую кафедру. И эти периоды длились годами, а иногда и десятилетиями. Как же после этого можно говорить, что Православие не может существовать без Вселенского Патриархата и что именно от него остальные Церкви получают свою каноничность? В те времена, как раз наоборот, каноничность и принадлежность к Православию определялись отсутствием общения с Константинопольским престолом (и сохранением чистоты веры, конечно же).

Как нетрудно видеть, мы имеем дело с новым и ложным учением, проповедуемым Константинопольским Патриархатом. Именно это учение является источником и одновременно теоретическим обоснованием для всех его антиканонических вторжений за прошедшие сто лет, начиная с Финляндии и заканчивая Украиной.

Любое новое лжеучение, появлявшееся в Церкви, встречало отпор и критику – так же обстоит дело и с обсуждаемым учением.

Еще святой исповедник Патриарх Московский Тихон писал в 1924 году Константинопольскому патриарху Григорию VII: «Мы немало смутились и удивились, что… глава Константинопольской Церкви без всякого предварительного сношения с нами, как с законным представителем и Главою всей Русской Православной Церкви, вмешивается во внутреннюю жизнь и дела Автокефальной Русской Церкви. Священные Соборы (см. 2-е и 3-е правила II Вселенского Собора и др.) за епископом Константинопольским признавали всегда только первенство чести, но не признавали и не признают за ним первенство власти».

Это было сказано в ответ на то, что Константинопольский патриарх признал тогда поддерживаемых коммунистической властью раскольников-обновленцев, а святителя Тихона призывал уйти и отменить патриаршество в Русской Церкви.

В свою очередь святитель Иоанн (Максимович) в 1938 году отмечал, что появление упомянутого лжеучения совпало по времени с потерей Константинопольским Патриархатом почти всей паствы на своей канонической территории в результате войн начала ХХ века. Итак, свои потери Константинопольские патриархи решили компенсировать за счет экспансии в отношении других Церквей.

По словам святого Иоанна, «потерю епархий, вышедших из ее владения, а также потерю своего политического значения в пределах Турции Вселенская Патриархия восхотела восполнить подчинением себе областей, в которых до настоящего времени не было православной иерархии, а также Церквей тех государств, где правительство не является православным… В то же время происходит подчинение отдельных частей Русской Православной Церкви, оказавшихся отторженными от России… Безгранично расширяя свои вожделения о подчинении себе русских областей, Константинопольские патриархи стали заявлять даже о незаконности присоединения Киева к Московскому Патриархату… Следующим последовательным шагом Вселенской Патриархии было бы объявление всей России под юрисдикцией Константинополя».

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Однако на деле, как говорит святитель Иоанн, «Вселенский Патриархат… потерявший значение Столпа Истины и сделавшийся сам источником разделения, а в то же время охваченный непомерным властолюбием, представляет жалостное зрелище, напоминающее наихудшие времена истории Царьградской кафедры»[3].

_{Архимандрит Софроний (Сахаров)}

Еще более определенно говорил об упомянутой проблеме ученик преподобного Силуана Афонского архимандрит Софроний (Сахаров). В 1950 году он писал: «В настоящее время в недрах нашей Святой Церкви появилась великая опасность извращения догматического учения о ней… Вы спросите: в чем же это искажение видно теперь? Отвечаем: в константинопольском неопапизме, который быстро из фазы теоретической пытается перейти в практическую…
[Сторонники этого учения] сначала признали преимущество юрисдикционных прав за Константинополем… затем они стали утверждать за ним право высшей апелляционной инстанции во Вселенской Церкви, забывая, что именно эти притязания Рима привели к великому и окончательному разделению Церквей (1054)… Провозгласив римо-католический принцип развития, они признали за Константинополем исключительное право на всю православную диаспору в мире, отрицая таковое за прочими автокефальными Церквями в отношении своей диаспоры… [Константинополь] мыслит другие автокефальные Церкви уже умаленными перед собой: Константинополь – все, он – Вселенская Церковь, а прочие – части и лишь постольку принадлежат к Вселенской Церкви, поскольку связаны с Константинополем.

Кто из подлинных христиан примет это слово? А если, предположим, в силу той или иной катастрофы исчезнут с лица земли Первый и Второй Римы, то что же, мир останется без истинной связи с Богом, потому что исчезли связующие нас с Ним звенья? Нет, это чужой голос (Ин. 10: 5). Это не наша христианская вера.

Архимандрит Софроний: «Всякий ‟Рим”, всякий папизм мы отвергаем как экклезиологическую ересь»

Нужно ли говорить, что эта форма папизма также является экклезиологической ересью, как и Римский папизм?.. Мы отвергаем всякий ‟Рим” – и Первый, и Второй, и Третий, – если речь идет о внесении принципа субординации в бытие нашей Церкви. И Римский, и Константинопольский, и Московский, и Лондонский, и Парижский, и Нью-Йоркский, и всякий иной папизм мы отвергаем как экклезиологическую ересь, искажающую христианство»[4].

И об этой проблеме писали не только русские церковные авторы, но и авторы из других Поместных Церквей. Так, например, протоиерей Радомир Попович из Сербской Церкви после изложения упомянутого учения Константинопольской Церкви замечает, что «этот вид мышления напоминает тот же, что и в Риме… речь здесь уже не только о первенстве чести епископа Константинополя, но и о всем пакете прерогатив исключительной власти фактически над всем православным миром. Это, к сожалению, идентично претензиям Римского епископа, поэтому многие справедливо говорят о появлении нового папы»[5].

А вот слова одного из архиереев Антиохийской Церкви, архиепископа Австралийского и Новозеландского Павла: «В образованных кругах хорошо известно, что патриарх Константинопольский не имеет того же положения в церковной иерархии Православной Церкви, какое занимает епископ Римский в Католической Церкви. Константинопольский патриарх не есть папа Римский на Востоке. Еще в образованных православных кругах хорошо известно, что в прошлом были случаи, когда Константинопольские патриархи на Вселенских и других Поместных Соборах были признаны еретиками… Константинопольский патриарх не является голосом Православия и не может устанавливать стандарты в Православии»[6].

Несогласие с действиями патриарха Варфоломея, противоречащими святым канонам и сеющими соблазны и расколы, высказал в своем Заявлении и митрополит Китирский и Антикитирский Серафим из Элладской Православной Церкви[7].

Подобных оценок можно привести и больше, в том числе и представителей других Поместных Церквей. Но неприятие указанного лжеучения Константинопольского Патриархата не ограничивается словами отдельных иерархов и священников – имело место уже и соборное его осуждение. Это произошло в 2008 году на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви. В его специальном постановлении сказано:

«Собор выражает глубокую озабоченность в связи с тенденциями… проявляющимися в высказываниях некоторых представителей Святой Константинопольской Церкви.

Отталкиваясь от не разделяемого всей полнотой Православной Церкви понимания 28-го правила IV Вселенского Собора, эти иерархи и богословы развивают новую экклезиологическую концепцию, которая становится вызовом для общеправославного единства. Согласно этой концепции: а) принадлежащей вселенскому Православию считается только та Поместная Церковь, которая состоит в общении с Константинопольским престолом; б) Константинопольский Патриархат имеет исключительное право церковной юрисдикции во всех странах православного рассеяния; в) в этих странах Константинопольский Патриархат единолично представляет мнения и интересы всех Поместных Церквей перед государственной властью; г) любой архиерей или клирик, несущий служение за пределами канонической территории своей Поместной Церкви, находится под церковной юрисдикцией Константинополя, даже если сам этого не сознает… д) Константинопольский Патриархат определяет географические границы Церквей и, если его мнение не совпадает с мнением той или иной Церкви по данному вопросу, может учреждать на территории этой Церкви собственную юрисдикцию…

Такое видение Константинопольским Патриархатом собственных прав и полномочий вступает в непреодолимое противоречие с многовековой канонической традицией, на которой зиждется бытие Русской Православной Церкви и других Поместных Церквей»[8].

Хотя в этом соборном решении по икономии не произносится само слово «ересь», однако отвергаемое и осуждаемое учение обозначается как «новая экклезиологическая концепция», что маркирует проблему как относящуюся к сфере догматов, а не только канонов, ибо экклезиология (учение о Церкви) есть часть догматики. В 2013 году Синод Русской Православной Церкви принял документ «По вопросу о первенстве во Вселенской Церкви», в котором объясняет, почему не принимает нового учения Константинопольского Патриархата:

«В Святой Христовой Церкви первенство во всем принадлежит ее Главе – Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу… Различные формы первенства в Церкви являются вторичными по отношению к вечному первенству Христа как Главы Церкви… На уровне Вселенской Церкви как сообщества автокефальных Поместных Церквей, объединенных в одну семью общим исповеданием веры и пребывающих в сакраментальном общении друг с другом, первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести… Порядок диптихов исторически менялся… Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе… Экклезиологические искажения, приписывающие первенствующему на вселенском уровне иерарху функции управления… получили наименование “папизма”»[9].

Это попытки перестроить православную экклезиологию по римско-католической модели

Также и в совсем недавнем заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 14 сентября 2018 года так комментируются приведенные выше слова из речи Константинопольского патриарха: «Эти высказывания трудно оценить иначе как попытку перестроить православную экклезиологию по римско-католической модели… в попытках утвердить свои несуществующие и никогда не существовавшие властные полномочия в Православной Церкви».

Все приведенные цитаты доказывают, что появление нового ложного учения, искажающего догмат о Церкви, не прошло незамеченным: в обличение его возвысили голос как отдельные авторы, так и соборы.

Очень печально признавать, что древняя Константинопольская кафедра вновь оказалась заражена ересью, но это уже не просто подозрения – это свершившийся факт, многократно засвидетельствованный. Именно эта ересь, как мы уже отмечали, подвигает Константинопольских патриархов совершать беззаконные действия, направленные на утверждение той власти в Православной Церкви, которую они себе приписывают. И этот процесс не закончится на Украине или Македонии, ведь еще не все Церкви передали Константинополю свои заграничные приходы и согласились с его притязаниями.

Данную проблему нельзя решить какими-то дипломатическими приемами, компромиссами и попытками договориться. Все это уже было и положительных результатов не дало. По слову святителя Марка Эфесского, «никогда то, что относится к Церкви, не исправляется чрез компромиссы: нет ничего среднего между Истиной и ложью»[10].

Нужен Всеправославный Собор

Нужно осудить раз и навсегда любое поползновение к папизму

Как и всегда в Церкви, догматическая проблема исцеляется только соборным осуждением ереси и еретиков, их низложением и поставлением на захваченные еретиками кафедры православных епископов. Этот путь, безусловно, болезненный, но лишь он ведет к исцелению Тела Церкви. А современные события показывают, что и уклонение от церковного решения данной проблемы отнюдь не является безболезненным. Потому что верующим канонической Церкви на Украине уже больно. Но они могли бы стать последними пострадавшими – если бы у всех Поместных Церквей нашлась воля для общего соборного осуждения нового папизма. Причем осудить нужно раз и навсегда любое поползновение к папизму, дабы в будущем не испытала соблазн впасть в него ни одна Церковь, чтобы никто более не последовал за первым и вторым Римами.

Должен быть созван Всеправославный Собор, который даст трезвую оценку как самому новому учению, так и его практическим выражениям в виде беззаконных вторжений на территории других Церквей. Конечно, такой Собор вряд ли будет посещен патриархом Варфоломеем, ведь в рамках своего лжеучения он продвигает идею, что будто бы только он может созывать Всеправославные Соборы. Так он оказывается никому не подсуден, ведь очевидно, что сам патриарх Варфоломей никогда не созовет Собор для суда над своими речами и действиями.

Активно насаждается идея, что будто бы вне Константинопольского Патриархата нет Православия

Эта идея противоречит истории: ни один Вселенский Собор не был созван Константинопольским патриархом; более того, некоторые из них низлагали и анафематствовали еретичествующих епископов этой кафедры. И после эпохи Вселенских Соборов Церковь тоже при необходимости исполняла судебную власть над Константинопольскими патриархами. Так, например, после Ферраро-Флорентийской унии в 1443 году состоялся в Иерусалиме Собор трех восточных патриархов, низложивший Константинопольского патриарха-еретика Митрофана. В то время на многие годы первым по чести в Православной Церкви стал Александрийский патриарх – до тех пор, пока не был поставлен на Константинопольскую кафедру православный патриарх.

В 2005 году патриарх Варфоломей созвал Всеправославный Собор, на котором добился низложения патриарха Иерусалимского Иринея, хотя те действия, в которых его обвиняли, не являются каноническими преступлениями, предполагающими низложение и тем более последующее низвержение из сана. Действия и утверждения самого патриарха Варфоломея куда как более заслуживают беспристрастного рассмотрения на Всеправославном Соборе.

И при таком беспристрастном рассмотрении, безусловно, следует учесть то, что лжеучение, продвигаемое Константинопольскими патриархами начиная с 1922 года, вступает в противоречие с той верой, которую исповедовали и их древние предшественники на кафедре.

Так, например, патриарх Герман II (1222–1240) говорил: «Существуют пять патриархатов с определенными для каждого границами, а между тем в последнее время среди них возникла схизма, начало которой положила дерзновенная рука, ищущая преобладания и господства в Церкви. Глава Церкви есть Христос, всякое же домогательство главенства противно Его учению»[11]. К сожалению, его современные преемники решили сами домогаться главенства в Церкви, видимо, сочтя, что быть под главенством Христа недостаточно для православных.

Хотя в древности Константинопольские патриархи прямо говорили, что противодействуют примату папы Римского вовсе не из-за желания утвердить свой примат. В частности, патриарх Нил Керамевс (1380–1388) писал папе Урбану VI: «Несправедливо то, что некоторые говорят о нас, будто мы желаем иметь первенство»[12]. Нынешний патриарх посрамил слова своих предшественников, поскольку сделал эти обвинения, увы, вполне справедливыми.



А вот слова из Окружного послания четырех патриархов 1848 года: «Достоинство [Римской кафедры] состоит не в господстве и не в главенстве, которых и сам Петр никогда не получал, но в братском старейшинстве во вселенской Церкви и преимуществе, предоставленном папам ради знаменитости и древности их города… у нас Православие сохранило соборную Церковь непорочною невестою Жениху ее, хотя мы и не имеем никакого светского надзирательства или “священного управления”, а только соединены союзом любви и усердия к общей Матери, в единстве веры, запечатленной семью печатями Духа (Апок. 5: 1), то есть семью Вселенскими Соборами, и в послушании истине».

Под этим словами стоит подпись Константинопольского патриарха Анфима, который, как и его древние предшественники, разделял тот же взгляд на вопрос о первенстве в Церкви, какой ныне выражает Русская Православная Церковь. И от этой веры отступил современный Константинопольский Патриархат, и столь явно, что открыто критикует ее и даже называет ересью, как видно из слов бывшего секретаря Синода Константинопольского Патриархата архимандрита Елпидифора (Ламбриниадиса), ныне митрополита Прусского, который заявил, что «отказ признать примат в Православной Церкви, примат, который может быть воплощен лишь первенствующим, – это не менее чем ересь».

Даже Римской Церкви понадобилось больше времени, чтобы прийти к догматизированию учения о примате папы.

Печально признавать, что именно в греческих Церквах появление этой ереси проглядели. Было некоторое сопротивление в Александрийском Патриархате в середине ХХ века, но потом прекратилось. При том что патриарха Варфоломея сложно назвать популярной фигурой и на греческом языке можно найти немало критических материалов о нем. Его обвиняют и в канонических преступлениях, и в разных ересях – но вот про то, чтобы обличали в ереси неопапизма, на греческом языке мы не найдем почти ничего.

Папизм в документах печально знаменитого Критского собора

_{Критский собор}

Возьмем тот же печально известный Критский собор, который послужил причиной стольких соблазнов и разделений. Как много критики было высказано в его адрес умнейшими людьми! Высказывались даже обвинения в догматических погрешностях его документов, но при этом никто не заметил многочисленные метастазы ереси константинопольского папизма, проникшие в различные документы собора. Хотя, по нашему убеждению, именно ради всеправославного признания самочинно присвоенных привилегий Константинопольского патриарха и был на самом деле созван этот собор. Какой-либо ценности для любой иной Поместной Православной Церкви его документы не представляют, никакой из актуальных общеправославных проблем не решают. А вот в пользу Константинопольского Патриархата в документах собора прописано немало, и ниже мы приведем несколько примеров.

Стоит здесь оговориться, что константинопольская версия папизма не на сто процентов совпадает с римской версией. Есть в ней свои отличия. Например, если в римском папизме при возвышении фигуры папы все остальные епископы мыслятся как равные друг другу, то в константинопольской версии папизма особые права и привилегии в некоторой степени распространяются и на архиереев Константинопольской Церкви. Это прописано в принятом на Критском соборе документе «Православная диаспора». В разделе 2b предписывается порядок действия епископских собраний в неправославных странах мира и в частности указывается, что «собрания будут состоять из всех епископов каждого региона и будут проходить под председательством первого из подчиненных Константинопольской Церкви архиереев».

Утверждается, что не только Константинопольский патриарх, но и все подчиняющиеся ему епископы должны обладать правом первенства

Как видим, не только Константинопольский патриарх, но и все подчиняющиеся ему епископы должны обладать правом первенства по отношению ко всем остальным епископам всех других Поместных Церквей, поскольку именно они должны председательствовать в местных собраниях православных епископов разных юрисдикций. Не самые старшие по возрасту или хиротонии, не самые украшенные добродетелями, опытные и уважаемые, но непременно архиереи Константинопольского Патриархата. Как будто мы имеем дело с особой, высшей кастой епископов, более возвышенных по сравнению со всеми остальными просто в силу своей близости к так называемому «Вселенскому патриарху».

В рамках этой логики и священники Константинопольского Патриархата должны иметь в Церкви преимущество по сравнению со священниками других Православных Церквей, а миряне Константинопольского Патриархата должны считаться выше по статусу мирян других Церквей.

Даже латиняне до такого не додумались.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Во многих местах критских документов Константинопольскому патриарху усваивается власть над всей Православной Церковью, в том числе и судебная. В частности:

* «По вопросам, имеющим общий интерес и требующим… общеправославного рассмотрения, председатель [епископского собрания] обращается к Вселенскому патриарху для дальнейших действий» (Православная диаспора, 6).
* «В ходе последующего всеправославного обсуждения Вселенский патриарх выявляет единогласный консенсус Православных Церквей» (Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром, 10).
* «На территории православной диаспоры автономные Церкви не учреждаются, кроме случаев всеправославного согласия, обеспечиваемого Вселенским патриархом» (Автономия и способ ее провозглашения, 2д).
* «В случае возникновения разногласий… участвующие стороны совместно или отдельно обращаются к Вселенскому патриарху, чтобы тот изыскал каноническое решение вопроса» (Автономия и способ ее провозглашения, 2е).

В Послании Критского собора предлагается учредить Святой и Великий Собор в качестве регулярно действующего института, право созывать который почему-то усваивается только Константинопольскому патриарху, что не имеет оснований ни в истории, ни в богословии Православной Церкви.



Однако право созыва Всеправославного Собора должно принадлежать не только первенствующему по диптихам предстоятелю, но любому предстоятелю Поместной Церкви. Ограничение этого одним Константинопольским патриархом делает невозможным созыв собора в случае претензии какой-либо Поместной Церкви к Константинопольскому патриарху и фактически превращает патриарха этой Церкви в неподсудного, что противоречит каноническому порядку Православия, согласно которому любой архиерей подсуден суду архиереев.

Почему же греческие православные авторы пропустили все это, как и прочие, более вопиющие выражения ереси константинопольского папизма, которые мы привели выше? Неужели все они разделяют эту ересь? Или они готовы мириться с ней просто ради национальной солидарности? Трудно в это поверить, ведь славу православного греческого народа всегда составляла его приверженность истине, ради которой лучшие его представители не боялись обличать Константинопольских патриархов, впадавших в ересь. Так было с преподобным Максимом Исповедником во время патриархов-монофелитов, так было со святителем Марком Эфесским во время Ферраро-Флоренийской унии, так было со святым Мелетием Исповедником во время унии Лионской… Примеры можно продолжать. Для всех этих святых греков верность истине была на первом месте. Что же изменилось сейчас?

Ведь речь идет не о том, чтобы «встать на сторону русских» или «славян», а о том, чтобы встать на сторону истины. Сколько исповедников и мучеников греческого народа пострадали за то, чтобы не принимать папизм западный, – неужели же только для того, чтобы их потомки покорно приняли ту же самую ересь, но завернутую в восточную, греческую обертку? Да не случится такого!



Следует кратко сказать о претензиях Константинопольского патриарха на судебную власть и арбитраж во всей Православной Церкви, поскольку эти претензии являются частью той самой обертки. Конечно, данная статья посвящена вопросу догматическому, и потому мы не рассматриваем вопросы канонические, которые достаточно хорошо рассмотрены в других статьях. При взгляде на систематическое нарушение и попрание множества канонов со стороны Константинопольского Патриархата просто оторопь берет, когда одновременно с этим слышишь заявления, что «Вселенский Патриархат несет ответственность за приведение дел в церковный и канонический порядок». И эти заявления звучат в то самое время, когда этот Патриархат вовсе отменяет каноны, например апостольские правила, запрещающие второбрачие клириков.

А есть ли право апелляции у Константинополя?

Хотя здесь много о чем можно сказать, это излишне удлинило бы статью. Но все же один пример, а именно с притязанием на судебную власть во всей Церкви, рассмотреть стоит. В уже упомянутой недавней речи патриарх Варфоломей заявил про «уникальную привилегию Константинопольской Церкви принимать апелляции от иерархов и духовенства, ищущих убежища изо всех Поместных Православных Церквей». При этом такие заявления делаются со ссылкой на 9-е и 17-е правила IV Вселенского Собора, как якобы наделившие Константинопольский Патриархат такой привилегией. И этим оправдывается, в частности, вторжение в украинские дела и принятие в общение лишенных сана раскольников.

То, насколько это толкование канонов соответствует Преданию Церкви, можно понять, если мы сравним его с толкованием преподобного Никодима Святогорца в его знаменитом «Пидалионе»:

«Константинопольский не имеет власти действовать в диоцезах и пределах других патриархов, и настоящим каноном не дано ему право последней апелляционной инстанции во всей Церкви… Поэтому Зонара в толковании на 17-й канон настоящего Собора говорит, что не над всеми вообще митрополитами поставляется судьею Константинопольский, но только над подчиненными ему.

Константинопольский является единственным первым и последним судьею для подчиненных ему митрополитов, но не для подчиненных другим патриархам, потому что единственно Вселенский Собор есть последний и всеобщий судья всех патриархов, и никто другой».

Священномученик Горазд: «Отказ признавать Главой Церкви Христа – следствие недостатка веры в Его живое управление ею»

Как видим, ложное учение о догматах обосновывается ложным толкованием канонов, что, конечно, неудивительно, поскольку речь идет об учении, чуждом для Православной Церкви. Конечно, сторонники данного учения, как и любые еретики, могут отыскать отдельные благоприятные для себя цитаты из старых текстов, в особенности происходящих из Константинополя, могут вспомнить и поглощение Константинополем Болгарской и Сербской Церквей во времена Османской империи – весьма сомнительные и спорные деяния, которые впоследствии Константинополю пришлось исправить. Но все это не способно отменить того факта, что любой папизм чужд православному учению, как западный, так и восточный. Как писал священномученик Горазд Чешский, «Восточная Церковь признавала Главой Церкви только Иисуса Христа и отказывалась от самой идеи признавать главой [простого] человека… потому что воспринимала эту идею как следствие недостатка веры в невидимую Главу – Иисуса Христа – и Его живое управление Телом Вселенской Церкви… а также как несовместимую с апостольским принципом соборного решения вопросов Церкви, что выражалось в самом высшем виде на Вселенских Соборах»[13].

Патриарх Константинопольский, не «Вселенский»

Стоит еще поговорить о том, как Константинопольский Патриархат использует различные свои почетные титулы для обоснования и продвижения своего папизма, и прежде всего титул «Вселенского патриарха». Если ранее это был просто один из почетных титулов, как, например, у Александрийского патриарха титул «судия Вселенной», то в новейшее время он фактически стал официальным и главным самоназванием Константинопольских предстоятелей. Уже давно они себя именуют исключительно этим титулом, понимая под ним то, что их церковная юрисдикция распространяется буквально на всю вселенную.

В качестве примера употребления этого термина можно привести слова митрополита Элпидофора (Ламбриниадиса):

«Первенство архиепископа Константинополя не имеет ничего общего с диптихами, всего лишь выражающими иерархическией порядок… Если мы будем говорить об источнике первенства, то таким источником является сама личность архиепископа Константинополя, который как епископ является первым “среди равных”, но как архиепископ Константинополя и, соответственно, Вселенский патриарх есть первый без равных»[14].

Такое понимание своей «вселенской юрисдикции» выразилось также и в том, что в ХХ веке архиереи Константинопольской Церкви поделили между собой все страны мира за исключением тех, которые они сами признают за другими автокефальными Церквами. Так что даже страны, в которых нет ни одного православного христианина, оказались записаны в качестве канонической территории какого-либо архиерея Константинопольской Церкви. И этот архиерей будет гневаться и яростно протестовать, если какая-либо Церковь откроет свою миссию в стране, куда даже ни разу не ступала его нога и где у него нет ни одного верующего – просто в силу упомянутого распределения. То, что это распределение мира состоялось только в ХХ веке, опять-таки обличает это учение как новое и неведомое ранее в Церкви, поскольку, будь оно древним, Константинопольские архиереи провели бы такое распределение гораздо раньше.



Достаточно хорошо известно, что еще при начале употребления титула «Вселенский» Константинопольскими епископами против этого категорически выступил святой папа Григорий Двоеслов. Он в частности писал патриарху Константинопольскому Иоанну:

«Вследствие вашего преступного и исполненного гордости титула Церковь разделена и сердца ваших братьев приведены в соблазн… Если апостол Павел избегал подчинения членов Христовых по частям неким главам, как будто помимо Христа, хотя эти главы были самими апостолами, то что вы скажете Христу, Который есть Глава Вселенской Церкви, при испытании на Страшном Суде – вы, который своим титулом “вселенский” пытаетесь подчинить себе всех Его членов?»

А вот его слова из письма патриархам Евлогию Александрийскому и Анастасию Антиохийскому:

«Никто из моих предшественников не согласился воспользоваться этим нечестивым титулом (вселенский), потому что, в самом деле, если какой-либо патриарх будет называться вселенским, то этим отнимается патриарший титул у других».

Однако Константинопольские патриархи не послушали слов православного папы святителя Григория Двоеслова, который тогда был первым по чести. И этот титул продолжал использоваться. В защиту его использования говорят, что он будто бы не употреблялся в том значении, о котором пишет святитель Григорий, что это был всего лишь красивый титул наподобие «Вселенского учителя» и «Вселенского библиотекаря», которые также имелись в столице империи. Может быть, так и было поначалу, но если посмотреть на то, как в итоге этот титул стал использоваться, то можно счесть слова святого Григория пророческими.

Святой Григорий был не единственным папой, кто выступал против употребления титула «вселенский». Так, во втором деянии VII Вселенского собора мы читаем, что было оглашено послание папы Римского Адриана императору. В оригинальном тексте этого послания, помимо осуждения иконоборчества, были и такие слова:

«Мы сильно удивились, когда нашли, что в ваших императорских указах, изданных о патриархе царствующего города, то есть о Тарасии, он также назван вселенским. Мы не знаем, по неведению ли или по внушению нечестивых схизматиков и еретиков это написано; но просим убедительно вашу милостивейшую императорскую власть, чтобы он никогда ни в одном из своих писаний не подписывался вселенским; потому что, очевидно, это противно постановлениям святых канонов и преданию святых отцов… Поэтому, если кто-либо станет называть его вселенским или даст на то согласие, то пусть знает, что он чужд православной веры».

Хотя есть большая вероятность, что эти места послания не были переведены на греческий во время чтения послания на Соборе, тем не менее, мы видим, как уже второй раз первенствующий в то время предстоятель прямо критиковал и запрещал употребление титула «вселенский» Константинопольскими патриархами. Эти свидетельства дают основания говорить о незаконности использования данного титула. Поэтому православным авторам следует отказаться от наименования «Вселенский патриарх», но называть его «Константинопольский патриарх», дабы и самим употреблением того титула не поддерживать распространение ереси нового папизма.

Церковь-Мать?

Другой титул, активно используемый Константинополем для обоснования своих амбиций, это «Церковь-Мать», хотя этот титул, как и предыдущий, никогда не усваивался Константинопольскому престолу каким-либо Вселенским Собором, но является самочинно присвоенным.

Он вполне оправдан только в историческом контексте и только в отношении Церквей, получивших автокефалию от Константинопольской Церкви. Однако употребляется он в гораздо более широком значении. Например, в упомянутой выше речи патриарх Варфоломей говорит о своем Патриархате как о «заботливой Матери и родительнице Церквей» в обоснование притязаний на особое место во всеправославном сообществе. Но такое понимание Константинопольской Церкви как Матери всех Церквей очевидно нелепо, поскольку многие древние Патриархаты исторически предшествуют появлению Константинополя – как же он может быть их матерью? Если какая Церковь и может справедливо претендовать на этот титул, так это Иерусалимская Церковь. Ее особый исторический вклад всегда признавался всеми Церквами, но никогда не понимался как право на господство и власть.

А вот Константинополь использует самочинно взятый титул «Церкви-Матери» для обоснования своего стремления подчинить своей власти остальные автокефальные Церкви, которые должны быть покорными и послушными, как дочери своей матери. Хотя, как отмечал архимандрит Софроний (Сахаров), даже если допустить, что Константинополь

«действительно может назвать себя общей всем Церквям Матерью… все равно выводить подчинение из факта исторического материнства будет отступлением от православной триадологии, согласно которой Отечество или Сыновство не устраняет полноты равенства. Рождаемое из существа – равно Рождающему. Так мыслили святые отцы»[15].

И особенно цинично звучат из уст патриарха Варфоломея слова о «заботливой матери». Ни одна заботливая мать не поступает со своими детьми так, как поступает Константинополь по отношению к Русской Церкви, а немногим ранее к Элладской. Если уж и прилагать слово «мать» к Константинопольской Патриархии, то своими действиями она скорее иллюстрирует отвратительный языческий образ матери, пожирающей своих детей. И кто станет упрекать детей, которые решатся покинуть такую «мать»?

То, что Русская Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольской, было бы оправданным даже если бы дело ограничивалось стремлением противостать злодеянию общецерковного масштаба и защитить своих чад от общения с теми, кто вошел в общение с раскольниками. Но все еще серьезнее. Русская Православная Церковь стала первой, кто отказался подчиняться ереси папизма, насаждаемой Константинопольским Патриархатом.

И остальным Поместным Церквам рано или поздно придется делать тот же выбор – выбор не между «русскими» и «греками», а между Православием и ересью.

Священник Георгий Максимов

10 января 2019 г.



<sub>[1] https://cognoscoteam.gr/αρνούμενος-το-οικουμενικό-πατριαρχε/.

[2] «Ορθόδοξος “Εκκλησία” ή “Συνομοσπονδία” Τοπικών Εκκλησιών» – «Православная “Церковь” или
“Конфедерация” Поместных Церквей?»

[3] Цитаты из доклада «Положение Православной Церкви после войны» на Втором Всезарубежном Соборе (Сремские Карловцы, 1/14‒11/24 августа 1938 г.).

[4] Софроний (Сахаров), иеромонах. Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1950. № 2–3. С. 8–32.

[5] Поповић Радомир В., протојереј. Ангажована теологиjа Цариградске Патриjаршиjе // www.svetosavlje.org/angazovana-teologija-carigradske-patrijarsije/.

[6] Павел, архиепископ Австралийский и Новозеландский. Дружба с другими Церквами // www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=7&id=27764.

[7] https://mospat.ru/ru/2018/09/18/news163919/.

[8] Определение освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 24–29 июня 2008 г.) «О единстве Церкви».

[9] http://www.patriarchia.ru/db/text/3481089.html.

[10] Марк Эфесский, святитель. Послание к Схоларию, II.

[11] Цит. по: Соколов И.И. Лекции по истории Греко-Восточной Церкви. СПб., 2005. С. 129.

[12] Там же. С. 186.

[13] Gorazd, biskup Českэ a Moravsko-Slezskэ. Život sv. Cyrila a Metoděje a jejich poměr k Řнmu a Cařihradu // http://www.orthodoxia.cz/gorazd/pavlik2.htm.

[14] http://history-mda.ru/publ/pervyiy-bez-ravnyih-otvet-na-dokument-o-pervenstve-v-tserkvi-prinyatyiy-na-zasedanii-svyashhennogo-sinoda-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi_3650.html.

[15] Софроний (Сахаров), иеромонах. Единство Церкви по образу Единства Святой Троицы. C. 25.</sub>

https://pravoslavie.ru/118507.html

[Александр Васильевич]

«Исагога» как средневековый источник восточного папизма



Автор статьи — протоиерей Андрей Новиков, член Синодальной библейско-богословской комиссии, настоятель храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах г. Москвы.


_{Протоиерей Андрей Новиков}

Бытует мнение, что т.н. «восточный папизм», или претензии Константинопольских патриархов на властные полномочия над Вселенской Церковью, возник поздно, чуть ли не в период патриаршества печально известного Мелетия Метаксакиса († 1935). Однако корни этого взгляда, оформившегося со временем во вполне систематизированное лжеучение, следует искать еще в средневековый период. Одним из первых документов, на серьезном уровне выдвинувшим идею «восточного примата», является византийский сборник IX века «Исагога» («Эпанагога»), что переводится как «Введение». И в наши дни сторонники «восточного папизма» при построении своей аргументации ссылаются на «Исагогу» («Эпанагогу) как на непререкаемый авторитет. Рассмотрим, чем же, собственно, является этот сборник.

Сборник «Исагога» — это памятник византийской юридической мысли эпохи основателя Македонской династии Василия I († 886). Составителем ее считается свт. Фотий, патриарх Константинопольский, или, как справедливо уточняет Л.Ю. Костогрызова, комиссия, возглавляемая патриархом Фотием[1]. Этот правовой памятник стоит в ряду аналогичных памятников времен первых императоров Македонской династии («Прохирон», «Василики»), создание которых было предпринято с целью кардинального реформирования византийского законодательства после императоров-иконоборцев.

Восточный папизм в «Исагоге»

«Исагога», по выражению академика И.П. Медведева, «содержит единственный в своем роде и не находящий соответствия ни в древних источниках, ни в византийской правовой традиции публично-правовой раздел, касающийся власти светской и духовной и ее представителей — императора и патриарха»[2]. Профессор Йоханнес Локин также говорит, что «"Исагога" занимает уникальное место среди поздних юридических книг» и добавляет, что «целью ее являлось не только реорганизовать, очистить и привести в соответствии со временем древний закон, но и переопределить соответствующие компетенции императора и патриарха в пользу последнего»[3].

«Исагога» говорит не о патриархе вообще, а о конкретном, Константинопольском патриархе и возвышает его власть в Церкви до невиданных размеров. На этот правовой памятник ссылаются, как на якобы вытекающее из правил Халкидонского собора нормативное понимание прав Константинопольского престола в Византии. Учение об исключительном месте Константинопольского патриарха во Вселенской Церкви находим в следующих разделах «Исагоги»:

«Титул III, 9. Престол Константинополя, украшенный царской властью, провозглашен первым соборными определениями; им последуя, божественные законы повелевают возникающие в других престолах сомнения предоставлять на его рассмотрение и суд.

Титул III, 10. Забота и попечение обо всех митрополиях и епископиях, монастырях и церквах, а также и суд, и предание суду и освобождение от суда принадлежит местному патриарху, а Константинопольскому председателю позволительно не только посылать ставропигии в епархиях и других престолов, но и наблюдать и исправлять бывающие и в других престолах сомнения и полагать конец судам».

Согласно «Исагоге», Константинопольский патриарх — и только он — есть «одушевленный образ Христов, делами и словами в себе самом являющий истину». (Титул II, 1). В силу норм «Исагоги», исключительно Константинопольский патриарх обладал правом толкования церковных постановлений и правил Вселенских Соборов (Титул III, 5). Учение «Исагоги» о роли Константинопольского патриарха во Вселенской Церкви не только соотносится с западным учением о папском примате, но на целое тысячелетие предвосхищает догмат о папской непогрешимости — в отношении «восточного папы», конечно же. Нельзя не остановиться на очень точной, замечательной оценке элементов «восточного папизма», содержащихся в «Исагоге», которую дал такой серьезный исследователь, как протоиерей Валентин Асмус:

«Очень важное различие: то, что в "Эпанагоге" вместо священства, которое, конечно, у Юстиниана обозначает совокупность всего духовенства и, прежде всего, конечно, совокупность епископата, — вместо этого целого мы находим у авторов "Эпанагоги" личность патриарха. В "Эпанагоге" говорится также о епископах, но если патриарх описывается в самых высоких тонах, патриарх есть одушевленный образ Христов, в себе самом являющий истину, то о епископах ничего подобного не говорится, епископы — это всего-навсего администраторы маленьких епархий… Что же происходит? Здесь мы имеем дело с вариантом уже сложившегося папизма… Конечно, здесь уже не вспоминается об идеалах пентархии (пятиглавия, пятивластия), о чем писал еще преподобный Феодор Студит сравнительно недавно, в начале того же самого IX века»[4].

Какова причина появления в византийском церковно-государственном правовом сборнике IX века очевидных черт «восточного примата»?

Прежде всего не стоит смущаться. «Здесь, — продолжает отец Валентин Асмус, — мы имеем дело с вариантом уже сложившегося папизма. Мы не должны этого пугаться, соблазняться этим, потому что уже давным-давно церковно-историческая наука вскрыла такой соблазн, который действительно существовал в Византии, особенно в поздней Византии. То есть в борьбе против римских притязаний произошло в определенной степени некоторое сползание на римские позиции в отношении учения о первой иерархии»[5]. Аналогичный пример можно увидеть и в антипелагианской полемике блаженного Августина: пылко обличая ересь Пелагия, сам Иппонийский святитель не избежал противоположной крайности (ради объективности следует отметить, что в позднейших трудах блаженный Августин скорректировал свою позицию).

Известный византинист и правовед, профессор В.М. Грибовский указывал, что непомерное превознесение роли Константинопольского патриарха в Церкви явилось результатом влияния западно-папистских идей. Профессор Грибовский называет движение, стоявшее за этими идеями византийским «западничеством», которое «усвоило себе… идеал папства в перенесении на византийскую почву. Мы говорим о папистических стремлениях Константинопольских патриархов, домогавшихся не только относительной самостоятельности, но и прямого подчинения себе светского монарха»[6]. По мысли В.М. Грибовского, «Исагога» стала лишь временным успехом восточных папистов, с которыми вынужден был считаться в неустойчивом начале своего правления Василий Македонянин, однако уже этот император «не дал ходу распространению "Эпанагоги", стеснил власть константинопольского первосвященника»[7]. Данный политический аспект представляется особенно важным при определении мотивов внесения «восточно-папистских» тезисов в «Исагогу», учитывая содержащееся в ней уравнение патриарха, и именно Константинопольского патриарха, с императором. Знаменитый канонист Н.С. Суворов совершенно точно подметил возникшую в то время в мышлении высшего константинопольского клира параллель: «Мы получаем возможность воочию, так сказать, наблюдать знаменательное историческое совпадение: возвышение Константинопольского патриарха над другими патриархами и поставление этого же патриарха рядом с царской властью идут рука об руку»[8].

В «Исагоге» прослеживается трансформация церковного и государственного правового сознания, трансформация, затемнившая традиционное православное понимание власти императора и власти патриарха. Согласно этому пониманию, общепринятому в Византии, во всем христианском мире, для всей христианской ойкумены есть только один император. Все остальные цари, короли, князья — не более чем местные правители, наместники. Автор «Исагоги» осознанно ставит рядом с единоличным правителем христианской империи — императором Константинополя единоличного судию и правителя Вселенской Церкви — патриарха Константинополя. Однако такая параллель является полнейшим искажением классической Юстиниановой симфонии. Равночестность царства и священства подменяется равночестностью царства и константинопольского патриаршества. Но если учение об особой власти императора ромеев в христианской ойкумене находится вполне в русле церковно-исторической и святоотеческой традиции, то учение об особой власти Константинопольского патриарха во Вселенской Церкви совершенно противоречит самим основам православной экклезиологии.

Проблема авторства «Исагоги»

Как было сказано выше, в исторической науке считается доказанным тот факт, что подлинное авторство «Исагоги» принадлежит комиссии во главе со святителем Фотием Константинопольским. Это, конечно, льстит претензиям константинопольских «понтификов», но на самом деле не является честным богословским аргументом в пользу далеких от подлинного Православия разделов этого текста.

Так, известно, что ряд канонизированных римских пап защищал учение о папской власти над Вселенской Церковью, однако это учение было отвергнуто полнотой Церкви, признано еретическим, оставшись для Православия лишь частным мнением. Для определения же церковного учения необходимо не одно частное мнение и даже не два или три, а согласие отцов. Об этом, кстати, говорит и сам святитель Фотий: «Если бы 10 или даже 20 отцов сказали так, а 600 и бесчисленное множество не говорили того, кто будет оскорблять отцов — не те ли, кто, заключая благочестие немногих тех отцов в немногие слова и поставляя их в противоречие Соборам, предпочитают их бесчисленному сонму, или те, кто защитниками своими избирают многих отцов»[9]? Ему вторит блаженный Августин: «Человеческое рассуждение, хотя бы этот человек и был православным и высокопочитаемым, нам не долженствует иметь таким же авторитетом, как и канонические Писания, настолько, чтобы считать для нас недопустимым из уважения, которое долженствует таким людям, нечто в их писаниях не одобрить или отвергнуть, если бы случилось нам обнаружить, что они иначе мыслили, нежели это выражает истина, которая с помощью Божией была постигнута иными или же нами»[10].

Авторитет «Исагоги»

Не удивительно, что тексту с такими гипертрофированными и абсолютно папистскими полномочиями Константинопольского престола фанариоты придают чрезвычайное значение. Они считают «Исагогу» «византийским императорским законодательством», сохранявшим в Византии значение действующего кодекса чуть ли не в комниновскую эпоху (XII столетие). Апологеты восточного папизма утверждают, что «Исагога» оказала прямо-таки «огромное» влияние на Византию, глубоко проникла в жизнь общества ромеев, чему приводятся в качестве доказательства заимствования из «Исагоги» в последующие века. Современное грубое вмешательство Константинопольского патриархата на каноническую территории Православной Церкви Чешских земель и Словакии, выразившееся в учреждении антиканонической «ставропигии» Фанара на территории этой Автокефальной Церкви, также обосновывается ссылками на «Исагогу»[11].

Безусловно, влияние «Исагоги» на умы имело место, но не было огромным. Ее текст имел хождение в Византии, переводился на славянские языки, в частности, русский — однако, не полностью. Это вполне объясняется в частности тем, что в Церкви всегда была активно представлена партия, стремившаяся принизить роль царской власти в пользу духовной, чему ярким примером служит патриарх Никон. Также это объясняется влиянием «Алфавитной Синтагмы» Властаря — так, в славянский мир учение «Исагоги» о власти патриарха и императора проникло через славянский перевод «Синтагмы», выполненный при Стефане Душане. Вместе с тем, не следует забывать авторитетное замечание академика Медведева о единственном в своем роде месте в византийской правовой традиции раздела данного сборника, посвященного власти императора и патриарха.

«Исагога» является памятником не церковного, а светского права. Присущее ей специфическое видение полномочий Константинопольского престола не нашло отражения в каноническом сборнике, принятом Вселенской Церковью, хотя многие другие постановления эпохи святителя Фотия в этот сборник попали (правила двух Константинопольских Соборов — 861 и 879 годов). Да и как могли, например, попасть в церковный сборник правил абсурдные и не встречающиеся в церковных законах претензии Константинопольских патриархов на право установления ставропигий на чужой канонической территории? Как пишет выдающийся русский канонист профессор Павлов, «из какого источника вошло в Эпанагогу это своеобразное постановление, нам неизвестно…; но несомненно, что оно стоит здесь совершенно одиноко и не нашло себе отголоска ни в позднейших законодательных актах, ни в сочинениях авторизованных канонистов. Вальсамон, в других отношениях ревностный поборник прерогатив константинопольского престола, о праве ставропигии говорит, как об общем преимуществе всех пяти патриархов, и знаменательно прибавляет: "никому из патриархов не дано власти посылать ставропигии в область другого патриарха, ни брать его клириков, дабы не смешивались права церквей"»[12].

Также сторонники преувеличения влияния «Исагоги» на византийское правовое сознание прибегают иногда к не совсем точным ссылкам на труды исследователей. Известный пропагандист восточного папизма митрополит Сардский Максим утверждал, что согласно Г. А. Острогорскому, император Иоанн Цимисхий «часто признавал основополагающие принципы ее учения»[13]. Однако в своем труде Острогорский просто указывает на то, что кающийся перед Церковью и униженный при начале своего царствования в духе Каноссы Цимисхий был вынужден однажды произнести речь, столь смиренную для византийского императора, что она «звучит как исповедание учения "Исагоги" Фотия»[14].

Вес «Исагоге» пытаются придать ссылкой на немногочисленных ученых, полагавших, что этот сборник был широко применявшимся действующим византийским законодательством. Однако большинство исследователей уверены, что «Исагога» либо вообще не была промульгирована, оставшись просто получившим более-менее широкое распространение богословско-юридическим трактатом, либо же если и была опубликована, то действовала совсем недолго и имела неясный статус, будучи замененной законодательством сына Василия I Льва VI. К первым относятся, например, издатель «Исагоги» Цахариэ фон Лингенталь[15], Геймбах-старший[16], Дельгер[17], А.С. Павлов[18]. Ко вторым — историк римского права Георг Музуракис[19] и академик И.П. Медведев. Последний категоричен: «Ясно, что из-за отмеченного нами "нонконформизма" всех этих идей Фотия с его явным стремлением ограничить власть императора, оградить от ее посягательств церковную сферу, находившуюся в компетенции патриарха, возвысить и эмансипировать власть последнего, у Исагоги с самого начала не было шансов получить прочный статус официального законодательного сборника, пользующегося поддержкой государственной власти, а в лице императора Льва VI Исагога вообще получила своего безжалостного ревизора и цензора»[20].

Профессор В.М. Грибовский также приходит к выводу, что «Исагога» быстро сошла на «нет» по той причине, что выраженные в ней обширные притязания Константинопольского патриарха не только не имели под собой почвы в религиозно-политических воззрениях населения, но и прямо противоречили самим Императорской власти и церковным традициям[21]. Впоследствии, пишет Грибовский, этот документ «затерялся, затемнился другими юридическими памятниками той же и последующих эпох»[22].

Постановления «Исагоги» о власти патриарха не были приняты в изданный Львом VI сборник «Василики», несомненно и на века ставший сводом действующих законов Империи. Значение этого серьезнейшего аргумента митрополит Сардский Максим пытается парировать на том основании, что «нелегко решить, было ли включено в "Василики" положение "Эпанагоги" о патриаршей власти, учитывая, что полный, аутентичный текст этого сборника не сохранился»[23]. Довод очень слабый и не выдерживающий критики. В XII веке, когда текст «Василик» был несомненно цел и невредим, император поручил Вальсамону проверить, что из новелл Юстиниана «все еще являлось действующим законом, другими словами, что содержалось в "Василиках", а что нет… Эта ясная и совершенно четкая цель не может оставлять сомнений: любые правовые нормы, не включенные в "Василики", несомненно утеряли законную силу»[24]. В толкованиях на каноны Вальсамон регулярно ссылается с одной стороны на «Василики», с другой стороны — на привилегии Константинопольского престола. Но ни разу Вальсамон не обосновывает эти привилегии такой цитатой из «Василик», которая напоминала бы приведенные выше выдержки из «Исагоги», даже наоборот, подчас он прямо опровергает непомерные папистские амбиции в духе «Исагоги». Это является явным свидетельством отсутствия в «Василиках» учения «Исагоги» о патриаршей власти. Кроме того, наши знания о Льве VI и истории его взаимоотношений с церковной властью также исключают вероятность включения подобных пассажей в составленный им законодательный сборник. Вообще, аргумент: «до нас такой текст в документе не дошел, но это не значит, что его не могло там быть», — многое говорит о доказательной базе фанариотского церковного права.

Тексты Константинопольских патриархов XIV века и «Алфавитная синтагма» Матфея Властаря

В XIV столетии мы видим тексты, написанные под непосредственным влиянием «Исагоги». Они принадлежат перу Константинопольских патриархов (Филофея и Антония). В них патриарх Царьграда именуется то «наместником Христа на земле» (прямая калька с папского титула!), то «утвержденным Всевышним Богом отцом всех христиан, где-либо обретаемых на земле», то «вселенским попечителем и блюстителем душ», от которого «все зависят, как общего отца и учителя»[25]. Появление сразу нескольких ссылок на «Исагогу» в XIV веке указывает на то, что именно тогда она и была вновь запущена в активный оборот сторонниками возвышения власти Константинопольского патриарха как над императором, так и над предстоятелями иных Церквей. Протоиерей Иоанн Мейендорф, изучавший вопрос упоминания «Исагоги» в последующих византийских церковных документах, утверждает, что «ссылки на “Эпанагогу” в патриарших документах XIV столетия могут означать стремление сделать этот документ официальным манифестом византийской политической идеологии»[26]. Отец Иоанн Мейендорф не случайно употребил слово «стремление» — невозможно стремиться к тому, что уже утверждено.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Папистские положения из «Исагоги» попали в том же XIV веке и в «Алфавитную синтагму» Матфея Властаря. Как полагает Т.В. Барсов, это якобы показывает, что «Исагога» была действующим законом[27]. Однако она никоим образом не могла быть законом в XIV столетии. Ведь еще в XII веке император Мануил Комнин «в своей новелле о судебной реформе указывал на необходимость использовать в судебной практике только "Василики"»[28], а поручение жившему в том же столетии Вальсамону при работе над толкованиями канонов состояло, как было показано, в вычленении из старых законодательных норм только тех, которые содержатся в «Василиках», потому что на них смотрели как на единственный легитимный кодекс.

Вообще, наличие в «Алфавитной синтагме» определенных положений из «Исагоги» не придает последней никакого церковного значения. Что такое «Синтагма»? Это не постановления Вселенского или Поместного Соборов, принятые церковной полнотой. По меткому выражению протоиерея Иоанна Мейендорфа, «Синтагма» — это всего лишь «юридическая компиляция XIV века»[29]. Матфей Властарь был иеромонахом Константинопольского патриархата, потому не удивительно, что он отражал тенденции, сложившиеся на тот исторический момент в его патриархате. Одной из таких тенденций, как упоминалось выше, и было стремление придать «Исагоге» характер официального документа. Поэтому Властарь включает положения «Исагоги» в свою компиляцию без всякого критического подхода. Но при этом чрезвычайно важно подчеркнуть, что в толкованиях канонов Вселенских Соборов, представляющих куда больший интерес, чем вставки из «Исагоги», Матфей Властарь отстаивает точку зрения на полномочия Константинопольского патриарха противоположную той, которая излагается в «Исагоге», в частности, в вопросе судебной власти. Достаточно просто сличить.

В главе 8 раздела «π» Властарь цитирует «Исагогу»: «Престол Константинополя… провозглашен первым соборными определениями… Божественные законы повелевают возникающие в других престолах сомнения представлять на его расследование и суд… Константинопольскому председателю позволительно… наблюдать и исправлять бывающие и в других престолах сомнения и полагать конец судам»[30].

В главе 7 (9) раздела «δ» Властарь так толкует 17-е правило IV Вселенского Собора: «А если кто-нибудь из епископов считает себя обиженным своим митрополитом, то позволяется ему судиться или у экзарха округа, или престола Константинопольского, если, то есть, он подчинен ему, ибо он поставлен судьею не над всеми: потому что узаконено, чтобы сирийские митрополиты подчинялись Антиохийскому престолу, палестинские — Иерусалимскому и египетские — Александрийскому»[31]. Фактически — это толкование Зонары[32], столь неприятное для восточного папства. Показательно, что Властарь соглашается с ним. Учитывая, что автор «Исагоги» основывается на том же правиле IV Вселенского Собора, которое в данном случае совершенно антипапистски толкуется Матфеем Властарем, становится совершенно очевидным, что Властарь иначе смотрит на роль Константинопольского патриарха в Церкви, чем «Исагога».

***

Итак, каков же церковный авторитет «Исагоги»? Либо оставшийся только проектом, либо не переживший и своего издателя Василия I, однозначно отвергнутый его сыном Львом VI, не получивший ни твердого статуса государственного законодательства, ни утверждения на церковных Соборах, этот сборник никоим образом не может рассматриваться как отражающий учение Вселенской Церкви. Максимум, на что он может претендовать в церковном контексте, так это на то, чтобы считаться выражением частных воззрений патриарха Фотия.



<sub>[1] Костогрызова Л.Ю. «Очищение древних законов» в Византии: «Василики» // Вестник Пермского университета. 2010, выпуск 4(10), с. 18.

[2] Медведев И.П. Правовая культура Византийской империи. СПб, 2017, с. 177.

[3] Lokin J.H.A. The Significance of Law and Legislation in the Law Books of the Ninth to Eleven Centuries // Law and Society in Byzantium, 9th-12th centuries / Edited by Angeliki E. Laiou Dieter Simon. Washington. D.C., 1994, p. 71.

[4] См.: Асмус Валентин, протоиерей. История Церкви. Курс лекций (URL: http://www.pravosludm.narod.ru/lib/asmus/hist_church/15.html).

[5] Там же.

[6] Грибовский В.М. Народ и власть в Византийском государстве. СПб, 1897, с. 118.

[7] Там же, с. 371.

[8] Суворов Н.С. Византийский папа: Из истории церковно-государственных отношений в Византии. М., 1902, с. 134.

[9] Цит. по: Сысоев Даниил, священник. Теологумены в современном богословии // http://www.moskvam.ru/blessed_fire/08_2002/susoev.htm.

[10] Цит. по: Серафим (Роуз), иеромонах. Место блаженного Августина в Православной Церкви // Приношение православного американца: Сб. трудов отца Серафима Платинского. М., 2003. С. 665.

[11] https://www.ob-eparchie.cz/2020/02/28/list-z-ekumenickeho-patriarchatu-arcibiskupovi-michalovi/.

[12] Павлов А.С. Теория восточного папизма в новейшей русской литературе канонического права // https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Pavlov/teorija-vostochnogo-papizma-v-novejshej-russkoj-literature-kanonicheskogo-prava/.

[13] Maximos, Metropolitan of Sardes. The Oecumenical Patriarchate in the Orthodox Church/ Thessaloniki, 1976, p. 151.

[14] Острогорский Г.А. История византийского государства. М, 2011, с. 369.

[15] Zachariae von Lingenthal K. E. Geschichte des griechisch-römischen Rechts. Berlin, 1892, s. 22.

[16] Allgemeine Encyclopädie der Wissenschaften und Künste. Griechenland. B. Griechenland im Mittelalter und in der Neuzeit. Leipzig, 1868, s. 305-307.

[17] Dölger F. Byzanz. München, 1952, s. 97.

[18] Павлов А.С. Теория восточного папизма в новейшей русской литературе канонического права.

[19] Музуракис полагает, что «Исагога» «не обрела силу закона», а была опубликована «с целью всего лишь представить в максимально доступной форме те части Юстинианова законодательства, которые были наиболее пригодны на тот момент» (Mousourakis G. The historical and institutional context of Roman Law. Bodmin, Cornwall, 2003, p. 405).

[20] Медведев И.П. Правовая культура Византийской Империи, с. 177-178.

[21] Грибовский В.М. Народ и власть в Византийском государстве, с. 344.

[22] Там же, с. 371.

[23] Maximos, Metropolitan of Sardes. The Oecumenical Patriarchate in the Orthodox Church, p. 153.

[24] Lokin J.H.A. The Significance of Law and Legislation in the Law Books of the Ninth to Eleven Centuries, p. 88.

[25] Мейендорф Иоанн, протоиерей. Византия и Московская Русь. Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV веке // http://vizantia.info/docs/150.htm#_ftnref256.

[26] Там же.

[27] Барсов Т.В. Константинопольский патриарх и его власть над Русской Церковью. СПб, 1878, с. 199.

[28] Костогрызова Л.Ю. «Очищение древних законов» в Византии: «Василики», с. 19.

[29] Мейендорф Иоанн, протоиерей. Византия и Московская Русь. Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV веке.

[30] Матфей Властарь, иером. Алфавитная Синтагма. М., 2006, с. 340.

[31] Там же, с. 156.

[32] Толкование Зонары см.: Правила Святых Вселенских Соборов с толкованиями, М., 2011, с. 214-215.</sub>

Служба коммуникации ОВЦС/Патриархия.ru

http://edinstvo.patriarchia.ru/db/text/5638750.html

[Александр Васильевич]

Расколовший Православную Украину патриарх Варфоломей взялся за Прибалтику


_{PATRIARCHATE. ORG/GLOBALLOOKPRESS}

Признавший украинских раскольников патриарх Константинопольский Варфоломей I теперь взялся и за Прибалтику. Он подписал соглашение о сотрудничестве с Литвой.

Патриарх Варфоломей I посетил Литву и встретился с премьер-министром страны Ингридой Шимоните. В ходе встречи они подписали соглашение о сотрудничестве.

По словам иерарха, этот документ позволит Фанару расширить "духовное присутствие" Константинопольского патриархата в Литве. Аналогичное заявление сделала Шимоните.

Надеемся, что данное соглашение заложит твёрдую основу для укрепления наших отношений и будет способствовать восстановлению сообщества Константинопольского патриархата в Литве,

- отметила глава правительства.

Это означает, что Константинополь пытается распространить своё влияние на Прибалтику и ослабить влияние Русской Православной Церкви, с которой он воюет ещё с начала XX века. Тогда фанариоты откололи от Русской Церкви Польскую и Финляндскую. В 1990-х годах они попытались совершить рейдерский захват канонической Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата, создав параллельную псеводоцерковную структуру "Эстонская апостольская православная церковь". Она была в разы меньше по числу верующих, но при этом получила практически все православные святыни и недвижимость Эстонии.

Не забыл Константинополь и о Литве. В прошлом году пять священников Виленско-Литовской епархии начали выступать за переход под власть Фанара из-за конфликта на Украине. Митрополит Виленский и Литовский Иннокентий лишил их сана за то, что они провоцировали раскол. Однако Варфоломей I заявил, что властью своей возвращает этим священникам потерянный сан. О какой власти идёт речь - не совсем понятно, учитывая, что патриарх Варфоломей представляет другую поместную Церковь.

Однако стоит напомнить, что в прошлом он уже превышал свои полномочия. Именно Варфоломей I в обход решения всех поместных церквей дал украинским раскольникам томос об автокефалии, реализовав политический проект олигарха Петра Порошенко.

То, что Фанар совершил на Украине в последние годы, создав из раскольнических образований православную секту ПЦУ, известно практически всем. И вот теперь начинается попытка новых рейдерских захватов, уже на территории Литвы,

- отметил руководитель идеологического отдела телеканала Царьград Михаил Тюренков.

Несмотря на то что митрополит Иннокентий весь последний год пытался убедить власти Литвы в своей лояльности и в нелояльности к России, ему фактически поставили ультиматум: или Виленско-Литовская епархия уходит в раскол, или получает такие же гонения, как на Украине. Тюренков также предположил, что таким образом Фанар испытывает терпение Москвы. Ведь она прекрасно видит, как русских православных притесняют в Прибалтике.

https://tsargrad.tv/news/priznavshij-ukrainskih-raskolnikov-varfolomej-vzjalsja-za-pribaltiku_747006