Великий Четверток Страстной Седмицы. Воспоминание Тайной Вечери

[Александр Васильевич]

(Окончание)

«Не о всех вас глаголю, — произнес Он с сожалением (хотя бы и хотел о всех говорить таким образом), — Аз бо вем, ихже избрах (знаю твердо, кто из вас истинно Мой и кто предатель; а посему и мог бы воспротивиться его замыслам, изгнать его из Моего общества, но терпел и буду терпеть его посреди вас до конца), да сбудется пи­сание: ядый со Мною хлеб, воздвиже на Мя пяту свою.

Ныне убо глаголю вам (об этом), прежде даже не будет, да, егда будет (когда Я буду предан и распят), веру имете, яко Аз есмь (тот же, что и прежде, Сын Бога живого).

Аминь, аминь глаголю вам, — заключил Господь с осо­бенным чувством, — приемляй, аще кого пошлю, Мене приемлет; а приемляй Мене, приемлет пославшаго Мя» (Ин. 13,18—21). (Честь быть Моим апостолом, хоть один из вас променял ее на тридцать сребреников, всегда бу­дет превыше всех почестей мира. В вашем лице, как и в Моем, будет принят или отвергнут Сам Бог.)

В безмолвии внимали ученики словам Господа и Учителя, которые, сильные сами по себе, были еще действенее после Его беспримерного смирения <…>.

Ничьи взоры не светились радостью; но на лице Бо­гочеловека видно было даже некое смущение, тем более заметное, чем реже святейшая душа Его выходила из обыкновенного своего премирного состояния даже в са­мых необыкновенных случаях. Теперь она тяжело стра­дала от присутствия предателя. Вид холодной измены и лицемерной дружбы был тем несноснее, что препятст­вовал сердцу вполне раскрыться перед Своими возлюб­ленными учениками, изречь им последнюю заповедь любви и последнее слово надежды.

Тайная Вечеря Иисус возмутися духом (Ин. 13, 21)! Ученики, заметив это, естественно, ожидали чего-либо особенного. «Аминь, аминь глаголю вам, — сказал Господь, как бы в объяснение Своего душевного состояния, — яко един от вас предаст Мя!..» При этих столько же ясных, сколь разительных словах глубокая печаль овладела всеми (вечеря, если еще не кончилась совершенно, должна была прерваться на время). Каждый смотрел на другого, невольно вообра­жая, что такой предатель не может не обнаружить в своем лице мрачной души своей (Ин. 13,22). Но предатель смо­трел на каждого дерзновеннее всех и сам искал взорами предателя. Кто же бы это был такой, который сделает это? — спрашивали друг друга, и взоры всех сами собой обращались к Учителю, Который один мог сказать, кто этот ужасный человек. Некоторые все еще хотели думать, что он не может быть в их малом дружеском обществе, а разве из числа прочих (70) учеников. «Един от обоюнадесяте, омочивши со Мною в солило руку (из четырех, следо­вательно, или шести близ сидевших), той Мя предаст (Мф. 26, 23), — отвечал Господь. Обаче Сын Человеческий идет, якоже есть писано о Нем: горе же человеку тому, им же Сын человеческий предается! Уне было бы, аще не бы ро­дился человек той!..» (Мф. 26, 24.) Такие слова не могли успокоить учеников. При мысли, что предатель так близ­ко и что его ожидает такая страшная участь, каждый на­чал не доверять сам себе. «Не я ли, Равви? не я ли?» — слышалось от всех и каждого. Господь безмолствовал: детская простота и искренность всех восполняли для Его сердца ожесточение одного. Чтобы не остаться среди всех спрашивавших одному в молчании и не обнаружить себя, и этот несчастный осмелился раскрыть уста и не устыдил­ся спросить, подобно прочим: «Равви, не я ли?..» — «Ты рекл еси» (Мф. 26, 25), — отвечал Иисус, глубоко оскорб­ленный таким бесстыдным лицемерием предателя. Впро­чем, ответ этот произнесен был так тихо и кротко, что его, по-видимому, никто не слыхал, по крайней мере, не по­нял, кроме Иуды, как то видно из последующего. Преда­тель в молчании снес упрек, избегая большего стыда — быть обнаруженным перед всеми. И прочие ученики не продолжали расспросы, видя нежелание Учителя указать предателя прямо.

Один Петр не мог успокоиться. Мысль, что преда­тель, о котором говорит Учитель, может быть, сидит воз­ле него, еще более темная мысль: не его ли самого име­ет в виду Учитель, не может ли он сам подвергнуться впоследствии какому-либо ужасному искушению (ах! он имел уже несчастье заслужить некогда название сата­ны — Мф. 16, 23), не давала ему покоя. Чтобы открыть тайну, он обратился в этом случае к особенному средст­ву — тому самому, которое перед сильными земли так действенно бывает для получения у них милостей более или менее заслуженных, а в святом обществе Иисусовом могло служить разве только для такой невинной цели, как у Петра, — открыть предателя. Богочеловек особен­но любил и отличал одного ученика, который возлежал теперь у самых персей Его. К нему-то обратился Симон и сделал знак, чтобы он спросил (тайно) Иисуса, кто это такой, о ком говорил Он? Ученик (так сам он описывает этот случай), припав к персям Иисусовым, немедленно спросил Его: кто предатель? Вопроса никто не слыхал и не заметил, кроме Петра и, вероятно, самого Иуды, ко­торый, как виновный, всех подозревал и был настороже. «Тот, — отвечал Иисус (тихо), — кому, обмакнув кусок, подам»; и обмакнув в блюдо кусок, подал Иуде Симоно­ву Искариотскому. В действии этом не заключалось ни­чего оскорбительного для Иуды: в конце вечери было обыкновение брать и съедать по куску из остатков пас­хи, и получить такой кусок из рук начальника вечери значило быть отличенным от других. Поэтому друже­любное предложение пищи было для погибающего апо­стола последним зовом к покаянию.

Но в душе Искариота произошло совершенно обратное. Он взял кусок и заставил себя его съесть. Вслед за хлебом, по замечанию Иоанна, наблюдавшего в это время за Иудой, тотчас вошел в него сатана. Личина кротости и дружества совершенно растаяла от огня об­личения, вспыхнувшего в сердце: вид предателя сделал­ся мрачен и ужасен. Святое общество Иисусово было уже нестерпимо для человека с дьяволом в сердце: тай­ная сила влекла его вон…

Сердцеведец видел все, что происходило в душе сына погибельного, — как иссякала последняя капля добра, как дьявол овладел самым основанием жизни духовной: и Иисус не захотел более принуждать Себя к бесплодному перенесению присутствия предателя. «Еже творити, твори скоро», — сказал Он ему, готовому уже и без того идти вон. Этим давался ему благовидный предлог оста­вить вечерю (впрочем, уже оконченную) одному, не вызывая подозрения учеников. Но в то же время в этих таинственных словах, кажется, заключалось большее: ими прерывались окончательно невидимые узы благода­ти, которые все еще держали погибавшего апостола в свя­том круге общества Иисусова и не давали сатане увлечь его в ад. Между тем, кроткий полуупрек для оставленно­го благодатью, вероятно, показался сильной укоризной. «Я не замедлю в своем деле», — думал он и — вышел вон.

«Бе же нощь, — замечает св. Иоанн, — егда изыде», то есть, по времени палестинскому, не ранее 9 часов вече­ра, и следовательно, по окончании вечери пасхальной <…>.

Ученики не могли не заметить преждевременности ухода Иуды, но после слов Учителя к нему никто (не ис­ключая, может быть, и самого Иоанна) не думал истолко­вать этого ухода в дурную сторону. Одни думали, что Иу­да послан купить что-нибудь на наступающий (восьми­дневный) праздник, другие — что ему приказано раздать ради праздника милостыню нищим (Ин. 13, 23-26). То и другое предположение было не вполне естественно. Де­лать в продолжение пасхального вечера и так поздно по­купки было трудно. Да и нищих нелегко было найти в та­кое священное для всех время. Но ученики готовы были скорее поверить всякой догадке, нежели остановиться на ужасной мысли, что Иуда Искариотский — из-за пас­хальной вечери, после омовения ног Учителем — пошел прямо к Каиафе за сребрениками и спирой!..

Иначе взирал на удаление предателя Учитель. С ухо­дом его извергнута была вон вся область тьмы, которая на столь долгое время вторглась в самый чистый богосветлый круг учеников Иисусовых. Теперь вокруг про­щающегося Учителя и Друга оставались лишь те, кого без опасения можно было назвать чадцами; ибо они, ро­дившись от Него по духу, были соединены с Ним еще теснее, чем младенец со своей матерью. Стесненное до­толе присутствием предателя сердце Иисуса распростра­нилось: взор просветлел. <.> «Ныне прославися Сын Человеческий, — вдруг возгла­сил Он, как бы среди некоего видения, — и Бог просла­вися о Нем. Аще Бог прославися о Нем, и Бог прославит Его в Себе, и абие прославит Его!»

Ученики в безмолвии внимали словам Божествен­ного восторга, ожидая, вероятно, после них какой-либо поучительной беседы. Но это был шаг к другому, высше­му. Настало время беседовать уже не словами, а делами; последний час Ветхого Завета пробил, надлежало предначать Новый не агнцем от стад, а телом и кровью Сво­ей. Между тем, лицо Богочеловека светилось пренебесным светом. Он берет лежавший перед Ним хлеб, благо­словляет его, преломляет на части, по числу учеников, и раздает его им.

Уже из этого благословения видно было, что это де­лается не по обычаю вечери пасхальной (так называе­мый хлеб благословенный уже был потреблен), а по дру­гой причине и для другой цели.

«Приимите, — сказал Господь, объясняя дело, — пришлите и ядите: сие есть Тело Мое, за вы ломимое во ос­тавление грехов».

Ученики в безмолвии вкусили преподанного под ви­дом хлеба Тела Учителя и Господа, веруя от всей души, что если оно будет ломимо, то не за что другое, как за грехи человеческие, и не для чего другого, как в оставле­ние их. Вопрос капернаумских совопросников: како мо­жет Сей нам дати плоть Свою ясти? (Ин. 6, 52) — был далек теперь от них: ибо они тогда же слышали от Учи­теля, что плоть Сына Человеческого есть истинное брашно, и что однако же тогдашние глаголы Его об этом, тем более настоящее действие — дух и живот суть; поэтому и должны быть приняты не в грубом капернаумском смысле, а в высшем, чистейшем.

Еще ученики продолжали погружаться во глубину новой тайны любви, питавшей их Телом Своим, как по­следовало новое чудо этой же любви.

Господь взял чашу с вином, благословил ее так же, как и прежде хлеб, особенным новым благословением (чем показывалось ее особенное, совершенно отличное от пас­хальных чаш предназначение) и, подав ученикам, сказал: «Пийте от нея вси! Сия есть кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая, во оставление грехов».

Ученики, приняв чашу, с прежним безмолвием при­частились Крови Учителя и Господа своего; ибо из дав­нишних бесед Его уже знали, что Кровь Сына Человечес­кого есть истинное питие (Ин. 6, 55), едино могущее утолить вечную жажду души человеческой. Каким обра­зом можно вкушать Тело и пить Кровь Господа, когда оно находится перед ними еще в прежнем своем виде? — этот вопрос, сейчас так затрудняющий многих, им, по всей вероятности, не приходил и в голову; ибо они из бесчисленных опытов ведали и знали, что Тело их Учи­теля и Господа, хотя во всем подобное человеческому, обладает однако же многими качествами сверхъестест­венными и потому, например, одним прикосновением могло исцелять болезни самые неисцелимые.

«Сие творите, — сказал Господь в заключение свя­щеннодействия, — сие творите в Мое воспоминание».

Завещание это, из-за особенной важности и трога­тельности завещанного, так внедрилось в памяти уче­ников и через них так скоро распространилось во всей первоначальной Церкви христианской, что, как видим из книги Деяний апостольских, совершение Евхарис­тии в память возлюбленного Спасителя было первым и главным делом каждого собрания христианского. И апостол Павел, несмотря на то, что не был от 12-ти и не присутствовал на тайной вечери, в одном из посланий своих, без сомнения, по внушению свыше, преподает уже подробное учение о таинственном Теле и Крови Господней и с твердостью и ясностью предполагает су­ществование этого таинства до дня будущего пришест­вия Господня.

http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=60173&Itemid=3

[Александр Васильевич]

Патриарх Кирилл: Сегодняшний день - праздник Церкви, праздник нашего нерасторжимого единства

Предстоятель Русской Церкви в Великий Четверг произнес проповедь о Таинстве Святой Евхаристии



12 апреля 2012 года, в четверг Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По ее окончании Патриарх обратился к верующим с Первосвятительским словом, сообщает Патриархия.Ru.

«Этот день в середине Страстной седмицы мы именуем великим праздником, и он действительно является таковым наравне с двунадесятыми, потому что воспоминание о событии, которое легло в основу этого празднования, живет в Церкви особым образом. Многое, что приходит к нам из прошлого, содержится в летописях, в книгах. Открывая их, мы можем узнать о том, что было до нас, что было в прошлом, и это возбуждает наше воображение — мы стараемся представить себе древних героев, вождей, полководцев, императоров, князей. Такое воспоминание, которое порождается чтением, осуществляется в нашем сознании, в нашей памяти, в том числе силой нашего воображения», - сказал Патриарх.

Его Святейшество напомнил, что Господь Иисус Христос, совершив Тайную Вечерю, сказал Своим ученикам: «Сие творите в Мое воспоминание; и когда вы будете есть хлеб сей и вкушать от чаши сей, то вы смерть Мою будете возвещать до тех пор, пока Я не приду» (см. 1 Кор. 11:26). «Совершенно очевидно, что воспоминание о Тайной Вечери — это не то воспоминание, которым мы связываем себя с прошлым. Если нечто совершается до скончания века, то это уже не воспоминание — это некая связь с той реальностью, которая была тогда, когда Христос произнес эти слова», - продолжил Предстоятель.

«И действительно, из слов Священного Писания, из великой святоотеческой традиции мы знаем, что воспоминание, которое творит Святая Церковь, совершая Святую Евхаристию, подобно Господу и Спасителю освящая хлеб и вино, пресуществляя их в истинное Тело и Кровь Спасителя, есть не ментальное воспоминание на уровне разума, сознания, памяти. В этом действии присутствует Дух Святой, и Он непостижимым образом вводит нас, людей XXI века, соединяющихся в храме вокруг своего епископа или священника, в соприкосновение с той Тайной Вечерей, которую совершил Господь. Находясь в храме, будучи отделены временем и пространством от той Тайной Вечери, мы силой Святого Духа становимся не зрителями, вспоминающими только сознанием своим, но реальными соучастниками той Тайной Вечери, которую Господь совершил с учениками Своими», - добавил он.

Вот почему, заметил Патриарх, воспоминание о Тайной Вечери, Таинство Святой Евхаристии мы именуем Таинством Церкви. «Не сегодня появилось это определение — оно появилось в святоотеческой древности, потому что Церковь призвана все то, что совершил Господь Иисус Христос не силой человеческой, а силой Духа Святого, актуализировать, делать достоянием каждого последующего поколения. И, подобно апостолам, мы с вами были сегодня на Тайной Вечери, оставаясь здесь, в этом храме, отделенные от Тайной Вечери двумя тысячами лет. Силой Святого Духа мы совершили то, что совершил Господь Иисус Христос, учредив Таинство Святой Евхаристии», - подчеркнул Патриарх Кирилл.

Он задается вопросом: «А почему преподобный Симеон Новый Богослов и вслед него многие другие учителя Церкви именуют Евхаристию Таинством Церкви?» «Да потому что Церковь есть Тело Христово, по слову апостола (1 Кор. 12:27), и оно являет себя как Тело Христово, совершая Таинство Евхаристии. Мы Церковь, когда мы вместе молимся и когда мы от единого Хлеба и от единой Чаши причащаемся подлинного Тела и подлинной Крови Христовых. В этот момент происходит нечто опять-таки непонятное человеческому уму. Причащаясь от единого Хлеба и Чаши, мы входим друг с другом во Единого Духа причастие, мы входим в нерасторжимое единство. Именно в этом Божественное обоснование единства Церкви, именно из этого факта проистекает осуждение всяких расколов, ересей, которые препятствуют людям участвовать в этой священной Евхаристической трапезе. Тот, кто разделяет Тело Христово, тот разрушает Святую Евхаристию, тот идет против Бога, против Его заповедей, против всего того, что запечатлено мудростью святых отцов и кровью мучеников, — против единства Церкви Христовой», - подчеркнул Предстоятель.

«Поэтому сегодняшний праздник установления Святой Евхаристии есть праздник Церкви, праздник молящейся евхаристической общины, праздник нашего нерасторжимого единства, и никому не дано этого единство поколебать, несмотря на соблазны века сего, ложь, клевету, сомнения, которые сеются врагом рода человеческого. Именно из этого проистекает учение Церкви о том, что всякое разделение наносит непоправимый духовный ущерб, является несмываемым грехом для того, кто вступает на путь разделения. Но каким бы ни было по масштабу это разделение, будь то единицы, сотни или даже тысячи людей, никакое разделение неспособно разрушить единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, которая будет до скончания века, ибо по обетованию Спасителя "врата ада не одолеют ю" (Мф. 16:18)», - цитирует слова Священного Писания Патриарх Кирилл.

«Пусть сегодняшний день, осознанное духовное переживание Таинства Святой Евхаристии, Таинства нашего участия в жизни, страданиях, смерти и Воскресении Спасителя, Таинства нашего участия в Его последней вечери с апостолами укрепит каждого в вере, единомыслии, твердости и непоколебимой решимости, следуя за Христом, соблюдать все то, что Он передал нам, все то, что Духом Святым укоренено в жизни Церкви и в сознании верных, сохраняя единство духа в союзе мира (Еф. 4:3). Аминь», - заключил Святейший Патриарх Кирилл.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/04/12/patriarh_kirill_segodnyashnij_den_prazdnik_cerkvi_prazdnik_nashego_nerastorzhimogo_edinstva/

[Александр Васильевич]

Иерей Валерий Буланников: «Человек должен максимально приготовиться к принятию Причастия»

Известный священник о Таинстве Святой Евхаристии и о том, как часто следует причащаться мирянам



Сегодня, в Великий Четверг, о значении Таинства Святой Евхаристии и о практике причащения для мирян рассуждает в интервью «Русской народной линии» известный священник, клирик храма Святителя Николая в Отрадном (г.Москва) иерей Валерий Буланников.

Безусловно, центром церковной жизни является Евхаристия, то есть благодарение Бога и причащение Его святых Тела и Крови. Это, собственно говоря, и есть Церковь. Евхаристия - это рождение Церкви как общины Христовой, которая приобщилась Господу через его преображенныe Плоть и Кровь. Это основа единения человека с Богом, абсолютная и незыблемая. Там, где происходит попытка подменить это понятие единения с Богом, разрушается Церковь. Типичный пример - протестантская церковь: там Тело и Кровь Христовы не являются таковыми, а являются лишь символами.

Символ не может слить человека с Богом - это будет условность. Заповеданное Христом на Тайной вечере причащение Его Тела и Крови - исторический факт. Через исполнение христианами этой заповеди Христа - через принятие Его Тела и Крови - мы соединяемся с Богом. Это аксиома, которую всегда отстаивали святые отцы, отстаивала Церковь. Как сказал апостол Павел: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Мы должны понимать, что для нас это - абсолютные ценности, абсолютное значение. Через это мы соединяемся с Богом. Без этого нет спасения.

Спастись самостоятельно человек не может. До Христа было множество праведников, но никто из них спастись самостоятельно не мог, потому что грех имел свою силу. Тело и Кровь Христовы имеют очищающее онтологическое значение - они смывают все грехи.

Безусловно, человек должен максимально приготовиться к принятию Причастия, то есть молиться, поститься и исповедоваться. Необходимо приложить максимальное усилие, чтобы подготовиться к принятию Бога и выполнить хотя бы минимум, иначе наше причастие будет нам в осуждение.

Что касается практики причащения, то здесь есть два варианта. Первый вариант - это древняя практика, когда причащались все практически каждый день. Поэтом это потихоньку отодвинулось: причащение стало реже и реже. Уже Иоанн Златоуст сокрушался, что его современники даже на Пасху не причащаются. Это, конечно же, сказывалось плохо на духовной жизни каждого конкретного человека и Церкви вообще. У нас тоже был такой печальный опыт. Во времена Петра Первого была введена практика официального обязательного ежегодного причащения. И многие решили, что раз официально узаконено причастие один раз в год, то оно является достаточным. Этот вывод абсолютно неправильный.

В году 365 дней, каждый день мы согрешаем, если не делом, то словом или мыслию. Все эти грехи, которые носит на себе человек, гнетут его, мешают ему духовно укрепляться. Грехи, особенно мелкие, забываются и накапливаются. Единственный способ от них очиститься - чаще исповедоваться и причащаться.

Частота причастия зависит от духовной готовности самого человека. Если человек приходит и небрежно заявляет, что в чем-то там, наверное, виновен, то хочется такому сказать: «Милая (или милый), подумай о своих грехах по-настоящему и тогда приходи причащаться». Сакральная сущность от такого «причастника» ускользает.

Надо понимать, что отношения Бога и человека - это не игра в одни ворота. Не только Господь дает нам, но и мы что-то должны отдать Ему. Мы должны мистически приготовиться к этому Таинству, как готовились апостолы, как готовилась ранняя Церковь: каясь в грехах и прося Господа Его силой изменить нашу жизнь. Тогда начинается синергия - сотрудничество Бога и человека в деле спасения человека, когда Господь ведет человека к спасению, но и человек участвует в деле собственного спасения. Это очень важный момент. Если человек прилагает усилия, но ему не хватает в одном случае моральных сил, в другом - физических, то именно исходя из этого, нужно назначать частоту причащения.

Я считаю, что если человек причащается раз в месяц, то это уже неплохо. Серафим Саровский считал, что нужно обязательно причащаться каждый двунадесятый праздник и каждый пост - что и получается примерно раз в три недели. То есть для современного христианина, стремящегося жить с Господом, причастие раз в две-три недели - это вполне подходящая норма. Чаще - это уже вопрос другой, зависящий от того, насколько человек духовно готов. Потому что это может привести к небрежению Таинством, привыканию к нему. Очень много тут зависит от духовника, от того, как он следит за духовной жизнью человека. От того, насколько сам человек стремится быть с Господом.

Часто прихожане говорят, что у них «душа требует» причаститься. Но так нельзя, душа неизвестно чего может потребовать. Все-таки есть определенные правила, которые нужно исполнять. Если человек стремится к по-настоящему глубокой церковной жизни, хотя он согрешает и падает, но все же стремится, то можно причащаться почаще. По моему мнению, частое причащение вполне допустимо, но меру эту должен определить духовник.

Повторюсь, что причастие - это вещь мистическая. Сама Тайная Вечеря - это таинственное, мистическое соединение с Богом. Человек, причащаясь Крови и Тела Господа, должен относиться к этому с трепетом, и тогда принятие Святых Христовых Таин будет шагом вперед в духовном развитии. Нельзя спастись механически. Каждый шаг к спасению должен быть прочувствован, осознан.

Попытка разработать единое для всех правило к причастию нивелирует мистическую сторону участия в Крови и Теле Христовых. Жестких правил здесь нет, но все святые стремились причащаться чаще.

Тут еще один важный момент. Мир напитан грехом - это факт. Если мы это понимаем, то понимаем свою немощь и стараемся от этого греха всячески освободится. Безусловно, частое причастие в этом очень помогает. Я знаю много случаев, когда люди впадали в тяжкие грехи, но потом приходили, каялись, и я требовал, чтобы они вели более глубокую, духовную жизнь, и это помогало. Человек освобождался от пагубной привязанности, тяжкого греха. Это случается, но для этого нужны усилия.

В Церкви нужно искать не только помощи Божией, в Церкви нужно искать единения с Богом. Это смысл Христианства - единение с Богом. Этот путь непростой и долгий, но его нужно пройти, и роль духовника в этом очень важна. Мы так погрязли в грехах, что без помощи Божией их не замечаем.

Мы живем не в ранние христианские века и даже не во времена Святой Руси, и даже не в XIX веке, хотя и тогда многое из духовности было утеряно, но оставалась внешняя форма. Но тогда не было такого разгула греха, который творится сейчас. Например, в фильме «Жила-была одна баба» рассказывается о страшных сценах дореволюционной жизни - я уверен что это, мягко сказать, - преувеличение и во многом ложь. Подобные сцены могли быть редчайшим исключением, а когда это преподносится как факты ежедневного быта - это клевета на русскую жизнь.   

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/04/12/ierej_valerij_bulannikov_chelovek_dolzhen_maksimalno_prigotovitsya_k_prinyatiyu_prichastiya/

[Александр Васильевич]

«Вечери Твоея тайныя днесь…»

В Великий Четверг Православная Церковь вспоминает установление Таинства Евхаристии



Пятый день после Входа Господа в Иерусалим или четвертый день Страстной седмицы называется в церковной традиции Чистым Четвергом. В этот день Церковь вспоминает умовение Господом нашим Иисусом Христом ног своих учеников и установление Таинства Евхаристии или Причащения.

Великий или Чистый Четверг - это один из самых важных дней для спасения человечества - именно в этот день Господь Иисус Христос оставил себя Церкви на все времена, сказав "ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает и Аз в нем".

На Тайной Вечери, где было установлено Таинство Евхаристии, Господь остался на прощальную, самую большую беседу со своими учениками, которых долго наставлял. Потом Он пошел в Гефсиманию молиться со своими учениками. Уже поздно вечером Его в Гефсимании предал Иуда.

Православная Церковь считает этот день важной частью подготовки к Пасхе, празднованию Воскресения Христова. В Чистый Четверг все православные верующие традиционно приходят в храм на богослужение, за которым, очистив свою совесть исповедью, приступают к Святым Христовым Таинам.

Богослужение в этот день начинается с утрени, во время которой после шестопсалмия и "Аллилуия" поется тропарь: "Егда славнии ученицы на умовении Вечери просвещахуся..." Совершается Литургия Св. Василия Великого и соединяется с вечернею в память того, что Господь установил вечером Таинство Причащения. Вместо Херувимской песни, причастного стиха и песни: "Да исполнятся уста наша...", поется одна и та же песнь: "Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими..." В этот день Святейший Патриарх совершает освящение мира, употребляемого для совершения Таинства Миропомазания, при освящении храмов и антиминсов.

Вечером Великого Четверга служится самая длинная служба в году - утреня с чтением 12-ти Евангелий, в которых час за часом рассказывается о событиях Страстей Христовых - от предательства до смерти и погребения.

Во все времена к Великому Четвергу верующие готовились особенно, а в Российской Империи этот день был выходным. В Чистый Четверг наши предки также наводили порядок дома и ходили в баню. Начиная с четверга, начинают активно готовиться к праздничной пасхальной трапезе.

http://ruskline.ru/news_rl/2013/05/01/vecheri_tvoeya_tajnyya_dnes/

[Александр Васильевич]

Поцелуй Иуды

Книга известного писателя и поэта, лауреата целого ряда литературных премий Олеси Николаевой посвящена феномену «реабилитации» образа Иуды в массовой культуре. Явление это не новое, но в наше время, по словам автора, «Иуда сделался брендом», причем весьма востребованным и приносящим немало сребреников. Как верующий человек может ответить на пропаганду «Евангелия от Иуды» и угрожает ли она бытию Церкви Христовой? Об этом – книга Олеси Николаевой.

Приводим отрывок из книги:

ПОЦЕЛУЙ ИУДЫ


_{Олеся Николаева. Поцелуй Иуды. — М.: Изд-во Сретенско го монастыря, 2007. — 224 с.}

Однако, почему Иуда предает Господа таким странным знаком — целованием, которое испокон веков, начиная с Книги Бытия, является выражением родства, верности, благословения, покаяния и той горячей любви, которая крепка, как смерть (Песн 8, 6)?

Самые глубокие, самые искренние, самые трогательные отношения между людьми выражаются в Ветхом и Новом завете именно “целованием”, поцелуем. Он во истину знаменует печать на сердце (Песн 8, 6) целующего и целуемого, любящего и любимого. В уста целует, кто отвечает устами верными (Прем 24, 26), ибо лживы поцелуи ненавидящего (Прем 27, 6).

Вот Исаак, возлежащий на ложе болезни и ждущий смертного часа, призывает к себе сына, желая дать ему свое отцовское благословение: Исаак, отец его, сказал ему: подойди, поцелуй меня, сын мой. Он подошел и поцеловал его. И ощутил Исаак запах от одежды его, и благословил его, и сказал: вот, запах от сына моего, как запах от поля, которое благословил Господь (Быт 27, 26–27).

А вот Иаков впервые встречает свою будущую жену Рахиль у колодца: И поцеловал Иаков Рахиль, и возвысил голос свой и заплакал... Лаван, услышав об Иакове, сыне сестры своей, выбежал ему на встречу и поцеловал его, и ввел его в дом свой. Лаван же сказал ему: подлинно ты кость моя и плоть моя (Быт 29, 11, 13–14).

И после этого служил Иаков за Рахиль семь лет, и они показались ему за несколько дней, потому что он любил ее (Быт 29, 20).

А вот Иосиф, в апогее своей славы и процветания, встречает в Египте своих некогда продавших его в рабство коварных братьев, теперь голодных и нищих, а с ними — меньшего: невинного и любимого Вениамина: И пал он на шею Вениамину, брату своему, и плакал; и Вениамин плакал на шее его. И целовал всех братьев своих, и плакал, обнимая их (Быт 45, 14–15).

А вот Иаков, Самим Богом названный Израилем, теперь уже совсем старый и немощный, наконец, добравшись до Египта, встречает своего любимейшего сына Иосифа.. .

И сказал Иосиф отцу своему: это сыновья мои, которых Бог дал мне здесь. Иаков сказал: подведи их ко мне, и я благословлю их. Глаза же Израилевы притупились от старости, не мог он видеть ясно. Иосиф подвел их к нему, и он поцеловал их и обнял их (Быт 48, 9–10).

Когда же умер Иаков, то Иосиф пал на лице отца своего, и плакал над ним, и целовал его (Быт 50, 1).

Так и Авессалом, сын царя Давида, впал у отца в немилость за то, что убил своего брата Амнона за растление своей сестры Фамари, и когда, наконец, после долгих страданий и попыток получить прощение и милость отца был, наконец, позван им, то он пришел к царю, и пал лицем своим на землю пред царем, и поцеловал царь Авессалома (2 Цар 14, 33).

Плачут и целуют друг друга сын царя Саула Ионафан и Давид. Саул решил убить Давида, но Ионафан полюбил Давида: Душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу (1 Цар 18, 1).

Поэтому Ионафан предупредил Давида, чтобы тот мог скрыться, и они попрощались. И Давид... пал лицем своим на землю, и трижды поклонился, и целовали они друг друга, и плакали оба вместе, но Давид плакал более (1 Цар 20, 44). Целует царь Давид и некоего старика Верзеллия, прощаясь с ним.

Верзеллий оказал царю помощь во время войны с Авессаломом: И поцеловал царь Верзеллия, и благословил его (2 Цар 19, 39). Просит и Елисей пророка Илию в час своего пророческого призвания отпустить его домой поцеловать родителей, и это выражение любви оказывается столь существенным, что Илия отпускает его: Илия, проходя мимо, бросил на него милоть свою. И оставил Елисей волов, и побежал за Илиею, и сказал: позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою. Он сказал ему: пойди и приходи назад (3 Цар 19, 21) (Ср.: Другой же из учеников сказал ему: Господи! позволь мне прежде пойти похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов — Мф 6, 21–22).

В Евангелии целует ноги Христа покаявшаяся грешница: И ставши позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром (Лк 7, 38).

Видя же, что это соблазняет фарисея Симона, Христос отвечает ему, и этот ответ звучит как упрек: Ты целования Мне не дал; а она, с тех пор, как я пришел, не перестает целовать у меня ноги (Лк 6, 45).

И наконец, целует в Христовой притче радостный отец своего вернувшегося блудного сына: Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец и сжалился; и побежав пал ему на шею и целовал его (Лк 15, 20).

Эти «целования» есть выражение лучшего, что живет в человеке, — его любви, чистоты, благодарности.

Однако Библия знает и другие — лживые поцелуи, исполненные предательства и коварства: Лживы поцелуи ненавидящего (Притч 27, 6).

Губительными оказываются для «неразумного юноши» поцелуи женщины, в наряде блудницы, с коварным сердцем: Она схватила его, целовала его, и с бесстрыдным лицем говорила ему... Множеством ласковых слов она увлекла его, мягкостью уст своих овладела им. Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой, и как олень на выстрел (Притч 7, 7, 10, 13, 21–22).

Поразительным коварством оборачивается для Амессая поцелуй Иоава — военачальника царя Давида: И сказал Иоав Амессаю: здоров ли ты, брат мой? И взял Иоав правою рукою Амессая за бороду, чтобы поцеловать его. Амессай же не остерегся меча, бывшего в руке Иоава, и тот поразил его им в живот, так что выпали внутренности его на землю... и он умер (2 Цар 20, 9–10).

Если при этом учесть, что Амессай сам был военачальником иудейским и вовсе не был ни врагом царя, ни врагом Иоава, а провинился лишь тем, что замедлил выполнить порученное ему, становится понятным гнев Давида на Амессая. Умирающий царь наказывает своему сыну и наследнику Соломону покарать Иоава, что Соломон и исполняет: Да обратит Господь кровь его на голову его за то, что он убил... Амессая, военоначальника Иудейского (3 Цар 2, 32). Еще раз подчеркнем, что смертельный удар был нанесен Амессаю в тот самый момент, когда он ожидал, что убийца поцелует его.

Вот и Иуда предает Господа целованием. Он говорит стражникам: Кого я поцелую, Тот и есть (Лк 22, 47). Истинный смысл Иудиного намерения не может скрыться от Господа: Иисус же сказал ему: Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого? (Лк 22, 48). И еще сказал: Друг, для чего ты пришел? (Мф 26, 50).

Церковные толкователи этого места сходятся в том, что Христос и в этот страшный момент продолжает заботиться о предателе, вразумляя его любовью: не обличая его, не выказывая к нему никакой нравственной брезгливости, он все еще называет его «другом», не отвергает целования, но принимает его, хотя и кротко упрекает бывшего ученика за то, что он «знак любви делает знаком предательства» (Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие.С. 336).

“Это действие, обыкновенно употребляемое как выражение дружества и любви, употребляемое Иудою как выражение предательства, показывает в Иуде или лукавство — желание и при самом конце скрыть от Иисуса Христа гнусный замысел против Него, или крайнюю злобу, насмешливо употребляющую доброе орудие для причинения крайнего вреда, или безсмыслие, не понимающее внутреннего значения употребляемых действий” (Михаил, архим. Толковое Евангелие. Т. 1. С. 503).

Можно, конечно, согласиться с предположениями архимандрита Михаила, допускающими тут сугубое коварство, насмешку Иуды, целующего Учителя. Можно также, по аналогии с предательским поцелуем Иоава, представить это таким образом, словно Иуда боялся спугнуть Христа, напротив даже — хотел привлечь его к себе, удержать Его, пока не подоспеют стражники, выражением своего дружества.

Но на самом деле есть в этом предательском поцелуе что-то совсем алогичное — некий иррациональный импульс, свидетельствующий о зловещем раздвоении воли, об эмоциональной рассогласованности всего падшего, грешного естества. По аналогии тут же вспоминается, как в тяжелейшем для Церкви 1922 году обновленческий протоиерей Александр Введенский привел чекистов арестовывать митрополита Вениамина — своего учителя и правящего архиерея (вскоре тот был расстрелян; в 2000 году прославлен как новомученик). Иудин жест протоиерея Введенского состоял здесь еще и в том, что он не преминул подойти к святителю под благословение.

— Отец Александр, — спокойно сказал ему митрополит Вениамин, — мы же с вами не в Гефсиманском саду.

«И не дал благословения. А потом так же спокойно и ровно выслушал объявление о своем аресте» (Цыпин Владислав, прот. Русская Церковь 1917–1925. М., 1996. С. 194).

Психологический феномен поцелуя Иуды (так же, очевидно, как и попытки Введенского в этой ситуации попросить благословения у своей жертвы) состоит, возможно, в том, что предатель пытался до конца сохранить не только видимость, но и собственное убеждение в том, что он отнюдь не сводит здесь счеты, не питает враждебных чувств к своей жертве — напротив, лично ее, эту жертву, он вроде бы и любит, и почитает. Поцелуй (как и благословение)необходимо предателю как знак самооправдания, который, как он надеется, может успокоить его совесть, удостоверить чистоту намерения, в чем так нуждается его душа, смятенная душа изменника: предать — предал, но ничего дурного как бы и не помышлял, не имел против.

Тот же психологический механизм находим и в «Моцарте и Сальери». Сальери, друг, он же — отравитель, не выказывает Моцарту своей враждебности, напротив, откровенно выражает ему свое восхищение: «Ты, Моцарт, бог, и сам того не знаешь; я знаю, я» (Пушкин А.С. Собр. соч.: В 10 т. М., 1976. Т. 4. С. 283). Убийственный яд, сей «последний дар Изоры», называет он «заветным даром любви», преподносимым в «чаше дружбы».

Эта демонстрируемая пелена любви, дружбы и даже заботы, в которую тщательно драпируется предатель («Берите Его и ведите Его осторожно»), сознательно посылающий своего избранника на смерть, возможно, более красноречиво свидетельствует о его помрачении, одержимости и духовном параличе, чем если бы он стал откровенно объяснять мотивы своих действий и проявлял откровенную враждебность.

Олеся Николаева

http://www.pravoslavie.ru/sm/6088.htm

[Александр Васильевич]

Священник Михаил Желтов

Божественная литургия Великого четвертка и особые чинопоследования этого дня: освящение мира, омовение св. престола, общее маслоосвящение, умовение ног


_{Великий Четверг. Умовение ног апостолов. Роспись церкви Панагии Асину в Никитари, Кипр. 1105 г.}

Великий четверток, то есть четверг Страстной седмицы, посвящен воспоминанию событий, непосредственно предшествовавших взятию Господа Иисуса Христа под стражу и Его Распятию: Тайной вечере, во время которой Господь установил таинство Евхаристии и омыл ноги ученикам, ночного моления Христа в Гефсиманском саду и, наконец, предательского лобзания Иуды, послужившего знаком для взятия Господа под стражу (Мф 26. 17-56; Мк 14. 12-50; Лк 22.1-53; Ин 13; 18. 1-11). Великий четверг, непосредственно примыкая к трем главным дням церковного года - Великой пятнице, Великой субботе и Пасхе, приближается к ним и по своей значимости. Это, в первую очередь, связано с особым статусом Божественной литургии, совершаемой в Великий четверг, которая посвящена Тайной вечере вдвойне: и вообще, как всякая евхаристическая литургия, и особенным образом, как день ежегодного воспоминания последней трапезы Христа с учениками, во время которой и было установлено таинство Евхаристии.

Божественная литургия и вечерняя трапеза

Особый статус литургии Великого четверга проявляется в целом ряде ее особенностей. Эта литургия традиционно связана с вечерним богослужениемi, поскольку является воспоминанием вéчери, то есть ужина. С этим воспоминанием связано и то, что особый статус имеет также трапеза Великого четверга - в древности существовал даже обычай (впрочем, осужденный 50-м правилом Лаодикийского Собора) вовсе разрешать пост в Великий четверг, а в позднейших Типиконах (в том числе - и в принятой ныне в Русской Церкви редакции) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. Далее, за литургией Великого четверга, как правило, стремятся причаститься даже те, кто привык к редкому приобщению - это отражено, в частности, в том, что из всего лишь двух святоотеческих проповедей, помещенных в современном русском издании Большого Требникаii, одно слово - это знаменитое Огласительное слово свт. Иоанна Златоуста на Святую Пасху, а другое - слово на Великий четверг, где сказано, с каким внутренним состоянием следует причащаться (см.: Большой Требник. Гл. 67 = Приложение 1 к настоящей заметке). В византийской практике было принято запасать Святые Дары для приобщения больных в течение всего года именно в Великий четверг -соответствующие предписания доныне печатаются в Служебнике (см. Учительное известие, разд. «Како хранити Божественные Таины больных ради»)iii.Наконец, к литургии Великого четверга могут быть приурочены и некоторые особенные чины, совершаемые только в этот день - в первую очередь, чин освящения мира и чин умовения ног, но также и омовение св. престола и общее маслоосвящение.

Освящение мира

Совершение освящения мира во время Божественной литургии Великого четверга, а не какого-либо другого дня года (если только не возникают экстраординарные обстоятельства) связано с древней традицией преимущественного совершения таинства Крещения в пасхальную ночь или вечером в Великую субботу. Поскольку Великая пятница не может выступать в качестве подготовительного дня, будучи заполнена молитвой и священными воспоминаниями, то таким днем и оказывается Великий четверг. В этот день окончательно подготавливается, то есть освящается необходимое для таинства Крещения вещество - св. миро (в латинской традиции в Великий четверг освящается не только миро, но и крещальный елей). Подробнее о чине освящения мира см. в статье свящ.Сергия Ванюкова.

Омовение св. престола

Подготовительный характер имеет и чин омовения св. престола в Великий четверг, некогда совершавшийся в Византии в кафедральных храмах, а на Руси - повсеместно. В современном греческом Евхологии этот чин все еще печатается, а из русского Требника он почему-то выпал, но в богослужебном сборнике «Освящение храма», выпущенном Издательским Советом РПЦ по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в 2006 г., этот чин содержится. Чин омовения св. престола появился в богослужении Константинополя как составная часть приготовлений к празднованию Пасхи - начиная с Великого четверга, храм мыли и прибирали для того, чтобы достойно встретить главный праздник церковного года. Приготовления эти начинались с омовения св. престола, а поскольку он является великой святыней, омовение его сопровождалось каждением и соответствующими молитвами. Помимо Великого четверга, он использовался и для переоблачения св. престола, когда его срачица или вервие почему-либо приходили в негодность. Помимо практического значения, чин имеет и символическую ценность - он является воспоминанием того, как ученики Христовы приготовили горницу для совершения Тайной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13). Чин предназначен для совершения во время часов Великого четверга и состоит из следующих элементов: 1) каждения св. престола, 2) чтения первой молитвы чина, разоблачения св. престола с пением псалмов (если чин совершается архиереем, престол разоблачается полностью, если иереем - только до срачицы, которая, как и обвязывающее ее вервие, не может быть снята без благословения архиерея), 3) собственно омовения и намащения престола розовой водой, 4) обратного облачения его и 5) чтения второй молитвы чина. Текст чина по книге «Освящение храма» приведен в Приложении 2 к настоящей заметке.

Общее маслоосвящение

Кроме подготовки необходимых веществ для Крещения и уборки храма к Пасхе, в Великий четверг могло происходить и принятие кающихся, исполнивших меру своего покаяния и допущенных к принятию СвятыхТаин на Пасху. С этим связано то, что в Великий четверг могли совершаться совершенно особые чины покаянного характера: например, в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в армянском обряде) служба 3-го часа в Великий четверг имела характер покаянной, в традиции древнего Медиолана в Великий четверг торжественно совершалось таинство Покаяния, а в Византии к Великому четвергу был приурочен обычай совершать общее Маслоосвящение, или соборование. Последний обычай возник около XIV века, когда Елеосвящение стало пониматься не только как таинство, совершаемое над болящими, но и как особая разновидность таинства Покаяния. Блж. Симеон Солунский (†1421) писал: «Согрешив, мы приходим к божественным мужам и, принося покаяние, совершаем исповедь прегрешений; по повелению их, мы приносим Богу св. елей... Когда же и молитва приносится, и елей освящается, тогда помазуемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя и от них прияла помазание на себя»iv (сравнение Елеосвящения с воспоминаемым в Великую среду помазанием Христа блудницей дает ключ к символике совершения чина общего маслоосвящения именно в Великий четвергv).

Понимание Великого четверга как исключительного дня общего (т. е. предназначенного не только для больных) Елеосвящения доныне сохраняется в греческой практикеvi.Поэтому, например, в греческом «Великом синекдимосе» - сборнике молитв, библейских чтений и песнопений важнейших служб всего года – в разделе, относящемся к Великому четвергу, читатель найдет ни что иное, как чинопоследование Елеосвящения. Оно совершается после утрени Великого четверга, а отличием его от обычного Елеосвящения над болящими служит то, что седмеричный цикл Апостолов, Евангелий и священнических молитв не сопровождается в чине семью помазаниями, но в конце чина все молящиеся поочередно подходят к Евангелию для его целования, и только тогда предстоятель однократно помазывает им лоб и рукиvii.Точно та же практика совершения общего маслоосвящения – с однократным помазанием вместо семикратного – была широко распространена и на Руси до середины XVII века, а после XVII века продолжала сохраняться в богослужении Великого четверга в крупнейших российских соборах и монастырях – например, в Успенском соборе Московского Кремляviii. Лишь в последние десятилетия XX века в России, на Украине и в Белоруссии широко распространился новый обычай совершения общего Елеосвящения не только на Страстной, но и на других седмицах Великого поста, причем, в отличие древнерусской и современной греческой традиций, это общее Елеосвящение стало совершаться не с одним, а с семью помазаниями. Описание порядка совершения общего маслоосвящения в Успенском соборе Московского Кремля можно найти в Приложении 3 к настоящей заметкеix.

Умовение ног

Евангельским основанием чина умовения ног, также совершаемого в Великий четверг, служит рассказ ап. Иоанна Богослова о том, как Господь Иисус Христос «встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан». На просьбу ап. Петра, сначала возразившему Христу: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?», а затем, после ответа Господа, воскликнувшему: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову», Иисус ответил «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все». Закончив умовение, Христос преподал ученикам урок смирения и засвидетельствовал о предстоящем предательстве (Ин 13. 2-20).

Из церковного предания известны две основных линии толкования этого евангельского рассказа. Одна подчеркивает самоуничижение Господа, предпринятое Им ради нашего спасения, а также делает из него этический вывод о необходимости смирения и жертвенного служения ближнему (тем более, что этот вывод прямо сделан в самом Евангелии). Другая усматривает в рассказе об умовении ног указание на таинство Крещения. Исходя из этого, некоторыми исследователями раннего христианства высказывалось предположение, что одной из форм совершения Крещения в древней Церкви было умовение ног. Подтверждения такому предположению служит несколько косвенных свидетельств, самое раннее из которых содержится в сочинении сщмч. Иринея Лионского «Против ересей» (IV. 22. 1), а также зафиксированная в IV веке на латинском Западе (но не в Риме, а в таких городах, как Аквилея, Медиолан и Иппон) практика совершать умовение ног вместе с Крещением (но не вместо него)x. На Востоке такая практика не засвидетельствована, однако в сирийской традиции толкование рассказа евангелиста Иоанна об умовения ног как прообраза таинства Крещения было достаточно распространено, а в греческой святоотеческой письменности, после некоторых колебанийxi, было также воспринято и приводится, например, у прп. Иоанна Дамаскина в его «Точном изложении православной веры» (IV. 13).

Как бы то ни было, обычай совершения умовения ног в Великий четверг с этим возможным крещальным умовением не связан. Чинопоследование умовения ног Великого четверга впервые возникло в Иерусалиме в VI-VII веках и явилось отражением общей тенденции максимально подчеркнуть изобразительную символику страстного богослужения, особенно явную при его совершении во Святом Граде. Впервые этот чин встречается в грузинском переводе древнего иерусалимского Лекционария, где он совершается сразу после литургии Великого четверга и непосредственно перед началом бдения Великой пятницы. Согласно этому памятнику, чин включал в себя чтение Евангелия (Ин13. 3-30), ектению, молитву, собственно умовение ног, и заключительный тропарь-ипакои.

Не позднее VIII века чин умовения ног перешел и в практику Константинополяxii. При этом, в отличие от Иерусалима, в Константинополе он первоначально совершался не после, а до литургии Великого четверга – этот порядок отраженв Типиконе Великой церкви, в первоначальной редакции Студийского устава, вЕвергетидском Типиконе. Лишь в студийских уставах афоно-итальянской группы, а затем и в Иерусалимском уставе (который продолжает линию развития Студийского устава и не должен смешиваться с древним иерусалимским богослужением) чин переносится на время после литургии.

В константинопольских памятниках чин умовения ног уже имеет несколько более сложный порядок по сравнению с иерусалимским: чин открывается мирной ектенией, затем предстоятель читает две вступительные молитвы (обычную и главопреклонную), и начинается чтение евангельского рассказа. Сообразуясь с порядком чтения Евангелия, предстоятель омывает ноги 12 других участников чина (если чин совершается в монастыре – монахов, если в кафедральном соборе – священников; в Константинополе в древности Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 священникам, 2 митрополитам и 1 архиепископу). После умовения и окончания Евангелия читается заключительная молитва чина. Тот же порядок сохраняется и в современных изданиях богослужебных книг, лишь к началу и концу чина прибавлены некоторые песнопения Великого четверга (а именно ирмос и тропари 5-й песни канона Великого четверга и стихиры этого дня – в начале; тропарь 5-й песни трипеснца Великой пятницы – в конце). Текст чина умовения ног в соборной и монастырской редакциях приведен в Приложении 4 к настоящей заметке.

___________________________________

<sub>i50-е правило Карфагенского Собора даже разрешает в Великий четверг приступать к Евхаристии не натощак, как раз по причине совершения этой литургии вечером; впрочем, упомянутое правило отменено 29-м правилом Трулльского Собора, согласно которому литургия Великого четверга с точки зрения строгости евхаристического поста не должна отличаться от других вечерних литургий.

Совершение литургии на вечернях, доныне сохраняемое в православной традиции в сочельники Рождества Христова и Богоявления, в будние дни Великого поста и в Великую субботу, является признаком особого поста - полного неядения от полуночии до вечера. Затруднительность соблюдения такого поста и стала главной причиной переноса совершения этих литургий на утреннее время. В этом смысле идея «восстановления» вечернего времени совершения, скажем, литургии Преждеосвященных Даров с одновременным отказом от соответствующего удлинения евхаристического поста («можно завтракать») является непониманием самого смысла совершения литургии на вечерне согласно нашему Типикону.

Литургия Великого четверга, однако, представляет собой исключение - вечернее время ее совершения в древности могло одновременно сочетаться с существенным послаблением поста этого дня, поэтому смысл совершения литургии Великого четверга на вечерне - не в удлинении поста для наиболее строгих постных дней года, а воспоминание установления Евхаристии именно на вечере, а не за утренней или обеденной трапезой.

i i Поскольку согласно богослужебному уставу количество святоотеческих текстов, предназначенных для литургического использования (т. н. уставных чтений), исчисляется сотнями, включение в Требник только этих двух слов явно указывает на их исключительную литургическую ценность.

iiiВ современной практике запасные Дары заготавливаются вовсе не обязательно в Великий четверг, но, например, на Руси приготовление запасных Даров не в Великий четверг было редким явлением и даже прямо запрещалось (как, напр., вОтветах еп. Нифонта Новгородского (1130-1156) – Русская историческая библиотека. Т. 6. С. 28). Известен случай, когда во время моровой язвы 1552 г. в Новгороде закончились запасные Святые Дары, заготовленные в Великий четверг, и митрополит Новгородский Серапион даже не решился заготовить Дары посреди года, предварительно не получив разрешения от Московского митрополита (каковое и было дано свт. Макарием Московским). Современная практика заготовления запасных Даров в любой день была официально закреплена Учительным известием.

ivPG. 155. Col. 205. Рус. пер. по: Сочиненiя блаженнаго Симеона, архiепископа Θессалоникiйскаго (Писанiя св. отцевъ и учителей Церкви, относящiяся къ истолкованiю православнаго Богослуженiя). СПб., 1856. С. 43.

vИли вечером в Великую среду - как традиционно и происходит в Покровском храме Московской Духовной Академии.

viВпрочем, в монастырях достаточно широко распространился обычай совершать общее Елеосвящение также в навечерие Рождества Христова, а в некоторых обителях – также и в четверг или пятницу первой седмицы Великого поста. Но все же за рамки этих дней общее Елеосвящение в Греции не выходит.

viiСм.,напр.: Святогорский устав церковного последования. Серг. П., 2002. С. 111-112.

viiiСм.:Красносельцев Н. Ф. К истории правосл. богослужения: По поводу церковных служб и обрядов, ныне не употребляющихся: Материалы и исследования по рукописям Соловецкой библиотеки. Казань, 1889. С. 80-103.

Можно отметить, что у русских дореволюционных богословов не было единого мнения по вопросу о богословской интерпретации общего Елеосвящения.Так, прот. М Архангельский, автор одного из наиболее полных богословских сочинений о Елеосвящении, отказывает общему Елеосвящению в праве называться таинством (в отличие от Елеосвящения над болящими; см.: Архангельский М.О тайне св. Елея. М., 2001 (переизд.) С.111-116), а иером. (впосл. – еп.) Венедикт (Алентов), автор все еще лучшего исследования по истории чина Елеосвящения, уходит от ответа на этот вопрос (Венедикт (Алентов), иером. Чин таинства Елеосвящения: Историко-литургический очерк. Сергиев Посад, 1917. С. 278-282).

ixО том, как совершался этот чин в кафедральных соборах других крупнейших русских городов, говорится в соборных Чиновниках. Большинство из них были издано А. П. Голубцовым и доступны здесь: http://mzh.mrezha.ru/books.htm#APGol

xПодробнее об этом см.: BeatriceP. F.La lavanda dei piedi: contributo alla storia delle antiche liturgiecristiane. R., 1983. (BEL.S; 28).

xiСм.: Ibid. P. 74-76.

xiiНа Западе чин начал распространяться с VIII-IX веков, но в практику папского богослужения в Риме он вошел только к XII веку.</sub>

[Александр Васильевич]

Сегодня Чистый Четверг

Православная Церковь вспоминает установление Таинства Евхаристии



Пятый день после входа Господа в Иерусалим или четвертый день Страстной седмицы называется в церковной традиции Чистым Четвергом. В этот день Церковь вспоминает умовение Господом нашим Иисусом Христом ног своих учеников и установление Таинства Евхаристии или Причащения.

Великий или Чистый Четверг – это один из самых важных дней для спасения человечества – именно в этот день Господь Иисус Христос оставил себя Церкви на все времена, сказав "ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает и Аз в нем".

На Тайной Вечери, где было установлено Таинство Евхаристии, Господь остался на прощальную, самую большую беседу со своими учениками, которых долго наставлял. Потом Он пошел в Гефсиманию молиться со своими учениками. Уже поздно вечером Его в Гефсимании предал Иуда.

Православная Церковь считает этот день важной частью подготовки к Пасхе, празднованию Воскресения Христова. В Чистый Четверг все православные верующие традиционно приходят в храм на богослужение, за которым, очистив свою совесть исповедью, приступают к Святым Христовым Таинам.

Богослужение в этот день начинается с утрени, во время которой после шестопсалмия и "Аллилуия" поется тропарь: "Егда славнии ученицы на умовении Вечери просвещахуся…" Совершается Литургия Св. Василия Великого и соединяется с вечернею в память того, что Господь установил вечером Таинство Причащения. Вместо Херувимской песни, причастного стиха и песни: "Да исполнятся уста наша…", поется одна и та же песнь: "Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими…" В этот день Святейший Патриарх совершает освящение мира, употребляемого для совершения Таинства Миропомазания, при освящении храмов и антиминсов.

Вечером Великого Четверга служится самая длинная служба в году – утреня с чтением 12-ти Евангелий, в которых час за часом рассказывается о событиях Страстей Христовых – от предательства до смерти и погребения.

Во все времена к Великому Четвергу верующие готовились особенно, а в Российской Империи этот день был выходным. В Чистый Четверг наши предки также наводили порядок дома и ходили в баню. Начиная с четверга, начинают активно готовиться к праздничной пасхальной трапезе.

Русская линия

http://rusk.ru/newsdata.php?idar=60837

[Александр Васильевич]

Святые Дары

Слово протоиерея Александра Шаргунова в Великий Четверг



В Церкви Евхаристию называют Святыми Дарами. В конце Божественной литургии на заамвонной молитве мы слышим слова священника о том, что это - «дар совершен, сходяй от Отца светов». Поистине, в Евхаристии выражен в полноте смысл всякого дара, но и всякий дар должен иметь смысл. Возьмите, например, дар евангельской вдовы в храме. Почему она больше всех положила, в то время как стоимость ее дара меньше всех, почти ничто?

Именно потому, что его материальная составляющая исчезает до такой степени, что остается только дар и тот, кто его приносит. Давая столь немного, вдова как бы совершает, выражаясь богословским языком, истощание себя, ибо она дает не то, что имеет, но, как сказано неожиданно в Евангелии, «от скудости своей». И это ничтожное приношение не препятствует раскрытию дара дающего, а наоборот, раскрывает его. Чем больше дар освобождается от своей внешней значимости, доходя до минимума, тем больше дающий приобщается избыточествующему свету Дара. Таким образом, вдова, дающая «от скудости своей», приносит чистый дар. Она является той, кто дарит, и никакой самый великий или самый ничтожный дар не может скрыть это. То же самое происходит в Евхаристии: дар умаляется до самых обыкновенных вещей, хлеба и вина, так что его материальное содержание почти исчезает - до прозрачности, являющей Дающего, Христа, Который в Своем Божественном истощании являет Подателя всего - Бога Отца.

Реальное присутствие Бога в Евхаристии как бы упраздняет вещество дара, потому что Дающий прелагает его в Себя, в Свое Пречистое Тело и Кровь. Так Евхаристическим даром совершается наше приобщение Отцу через Сына в Духе Святом. Вспомним еще раз заамвонную молитву: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов», - говорит апостол Иаков (Иак. 1: 17). Это не означает, что Евхаристия - один из даров Божиих, но что ни один дар не может быть истинным даром, если он не нисходит свыше, от Самого Бога. Совершенство его возвращения к Богу делает совершенным для нас принятое от Него.

Во всех случаях признание или непризнание дара за дар зависит от способности нашего взгляда видеть - в прозрачности дара - Дающего, от Которого он нисходит. Узнавшему истинный дар в Евхаристии открывается истинная цена всего, что есть в мире. Вот почему апостол Павел со святой гордостью пишет: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1 Кор. 4: 11-13). И святые отцы свидетельствуют о всех узнавших тайну дара и умаливших себя ради Господа: «Кто умалил их, если не любовь». Поистине Своим умалением Христос «возлюбил сущих с ним до конца» (Ин. 13: 1). И продолжает так любить в таинстве Евхаристии, до отдачи Своего Тела и Своей Крови как нашей пищи и пития. Мы призваны донести тайну дара всем людям. Но если внутри слушающих нас нет Учащего, напрасны все наши слова.

Как можно выразить Таинство любви, Таинство тайны веры, Евхаристию? Слишком беден наш язык, чтобы говорить об этом непостижимом уничижении Господа. «Какие странные слова! Кто может это слушать?», - говорят ученики Христовы (Ин. 6: 60). Господь сказал им: «Это ли соблазняет вас?». И «с этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6: 66). Как актуальны сегодня эти слова! Потому что мир теряет понятие дара.

Хотя известно, что человечество не может существовать, если между людьми нет взаимности, цементируемой законом дара. Мир существует, пока мы имеем желание отдавать себя друг другу. Все соглашаются: да, без дара невозможно никакое подлинное общение. Но все чаще можно слышать: дар не имеет отношения к нравственности или религии. Его содержание - только политическое или прагматическое: ты - мне, я - тебе. Но Христос говорит: «Блаженнее давать, чем принимать». С утратой тайны дара начинается путь упразднения высшего добра - способности к самоотдаче высшим злом - эгоистическим самоутверждением. Полное игнорирование природы человека, вытеснение любви циничным расчетом. Без вольного дара себя ближнему человек начинает задыхаться, происходит по существу остановка жизни. Вот что прежде всего Церковь должна донести до сознания мира.

Жизнь это дар. И только идя путем постижения тайны дара, можно обрести способность принять то, что принес на землю Христос. В Евхаристии Он отдает Себя, Он предлагает нам Свое Тело и Кровь, всю Свою жизнь - Превечного Сына Божия, данного Отцом в Духе Святом. Здесь полнота Божественного дара Пресвятой Троицы, которому мы приобщаемся в Евхаристии.

Самое главное, что мы должны понять и передать другим: человек - это способность приобщения дару. И сокровенность. Подлинный дар всегда сокровенен, и путь веры совершается в сокровенности. Вот почему нет ничего на свете дороже веры.

На Кресте только Божество Христа было сокрыто. Человеческое естество было видимо и ощутимо. А в Евхаристии и человечество Христа сокрыто под видом хлеба и вина. Этот дар предлагается нам, чтобы мы могли стать причастниками Божества, Которого никакое творение не может познать, идя своими путями: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1: 18). Это значит, что требуется всецелая вера в тайну дара, в Святые Дары, в таинство пути, истины и жизни (Ин. 14: 6). Ибо «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9).

Нигде так не раскрываются для нас Божественные пути, как в тайне Евхаристии, именуемой Святыми Дарами, тайной веры. Любовь всегда бедна. Она ничего не имеет, потому что все отдает, и ей все принадлежит. Нигде Христос не просит до такой степени нашей любви и нашей веры, как в этом таинстве любви, совершенного дара.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма Святителя Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2013/05/02/svyatye_dary/

[Александр Васильевич]

Патриарх Кирилл: «Пример Иуды должен предостеречь от легкомысленного отношения к духовной жизни»

Предстоятель Русской Церкви совершил утреню Великого четверга в московском Заиконоспасском монастыре



Вечером 1 мая 2013 года, в канун Великого четверга, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Заиконоспасский ставропигиальный мужской монастырь г. Москвы, сообщает Патриархия.Ru.

Предстоятель принял участие в вечернем богослужении в верхней церкви в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» Спасского собора обители. Святейший Патриарх читал трипеснец малого повечерия Великой среды, а на утрене Великого четверга — Евангелие. Наместник монастыря игумен Петр (Афанасьев) был возведен Его Святейшеством в сан архимандрита. По окончании богослужения от лица братии обители Предстоятеля Русской Церкви приветствовал архимандрит Петр, который преподнес Первосвятителю букет цветов.

В заключение Святейший Патриарх обратился к верующим с проповедью.

«Я с большой радостью переступил порог этой святой обители, столь славной в прошлом и, верю, не менее славной и в будущем. Путь к этому будущему очень труден. На лице обители как бы запечатлена вся трагедия народа нашего, страны нашей, Церкви нашей в XX веке, и не только в XX. Несмотря на то, что восстановление обители требует огромных усилий, верю, что по милости Божией, при содействии всех святых угодников, в Первопрестольном граде нашем просиявших, цель будет достигнута и обитель будет восстановлена», - сказал Его Святейшество.

Он напомнил, что сегодняшний день — это особый день, когда Церковь вспоминает события, связанные с Тайной Вечерей. «Тайной Вечере посвящен четверг Страстной седмицы, но поскольку, по принятому обычаю, мы совершаем утреню вечером, то сейчас, отслужив утреню Великого четверга, мы уже вошли в атмосферу следующего дня и вспомнили события, которые произошли в четверг в преддверии страданий и Воскресения Спасителя. То был день последней вечери — Тайной Вечери Господа с учениками, когда было установлено Святейшее Таинство Евхаристии, когда Господь, подавая пример смирения, умыл ноги ученикам, когда Иуда окончательно решился пойти и предать своего Учителя. Дивные богослужебные тексты утрени Великого четверга, которые мы сегодня слышали, вводят нас в эту поразительно напряженную атмосферу последней вечери Спасителя с учениками. Особенный акцент делается на предательстве Иуды. Вот как одна из стихир, которую мы сегодня слышали, именует предателя и одновременно апостола: "Иуда раб и льстец, ученик и наветник, друг и диавол". Действительно, одно и другое соединились в одной личности. Ведь он был учеником, он был свидетелем всего того, что Господь совершал. Он видел чудеса, которые не могли не потрясти сознание любого наблюдателя. Он слышал слова, исполненные величайшей силы. Он не мог не видеть силу Божию в том, что совершал его Учитель. И одновременно он оказался наветником и предателем. Он был другом и одновременно, как говорит стихира, диаволом. Возможно ли это? Может быть, это какой-то необычный гротеск? Может быть, образ Иуды — внечеловеческий образ? Отнюдь нет», - продолжил Предстоятель Русской Церкви.

Он отметил, что все, что соединилось в Иуде, с еще большей легкостью уживается в нас самих. «В какое-то мгновение мы являемся учениками Спасителя, людьми глубокой веры. Мы чувствуем присутствие Божией благодати в сердце. Мы умиляемся от слов молитвы. Мы принимаем на себя обязательства изменить свою жизнь, изменить свои мысли, преодолеть свои грехи. Но проходит совсем немного времени, и вера, молитва уходят куда-то на периферию жизни. Мы остаемся один на один со своими страстями, и порой отдаем душу этим страстям, полностью порабощая себя диаволу, становясь одновременно учеником и наветником. Ибо, живя не по-христиански, мы словно клевещем и на Господа, и на христианскую веру. Если кто-то, показывая на нас пальцем, говорит: "И это христиане?", значит, через нас в мир пришел соблазн. Перечень противоречий, которые гнездятся в душе человека, можно продолжать. Важно отчетливо понимать, что эта двойственность, эта дихотомия, это раздвоение опасны для жизни — и не только для жизни вечной, но и для земной жизни. Когда происходит раздвоение в сознании, врачи диагностируют болезнь, называя ее шизофренией. Человек с раздвоенным сознанием не может быть дееспособным, на него нельзя положиться, он не может выполнять ответственные работы, он ненадежен в дружбе, ненадежен в семейной жизни. Иногда это раздвоение сопровождается таким колоссальным напряжением, что человек превращается в социально опасную личность, — тогда его изолируют и лечат», - подчеркнул Патриарх.

«Все то, о чем мы размышляем в связи с личностью Иуды, также есть некая дихотомия, раздвоение. Но это уже духовная шизофрения — она не проявляет себя, как физическая болезнь. Человек, который несомненно является социально опасной личностью, видимой угрозы ни для кого не представляет, потому что умеет скрывать эту двойственность, как ее пытался скрыть Иуда — лестью, предательским поцелуем. Однако от этого духовное раздвоение человека не перестает быть опасным. Очень многие скорби в жизни проистекают от лицемерия, лжи, от всего, в чем выражается это двоедушие, раздвоение человеческой личности. Для того чтобы бороться с этими грехами — а в той или иной степени все сказанное касается каждого человека, — нужно помнить, что есть или, по крайней мере, должны быть пределы греху. Есть грех, который прощается. Но есть грехи, которые Бог не прощает. Таким грехом является хула на Духа Святого (см. Мф. 12:31). Когда мы в своем лицемерии, в своем двоедушии, в своем внутреннем раздвоении, еще сохраняя где-то остатки веры, одновременно в силу разного рода обстоятельств — из-за трусости, малодушия, лицемерия, желания сделать карьеру — становимся противниками Богу, тогда преступается черта. Чтобы это не произошло, наша внутренняя духовная жизнь должна быть под строгим контролем», - добавил Его Святейшество.

«Собственно говоря, - продолжил он, - выработка неких навыков такого контроля — это и есть главное дело, которое мы должны совершать во время поста. Пост и дается нам для того, чтобы мы научились анализировать свои мысли, скрытые желания, подвергать глубокому и искреннему анализу происходящее в нашей душе. Если же человек перестает наблюдать за самим собой, он с легкостью делает ошибки, совершает грехи и преступления. Ведь Иуда не родился предателем. Наверное, вступая в круг ближайших учеников Спасителя, он и представить себе не мог, что предаст Господа. Но где-то произошел внутренний надлом, где-то были сняты внутренние тормоза, так что финалом стали предательство Божественного Учителя и самоубийство».

Патриарх Кирилл подчеркнул, что пример Иуды должен предостеречь каждого из нас от легкомысленного отношения к своей внутренней духовной жизни. «Он должен призвать всех нас к духовному бодрствованию. Особенно это касается монашествующих — тех, кто уходит из мира именно ради духовного сосредоточения. Конечно, быть монахом в центре мегаполиса — дело непростое. Так или иначе все эти конфликты и скорби, которых исполнен большой город, касаются и жизни монашествующих. Тем не менее нужно помнить, что главной задачей для монаха является внутреннее самосозерцание, постоянное испытание своего ума и своей совести, постоянная работа над своими мыслями, над своими желаниями, над своими деяниями. Рад тому, что именно здесь, в центре нашей столицы, возродилась монашеская жизнь. И хотел бы призвать вас, братия и сестры, которые связаны с этим монастырем, именно к такой духовно напряженной жизни. Не расслабляйтесь, как сказано в тексте пострижения в мантию. Слово «расслабление» — это самое опасное слово для монашествующего. Оно опасно и для мирского человека, но для монашествующих — сугубо», - подчеркнул Предстоятель.

Он пожелал всем, в первую очередь, «хранить внутреннюю бдительность, уметь наблюдать за самими собой и вставать на путь борьбы с грехами и помыслами, когда таковые возникают». «Хотел бы пожелать, чтобы как можно скорее разрешились и те житейские проблемы, которые сегодня стоят на повестке дня обители и мешают ей в устроении полноценной монастырской жизни. Пусть Господь хранит всех нас, помогая через внутреннее самосозерцание и молитву освобождаться от греховного плена, возвышать свою душу с тем, чтобы она была чувствительна к восприятию благодати Божией. Великий пост, помимо того, что дает нам навыки реального благочестия, одновременно готовит к принятию радости Пасхальной ночи. И поскольку мы не увидимся с вами до Святой Пасхи, хотел бы сердечно пожелать всем мира душевного и светлой Пасхальной радости, радостного переживания Воскресения Христова в Пасхальную ночь. Храни вас Господь», - заключил Патриарх Кирилл.

2 мая, в Великий четверг, день воспоминания Тайной Вечери, в Храме Христа Спасителя Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Божественной литургии св. Василия Великого, совершил чин освящения мира, а также чин умовения ног.

http://ruskline.ru/news_rl/2013/05/02/patriarh_kirill_primer_iudy_dolzhen_predosterech_ot_legkomyslennogo_otnosheniya_k_duhovnoj_zhizni/

[Александр Васильевич]

«Это день всеобщего Причастия»

Протоиерей Геннадий Беловолов о значении установления Евхаристии



Пятый день после входа Господа в Иерусалим или четвертый день Страстной седмицы называется в церковной традиции Чистым Четвергом. В этот день Церковь вспоминает умовение Господом нашим Иисусом Христом ног своих учеников и установление Таинства Евхаристии или Причащения. На Тайной Вечери, где было установлено Таинство Евхаристии, Господь остался на прощальную, самую большую беседу со своими учениками, которых долго наставлял. Потом Он пошел в Гефсиманию молиться со своими учениками. Уже поздно вечером Его в Гефсимании предал Иуда.

О значении установления Евхаристии рассуждает в интервью «Русской народной линии» настоятель Леушинского подворья в Санкт-Петербурге протоиерей Геннадий Беловолов:

«Евхаристия - главная часть Божественной литургии. Великий четверток - это день воспоминания о Тайной Вечере, день установления Таинства Евхаристии и день совершения первой Божественной литургии. Господь наш Иисус Христос пришел на землю как Царь, Первосвященник и как Учитель, Пророк. Как Царь Он учреждает Свое Царство Божие и приносит Себя в Жертву за Свое Царство, как Учитель Он дает учение Нового Завета и заповеди. Когда же Господь впервые выступил как Первосвященник? По сути Он на Тайной Вечери и явил Себя как Первосвященник, именно там Он совершает священнослужение, жертвоприношение Самого Себя. Господь наш Иисус Христос, как Священник является Приносящим, а как Царь является Приносимым в Жертву. Это единственный день на земле, когда Он был в полном смысле Первосвященником, и Евхаристия есть единственное Таинство, которое Он лично совершил, потому что мы знаем, что Господь не совершал ни Таинства Крещения, ни Таинства Миропомазания, ни Таинства Соборования, ни Таинства Бракосочетания. Отчасти Им была совершена Хиротония в акте избрания Апостолов.

Тайная Вечеря явила полноту Его служения на земле как Первосвященника, потому что Он был распят на Кресте уже как Царь. В этом Таинстве Господь выразил полноту священнического служения Нового Завета, которое и до ныне остается. Такие святые, как отец Иоанн Кронштадтский, совершали это Таинство каждый день. В этом таинстве Господь явил полноту Своей Любви к роду человеческому, Он не только нас спасает от ада и плена, искупает. Его план спасения предусматривает глубочайшее соединение с каждым человеком  и народом Божьим в целом, именуемым Церковью. Это Соединение Господь совершает через преподания своего Тела и Крови. Жертва, которую Он совершает на кресте, не только является очистительной, но и причастной к каждому из нас. Через эту жертву мы можем соединиться с Богом до Тела и Крови. Принимая Кровь Господа, а именно в крови, по Ветхозаветному учению, находится душа человека, мы соединяемся с Ним настолько глубоко, насколько это вообще возможно соединение с другим. Все другие образы соединения через следование, повторение, уподобление, молитву, восприятие учения, следование заповедям необходимы, но они не носят столь глубокого сущностного характера, когда мы соединяемся с самой душой Господа нашего Иисуса Христа. Он в этом являет величие и полноту Своей Любви. Господь настолько любит человека, что желает воспринимать человека как часть Себя. Господь, даже после изгнания Адама и Евы из рая, не отделил человека от Себя, и в Причастии воссоединяет его с Собою. День Тайной Вечери - это время единства Бога и человека, день воссоединения уже на земле нашего утраченного через изгнание Адама единства с Богом, это день, когда вновь отворяются райские врата.

Что касается тех, кто не исповедует Господа, не причащается, то в этом  мы видим исполнение Любви, которая Себя не навязывает насильно, но призывает к свободному соединению. Господь желает, чтобы мы на его Любовь ответили своей любовью, исключительно свободно совершив этот выбор. Великий Четверг  - день, когда перед человеком ставится этот выбор. Поэтому было бы кощунством, если бы Господь Себя навязывал насильным образом.

В этот день во всех храмах совершается Литургия. На Великом входе, вместо обычного «Иже Херувимы…» или «Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат…», поется «Вечери Твоея тайныя днесь Сыне…». Единственный раз в году совершается на Великом входе песнопение, которое является молитвой перед самим Причастием. Великий вход, который является началом Евхаристии, вводит нас в Сионскую горницу, и мы являемся в этот день соучастниками Тайной Вечери.

Тайна и благодать этого дня, что мы, живя спустя 2000 лет после Господа, можем также прийти на Тайную Вечерю. В этот день храмы и алтари становятся Сионской горницей, в которой Господь совершает Тайную Вечерю в Божественной литургии. В этот день особенно благодатно причаститься, этот день должен быть днем всеобщего Причастия. Если у христианина есть возможность, но он в этот день не причащается, то это свидетельствует о неполноте его ответной любви к Богу».

http://ruskline.ru/news_rl/2013/05/02/eto_den_vseobwego_prichastiya/

[Дмитрий Н]

«И сыном света Твоего соделай служителя»

Благодарственная молитва по Причащении преподобного Симеона Метафраста


Диакон Владимир Василик


Сегодня — Великий Четверг, день Тайной Вечери и установления Евхаристии. Нынешний день побуждает нас к размышлениям о Таинстве Таинств и о связанных с ним молитвах, в том числе и благодарственных.


 

     

Православный читатель постоянно слышит благодарственную молитву преподобного Симеона Метафраста. Однако, вряд ли многие знают или же догадываются, что это — стихи, правда, не совсем обычные для русского читателя. Ведь в них нет рифмы. Но зато есть ясный и четкий размер. А главное — глубокое богословие.

Русский читатель знает преподобного Симеона Метафраста (940–1020)[1] как агиографа. Ведь он создал подлинно энциклопедический свод[2] — Жития святых на каждый день. Эти жития начиная с ΧΙ в. стали обязательным чтением в греческих, а затем в славянских и грузинских монастырях. Преп. Симеон собрал практически все доступные ему жития, очистил их язык, переработал их и риторически украсил. Его деятельность явилась подлинным переворотом в агиографии[3]. Труд преп. Симеона имел огромное значение и для Руси и России. Наши русские Жития святых, написанные свт. Димитрием Ростовским, во многом зависят от свода, созданного преп. Симеоном Метафрастом. Удивительно, что столь глубокие духовные труды и исследования преп. Симеон сочетал с делами государственными, ведь он был высокопоставленным чиновником при дворе византийского императора Василия ΙΙ Болгаробойцы.

Менее известной стороной творчества преп. Симеона является церковная поэзия. Он явился создателем целого ряда канонов и стихир. Кроме того, им был написан Гимн к Троице, опубликованный Кодером[4]. Гимнографические творения преп. Симеона характеризуются ясностью, яркостью и глубиной. Особенно это касается публикуемой ниже молитвы.



_{Преподобный Симеон Метафраст}


 В начале преп. Симеон исповедует добровольность дарования Христом Своей Плоти каждому верующему и косвенно свидетельствует о добровольности страданий Христа, без которых Евхаристия оказалось бы невозможной. Далее он говорит о Боге, как об огне, попаляющем недостойных. Не исключено, что здесь мы имеем цитату из апокрифического Апокалипсиса Иоанна «Огнь, попаляющий грешников»[5]. Однако, гораздо более вероятен другой источник — Послание апостола Павла к евреям, где о Христе говорится следующее: «Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий» (Евр. 28:29). Он молит Бога, чтобы Тот не опалил его, но, напротив, проник во все составы тела и оживотворил и преобразил, обожил, попалил тернии всех грехов. Образ греха как терновника, возможно, восходит к святителю Григорию Нисскому, который так говорил о гордости: «Гордость есть корень терновника, под названием грех»[6]. Значимо, что преп. Симеон осмысляет спасение человека, как сораспятие Христу: «Всего мя пригвозди ко страху Твоему». Здесь чувствуются отзвуки слов св. апостола Павла: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). Согласно преп. Симеону, на верующем христианине, достойно принявшем Святые Дары, исполняются слова Христа: «Веруйте в свет, да будете сынами света» (Ин. 12:36). Он становится сыном света и всецело пронизан Божественным огнем, так что от него бегут враги видимые и невидимые, злодеи и страсти. Упоминание обо всех святых во главе с Пречистой Божией Матерью напоминает их литургическое поминовение после освящения Святых Даров и связано с евхаристическим контекстом молитвы.

Преп. Симеон Метафраст был современником преп. Симеона Нового Богослова и, вероятно, воспринял ряд его богословских идей, в частности — видения Святого Причащения как некоего духовного огня, который может попалить недостойных. Однако, не только это объединяет преп. Симеона Метафраста с преп. Симеоном, но и понимание спасения как уврачевания и обожения человека, просвещения его «ума и тела, чревес и утробы» и его преображения в сына света.

Молитва написана шестистопным ямбом или ямбическим триметром. Теперь читатель может ощутить, как она могла восприниматься современниками преп. Симеона. Перевод выполнен по изданию Ευχολογιον το μεγα. Αθηναι, 1992. Надеемся, этот скромный труд удостоится благосклонного внимания читателей.


***


Святой Симеон Метафраст

Молитва благодарственная по святом Причащении


Ты, Давший в пищу плоть Свою мне волею,
Огонь, что недостойных попаляет,
Меня не опали — нет, о Создатель мой,
Пройди, однако в членов всех сложения,
Во все суставы, во утробы, в сердца глубь.
Сожги же терния моих падений всех,
Очисти душу, также мысли освяти,
С костями мне суставы укрепи,
И просвети простую пятерицу чувств.
И пригвозди ко страху Твоему,
Меня покрой всегда и защити,
От дела всякого и слова душетленного.
Очисти и омой и украси меня.
Ты удобри и вразуми и просвети меня.
Яви меня лишь духа обиталищем,
И более уж не греха селением.
Да буду дом твой входом причащения,
Да как огня меня бежит злодей и страсть.
Всех освященных приношу просителей,
Чиноначалия бесплотных, высших сил,
Предтечу твоего и с ним Aпостолов
Премудрых, Матерь Чистую Нескверную.
Моления их приими, Христе Благий,
И сыном Света твоего слугу создай.
Ведь Ты же освящение и светлость наших душ.
И, как Владыке Богу подобающе,
Мы воссылаем славу каждый день.



Перевод и комментарии к молитве преподобного Симеона Метафраста
диакона Владимира Василика


17 апреля 2014 года


____________________________________


<sub>[1]. Такой датировки придерживался С.С.Аверинцев. А.Каждан предлагал гораздо более расплывчатую датировку, осторожно говоря о годе кончины после 1000 г. См. Κazhdan A. Symeon Metaphrastes. Oxford Dictionary of Byzantium. Vol. 3. 1991. P. 1983.

[2] Такова, в частности, оценка П. Лемерля. См. Лемерль П. Византийский гуманизм. М, 2012. С. 337.

[3] Такова оценка известного исследователя Эрхарда. См. Εrhard E. Uberlieferung und Bestand der hagographischen Handschriften. Bd. 2. Leipzig, 1914. S. 307.

[4] Κoder. Jahrbuch fuer der Osterreiche Byzantinistik. 1965. Vol. 14. S. 133-139.

[5] Τὸ χάσμα πῦρ φλέγων τοὺς ἁμαρτωλούς, πρὸς δὲ τοὺς δικαίους. Apocalypsis Apocirpha Joannis. P. 320.

[6] Св. Григорий Нисский. О девстве.</sub>



http://www.pravoslavie.ru/put/70030.htm

[Дмитрий Н]

По моему, поступок Иуды выглядит как вынужденная жертва.

Из вопросов священнику.






Вопрос:

Батюшка, меня интересует такой вопрос: Иисус до предательства и после говорил ученикам явно - Иуде "ты предашь меня", притом это было до того как он стал думать о том; Петру, что "прежде нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня". Создается такое впечатление, что так должно было случится ("так сказано в писании"), и Он им просто говорил что делать, так сказать сценарий, и у них не было выбора. Он знал что будет и этого не могло не произойти. Иисус должен был пострадать, чтобы спасти нас. В этом свете поступок Иуды, предательство с последующим неизбежным проклятием, выглядит как вынужденная жертва. Иуда не мог не сделать этого, иначе ничего бы не было... одно дело свобода выбора людей "по жизни", а другое в этом конкретном случае.

Илья



Отвечает священник Афанасий Гумеров:

Мы должны четко различать понятия «предопределение» и «предведение». Идея предопределения совершенно чужда христианству. Она противоречит Слову Божию. Господь желает спасения всем. Св. апостол Павел призывает проводить «жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2:2-4). По учению святых отцов, спасение совершается совместным действием Божией благодати и свободной человеческой воли. Все предсказания и пророчества, которые содержатся в Священном Писании, имеют один Божественный источник, потому что Господь имеет полное предведение всего, что будет. Так Он говорит Иеремии: «прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер.1:4-5). И апостол пишет: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:29-30). В первой цитате сказано «Я познал тебя», а во второй - «кого Он предузнал». Предведение – свойство Божественного Разума. Господь знает все: прошедшее, настоящее и будущее. Человеческий ум ограничен, поэтому не может постигнуть это свойство. «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:33). Употребленное далее слово «предопределил» означает лишь то, что Бог, наперед видя все свободные действия людей, определяет и исполнение имеющихся у данного человека возможностей. Божественный Промысел заботиться о том, чтобы неблагоприятные условия не помешали реализоваться тому благому, что человек имеет. Об этом пишет преподобный Иоанн Дамаскин: «по причине предведения Своего, Бог предопределяет и то, что не находится в нашей власти» (Точное изложение православной веры, кн. 3, гл. 30). В понятии «предопределение», как его употребляет православное богословие, нет того смысла, какой вкладывал в него Жан Кальвин (1509–64), считавший, что одни предопределены к спасению, а другие – к гибели.

О предательстве Иуды святые отцы говорят однозначно. Преподобный Исидор Пелусиот: «Не потому поползнулся Иуда на предательство, что Господь предсказал злое его произволение. Но поскольку злочестивец сей страдал злоумышлением, то Господь, видя тайные движения его сердца, предрек будущее, как настоящее» (Письма, М., 2000, т.1, с.28). Святитель Иоанн Златоуст говорит, что Спаситель делал все для того, чтобы Иуда исправился и не совершил предательства: «Даже и на вечери не переставал заботиться о нем, увещевать его, угрожать ему, соболезновать о нем, не открыто и явно, но сокровенно» (Толкование на святого Матфея евангелиста. Беседа LXXX. 3). Мы не должны любопытствовать о том, что бы произошло, если бы Иуда поборол пагубную страсть сребролюбия и не предал Учителя. Все надо предоставить всесилию Божественной Премудрости. Конечный человеческий ум находится за пределами этой области. Нам должно только с благодарностью размышлять о том, что Всеблагой Господь промышляет о спасении всех.


http://www.pravoslavie.ru/answers/6220.htm

[Дмитрий Н]

Беседа о Причащении Святых Тайн

Святой праведный Иоанн Кронштадтский.



Пред вами, христоименитое стадо, в этой чаше Божественное Тело и Божественная Кровь Господа нашего Иисуса Христа, и вы приготовились говением и исповедью к принятию сих святых, бессмертных и животворящих Тайн.

Чтобы достойно принять оные, требуется от каждого из вас: во-первых, детская простосердечная вера, что вы принимаете под видом хлеба и вина самое пречистое тело и самую пречистую кровь Спасителя, что вы принимаете Самого Спасителя устами в сердце свое, становитесь одна плоть и кровь с Ним, один дух, как сказано:

Уди есмы Тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф 5,30);

Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем  (Ин 6,56);

и Прилепляяйся же Господеви, един дух есть с Господем (1 Кор 6,17);

ибо в этой частице тела и крови Христа Бога, которую вы принимаете, обретается весь Иисус Христос, как душа в теле.





Требуется от вас во вторых, совершенное, непоколебимое упование на милосердие Спасителя, что Он, как божественным огнем попалит и очистит кровью Своею все грехи ваши; поэтому всякий из вас, сознавая свое недостоинство принять божественные Тайны предай себя совершенно милосердию Господа, чтобы Он Сам Своею благодатью сделал вас достойными принятия Своих святых Тайн; каждый будь благонадежен; никто не колеблись, не малодушествуй, не унывай, представляя свое окаянство, непотребство; от чаши подается всем милость Владыки и великое прощение, и очищение грехов. Только веруйте и уповайте.

Требуется в третьих, великая, горячая, ангельская любовь причастников к Спасителю; на любовь Господа всякий из вас должен отвечать любовью: ибо, скажите, какая любовь Божия к нам грешным открылась в том, что Сам Бог, воплотившись для нас, пострадав, умерши и воскресши, дал нам в пищу и питье Свое божественное тело и кровь, а через то соединился с нами самым тесным союзом, срастворился или смесился с нами, сделавши нас общниками Своего божественного естества!

Какая мать, какой отец любили так, когда-либо своих детей, как возлюбил нас Господь? И для чего Господь соединяется с нами в святых Тайнах? Для того, чтобы очистить нас от скверны грехов, от скверны, которой нет отвратительнее и убийственнее, чтобы сообщить нам святость Свою, жизнь Свою божественную, мир, отраду, радость, легкость, сладость, свободу, которых нет ничего дороже, желаннее на свете; чтобы нас очищенных от грехов, измененных, обновленных взять к Себе на небеса, на вечную жизнь, на вечное блаженство: ибо с грехами, со страстями никто не может быть в раю:

Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, говорит Господь, и Аз воскрешу его в последний день (Ин 6,54).

Итак, имеющие причаститься божественных Тайн, воспламените сердца ваши любовью к Спасителю. Душе Святый, Утешителю, Сокровище благих, пролей любовь Твою в сердца наши!

Требуется от вас в четвертых изменение сердечное. Доселе многие из вас любили грех, все же волею и неволею предавались греху; теперь постарайтесь всемерно возненавидеть его: ибо грех - порождение диавола, противление Богу; постарайтесь все измениться в самой глубине души. Вы имеете вкусить тело и кровь божественного Агнца, кроткого и незлобивого Господа Иисуса Христа: будьте же и сами агнцами кроткими, незлобивыми, терпеливыми, покорными воле Божьей, Церкви, воле родителей, начальников, старших. Вы примете тело и кровь Спасителя, а Он - весь любовь, и Ему противна вражда и злоба: постараемся же и мы жить во взаимной любви; обиды прощайте, зла за зло не воздавайте, или досаждением за досаждение.

Приступаете к Господу, Царю небесному, к небеси всех нас ведущему; постарайтесь помышлять о горнем; старайтесь приобрести небесные нравы; оставьте пристрастие к земным вещам, которые тленны и порабощают и тлят души; возлюбите горнее отечество, горний град Иерусалим, где Божия Матерь и святые, и куда все мы должны стремиться; все оставьте нечистоты и страсти греховные; всякий покажи изменение к лучшему, всякий покажи исправление; всякий принеси какой-либо благой плод добрых дел Владыке; всякий сотвори плоды достойные покаяния. Господи! Сам Ты нас измени, Сам обнови!

Наконец, для сохранения нами этого небесного дара - пречистых тела и крови Христовых требуется от нас в пятых внимание к себе, к своим помыслам, к своему сердцу, ко всем его чувствам и склонностям, обуздание греховных его пожеланий и стремлений, также воздержание в пище и питье; воздержание от празднословия, сквернословия, божбы и всякой лжи; словом: всякий береги себя от всего, что противно Христу, Спасу душ наших; помните, что через причащение Господь обожает вас, делая вас божественными; божественно и жить старайтесь во всякой святости, правде и истине. Вы чада Божии и Христовы: какое же житие подобает чадам Божиим?

Всех вас да сподобит Господь достойно и благоплодно принять божественный Тайны. Кто ест и пьет божественное Тело и божественную Кровь не достойно, тот ест и пьет себе осуждение (1 Кор 11,29) говорит св. апостол Павел.

Итак, верою и любовью приступим, да причастники жизни вечной будем.
Аминь.



Святой праведный Иоанн Кронштадтский



http://www.st-tatiana.ru/text/2130932.html?rss_feed=export_all

[Дмитрий Н]

Патриарх Кирилл: Нам необходима благодатная помощь Божия


«Мы живем в такое время, когда нам необходима благодатная помощь Божия, — почти каждый день, как то было в древние времена, во времена святых апостолов, когда практически каждый день христиане собирались для того, чтобы совершить Святую Евхаристию, – отметил Святейший Патриарх Кирилл в своем слове в Великий Четверг 17 апреля 2014 г., – По многим обстоятельствам для нас невозможно такое частое причащение — и потому что мы заняты работой, трудимся, а если даже на пенсии, то как много суеты, забот, которые поглощают большую часть нашего времени!»



      

«И нельзя, как говорит апостол Павел, вкушать Тело и Кровь Христову в суд или во осуждение. Нужно приуготовлять себя к этому великому Таинству, но не так, чтобы приготовление становилось препятствием к причащению. Ведь многие говорят: «я не приготовился и потому не пойду причащаться», понимая под приготовлением длительный и сложный процесс. Этот процесс необходимо проходить по крайней мере несколько раз в году, особенно во время постов. Но когда нет возможности в полной мере исполнить все предписания, нужно ограничиться самым необходимым — посещением храма накануне, чтением молитвенного правила перед причащением, исповедью, невкушением пищи до принятия Святых Христовых Таин и, что самое главное, — примирением с ближними.

«Нельзя причащаться в непримиренном состоянии, потому что если мы не примиряемся, то, по слову апостола, вкушаем суд и осуждение себе. И если таким образом со смирением, с осознанием своей греховности, с надеждой на помощь Божию мы приступаем к святой чаше так часто, как можем приступать, то Господь восполняет наши силы, такие немощные по человеческой природе», – подчеркнул Предстоятель.


18 апреля 2014 года

http://www.pravoslavie.ru/news/70078.htm

[Александр Васильевич]

Христианин — это человек Евхаристии

Слово протоиерея Александра Шаргунова на литургии в Великий Четверг

Святые отцы говорят, что участвовать в Евхаристии значит стать самому Евхаристией — хвалой и благодарением Бога за этот дар. Нет сомнения, что на Тайной Вечери Христос принес благодарение Богу за чудо, именуемое манной, щедро дарованное иудеям в пустыне. Значение этого чуда было прежде всего в том, что оно прообразовало Евхаристию, которая будет питать в течение всех веков народ Божий.

За каждой литургией Христос совершает чудо бесконечно более великое: Он приходит к нам под видом хлеба и вина. Реально. Таинственно. Лично. Это воскресший Христос, Который приходит к нам, чтобы мы стали причастниками великой хвалы, исходящей из Его уст к Отцу в лоне Пресвятой Троицы. Дивно думать, что и мы можем присоединиться к молитве Христовой. Истинной, великой молитве. Потому что литургия — это также момент, когда Христос приходит, чтобы соединить бедную хвалу тех, кого Он называет Своими братьями, нас, людей, чтобы возвести ее на Божественную высоту. Все совершается Им, с Ним и в Нем, и Церковь поет: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Мы можем воздать Богу подобающую Ему честь и славу. Христианин — это человек Евхаристии. Но жить духом Евхаристии не значит только петь за литургией. Это значит стремиться к тому, чтобы вся наша жизнь стала Евхаристией, постоянным благодарением за все, что нам дано от Бога.

Благодарением за жизнь, за воздух, которым мы дышим, за солнце, за хлеб, который дается нам каждый день. Но прежде всего — за мир в глубине нашего сердца, за повторяющееся прощение Господа, за Его присутствие в нас в каждом новом причастии. Благодарением за все, что Он нам дает через тех, кто нас окружает. За все скорби и радости. Только человек, знающий тайну Евхаристии, тайну благодарения, может стать пением мира и его сияющей радостью. «Тако да просветится свет ваш пред человеки», — говорит Господь. И апостол Павел призывает: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1 Фес. 5, 16—18). Мы должны стать этим благодарением, потому что в вечности мы будем благодарить Бога за все пути, которые Он нам дал на земле.

Святые отцы говорят, что Евхаристия — самое великое таинство из семи, потому что другие дают нам помощь Христову, а Евхаристия дает нам Самого Христа Спасителя, распятого и воскресшего. Сознаем ли мы, что принимая это Тело Христа Бога, за нас ломимое, мы нередко отвечаем Ему неблагодарностью? Нет ли среди нас тех, кто причащается по привычке, кто рассеянно вместе со всеми идет в очереди к Святой Трапезе? Почему столько серости в жизни, столько уныния в глазах тех, кто постоянно приобщается Божественной жизни? Разве такой должна быть встреча любви? Тем более, когда речь идет о любви, отдающей себя до смерти. Причащаться за литургией — не значит только материально принимать Тело Христово, это значит стать, как Он, хлебом ломимым ради спасения других. Всякий раз, когда мы причащаемся, Господь зовет нас следовать тем же, что и Он, путем, который ведет ко Кресту и Воскресению.

Говоря о Евхаристии, мы все время цитируем святых. Потому что они были причастниками тех же Христовых Тайн, что и мы. И потому они святые, что приступали к ним поистине со страхом Божиим и верою, и любовью. Святитель Игнатий Богоносец, восходя к мученической смерти, свидетельствовал, что значит быть причастником великого Таинства: «Я говорю всем, что хочу умереть для Бога. Я пшеница Божия, которая будет смолота зубами зверей, чтобы во мне узнали чистейший хлеб Христов». «Нет ничего чудеснее чуда Евхаристии», — говорит литургийный чудотворец святой праведный Иоанн Кронштадтский. «Если бы узнали, что такое причастие, то умерли бы», — восклицает преподобный Пафнутий Боровский. А преподобный Силуан Афонский добавляет: «Если бы узнали, что такое причастие, то стали бы живыми». Каждый священник, когда касается его благодать, а значит и каждый мирянин, потому что он причащается тех же самых Христовых Тайн, может свидетельствовать: я держу в своих руках Тело Христово, как Божия Матерь держала Его в Рождество; я держу Тело Христово, как восхищенный Духом святой праведный Симеон; я касаюсь Тела Христова, как евангельская кровоточивая; я изливаю благоухание своего покаяния и благодарности на Его Тело, как Мария Магдалина; я принимаю Его у себя, как Закхей; я несу Его на своих руках, как Иосиф Аримафейский после снятия Его с Креста на Голгофе.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2016/04/27/hristianin_eto_chelovek_evharistii/