Великая Суббота Страстной Седмицы

[Александр Васильевич]

ВЕЛИКАЯ СУББОТА СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ

Сия суббота есть преблагословенная, в ней же Христос уснув воскреснет тридевен.
Заключительная строка кондака и икоса



В Великую субботу Православная Церковь воспоминает телесное погребение Иисуса Христа и сошествие Его во ад.

Сняв с креста и обвив пеленами с благовониями, по обычаю иудеев, Иосиф и Никодим положили пречистое Тело Господа в новом каменном гробе в саду Иосифовом, находившемся недалеко от Голгофы. К дверям гроба привалили большой камень. При погребении Иисуса Христа находилась Мария Магдалина, мать Иакова и Иосиева.

Первосвященники и фарисеи знали, что Иисус Христос предрекал о Своем воскресении, но не веря сему предсказанию и опасаясь, чтобы Апостолы не похитили Тела Иисуса Христа и не сказали народу: воскрес из мертвых, - в субботу выпросили у Пилата военную стражу, приставили ко гробу и самый гроб запечатали (Мф. 27, 57-66; Ин. 19, 39-42) и тем доставили истине новое подтверждение.

Святитель Иоанн Златоуст пишет: "Христос положен был в новом гробе, в котором никто прежде не был положен, чтобы воскресение не могло быть приписано кому-нибудь другому, вместе с Ним лежащему; чтобы ученики, по близости этого места, легко могли придти и быть зрителями случившегося и чтобы свидетелями погребения были не только они, но и враги. То, что положены были печати на гроб и приставлена стража из воинов, это действительно, с их стороны было свидетельством погребения, так как Христос хотел, чтобы и погребение Его было не менее достоверно, чем воскресение. Потому-то и ученики ревностно стараются доказать, что Он действительно умер. Воскресение Его было подтверждаемо всем последующим временем: между тем, если бы смерть Его в то время была скрыта и не сделалась совершенно известною, то это могло бы повредить слову о воскресении".

Все дни превосходит святая Четыредесятница, но больше Четыредесятницы святая и Великая Седмица (Страстная) и больше самой седмицы Страстной есть Великая и святая Суббота. Ибо как в первом миротворении Бог, создав все твари и в шестой день окончательно сотворив человека, в седьмой день почил от всех дел Своих, и освятил его, наименовав субботою, то есть покоем: так и в делании умного творения, совершив все (дело искупления), и в шестой день - пяток, паки возсоздавши истлевшего грехом человека и обновив его живоносным крестом и смертью, в настоящий седьмой день Господь успокоился, уснув животоестественным и спасительным сном. Бог Слово плотию снисходит во гроб, снисходит же и во ад (1 Петр. 3, 19-20) с естественною и Божественною душою, через смерть отделившеюся от тела и преданною им в руки Отца, Которому Он принес и Кровь Свою, сделавшеюся нашим избавлением. Но душа Господня во аде не была удержана, подобно душам святых, ибо она не подлежала прародительской клятве. Вселился Господь наш Иисус Христос во гробе телесно и с Божеством, соединившимся с плотию; но в то же время Он был и в раю с разбойником и, как прежде сказано, во аде с обнаженною Своею душою, преестественно же был яко Бог неописанный, неограниченный. Испытало Господне тело и тление, то есть разрешение души от тела, но не разрушение плоти и членов и совершенную порчу их. Святое тело Господне Иосиф, сняв с древа, погребает в новом гробе и в вертограде, над входом гроба полагает весьма великий камень. Отселе ад содрогается и изумевается, ощутив могущественнейшую силу; и в скором времени он, неправедно поглотивший, изрыгает и Христа, - твердейший и краеугольный камень, и тех, коих заключал во чреве своем, как снедь и наслаждение для себя.


_{Сошествие во ад}

На утрени Великой Субботы, после Великого славословия, Плащаница при пении "Святый Боже..." выносится священнослужителями из храма на главе, при участии народа, и обносится вокруг храма в воспоминание сошествия Иисуса Христа во ад и победы Его над адом и смертью. Затем, по внесению Плащаницы во храм, она подносится к открытым Царским Вратам, в знамение того, что Спаситель неразлучно пребывает с Богом Отцом и что Он Своими страданиями и смертью снова отверз нам двери рая.

По окончании Литургии бывает благословение хлебов и вина, а в большинстве храмов происходит освящение куличей, пасох и яиц.

В двенадцатом часу ночи совершается полунощница, на которой поется канон Великой Субботы. В конце полунощницы священнослужители молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь Царскими Вратами и кладут ее на Престол, где она остается до праздника Вознесения Господня, в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по Воскресении Его из мертвых.

В исследовании Православной веры, кн. 3, гл. 28
 
Песнопения из службы в субботу Страстной седмицы Великого Поста

Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи.

Тропарь


_{Жены-мироносицы у гроба Господня. XVI в.}  

Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный, тогда ад умертвил еси блистнием Божества. Егда же и умершия от преисподних воскресил еси, вся Силы небесныя взываху: Жизнодавче Христе Боже наш, слава Тебе.

Тропарь

Мироносицам женам, при гробе представ Ангел вопияше: мира мертвым суть прилична, Христос же истления явися чуждь.

Тропарь

Евангелие от Матфея



По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб.

И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; и устрашившись его, стрегущие пришли в трепет и стали, как мертвые;

Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищите Иисуса распятого: Его нет здесь - Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот я сказал вам. И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его.

Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они , приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня. Когда же они шли, то некоторые из стражи, войдя в город, объявили первосвященникам от всем бывшем. И сии, собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам, и сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали; и, если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим. Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и пронеслось слово сие между иудеями до сего дня.

Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь.

Мф. 28, 1-20

Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним.

Рим. 6, 8

Вот слова святого Апостола Павла, которые мы слышали с вами мои возлюбленные во Христе братья и сестры, сегодня за Божественной Литургией во время апостольского чтения. Спасительно нам прежде всего знать, что значит умереть со Христом.

Конечно, здесь разумеется смерть не телесная, ибо Апостол употребил слово умерли в отношении к людям живым, а смерть для мира, то есть для страстей. Об этом тот же Апостол говорит в послании к Галатам: те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24). Ясно отсюда, что мы умрем со Христом только в том случае, если умертвим свои страсти чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия и гордости. А умерщвление страстей есть подвиг, который можно назвать добровольным мученичеством. Так учил и святой Феодор Студит, говоря, что иноки каждый день умирают через отсечение своей страстной, греховной воли. Поэтому они наследуют мученические венцы, как и святые мученики.

Правда, эти святоотеческие слова сказаны были инокам. Но мученическая борьба со страстями, по мысли Апостола Павла, неизбежна в жизни всех, которые стремятся быть Христовыми. Да и как может быть иначе, когда Господь заповедал всем своим последователям узкий и тернистый путь, говоря: и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10, 38). Таким образом, чтобы жить со Христом, надо сначала умереть с Ним, то есть умертвить свои страсти.

Что же значит: жить со Христом? - Жить со Христом, значит, находиться с Ним в единении. А единение со Христом есть ничто иное, как наша любовь к Нему, стремление нашего сердца всегда помышлять о Нем, всегда молитвенно беседовать с Ним и творить одно только Ему угодное. Любовь ко Христу, как учит Сам Господь, есть, в своей сущности, исполнение нами Его Божественных заповедей: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14, 15). Поэтому мы будем исполнять Его заповеди.

Мы будем жить со Христом, если в нашей жизни будет проявляться плод исполнения нами всех Его заповедей, то есть Божественная радость Христа, о которой Он говорит: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей... радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна (Ин. 15, 10-11).

Эта радость Христа в особенности, как нигде, подается всем истинным Его последователям в Таинстве святого Причащения. Делая нас едино с Богом по благодати, сие Таинство дает нам еще в земной жизни небесное, райское блаженство. И если мы не испытываем от святого Причастия того блаженства, которое ощущали святые угодники Божии, то только в силу того, что плохо исполняем спасительные заповеди, не хотим расстаться со своими страстями и их в себе не умерщвляем.

Поэтому будем, мои возлюбленные о Христе чада, иметь своею главною заботою твердую решимость бороться со страстями до их умерщвления. Тогда мы будем жить со Христом, то есть исполнять неуклонно все Его заповеди, и обладать еще здесь, на земле, плодом их - Божественной радостью, черпая ее из многих благодатных источников нашей Православной Церкви и, в особенности, в Таинстве святой Евхаристии.

Во всей же полноте эту радость за умерщвление своих страстей и исполнение Божественных заповедей мы будем испытывать в загробной жизни, когда соединимся на веки с умершим за нас и воскресшим Господом для нескончаемого блаженства в Его Небесном Царстве, чего да сподобит нас Господь по Своей неизреченной милости к нам грешным. Аминь.

Архиепископ Серафим (Соболев)

http://www.pravoslavie.ru/put/040410135841

[Александр Васильевич]

Великая Суббота Страстной седмицы

Сия суббота есть преблагословенная, в ней же Христос уснув воскреснет тридевен.
Заключительная строка кондака и икоса

В Великую субботу Православная Церковь воспоминает телесное погребение Иисуса Христа и сошествие Его во ад.


_{Снятие с креста. Мозаика храма Воскресения Христова в Иерусалиме}

Сняв с креста и обвив пеленами с благовониями, по обычаю иудеев, Иосиф и Никодим положили пречистое Тело Господа в новом каменном гробе в саду Иосифовом, находившемся недалеко от Голгофы. К дверям гроба привалили большой камень. При погребении Иисуса Христа находилась Мария Магдалина, мать Иакова и Иосиева.

Первосвященники и фарисеи знали, что Иисус Христос предрекал о Своем воскресении, но не веря сему предсказанию и опасаясь, чтобы Апостолы не похитили Тела Иисуса Христа и не сказали народу: воскрес из мертвых, – в субботу выпросили у Пилата военную стражу, приставили ко гробу и самый гроб запечатали (Мф. 27, 57-66; Ин. 19, 39-42) и тем доставили истине новое подтверждение.

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Христос положен был в новом гробе, в котором никто прежде не был положен, чтобы воскресение не могло быть приписано кому-нибудь другому, вместе с Ним лежащему; чтобы ученики, по близости этого места, легко могли придти и быть зрителями случившегося и чтобы свидетелями погребения были не только они, но и враги. То, что положены были печати на гроб и приставлена стража из воинов, это действительно, с их стороны было свидетельством погребения, так как Христос хотел, чтобы и погребение Его было не менее достоверно, чем воскресение. Потому-то и ученики ревностно стараются доказать, что Он действительно умер. Воскресение Его было подтверждаемо всем последующим временем: между тем, если бы смерть Его в то время была скрыта и не сделалась совершенно известною, то это могло бы повредить слову о воскресении».


_{Положение во гроб. Мозаика храма Воскресения Христова в Иерусалиме}

Все дни превосходит святая Четыредесятница, но больше Четыредесятницы святая и Великая Седмица (Страстная) и больше самой седмицы Страстной есть Великая и святая Суббота. Ибо как в первом миротворении Бог, создав все твари и в шестой день окончательно сотворив человека, в седьмой день почил от всех дел Своих, и освятил его, наименовав субботою, то есть покоем: так и в делании умного творения, совершив все (дело искупления), и в шестой день – пяток, паки возсоздавши истлевшего грехом человека и обновив его живоносным крестом и смертью, в настоящий седьмой день Господь успокоился, уснув животоестественным и спасительным сном. Бог Слово плотию снисходит во гроб, снисходит же и во ад (1 Петр. 3, 19-20) с естественною и Божественною душою, через смерть отделившеюся от тела и преданною им в руки Отца, Которому Он принес и Кровь Свою, сделавшеюся нашим избавлением. Но душа Господня во аде не была удержана, подобно душам святых, ибо она не подлежала прародительской клятве. Вселился Господь наш Иисус Христос во гробе телесно и с Божеством, соединившимся с плотию; но в то же время Он был и в раю с разбойником и, как прежде сказано, во аде с обнаженною Своею душою, преестественно же был яко Бог неописанный, неограниченный. Испытало Господне тело и тление, то есть разрешение души от тела, но не разрушение плоти и членов и совершенную порчу их. Святое тело Господне Иосиф, сняв с древа, погребает в новом гробе и в вертограде, над входом гроба полагает весьма великий камень. Отселе ад содрогается и изумевается, ощутив могущественнейшую силу; и в скором времени он, неправедно поглотивший, изрыгает и Христа, – твердейший и краеугольный камень, и тех, коих заключал во чреве своем, как снедь и наслаждение для себя.


_{Сошествие во ад}

На утрени Великой Субботы, после Великого славословия, Плащаница при пении «Святый Боже…» выносится священнослужителями из храма на главе, при участии народа, и обносится вокруг храма в воспоминание сошествия Иисуса Христа во ад и победы Его над адом и смертью. Затем, по внесению Плащаницы во храм, она подносится к открытым Царским Вратам, в знамение того, что Спаситель неразлучно пребывает с Богом Отцом и что Он Своими страданиями и смертью снова отверз нам двери рая.

По окончании Литургии бывает благословение хлебов и вина, а в большинстве храмов происходит освящение куличей, пасох и яиц.

В двенадцатом часу ночи совершается полунощница, на которой поется канон Великой Субботы. В конце полунощницы священнослужители молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь Царскими Вратами и кладут ее на Престол, где она остается до праздника Вознесения Господня, в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по Воскресении Его из мертвых.

В исследовании Православной веры, кн. 3, гл. 28

Песнопения из службы в субботу Страстной седмицы Великого Поста

Тропарь: Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи

Тропарь: Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный, тогда ад умертвил еси блистнием Божества. Егда же и умершия от преисподних воскресил еси, вся Силы небесныя взываху: Жизнодавче Христе Боже наш, слава Тебе.

Тропарь: Мироносицам женам, при гробе представ Ангел вопияше: мира мертвым суть прилична, Христос же истления явися чужд.

 Евангелие от Матфея

По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб.

И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; и устрашившись его, стрегущие пришли в трепет и стали, как мертвые;

Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищите Иисуса распятого: Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот я сказал вам. И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его.

Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они , приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня. Когда же они шли, то некоторые из стражи, войдя в город, объявили первосвященникам от всем бывшем. И сии, собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам, и сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали; и, если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим. Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и пронеслось слово сие между иудеями до сего дня.

Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь.

Мф. 28, 1-20

* * *

Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним.
Рим. 6, 8

Вот слова святого Апостола Павла, которые мы слышали с вами мои возлюбленные во Христе братья и сестры, сегодня за Божественной Литургией во время апостольского чтения. Спасительно нам прежде всего знать, что значит умереть со Христом.

Конечно, здесь разумеется смерть не телесная, ибо Апостол употребил слово умерли в отношении к людям живым, а смерть для мира, то есть для страстей. Об этом тот же Апостол говорит в послании к Галатам: те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24). Ясно отсюда, что мы умрем со Христом только в том случае, если умертвим свои страсти чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия и гордости. А умерщвление страстей есть подвиг, который можно назвать добровольным мученичеством. Так учил и святой Феодор Студит, говоря, что иноки каждый день умирают через отсечение своей страстной, греховной воли. Поэтому они наследуют мученические венцы, как и святые мученики.

Правда, эти святоотеческие слова сказаны были инокам. Но мученическая борьба со страстями, по мысли Апостола Павла, неизбежна в жизни всех, которые стремятся быть Христовыми. Да и как может быть иначе, когда Господь заповедал всем своим последователям узкий и тернистый путь, говоря: и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10, 38). Таким образом, чтобы жить со Христом, надо сначала умереть с Ним, то есть умертвить свои страсти.

Что же значит: жить со Христом? – Жить со Христом, значит, находиться с Ним в единении. А единение со Христом есть ничто иное, как наша любовь к Нему, стремление нашего сердца всегда помышлять о Нем, всегда молитвенно беседовать с Ним и творить одно только Ему угодное. Любовь ко Христу, как учит Сам Господь, есть, в своей сущности, исполнение нами Его Божественных заповедей: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14, 15). Поэтому мы будем исполнять Его заповеди.

Мы будем жить со Христом, если в нашей жизни будет проявляться плод исполнения нами всех Его заповедей, то есть Божественная радость Христа, о которой Он говорит: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей… радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна (Ин. 15, 10-11).

Эта радость Христа в особенности, как нигде, подается всем истинным Его последователям в Таинстве святого Причащения. Делая нас едино с Богом по благодати, сие Таинство дает нам еще в земной жизни небесное, райское блаженство. И если мы не испытываем от святого Причастия того блаженства, которое ощущали святые угодники Божии, то только в силу того, что плохо исполняем спасительные заповеди, не хотим расстаться со своими страстями и их в себе не умерщвляем.

Поэтому будем, мои возлюбленные о Христе чада, иметь своею главною заботою твердую решимость бороться со страстями до их умерщвления. Тогда мы будем жить со Христом, то есть исполнять неуклонно все Его заповеди, и обладать еще здесь, на земле, плодом их – Божественной радостью, черпая ее из многих благодатных источников нашей Православной Церкви и, в особенности, в Таинстве святой Евхаристии.

Во всей же полноте эту радость за умерщвление своих страстей и исполнение Божественных заповедей мы будем испытывать в загробной жизни, когда соединимся на веки с умершим за нас и воскресшим Господом для нескончаемого блаженства в Его Небесном Царстве, чего да сподобит нас Господь по Своей неизреченной милости к нам грешным. Аминь.

Архиепископ Серафим (Соболев)

http://www.pravoslavie.ru/put/1703.htm

[Александр Васильевич]

О Великой Субботе



В Великую Субботу Православная Церковь воспоминает телесное погребение Иисуса Христа и сошествие Его в ад. Синаксарь в Великую Субботу начинается стихами:

Всуе храниши гроб кустодие:
Не бо содержит рака саможивотия.

Сняв с креста и обвив пеленами с благовониями, по обычаю иудеев, Иосиф и Никодим положили Пречистое тело Господа в новом каменном гробу в саду Иосифовом, находившемся недалеко от Голгофы. К дверям гроба привалили большой камень. При погребении Иисуса Христа находились Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосиева.

Первосвященники и фарисеи знали, что Иисус Христос предрекал о своем воскресении, но не веря этому предсказанию и опасаясь, чтобы апостлоы не похитили тела Иисуса Христа и не сказали народу: воскрес из мертвых, - в Субботу выпросили у Пилата военную стражу, приставили ко гробу и самый гроб запечатали (Мф XXVII, 57-66; Ин XIX, 39-42) и тем доставили истине новое подтверждение.

"Христос положен был в новом гробе, в котором никто прежде не был положен, чтобы Воскресение не могло быть приписано кому-нибудь другому, вместе с Ним лежащему; чтобы ученики, по близости этого места, легко могли прийти и быть зрителями случившегося и чтобы свидетелями погребения были не только они, но и враги. Что положены были печати на гробе и приставлена стража из воинов, это, действительно, с их стороны было свидетельством погребения, так как Христос хотел, чтобы и погребение Его было не менее достоверно, чем Воскресение. Потому-то и ученики ревностно стараются доказать, что Он действительно умер. Воскресение Его имело быть подтверждаемо всем последующим временем; между тем, если бы смерть Его в то время была скрыта и не сделалась совершенно известною, то это могло бы повредить слову о воскресении".

Все дни превосходит св. Четыредесятница (Великий пост), но больше Четыредесятницы святая и Великая седмица (Страстная) и больше самой седмицы Страстной есть Великая и святая Суббота. Ибо как в первом миротворении Бог, создав все твари и в шестой день окончательно сотворив человека, в седьмой день почил от всех дел своих и освятил его, наименовав Субботою, т. е. покоем: так и в делании умного творения, совершив все (дело искупления), и в шестой день - пяток, паки воссоздавши истлевшего грехом человека и обновив его живоносным крестом и смертью, в настоящий седьмой день Господь успокоился, уснув животоестественным и спасительным сном. Бог Слово плотью снисходит во гроб, снисходит же ив ад (1 Пет III, 19-20) с естественной и божественной душой, чрез смерть отделившеюся от тела и преданною им в руки Отца, Которому Он принес и кровь Свою, сделавшуюся нашим избавлением. Но душа Господня во аде не была удержана, подобно душам святых, ибо она не подлежала прародительской клятве. Вселился Господь наш Иисус Христос во гробе телесно и с Божеством, соединившимся с плотью: но в то же время Он был и в раю с разбойником, и, как прежде сказано, в аду с обнаженной своей душой, преестественно же был как Бог неописанный, неограниченный: "ничто же бо Божеству во гробе страждущу, яко же ниже на кресте ". Испытало Господне тело и тление, т. е. разрешение души от тела, но не разрушение плоти и членов и совершенную порчу их. Святое тело Господне Иосиф, сняв с древа, погребает в новом гробу и в вертограде, над входом гроба полагает весьма великий камень. Отселе ад содрогается и изумляется, ощутив могущественнейшую силу; и в скором времени он, неправедно поглотивший, изрыгает и Христа,- твердейший и краеугольный камень, - и тех, которых заключал во чреве своем, как снедь и наслаждение для себя. "Разрешения в стихии, из которых составлено, и исчезновения не потерпело тело Господа", - говорит св. Иоанн Дамаскин.

Утреня Великой Субботы совершается в пятницу вечером. Богослужение Великой Субботы есть благоговейное бдение пред гробом Господним. Воспоминая в Великую Субботу все события, относящиеся к погребению Иисуса Христа, Церковь наутреннем богослужении этого дня совершает образ погребения Христова. Для этого со сладкопением произносит перед гробом Господа, среди храма при каждении и держании всеми находящимися во храме горящих светильников непорочны - стихиры, предваряемые стихами из 118 псалма, разделенные на три статьи.

В первой: "Жизнь во гробе положился еси, Христе, и Ангельская воинства ужасахуся, снисхождение славяще Твое.
Животе, како умираеши; како и во гробе обнтаеши ; смерти же царство разрушаеши, и от ада мертвыя восставляеши.
Красный добротою паче всех человек, яко беззрачен, мертв является, естество украсивый всех.
Иисусе сладкий Мой, и спасительный Свете, во гробе како темном скрылся еси! о несказанного и неизреченного терпения!
О чудес странных! о вещей новых! дыхания моего податель бездыханен носится, погребаем рукама Иосифовыма!
Сотрясеся страхом, Слове, вся земля, и денница лучи скры, величайшему в земли сокровенному Твоему свету.
Кто изречет образ страшный, воистину новый; владычествуяй бо тварию, днесь страсть приемлет и умирает нас ради!
Поклоняюся страсти, воспеваю погребение, величаю Твою державу, Человеколюбче, ими же свободихся страстей тлетворных.
О Божий Слове! о Радосте Моя! како претерплю тридневное Твое погребение; ныне терзаются утробою матерски.
О горы и холмы, и человеков множества, восплачитеся и вся рыдайте со мною, Бога вашего матерью!"

Из второй:
"Достойно есть величати Тя, Жизнодавца, на кресте руце простершаго и сокрушшаго державу вражию.
Уснул еси, Христе, естественноживотным сном во гробе, и от тяжкого сна греховного воздвигл еси род человеческий.
Убояся Адам, Богу ходящу в рай, радуется же, ко аду сошедшу, падый прежде, и ныне воздвизаемь.
Велие и ужасное видение ныне зрится, живота сый виновный, смерть подъят, оживити хотя всех.
Песнми Твое, Христе, ныне распятие и погребение вси вернии празднуем, избавльшеся смерти погребением Твоим".

Из третьей:
"Роди вси песнь погребению Твоему приносят, Христе Мой.
Снем с древа, иже от Аримафея, плащаницею обвив во гробе, Тя погребает.
Гряди вся тварь, песнми исходныя принесем Зиждителю.
О ужасного и странного видения, Божий Слове! како земля Тя спокрывает!
Плачет и рыдает Тя Пречистая Мати Твоя, Спасе Мой, умерщвленного.
Ужасаются умы страшного и ужасного Тебе, всех Создателя, погребения.
О Троице Боже мой, Отче, Сыне и Душе, помилуй мир!"

Не менее высокое благоговение к непостижимым тайнам спасения мира изображается в утреннем каноне Великой Субботы. Первые четыре песни канона сочинены в VIII в. Марком, епископом Идрунтским; от 6-й же песни до конца - Косьмой Маиумским, песнопевцем того же века; а ирмосы - инокинею Кассиею, в IX веке, по повелению греческого царя Льва.

Литургия в великую Субботу.

Навечерие Пасхи. Сама смерть Господа, за которой последовало Его славное Воскресение (Лк XXIV, 7), есть уже предпразднство, или навечерие Пасхи; и притом смерть Спасителя воскресила многих мертвых, которые вышли из гробов и явились в Иерусалиме (Мф XXVII, 52). Поэтому богослужение Прав. Церкви в Великую Субботу есть уже навечерие праздника Светлого Воскресения Христова, особенно Литургия, которая по самому времени совершения ее принадлежит навечерию Пасхи.

На вечерне в Великую Субботу, соединенной с Литургией Василия Великого, Церковь предлагает 15 паремий, содержащих пророчества о состоянии унижения Господа и о последовавшем за тем состоянии божественного Его прославления.

Первая из книги Бытия (I, 1-13) о первых трех днях мироздания, прообразовавших три великие дня, в которые Спаситель страданием и смертью Своей воссоздал мир, падший во грех.

Вторая из пророчества Исаии (LХV, 1-16) о появлении нового света и славы Господней над Иерусалимом, к которому отовсюду стекаются цари, племена и народы и покланяются самому месту, где стояли ноги Мессии.

Третья из книги Исход (XII, 1-11) о заклании агнца, бывшего преобразованием Спасителя - агнца Божия (Ин IV, 29. 36).

Четвертая из книги пр. Ионы (вся книга) о пребывании пр. Ионы внутри рыбы и исшествии из нее, прообразовавших смерть и Воскресение Спасителя в третий день по смерти (Мф XII, 40).

Пятая из книги Иисуса Навина (V, 10-15) о первой Пасхе в земле ханаанской и о прекращении манны, бывших преобразованием прекращения всех ветхозаветных обрядов, после того как нашаЛасло за ны померен быть Христос (1 Кор V, 7) и христиане причастились новозаветной Пасхи.

Шестая из книги Исхода (XIII, 1-31; XV, 1-10) об изведении израильтян из Египта и о чудесном переходе их через Черное море под руководством Моисея, который был преобразованием Спасителя, избавившего род человеческий от рабства греха и смерти. Седьмая из книги пр. Софонии (III, 8-15) об отвержении иудеев по собрании новой Церкви из всех народов, под управлением Мессии.

Восьмая - из 3 книги Царств (XVII, 8-24).

Девятая из 4 книги Царств (IV, 8-37) о воскресении Илиею сына сарептской вдовы и Елисеем сына жены соманской. Воскрешенные пророками были преобразованием всеобщего воскресения мертвых во Иисусе Христе.

Десятая из книги пр. Исаии (LХ1, 10-11; ЬХП, 1-5), который всю новозаветную Церковь призывает к веселью, потому что Сам Господь облекает ее в ризу спасения.

Одиннадцатая из книги Бытия (XXII, 1-18) о принесении Исаака в жертву, которое было преобразованием голгофского великого жертвоприношения.

Двенадцатая из книги пр. Исаии ( LХ1, 1-19) о великом посольстве на землю Сына Божия для спасения страждущих духовно.

Тринадцатая из книги пр. Исаии (LXIII, 11-19; LХIV, 1-5) о величии Мессии.
Четырнадцатая из книги пр. Иеремии (XXXI, 31-34) об установлении Нового Ветхого Завета. пятнадцатая из книги пр. Даниила (III, 1-24) о чудесном избавлении трех отроков, поверженных в пламень и прообразовавших спасением своим невредимое исшествие Спасителя из недр земли.

На Литургии в Великую Субботу, совершаемой позже Литургии всех дней и составляющей ближайшее предначатие Воскресения Христова, созерцая пребывание Господа во гробе плотью - в образе предлежащей плащаницы, Церковь в этот день, подобно Иисусу Христу, предрекшему о своем воскресении, еще яснее, чем на вечерне, предвозвещает нам о приближавшемся времени Воскресения Господа - чтением Апостольскими о том, что верующие во Христа умершего и воскресшего соединены с Ним подобием смерти через крещение, и должны быть соединены подобием воскресения. Да якоже восста Христос от мертвых славою отчею, тако и мы во обновлении жизни ходити начнем. (Рим VI, 11-13), особенно по прочтении литургийного Апостола пением: "Воскресни Боже, суди земли, яко Гы наследиши во всех языцех". Во время этого радостного предвестия священнослужители слагают с себя темное церковное облачение и, облекшись в белые ризы, по словам апостлоа, читаемым в Великую Субботу: аще бо сообразны быхом подобию смерти Его, то и воскресения будем (Рим VI, 5), неприметно переходят от участия в состоянии уничижения Спасителя к участию в состоянии предначинающейся Его божественной славы, и являются предстоящим во храме в светлом облачении, подобно Ангелам, кои явились во гробе Господа в белом одеянии и первые были свидетелями и вестниками Воскресения Христова. Весть о предначатии радости пасхальной Церковь продолжает чтением Литургийного Евангелия о явлении Ангела на гробе Господа, возвестившего мироносицам, что воскрес Господь, и о явлении им самого Воскресшего (Мф XXVIII, 1-20). В целом году одна Великая Суббота не облегчается от поста, и пост ее, состоящий в сухоядении, продолжается не только до вечера, как и в другие дни св. Четыредесятницы, но до окончания богослужения в первый день Светлого Воскресения Христова, по 1 правилу св. Дионисия александрийского и 89 правилу шестого Вселенского собора. Содействуя хранению св. поста в Великую Субботу, Церковь в этот день при окончании божественной Литургии Василия Великого постановила благословлять пять хлебов для вкушения верующим и телесного подкрепления к продолжению предпасхального всенощного бдения и благоговейного ожидания времени Воскресения Христова. Это бдение вскоре по окончании Литургии - около 2 часа ночи, т. е. около 8 часа пополудни, начинается и продолжается до конца пасхального богослужения.

Бдение перед Пасхой. Подобно ветхозаветному бдению народа Божия в предпасхальную ночь, которая стражба была Господу, еже извести его от земли египетские (Исх XII, 24), ночь перед священною новозаветной Пасхой для православных христиан протекает также в благоговейной страже Господу. Обыкновение православных христиан проводить ночь перед Пасхою в молитвенном и продолжительном бдении соблюдается с первых времен христианства. Первые христиане всю эту ночь благоговейного бдения проводили в чтении Писания и крещении оглашенных. При Константине Великом священное бдение в ночь пред Пасхою совершалось с особенным великолепием. Равноапостольный государь предпасхальное всенощное бдение, по сказанию Евсевия, делал столь светлым, как дневной свет, повелев во время его освещать весь город. Светильники горели во всех местах города, и это священное бдение блеском своим превосходило свет самого солнца.

Св. Григорий Богослов, беседуя к народу в день Пасхи, говорил: "Прекрасно у нас и вчера блистало и осиявалось все светом, каким наполняли мы и частные домы и места общественные, когда люди всякого почти рода и всякого звания щедрыми огнями просветили ночь, в образ великого света, каким небо сияет свыше, озаряя целый мир своими красотами. Но вчерашний свет был предтечею великого Воскресшего Света, и как бы предпразднственным веселием". По словам блаженного Иеронима, Христос, жертва живая, агнец Божий, явился по воскресении своем утру глубоку, по подобию египетской пасхи евреев. Отсюда, я думаю, продолжает Иероним, произошло и то апостлоьское предание, чтобы в ночь пред светлым Христовым воскресением верующие бодрствовали во храме, ожидая Воскресшего, и чтобы, по наступлении времени Воскресения, всем вместе начать праздник. Священным бдением перед Пасхою Церковь прекрасно выражает высокую важность своих ожиданий, с какими обыкновенно несовместен сон; блюдет верующих от нападений духовного врага: "в таковых бо временех и местех, - как говорится в Церковном Уставе, - тщится враг осквернити нерадивыя"; и достойно приготовляет нас к сретению Христа Царя, Который через Воскресение Свое явил Себя вечным Царем мира, как Церковь еженедельно при воскресном вечернем богослужении поет: "Господь воцарися, в лепоту облечеся".

Приготовляет к торжеству светлого воскресения наипаче чтением Деяний Апостольских, ибо в продолжении этого торжества читаются на Литургиях также Деяния Апостольские, составляющие непреложное свидетельство истины Воскресения Христова. По прочтении Деяний на предпасхальном бдении, храмы Божии в полночь, по древнему обычаю, освещаются полным светом: бывает торжественнейший благовест и совершается предпразднственная полунощница. на которой повторяется канон, составляющей продолжение и окончание богослужения Великой Субботы.

Во время трогательного пения канона, изображающего еще пребывание Спасителя во гробе, св. плащаница переносится от среды храма на престол, в ознаменование того, что Спасителю пострадавшему, умершему и воскресшему дадеся всяко, власть на небеси и на земли (Мф XXVIII, 18) и что Он чрез свое Воскресение сделался для нас истинным брашном и истинным питием (Ин VI, 55).

http://www.xxc.ru/orthodox/pastor/sedm/d6.htm

[Александр Васильевич]

Утреня Великой Субботы



Пятница Страстной седмицы Великого поста. Сретенский монастырь. Утреня . Хор Сретенского монастыря.

(MP3 файл. Продолжительность 143:44 мин. Размер 69 Mb)

Ссылка:

http://www.pravoslavie.ru/put/34750.htm

[Александр Васильевич]

Великая Суббота





Иудеи получили, что хотели. Они увидели Христа мертвым, и они знают, что Он положен во гробе. И теперь они могут приступать к своему празднику. Но наш праздник иной. Не якоже иудеи празднуем — не в квасе злобы и лукавства, но в безквасии чистоты и истины. Ибо Христос — Пасха наша — за нас пожреся. Иудеи пришли к Пилату и сказали ему, что Христос, когда Он еще был жив, говорил, что воскреснет в третий день. Не то чтобы иудеи допускали возможность этого, но они боятся, что ученики придут и украдут своего Учителя, и скажут, что Он воскрес из мертвых. И они просят Пилата, чтобы он поставил стражу и принял какие-то меры. И Пилат говорит им: «Имате кустодию — имеете стражу, — постарайтесь сделать все, что вы можете» (Мф. 27, 65). Он как бы говорит, не зная, что говорит: «Постарайтесь, если сможете, удержать Христа во гробе». И они действительно приняли все меры.

Огромный камень был привален ко гробу — «велий зело», и гроб был запечатан, и стража была поставлена ко гробу. Но они не учли одной вещи, что нет такого гроба на свете, который мог бы удержать воскресшего Христа, и нет такого синедриона, и нет таких мудрецов во всем мире, и нет такой власти со всею изощренностью их лжи, со всем золотом мира, которым, как им кажется, они могут купить всех, даже свидетелей Воскресения. Со всеми угрозами гонений. Нет такой силы, которая могла бы удержать во гробе воскресшего Христа, потому что смертью Своею Христос отнял силу смерти у имеющего державу смерти, то есть у диавола. И уже сейчас мы можем слышать: «Днесь ад, стеня, вопиет». И уже сейчас Ангел возвещает об этой радости: «Зачем вы ищете Живаго с мертвыми, Его нет здесь, Он восстал». Христос сошел во ад, сокрушив врата медные, и радостный гул этой победы приближается к нам. Еще немного, и эта весть, которая сотрясет все небо и землю, придет к нам. И эта радость заполнит все. Радость, которую ни жизнь, ни смерть, никто и ничто не смогут от нас отнять, потому что жизнь вечная, воссиявшая от гроба, дана нам Богом навеки.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2015/04/10/velikaya_subbota/

[Александр Васильевич]

«Да молчит всякая плоть человеча»

Слово протоиерея Александра Шаргунова на литургии в Великую Субботу



Святая и Великая Суббота — день, когда Господь почил от дел Своих, сотворив мир и человека, введя его как царя во вселенную. И день, когда Он завершил дело нашего спасения. Сия суббота есть благословенная. В ней — сокровенная победа и молчание перед тайной Бога, ставшего человеком. «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным». Никто никогда не говорил так, как Христос. И никогда не говорил так Христос, как Он говорит сейчас Своим молчанием. Все слова Евангелия, которые мы должны были прочитать к сегодняшнему дню, заключены в Его молчании. И есть еще большее, что не написано в книгах сих, и есть еще большее, что мы сейчас не можем вместить. Вся истина, вся любовь, вся полнота жизни.
 
Если мы услышим это молчание Божие, нам будет дано узнать о Его победе, которая уже совершилась. Она дается вначале самым верным — женам-мироносицам, которые следуют за Христом ко Кресту и стоят у Креста. Они идут ко гробу, превозмогая страх. Ибо любовь влечет их туда, где Господь.
 
И эта победа открывается тем верным, кто не отступал от Господа во все эти святые дни, слушая не одним внешним слухом песнопения Церкви. Тем верным, которые теперь узнают, что Христос сходит во ад, заполняя его Своим присутствием, уничтожая его до конца. И тем, кто знает, что всякий их грех — это то, что относится к аду. И они сами относятся ко аду, если не отделяют себя от этого греха до конца покаянием. Им дается уже сейчас узнать, что свет Христов касается глубин их сердец.
 
В Воскресении Христовом, как в час смерти Его, земля сотряслась, знаменуя вселенское значение этого события. Вестник Божий, сияющий светом, отвалил камень, закрывающий гроб. Но не для того, чтобы дать выйти воскресшему Господу. Господь не нуждался в том, чтобы Ему была расчищена дорога, как не будет нуждаться в том, чтобы открыли двери для Его входа к ученикам в Сионскую горницу. Ангел торжественно восседает на камне — так что сияние небесной славы, почивающее на нем, освещает пустой гроб, и две Марии (Мария и другая Мария) могут видеть, что в нем нет тела Господа.
 
Евангелие от Матфея, которое мы слышим за литургией Великой Субботы, — также единственный свидетель, упоминающий о стражах, отвечающих перед иудеями за происшедшее. «Ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали». Но не от усталости отяжелели веки воинов, от страха они стали как мертвые. Один и тот же свет, сошедший с небес, вызывает радость у одних и страх у других, и так будет «до скончания века». «Свет во тьме светит» и совершает разделение (Ин. 1, 5). Те, кто принимает эту весть с верой и входит в радость Господа своего, преобразуются в чад света. Те, кто предпочитает тьму, ненавидят этот пасхальный свет, ибо он обнажает их злые дела и их принадлежность к князю мира сего.
 
Мы видим, что черные облачения в храмах сменились на белые. Что это значит? Это значит, что Господь Светом Своим преодолел всякую тьму. И нет уже никакой тьмы для тех, кто следует за Господом. В течение всего Великого поста Церковь облачалась в черные ризы в знак того, что свет претворился во тьму — так велик наш грех. И в знак того, что солнце померкло, видя, что происходит со Творцом мира на Кресте. Мы участвуем в этой тайне Великим постом. А теперь Ангел сходит с Небес, и «зрак его лица яко молния, и одеяние его бело, яко снег». Это отсвет — от того света, который исходит от Бога нашего, сходящего светом Своим во ад. Это отсвет — от того света, который Он явил избранным Своим ученикам на Горе Преображения, когда говорил о Своем Исходе, о Кресте и о погребении. О том, что этот свет Он уготовал пред лицем всех людей.
 
И сегодня с нами совершается то, что мы постоянно слышим в самом главном нашем покаянном псалме: «Очистиши мя и паче снега убелюся». Паче снега убеляются души тех, кто прошел Пост с покаянием, тех, кто участвовал в том, что совершил Господь. Паче снега они убеляются от той белизны, которая есть у Господа. И Господь говорит: «Побеждающий грех, побеждающий смерть, побеждающий диавола верностью Христу облечется в белые одежды» и «побеждающему дам белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает», — эту белизну в Великую и Святую Благословенную Субботу.
 
Вот сокровенность сегодняшнего дня. И мы будем ждать, когда эта белизна, которая символизирует не только чистоту и святость, но и радость и торжество Победы Христовой, раскроется многоцветным пасхальным ликованием. Когда Превечное Слово, Которое было в начале, будет говорить лицом к лицу с верными в Его Воскресении.
 
Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2016/04/29/da_molchit_vsyakaya_plot_chelovecha/

[Александр Васильевич]

Слово перед Плащаницей

 Станем добре, христиане, станем со страхом! Станем благоговейно в доме Бога нашего перед гробом Спасителя, как перед раскрытой книгой.   


_{Великая Пятница. Оплакивание Христа. Фреска монастыря Дионисиат, Афон}

 Вот конец земных трудов Сына Божия, Который греха не сотворил и ни в чем виновен не был. Любовь к людям свела Его с небес на землю, а злоба людская повела Его на муку. Но не просто убили, а осудили сперва, придав злодейству законный вид. И не просто казнили, но пытали и мучили, насмехались и злорадствовали, словно объявляя через дела свое родство с демонами.

Всему приходит конец. Пришел конец и страданиям Праведника. Вот Он лежит перед нами так явно, словно мы у подножья Голгофы, а рядом в винограднике – гроб, где положат Его.

Ноги Его замерли; ноги, обошедшие Святую Землю, ходившие по водам, как по суху. Ноги, целуя которые и отирая распущенными волосами головы своей, блудницы получали оставление грехов.

И руки Его замерли. Руки, с детства приученные Иосифом держать пилу и рубанок. Прежде, нежели появились на них раны от гвоздей, были на них мозоли, обыкновенные у плотников. Эти руки ломали и умножали пять хлебов для пяти тысяч народа; эти руки прикасались к слепым глазам, прокаженным телам и брали за руку умерших. От прикосновения этих рук открывались очи, уходила проказа и воскресали мертвые. Теперь на них сквозные раны от гвоздей, и свела их судорога.

Закрылись очи, видевшие насквозь всю тайну сердца человеческого; очи, от прямого взгляда которых отворачивается лукавый грешник. Еще прежде смерти очи Христовы были закрыты гематомами от кулачных ударов, помрачились от скорби и окровавились от ран, нанесенных терновым венцом. Теперь они закрыты.

Закрыты и уста, столько нового и чудного сказавшие. Велению этих уст не сопротивлялась ни морская волна, ни лютая болезнь, ни мучивший человека демон. Смерть тоже слушалась голоса этих уст. Теперь, словно в отместку, смерть затворила их и связала молчанием.

Вы еще не плачете, христиане? Уже давно пора каменному сердцу размякнуть и сухим глазам увлажниться. И вот почему. Если каждый из нас спросит Отца Небесного: «Кто так тяжко согрешил, что понадобилась столь великая и страшная жертва?» – то шепнет нам на ухо Бог: «Ты».

«Я?! Неужели так тяжко я согрешил, что цена моего искупления – лежащий передо мной во гробе истерзанный и замученный Сын Божий?» Да. Это так. «Ты был виноват – Я вину твою на себя взял. Ты был должник – Я долг твой заплатил. Ты мукам повинен – Я муку за тебя принял», – так говорит Христос искупленному человеку.

На Кресте Он бессилен и во гробе бездыханен. Но за гробом, там, где продолжается жизнь, не видимая человеческим глазом, Он действует. Он сокрушает ад. «Возьмите врата, князи адские, и внидет Царь славы». Кто этот Царь славы? Господь, крепкий и сильный в брани, Тот есть Царь славы! И пока мы стоим в умилении у гроба, Христос – сильный и непримиримый – топчет точило ярости в местах, где томились связанные души.

Нынешняя Великая пятница – не чета той единственной и ужасной Пятнице, когда никто не знал, что Он воскреснет. Ныне всё пронизано лучами воскресения, которые даже неверующего берегут от отчаяния и согревают. А тогда для всех, кто любил Его, жизнь потеряла всякий смысл. И нам никогда не понять ужас той единственной Пятницы, потому что опустевший гроб Господень от нас уже на расстоянии двух неполных дней.

Но зачем мы празднуем эти дни год за годом? Не для того ли, чтобы полюбить всем сердцем, умом и душой Сладчайшего Иисуса? Чтобы помнить Его слово и дышать Его именем. Чтобы исполнять Его заповеди и с верой принимать Его Таинства. От Его пронзенных рук и ног, от Его закрытых глаз и уст вернемся к наших устам, глазам, ногам. Помолимся:

Иисусе, дай мне ноги, да приду к Тебе,

Иисусе, дай мне руки обнять Тебя.

Дай мне слух, чтобы слышать голос Твой. Дай мне очи, чтобы видеть если не Лик Твой, то хотя бы след ног Твоих.

Дай мне всего Себя. Отыми от меня мое и дай мне Твое. Забери от меня мое ветхое и дай мне Твое новое. Всего меня обнови.

Сердце новое дай мне, сердце живое, Тебя любящее, Тебя слушающее, Твоих словес трепещущее, Тобою питающееся.

Так пусть молится твоя душа и моя душа, брат и сестра, пока мы, стоя в стороне, как жены-мироносицы, глазами, полными слез, зрим, «где Его полагаху».

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/78558.html

[Александр Васильевич]

Беспокойный день покоя

 Нет такой насыщенной богослужениями, переживаниями, молитвой и размышлениями седмицы, как Страстная. Она столько дает душе... И столько, чаще всего, забирает сил... И душевных, и телесных, особенно если человек не в отпуске, не в отгуле, не освобожден от своих привычных служебных обязанностей. Каждый ее день посвящен воспоминаниям о событиях, имеющих непосредственное отношение к нам, нашей жизни, вечному спасению. Мы как никогда остро ощущаем, что все, что понес, подъял Господь в дни Своего земного служения, было ради нас. И эти гонения, поношения, страдания и смерть... И так тяжело на душе, такую испытываешь боль, когда не умом, а сердцем вдруг чувствуешь — хоть немного — насколько ты во всем этом виноват. Виноват оттого еще больше, что обычно, день за днем, живешь так, словно ничего этого и не было. И только на Страстной просыпаешься. И не проходишь уже привычно мимо Распятия, а останавливаешься перед ним, всматриваешься в него, пораженный вдруг такой ясной и простой мыслью: все это — ради тебя.


_{Христос во гробе}
   
Но вот наступает последний день этой удивительной и трудной седмицы — Великая Суббота. Совершен чин погребения. Прозвучало пророчество Иезекииля о костях, которые оживут. Фарисеи «утвердиша гроб, знаменавше камень с кустодиею». Прочитаны все пятнадцать паремий. И облачение на духовенстве уже не черное, не фиолетовое, а белое.

И все наполнено ожиданием торжества, праздника, Пасхи. На улице уже поставлены столы, а на них куличи, пасхи, яйца ждут священника с кропилом и кандеей и тропарем воскресным (!) 2-го гласа: «Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный...». И дома — столько забот и хлопот: до ночи, радостной и светоносной, всего ничего времени осталось. Сколько всего нужно еще вычистить, убрать, приготовить, испечь! И правда — нужно...

И как-то, в отличие от всех остальных дней седмицы сей, утрачивается, забывается, даже не замечается вовсе содержание этого дня. Какое? Вот именно — какое...

«Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя: и благослови Бог день седьмый, сия бо есть благословенная суббота. Сей есть упокоения день, воньже почи от всех дел Своих Единородный Сын Божий, смотрением еже на смерть, плотию субботствовав: и во еже бе, паки возвращься воскресением, дарова нам живот вечный, яко един Благ и Человеколюбец».

День покоя — Сына Божия, почившего от дел Своих. И нашего покоя. Того, который необходим, чтобы, упразднившись от всего, ежедневно и ежечасно нас окружающего, вдуматься в то, что произошло когда-то на Голгофе и после нее. Нет, не постараться дойти до понимания, уразумения этого своим крохотным человеческим умом — это невозможно. А именно, что упраздниться, успокоиться и дать Господу возможность Самому открыть нам то, что будет Ему угодно, что сможем мы хотя бы в какой-то мере вместить.

Ведь без этого и радости Пасхи настоящей не будет. Будет неразумное, детское веселье. Детское не в том смысле, который подразумевает Христос, говоря «если не будете, как дети», а совсем в другом: до конца не осмысленное, стихийное, душевно-телесное и ничуть не духовное. И оно быстро пройдет, исчезнет, оставив нас недоумевать: почему Светлая седмица на дворе, почему мы поем и восклицаем «Христос воскресе!», а радости уже не чувствуем?..

Конечно, ни от хлопот, ни от забот в Субботу никуда нам не деться, хоть и Великая она. Не иудеи мы (в данном случае — к сожалению), умеющие-таки в этот день не делать ничего, кроме решительно необходимого, пусть и не наполнен он для них в действительности таким смыслом, как для нас. Придется и убираться, и готовить, и даже в магазины какие-то зайти.

Но будем все-таки помнить при этом — постараемся, по крайней мере, — о Том, Кто неизмеримо важнее всего этого. Чьими страданиями, смертью и воскресением мы спасены. С Кем и черствый кусок черного хлеба слаще пасхи и залитого глазурью кулича. Кто взирает на нас с любовью и сожалением (увы!) всегда. В том числе и в этот, такой беспокойный день покоя.

Игумен Нектарий (Морозов)

http://www.pravoslavie.ru/61322.html

[Александр Васильевич]

17-я гомилия патриарха Фотия

Перевод и комментарии


_{Святитель Фотий Константинопольский}

От переводчика

Гомилии (или проповеди), безусловно, являются важным источником богословской мысли. Однако помимо этого они представляют собой значительный и не до конца оцененный исторический источник[1]. Естественно, их использование в этом качестве связано с рядом ограничений, накладываемых жанром. К ним относится обилие общих мест – так называемых топосов: казалось бы – неинформативных риторических фигур, цитат, особенно библейских. Однако, с другой стороны, те же «ограничивающие моменты» можно использовать для получения исторической информации, прибегая, в частности, к методу библейских семантических ключей[2]. Необходимо отрешиться от потребительского подхода[3] и прямолинейного отношения к документу, а также от представлений о том, что богословский текст не может быть историческим источником. В ряде случаев он может дать бесценную информацию о тех или иных событиях, о политических взглядах автора, а также являться памятником истории общественного сознания.

17-я гомилия, произнесенная святым патриархом Фотием Константинопольским[4] в 867 году, непосредственно связана с праздником Торжества Православия. Имя патриарха Фотия в научной среде традиционно соотносится с Мириобиблионом, или Библиотекой[5], с собиранием античного наследия. Справедливость требует признать подобную точку зрения односторонней[6]: святой патриарх Фотий – самобытный и яркий писатель, глубокий богослов. Его перу принадлежит ряд таких шедевров, как «Амфилохий», «Мистагогия» – первое аргументированное опровержение западного учения о Filioque[7], трактаты против манихеев[8] и, наконец, гомилии. В период патриаршества Фотия было окончательно сокрушено иконоборчество, интенсивно шло церковное строительство[9], совершилась миссия Константина к хазарам, произошло крещение болгар (865)[10], а также началась кирилло-мефодиевская миссия (862)[11].

17-я гомилия была произнесена в Святой Софии Константинопольской в присутствии царя Михаила и его соправителя кесаря Василия. Поскольку их совместное правление продолжалось с 26 мая 866 года по 24 сентября 867 года[12], а проповедь, судя по ее содержанию, относится к Великой субботе, то она была произнесена 29 марта 867 года[13], всего за несколько месяцев до первого низложения патриарха.

Патриарх Фотий посвящает свою проповедь двум событиям. Это, во-первых, присоединение к Церкви большой группы сектантов, так называемых тетрадитов, или четыренадесятников. Секта образовалась после 325 года. Основным ее заблуждением, с точки зрения Православной Церкви, было празднование Пасхи вместе с иудеями – 14 нисана по иудейскому лунному календарю, в день первого весеннего полнолуния, откуда и образовалось их наименование – четыренадесятники[14]. Хотя эта традиция и соответствовала практике Малоазийских Церквей со времен апостола Иоанна Богослова, она оспаривалась еще в конце II века[15] и стала недопустимой после I Вселенского Собора.

Ряд малоазийских общин не подчинился решениям этого Собора и продолжал праздновать Пасху 14 нисана. Уже 7-е правило Лаодикийского собора (Малая Азия, 343 г.) упоминает четыренадесятников как еретиков, которых надлежит присоединять к Церкви через миропомазание, что указывает на известную близость данной секты к церковному учению и строю. Решение Лаодикийского Собора подтверждается 7-м каноном II Вселенского, или Константинопольского, Собора 380–381 годов.

Как говорит в своей гомилии сам святитель Фотий, эта секта пользовалась апокрифами, и ее литургическая жизнь резко отличалась от практики Вселенской Церкви. Однако он сам свидетельствует вслед за Епифанием Кипрским[16], что четыренадесятники не столь далеко отстоят от Православия по своей вере. Благодаря миссионерским трудам патриарха Фотия (которые он скромно приписывает императору), значительная часть их присоединилась к Православию. Чин присоединения через миропомазание прошел как раз в Великую субботу 29 марта 867 года.

Воцерковление тетрадитов следует рассматривать в контексте миссионерской активности эпохи Михаила III и Василия I Македонянина: миссии святого Константина-Кирилла к хазарам и в Крым, кирилло-мефодиевской миссии к славянам, миссии Василия I к хорватам и сербам и, в особенности, миссии внутренней – крещения славян на Пелопоннесе[17].

Второе событие, ярко отраженное в проповеди, – восстановление мозаичного изображения Богоматери в алтарной апсиде храма Святой Софии[18]. Существует большая дискуссия по поводу того, где находилась данная икона и к какому типу она принадлежала[19]. Лаурдас даже предполагал, что речь идет о переносном изображении Богородицы на доске, ссылаясь на то, что Фотий говорит о «цветах», а не о мозаике[20]. Однако если это так, то почему освящение переносной иконы не только удостоилось целой проповеди патриарха, но и считается восстановлением Православия? В настоящее время, после работ Манго и Дженкинза, наиболее утвердившаяся точка зрения состоит в том, что при участии святителя Фотия был восстановлен алтарный мозаичный образ Богородицы, существующий до сих пор[21].

Первоначально, во времена строительства Святой Софии при Юстиниане, в алтаре не было изображения Приснодевы (возможно, его место занимал мозаичный крест). Оно появилось позднее – возможно, в VII веке. Во времена первого иконоборчества оно было уничтожено, затем, вероятно, восстановлено после 787 года и во время второго иконоборчества уничтожено вновь. По своим стилистическим особенностям образ Богоматери в алтарной апсиде действительно относится к середине – второй половине IX века – постиконоборческой эпохе[22].

В 17-й гомилии Фотий свидетельствует о полном отсутствии монументальных священных изображений в Святой Софии. Сообщение Фотия весьма важно с исторической точки зрения: из него явствует: несмотря на то, что иконопочитание было восстановлено в 843 году, главный храм империи простоял без изображений 24 года. Подобное положение дел объясняется многими причинами: с одной стороны, скрытой оппозицией иконоборцев, с другой – небрежением и невниманием предшественника святителя Фотия патриарха Игнатия, который вообще плохо относился к художникам и людям искусства и хотя декларировал свою верность иконопочитанию и догматическим определениям VII Вселенского Собора, но абсолютно ничего не делал для воссоздания уничтоженных священных изображений.

Только с приходом на патриаршество святителя Фотия положение стало меняться. В 860 году воссоздаются мозаичные иконы в Золотом зале Большого императорского дворца, или Хрисотриклиния. В 863 году строится церковь Богоматери Фаросской – этому храму суждено позднее стать хранилищем императорских реликвий[23]. И, наконец, в 867 году в Святой Софии был восстановлен образ Богоматери, а также изображения апостолов и пророков[24].

Сам Фотий оценивает свою деятельность как некое новое торжество Православия. Мысль патриарха Фотия ясна: недостаточно простого формулирования правых догматов, необходимо, чтобы они сияли верующим через священные изображения, для восстановления которых требовались немалые труды.

***

Ниже вниманию читателей предлагается перевод на русский язык 17-й гомилии святого Фотия, патриарха Константинопольского. Текст впервые был опубликован в 1864 году Порфирием Успенским[25] – с русским переводом по единственной рукописи монастыря Ивирон (Iviron 684)[26], которая содержит почти полный корпус проповедей (1–11, 14–18) и датируется по водяным знакам второй половиной XVI века[27].

В 1900 году Константин Аристархис вновь опубликовал 17-ю гомилию, на сей раз в критическом издании (Φωτιου ομιλιαι / Εκδ. Κ.Αρισταρχης. Κονσταντινουπολις, 1900), в котором учел большинство рукописей, содержащих интересующую нас проповедь, а именно: помимо упомянутого нами манускрипта Iviron 684 – рукопись Константинопольского подворья храма Гроба Господня (Codex Metochii Sancti Sepulcri in Constantinopoli 529), датируемую второй половиной XVI века и, вероятно, написанную тем же писцом, что и Iviron 684 (A), содержащую проповеди 1–11 и 14–18[28]; Codex Palatinus Heidelsbergensis 129 (в издании Лаурдаса – G), датируемый второй половиной ХIV века[29] и содержащий фрагменты 3, 4, 15, 16 и 17-й гомилий. Достоинством издания Аристархиса является также достаточно подробный комментарий.

В 1958 году Василий Лаурдас выпустил критическое издание всех известных на сегодняшний день 19 гомилий Фотия, которое остается непревзойденным и по сей день. Он учел все упомянутые выше рукописи и, кроме того, описал и привлек рукопись Афинской национальной библиотеки № 2756 (Codex Atheniensis), датируемую концом XIII века и содержащую с 9-й по 18-ю гомилии (К – в издании Лаурдаса). Рукописи А, B и К являются, по мнению Василия Лаурдаса, основными. А и B восходят к не дошедшему до нас промежуточному списку Х, который, в свою очередь, вместе с рукописью K восходит к архетипу гомилий[30].

На основании своей реконструкции Лаурдас исправил ряд чтений К. Аристархиса и П. Успенского. Кроме того, к гомилиям Лаурдас составил подробный комментарий, соответствовавший уровню византинистики середины ХХ века.

Из переводов на иностранные языки заслуживает внимания английский перевод, выполненный Манго[31]. Он замечателен, во-первых, своей точностью; во-вторых, в высшей степени ценными комментариями, в которых учтены как античные, так и византийские источники Фотия, и вступительными статьями к каждой из гомилий, которые имеют самостоятельную научную ценность. Вступительная статья к 17-й гомилии имеет особое значение, поскольку Манго подробно рассматривает археологические и искусствоведческие аспекты гомилии.

В завершение автор хотел бы поблагодарить тех, кто помогал ему советами при подготовке этого материала, – К.К. Акентьева, Д.Е. Алимова – и почтить память протопресвитера Иоанна Мейендорфа, в присутствии которого на XVIII Международном византологическом конгрессе в 1991 году был прочитан доклад, ставший исходным импульсом для исследований автора в данной области.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Проповедь,
сказанная на амвоне Великой Церкви в Великую субботу,
в присутствии христолюбивых царей, когда был заново изображен и открыт
образ Богородицы


_{Святитель Фотий Константинопольский}

I. Хотя кто-нибудь и стремился бы промолчать всю свою жизнь, то сегодня пусть заговорит[32] и со старанием приспособит свой язык к искусству риторов или к чему-либо иному подобному ему. А лучше, если он вначале несмелый, придет к дерзновению просить о том, чтобы пророческие клещи прикоснулись к его губам[33] и глас огненных языков[34] разрешил его уста, как полагаю, потому, что он будет не в силах молча переносить радость и почитать праздник бездеятельным языком. Ведь это празднество воистину изливает неистощаемые благодатные дары радости и ликования и изгоняет печаль, со всякого лица стирая уныние[35]. И ведь в самом празднике как свидетеле того, что свершено под солнцем (если только сего не лишается боготворящее Слово[36]), сияют три величайших [явления] – непобедимая власть благочестия, превышающая небесные своды и влекущая бессловесную дерзость нечестия до пределов тления и глубин ада, дерзость ниспровергших свою жизнь нечестием, благодаря которому они надеялись воспарить к величию славы, и [победный] столп над безумием и неизгладимое торжество, а также – истинное око пророчествующих о том, что посылается на долгий век с расцветом [сил]. И ведь из многого можно видеть, что о тех, кому было предоставлено краткое время для распространения ереси[37], Око справедливости[38] до сего дня смогло сохранить память о них для обличения их дерзостных [поступков]. [Следующее же], если угодно – и божественная ревность царей (а более благочестивыми, чем они, по беспристрастному суду истины, не может похвастаться прошлое[39]), через которых расцветают и растут мудрые учения богопознания, произрастающие из их любосозерцательной души[40] как бы из некоего благородного и прекрасноствольного[41] корня. От них и мы часто во многих случаях с радостью пожинали прекрасные плоды, источающие сладость душевного спасения[42]. Хотя мы и сами сеяли и с трудом прежде распахивали новые нивы[43], однако и это не отделено от царского тщания и содействия. И хор облаченных в белые ризы, еще вчера не намеревавшихся здесь присутствовать, являющийся как бы некоей частью приносимых плодов, будет достаточным и очевидным свидетельством для всех[44]. Хор, сегодня блистающий белыми одеждами и сияющий чистотой души, в течение многих предыдущих лет погрязал во мраке прелести, и не потому что на них изливался такой туман, и не потому что он столь уж помутил их сознание. Это – не столь многочисленное множество людей, которое, как кажется, в остальном не прегрешало в правильном мнении относительно служения божественному[45]. И для святых отцов в Никее это был просторный храм священных догматов, в нем же они водрузили столпы Православия, которого не оставил ни один священный муж из живущих во пределах земли[46]. И они вместо того, чтобы присоединиться к Православию, как должно, напротив, отделились ради противоположной участи и ничего не исполняли ни из решений Никейского Собора, ни из постановлений последующих соборов, не совершенствуясь в [свято]отеческих наставлениях и клевеща на наше [предание] как дерзновенное введение новшеств в апостольское учение, и хвастались, что они одни под небом не уклонились от него[47]. Вот так предрассудком суеверия их воспламеняла страсть и болезнь вблизи их стояла, непобедимая ничьим лечением. И они, раздуваясь, возносились против всей земли, против всех, кого украшают христианские установления, хотя сами пребывали в рабстве у иудейских обычаев и пользовались такими руководителями, подобных которым они, ничтоже сумняшеся, упрекали в слепоте. Ведь они праздновали Пасху в то время, когда лунный диск достигает полнолуния, становясь соразмерным с солнцем, доходя до четырнадцатого числа после весеннего равноденствия[48]. Поэтому древнее суждение истины и называло их четыренадесятниками. Но их заблуждение дошло не только до этого, но тяжесть зла, охватив их и одновременно лишив святоотеческого руководства[49], привела их к неестественным и детским мнениям. Ведь они пользовались апокрифическими[50] книгами и подпадали под влияние чудовищных басен[51], смешивая законы первосвященства[52]. И у них не было дозволено освящать миропомазанием крещаемых[53]. И они, опьяняясь подобными же безумствами, пребывали в вакхическом исступлении, но, уйдя от этой нелепой порчи и бежав от тьмы, они, как светлые, пресветло прибегли к отеческому лону Вселенской Церкви, в немалой степени увеличив ее полноту.

II. Но отступление в рассказе довольно далеко завело нас в сторону, а нам нельзя обойти молчанием дело, родственное прежде описанному, ибо чрез него блистание истины сияет ничуть не меньше. То же, что составляет торжество и отчего сегодня украшается радостный праздник (как мы и говорили в начале), суть следующее. Благочестие ставит блистательные трофеи над христоборческой верой[54], а нечестие низложено и лишено своих последних надежд. И мнение полуварварских и растленных родов[55], тайком подползших к ромейской власти[56], которые были оскорблением и поношением для царей, их богоборно утвержденное мнение явилось для всех предметом ненависти и мерзостью. А наше [достояние] – достойная любви двоица царей благочестивых[57], блистающая порфирой, связанная честнейшими из наименований – именами отца и сына[58], и цари не допускают, чтобы их отношения обманули эти наименования, но они соревнуются в том, чтобы предложить всем пример любви, превышающей человеческую[59]. Их дело возвеличивается более ради Православия, нежели ради царского венца. A произведение, предстоящее нашему взору, обращает нас к соперничеству с ними [в любви]. Таковыми нас приветствиями радует начертывающийся образ Девы – не от чаши вина, но от прекрасного зрелища почерпнуть дающий, откуда умопостигающее[60] нашей души, орошаясь[61] через телесные очи и просвещаясь для роста к божественной любви Православия, в смысле приношения плодов взращивает точнейшее видение истины. Так благодать Девы и через изображения[62] радует, согревает, укрепляет. Дева, Матерь, на пречистых объятиях несет общего Создателя, как Младенца, преклонившегося [на Ее объятия] ради общего спасения рода человеческого. Cтоль великое и неизреченное домостроительства[63] таинство! Дева-Матерь созерцает девство и материнство и неизмерным образом разделяет волю по отношению к тому и другому и не уничижает несовершенством ни одну, ни другую часть. Столь точно искусство художника, как ответ на вдохновение свыше, превратило подражание в природу[64]. И ведь подобно тому, как Она как бы с внутренней любовью сочувственно обращает взор к Рожденному, то почти так же Она, сообразуясь с бесстрастием и сверхприродностью Сына, приводит начертанный взор в невозмутимое и ни от чего не зависящее состояние [внутреннего] расположения. Ты, пожалуй, скажешь, что если кто спросит: «Как же Ты девствуешь и родила?»[65], то Ее не придется просить отвечать. Ибо уста так воплощены красками, что они только сложены и безмолвствуют, как бы в таинствах, но совершенно не имеют неподвижного спокойствия, и образ не украшается подражанием, но действительно достигает первообраза[66].

III. Видишь, какой красоты было лишено лицо Церкви, какой блистательности лишалось, какие дары удерживало мрачное уныние? Там – дерзновение оскверненной убийством[67] руки иудейской[68], никак не испытывающее недостатка в наглости. Здесь же – самый явный признак богоприятного сердца и владычественной любви, согласно которой посвящался тайноводительствуемый лик апостолов, которой окрылялся и путь победоносцев[69] к победе, вплоть до венцов, и пророки, божественные языки, через познание будущего и всеистинное прорицание людям достигли несомненной славы. Ведь действительно, эти подвиги и дарования [происходят] от самой искренней и божественной любви, с которой связано и почитание честных икон, а их уничтожение – от беспричинной и гнуснейшей ненависти. Они сняли с Церкви – невесты Христовой – присущее ей украшение и оскорбили ее горькими ранами, которыми изрыли ее образ, и соревнуясь с иудейским безумием, они стремились отправить ее в глубины забвения – обнаженную, и безобразную, и омраченную многими ранениями. Она же ныне, еще неся на своем теле рубцы от этих язв, в обличение Исаврова и христоборного мнения, и стирая их, вместо них одевается в сияние своей славы, преображается в древнее достоинство благолепия, рассыпая разнообразные насмешки над глумившимися над ней и воистину сожалея об их безумстве. Скажу без всякого преувеличения: если кто-нибудь назовет этот день днем Православия[70] и его началом, то не ошибется в должном. И хотя и коротко время, за которое увяло мнение христоборческой ереси и правые догматы воссияли во всех пределах вселенной по божественному и царскому повелению, тем не менее это и мое украшение. Ибо это – награда боголюбивого царства.

IV. Но тогда око вселенной, сей преславный и божественный храм, как бы лишенный глаз, был омрачен в своих таинствах (ибо еще не было принято решение о восстановлении икон) и посылал приходящим слабые лучи видения и являл при этом лицо Православия ужасным[71]. Ныне же церковь отлагает омрачение и украшается и блистает всеми своими красотами и получает свое богатство, как приданое, и, светло радуясь, светло откликается на глас жениха, вопиющего и глаголющего: «Вся прекрасна, ближняя моя, и порока нет в ней. Прекрасна ближняя»[72]. Ибо, смешав цветы красок правильностью догматов и священнолепно изобразив для себя священную красоту и тем и другим способом, и через целое неся в уме целый и всесовершенный образ благочестия, не у сынов человеческих познается она прекрасной по красоте, но прилепляется к иным, превыше их по невыразимой красоте благолепия[73]. «Вся прекрасна ближняя моя», ибо язв избежала, от ран освободилась, скверны отринула, хулителей низвергла в Тартар, песнословцев возвысила. «И порока нет в ней». Ибо она стала лучше от ран, которыми испещрила все ее тело бичевавшая ее иноплеменная и скверная рука. Она смыла все их скверны и, снова взяв древний брачный наряд, облачилась в него. «Видели ее дочери и благословят ее царицы и восхвалят ее. Кто она, появляющаяся как заря, прекрасная, как луна, и избранная, как солнце?»[74]. Таковое благолепие и царское облачение свыше описал боговдохновенный Давид, воспевая в песне Владыке и Царю всех: «Предстала царица одесную Тебя, в ризу позолоченную одетая, преукрашенная»[75]. Воистину «украсились стопы ее»[76]. «Восстань, Сион, как в начале дня, как род вечный. Ибо на главе твоей радость и хваление и веселие охватит тебя. Я есмь, Я есмь утешающий тебя, – говорит Господь»[77]. «Вот на руках моих я изобразил стены Твои, и Ты предо мной всегда»[78]. Церковь, провидя такую блистательность, провозгласила через пророка Исаию: «Да возрадуется душа моя о Господе. Он облек меня в ризу спасения и одеждою веселия одел меня, как жениху [возложил мне] венец, и как невесту украсил меня красотой»[79]. «И уже не буду городом оставленным, но городом взысканным»[80] и «как венец красоты в руке Господней и как царская диадема в руке Божией»[81].

V. В таком же и мы веселии и радовании души, составив хор празднику и совместно празднуя сегодня обновление изображения, боговдохновенно изречем пророческие слова, говоря: «Радуйся весьма, дочь Сиона, проповедуй, дочь Иерусалима. Отнял Господь поношения твои, избавил тебя из руки врагов твоих»[82]. «Возведи очи твои и увидь собранных чад твоих. Вот пришли к тебе все сыны твои издалека и дочери твои»[83], принося тебе не золото и ладан и камни, все рождения земли и обогащающие драгоценностью по человеческому закону, но то, что чище всякого золота и драгоценнее всех камней, – неповрежденную отеческую веру. «Радуйся и веселись от всего сердца твоего. Ибо приходит Господь и будет обитать посреди тебя»[84]. Что приятнее нынешнего дня, что более очевидно в смысле приятности и радости, чем этот праздник? Иное жало сегодня пронзает самую утробу смерти[85], не Спаситель сокрывается во гробе умерщвления для общего восстания рода [человеческого][86], но образ Матери восстает из глубин забвения и совосставляет с собой изображения святых[87]. Христос пришел во плоти и был носим на объятьях Родившей Его. Это и на иконах созерцается, и удостоверяется, и проповедуется, ибо поучение распространяется по закону самовидения[88] и привлекает зрителей к безоговорочному согласию. Кто-то ненавидит учение через образы? Как же он прежде не отверг с ненавистью проповедь Евангелия? Ведь подобно тому, как слово через слух, так образ через зрение начертывается на табличках души[89], описывая учение единогласное с благочестием посредством того, во что не вплетены понятия дурных догматов. Мученики во владычественной любви подвизались, кровью явив питие любви, и память о них сохраняют книги. И на иконах можно их видеть совершающих сие, ибо изображение более явно для познания представляет подвиг сих блаженных. Другие живыми принесли свою плоть во всесожжение, совершая жертвоприношения молитвы и поста и других трудов. И иконы и слова, неся весть об этом, обращают к подражанию более созерцателей, нежели слушателей. Дева держит Творца как Младенца[90]. Кто же, созерцающий или слышавший об этом, более поразится величию таинства и восстанет для пения неизреченного снисхождения, побеждающего любые слова? Если же и то и другое совместно вводится [в сознание] друг через друга, то из самих дел оказывается, что понятие, происходящее через зрение, имеет преимущество над научением, проникающим через слух. Приклонил ли кто ухо к повествованию? Затем воображающая мысль привлекла к себе выслушанное? [Только] по трезвом размышлении обдуманное было вложено в память. Не меньшим, если не большим, [чем слух], владеет то, что присуще зрению. И само зрение, излиянием и истечением оптических лучей как бы ощупывая и исследуя образ увиденного, посылает его в разум, позволяя, чтобы он был оттуда переправлен в память для безошибочного собирания знания. Видел ум, воспринял, вообразил, образы без труда в память отправил[91].

VI. Отвергает ли кто священные слова и считает только достойным спора то, чем изгоняется всякая ложь? Тот гораздо раньше впал в прелесть и стал насмехаться над почитанием честных икон. Но [если кто-нибудь] почитает их и возносит подобающими почестями? Подобное же расположение он будет иметь и относительно слов. Ведь если кто-нибудь присоединится или к чести, или к уничижению, то необходимо передавать [это отношение] и другому из двух равных [явлений], если, конечно, он из-за нечестия не выжил совершенно из ума, не только нечестиво поступая, но и самому себе объявляя войну. Так поскользнулись те, кто преткнулись о святые иконы, ибо они обличаются в том, что не хранят правильность догматов, но, клятвенно отрицая одно, они отрицают другое. И они не могут дерзать исповедовать то, что они думают, ибо в одном случае они остерегаются нечестия, а в другом – [говорить] то, чего не признают. И они избегают того наименования, к которому изо всех сил стремятся на деле. Они отвратительны из-за злодеяний, еще более омерзительны по нечестию. Их отрасль погибла вместе с ветвями и со всеми корнями[92], о чем и поется в песнопениях боговдохновенного Давида: «погибает память нечестивых с шумом»[93], и по справедливости на них приходит суд Того, Кого они уничижили через образ. У нас же пред очами стоит Дева, держа на объятиях Творца как Младенца, неизменная как в изображениях, так и в словах, так и в видениях, – Молитвенница о [нашем] спасении, Учительница богопочитания, и пред нами – благодать для очей, благодать для разума, благодаря которой божественная любовь, пребывающая в нас, переносится к умопостигаемой красоте истины.

VII. Но что же претерпеваю я, принуждаясь одновременно и говорить, и молчать? Ведь я решил прилепиться словами к очарованию предыдущей темы и не знать насыщения в речи. Ведь текучее время, не знающее законов ожидания, налагающих молчание на слово, обращает нас к другому неотложному служению. И поскольку невозможно воспринять прошедшее время, и хотя бы человек всю свою жизнь творил слова, но никто не достигнет того, чтобы достойно высказаться по этой теме, то я буду повиноваться возможному и необходимому и замолчу, поскольку к этому призывает время. Но, о Жених Слове и ипостасная Мудрость Отца, Которому посвящен сей священный и чтимый храм[94], даруй нам прощение в том, о чем мы кратко говорили! Твое бо есть взирать не на дело, но на намерение и его делать мерой дара, но не взвешивать слова вместе с заслугами. Даруй же нам и получившим чрез Тебя жребий царствовать на земле и прочие части храма освятить изображениями[95]! И их, как бы Тобою рожденные очи вселенной, сохрани, как зеницу ока, полагая их выше всякой злобы, показуя их страшными и непобедимыми для врагов, но милостивыми и несущими спасение для поданных, и сотвори их с нами достойными Твоего неизменного и блаженного царства. Яко Твоя держава и честь и поклонение Единосущной и Живоначальной и Всемогущей Троицы, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

____________________________________________________

[1] Cм., в частности: Beck H.G. Rede als Kunstwerk und Bekenntnis. München, 1977; Wilder O. Early Christian Rhetoric. Cambridge, 1971. Осмысление феномена христианской риторики с исторической точки зрения: Predigt in der alten Kirche / Ed. by U. Wickert, J. van Oort. Leuven, 1994.

[2] См.: Пиккио Р. Функция библейских тематических ключей в литературном коде православного славянства // Пиккио Р. Slavia Orthodoxa. Литература и язык. М., 2003. С. 431–465.

[3] См.: Филюшкин А.И. Андрей Михайлович Курбский: Просопографическое исследование и герменевтический комментарий к посланиям Андрея Курбского Ивану Грозному. СПб., 2007. С. 167–168; Данилевский И.Н., Кабанов В.В., Медушевская О.М., Румянцева М.Ф. Источниковедение. М., 2004. С. 280.

[4] Исчерпывающая библиография до 1959 г. приведена: Beck H.G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. München, 1959. Cм. также: Mango C. Photius // The Dictionary of Byzantium / Ed. by A. Kazhdan. Oxford, 1991. P. 345; Mango C. The Apse Mosaics in St. Sophia. London, 1965; Mango C. The Liquidation of Iconoclasm and the Patriarch Photios // Iconoclasm / Ed. by A. Bryer, J. Herrin. Birmingham, 1976. P. 133–140. Из работ о патриархе Фотии следует выделить классическую работу: Hergenröter J. Photius. Bd. 1–3. Regensburg, 1867–1869 (для наших целей особо важен третий том). На русском языке о патриархе Фотии см.: Россейкин Ф.М. Первое патриаршество патриарха Фотия. Сергиев Посад, 1915; Лебедев А.П. Константинопольские соборы IX в. СПб., 2001. Объективный взгляд и широкое использование источников характерно для книги о. Франтишека Дворника: Dvornik F. The Photian Schism. History and Legend. Oxford, 1948. Особенно важны комментарии К. Манго к гомилиям патриарха Фотия: The homilies of Photius / Transl. and commented by C. Mango. Oxford, 1959.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

[5] Photius. Bibliotheque / Ed. by H. Henry. Paris, 1958–1965. Vol. 1–5. Русский перевод фрагментов см.: Византийская литература IX–XIV вв. М., 1978. C. 34. Полный перевод указанных сочинений Фотия готовится автором данной публикации.

[6] О библиотеке Фотия см.: Threadgold W. The nature of Photius’ Library. Oxford, 1980.

[7] См. об этом: Haugh R. Photius and the Carolingians. N.-Y., 1979. P. 120–150.

[8] См.: Φωτιου ομιλιαι / Εκδ. Κ.Αρισταρχης. Κονσταντινουπολις. 1900. Σ. 286.

[9] См.: Мango C. The art of Byzantine Empire. Toronto, 1986; Мango C. L’Architecture Byzantine. Paris, 1981.

[10] См.: Златарский В. История на България. Т. 1–2. София, 1971. С. 240 и сл.

[11] Dvornik F.P. 120; Dvornik F. Les Slaves, Byzance et Rome au IX siècle. Paris, 1926. The Photian Schism.

[12] См.: Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей / Пер. и комм. Я.Н. Любарского. СПб., 1992. С. 296.

[13] О дате Пасхи 867 г. cм.: Grumel V. La chronologie byzantine. Paris, 1958. P. 311.

[14] По мнению известного канониста архиепископа Петра ЛʼЮилье, другое их наименование – тетрадиты – связано с днем недели – средой (см.: Петр (ЛʼЮилье), архиепископ. Правила первых четырех Вселенских соборов. М., 2002. С. 228).

[15] Еще в 190 г. папа Виктор хотел разорвать общение с малоазийскими Церквями за празднование ими Пасхи вместе с иудеями 14 нисана, и только энергичное вмешательство ряда епископов, в том числе св. Иринея Лионского, предотвратило тогда календарный раскол. О спорах по поводу празднования 14 нисана см.: Histoire de l’Eglise. Vol. 2. De la fin du 2-me siècle a la paix constantinienne. Paris, 1935. P. 87–93; Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. М., 1994. Т. 2. С. 431; Сидоров А.И. Патрология. М., 1996. С. 234.

[16] Еpiphanius. Contra quartadecimanos // PG. T. 41. Col. 885.

[17] Cм. об этом, в частности, одну из последних и весьма дискуссионных работ: Иванов С.А. Византийская миссия: Можно ли сделать из варвара христианина? М., 2003. C. 205.

[18] О ней см.: Mango C. The art of Byzantine Empire. P. 180; Mango C. Studies on Constantinople. London, 1993. P. 133; Mango C. The Apse Mosaics in St. Sophia.

[19] Андре Грабар установил, что эта икона относится к типу Одигитрии (Grabar A. L’iconoclasme Byzantine. Paris, 1957. P. 184–185).

[20] Φωτιου Ὁμιλίαι / Éditées par Basile Laourdas. Thessalonique, 1959 (Ἑλληνικά. Παράρτημα 12). Σ. 92.

[21] Белтинг Х. Образ и культ. М., 2002. С. 194–195.

[22] Сormack R. Writing in Gold. Byzantine society and its icons. London, 1985. P. 146 ff

[23] Церкви Богоматери Фаросской посвящена 10-я гомилия патриарха Фотия. О самой церкви и значении проповеди см.: Wulf O. Das Raumerlebnis des Naos im Spiegel der Ekphrasis // Byzantinische Zeitschrift. 1930. T. 30. S. 539; Jenkins J.-N., Mango C. The date and significance of the X homily of Photius // Dumbarton Oaks Papers. 1956. T. IX. P. 123 ff. – эта работа заслуживает особого внимания, так как в ней с максимально возможной полнотой исследована церковь Богоматери Фаросской, изменена датировка гомилии – с 880 на 864 г., прослежен ряд источников патриарха Фотия. См. также вводную статью Манго к его переводу Х гомилии: Mango C. The homilies of Photius. Cambridge, 1958. P. 280. См. также: Бычков В.В. Эстетика // Культура Византии. Вторая половина VII – ХII вв. М., 1989. С. 432–434. Русский перевод 10-й гомилии с комментарием: Василик В.В. Десятая гомилия патриарха Фотия // Studia Slavica et Balcanica Petropolitana. 2009. № 1–2 (5–6). С. 185–195.

[24] Колпакова Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. СПб., 2005. С. 318.

[25] Порфирий (Успенский), арх. Четыре проповеди святейшего Фотия, патриарха Константинопольского. СПб., 1864. C. 32–38, 76–79.

[26] Lampros Sp. Catalogue of the Greek Manuscripts on Mount Athos. Cambridge, 1900. P. 201–203.

[27] В издании Лаурдаса обозначается буквой B.

[28] См.: Ehrhard A. Überlieferung und Bestand der hagiographischen und homiletischen Literatur der griechischen Kirche. Leipzig, 1938. T. 1–2. S. 227–229.

[29] Devreesse R. Le fonds Coislin. Paris, 1945. P. 96.

[30] Φωτιου Ὁμιλίαι. Σ. 122–124.

[31] Mango C.Oxford, 1958. The homilies of Photius.

[32] Антитеза между молчанием и словом является исконной для византийского менталитета и литературной традиции. См., в частности, ирмос 9-й песни Канона Иоанна Дамаскина на Рождество:

Сколь безопаcно возлюбить безмолвие!
Когда же мы, любовию подвигнуты,
О Дево, ткем напевы хитроумные,
Сколь труд сей непосилен, дай же силы нам,
О Мати, сообразно изволению!

Пер. С.С. Аверинцева. См.: Аверинцев С.С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. М, 1988. C. 301.

[33] Ис. 6: 6. Этот текст использовался в паримийном чтении Сретения иерусалимской традиции. См.: Tarchnichvili M. Le grand lectionaire de Jerusalem // Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Vol. 188–189. Scriptores Iberici. Pars secunda. Louvain, 1960. P. 34. Следует отметить, чтоэтот текст оказался ключевым для формирования гимнографической программы праздника Сретения Господня (см., например, текст т.н. Похвал на 9-й песне канона, обращенный к Богородице: «Клеще таинственная, како угль носиши?» Также он имеет немаловажное значение для понимания Евхаристии, возможно восходя к христианскому переосмыслению Дня Очищения (см.: Лурье В.М. Чаша Ездры – чаша Соломона // Cлавяне и их соседи. Т. 5. М. 1994. С. 13–14).

[34] Деян. 2: 3. Фрагмент из Апостола Пятидесятницы, засвидетельствованного Типиконом Великой Церкви. См.: Mateos JТ. 2 // Orientalia Christiana Analecta. Т. 166. Roma, 1963. P. 138. Представление о том, что огненные языки могут говорить, психологически отчасти описываемое как явление синестезии, присутствует в гимнах Романа Сладкопевца:. Le Typicon de la Grande Église (Ms. Sainte Croix, n° 40, Xe siècle).

Воспевают его чины ангельские,
Бестелесные славят сословия,
От языков взывают пылающих
И поют трисвященными гласами.

Hymnus 56. 9. Cм.: Romanos le Mélode. Hymnes / Ed. J. Grosdidier de Matons. Vol. 5 // Sources chrétiennes. Vol. 283. Paris, 1981. P. 538.

[35] Возможная аллюзия на Апокалипсис: «И отрет Бог всякую слезу с лица их» (Откр. 21: 4). Апокалиптический и эсхатологический контекст для праздника освящения вообще характерен для Фотия. См. 10-ю гомилию.

[36] Cм.: Ин. 5: 7–8. Смысл сентенции Фотия: если оставить в стороне христологическое содержание праздника Великой субботы, то самое главное праздничное событие дня – торжество Православия, выражающееся в восстановлении мозаичной иконы главного храма империи.

[37] Это замечание не может относиться ко времени первого иконоборчества и к Исаврийской династии, поскольку Лев Исавр царствовал 24 года (717–741), Константин Копроним – 33 (741/742–775). Скорее здесь содержится намек на императоров второго иконоборчества – Льва V Армянина (815–820) и Михаила II Травла (820–829), основателя Аморийской династии. Хотя по всей гомилии патриарх Фотий обращает свои обличения против Исавров, здесь можно видеть выпад также и против императоров – покровителей второго иконоборчества, в том числе и Михаила II – деда Михаила III, правившего на момент произнесения проповеди. О хронологии правления императоров Исаврийской и Аморийской династии см.: Дашков С.Б. Императоры Византии. М., 1996.

[38] Око – весьма распространенный топос в византийской риторике, восходящий еще к античным образцам: см., например: Euripides. Andromacha. Lin. 406, где Андромаха называет своего сына «око жизни» (οφθαλμὸς βίου). Оком может именоваться Бог, император, храм. Византийские примеры см.: Lampe G. Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1961. P. 790. В данном случае, вероятно, имеется в виду Божественное правосудие. Представление об «оке справедливости» присутствует уже у Плутарха: «Ибо не одно только око Правды (Δικης οφθαλμος), но повсюду вокруг надзирает бог за тем, что совершается на земле и на море». – См.: Plutarchus. Septem sapientium convivium // Plutarch's moralia / Ed. F.C. Babbitt. Vol. 2. Cambridge, Mass., 1928. P. 432.

[39] Это явное преувеличение, которое, однако, возможно, свидетельствует о весьма важной черте византийского благочестия и почитания святых: даже в IX в. культ святых императоров, прежде всего императора Константина, не укоренился окончательно в византийской ментальности и традиции. См.: Χρηστου Π. Ελληνικη πατρολογια. Θεσσαλονικη, 1992. Τ. 5. Σ. 233.

[40] Φιλοθεαμον – достаточно редкий термин, встречающийся в памятниках стоической и неоплатонической философии. Возможный источник словосочетания φιλοθεαμον – цитата из «Жизнеописания Перикла» (Плутарх): «И наша душа, любящая зрелища, имеет причину упрекнуть пользующихся этим для слушания и созерцания того, что не имеет никакой цены, и презирающих доброе и полезное» (Pericles. 1. 2. 6.). Терминология Фотия показывает его связь с неоплатонического традицией, отмеченную еще Манго (см.: Photius. Homilies / Transl. by C. Mango. Oxford, 1958. P. 281), однако патриарх Фотий не ограничивается одними неоплатоническими источниками, а использует весь доступный ему арсенал античной философии и естествознания для достижения своих богословских или пастырских целей. См. об этом в частности: Василик В.В. OPTIKOI AKTINES в контексте антииконоборческой полемики // Византинороссика. Т. 1: Литургия, архитектура и искусство. СПб., 1995. С. 257–258.

[41] Καλλιστελεχος – hapax, слово, не встречающееся более нигде.

[42] Возможно, речь идет о строительстве церкви Богоматери Фаросской, восстановлении образа Христа в Хрисотриклинии и других мерах, направленных на восстановление иконопочитания.

[43] Возможная аллюзия на Иер. 4: 3: «Распахивайте себе ниву новую и не сейте в терниях». Эти слова, возможно, служат свидетельством о тех трудностях, которые претерпевал патриарх Фотий и со стороны остатков иконоборческой партии, и со стороны радикалов-игнатиан.

[44] Речь идет о тетрадитах, или четыренадесятниках, приступавших к таинству миропомазания и, по обычаю, одетых в белые ризы.

[45] Св. Епифаний Кипрский.: «В отношении веры они в основном православны». – Epiphanius. Contra quartadecimanos. Col. 885A. Говоря о близости четыренадесятников к Православию, патриарх Фотий воспроизводит каноническую традицию, выразившуюся, в частности, в 95-м каноне Трулльского Собора, по которому четыренадесятников следовало лишь миропомазывать, а не перекрещивать: «Ариан, македониан… четыренадесятников, или тетрадитов, когда они проклинают всякую ересь, принимаем, запечатлевая, то есть помазуя, святым миром». См.: Никодим, епископ Далматинский. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 1. М., 1911 (Репр.: М., 1994). С. 586.

[46] Речь идет о I Вселенском Cоборе, состоявшемся в Никее в 325 г. (известен также как I Никейский), на котором был принят в большей своей части современный Символ веры, а также определено время празднования Пасхи. Сохранилось его описание Геласием Кизическим (V в.). Текст см.: PG. 85. Col. 1179–1360; перевод см.: Деяния Вселенских Соборов. Т. 1. Казань, 1858. О Соборе см., в частности: Hefele K.-J.; Leclerque H. Histoire des conciles d’apres les documents originaux. Paris, 1930–1955; Карташев А.А. Вселенские Соборы. Париж, 1962. С. 25–70. Новейшую библиографию см.: Цыпин В., протоиерей. Вселенские Соборы // Православная энциклопедия. Т. 9. М., 2005. С. 568, 580.

[47] Тетрадиты представляли собой достаточно консервативную секту, которая апеллировала именно к апостольским обычаям, в т.ч. и в вопросе о времени празднования Пасхи.

[48] О расчете Пасхи см., в частности: Grumel V. Chronologie. Paris, 1958. P. 211. Петр (Л’Юилье), архиепископ. Постановления Никейского Собора о совместном праздновании Пасхи и их значение в настоящее время // Вестник Русского Западно-Европейского Экзархата. 1983. № 113. С. 251–264.

[49] Παιδαγωγίας – буквально: детоводительство. Это слово апеллирует, с одной стороны, к ветхозаветному закону, который, по словам апостола Павла, был для нас «детоводитель – παιδαγωγος – ко Христу» (Евр. 3: 24), с другой стороны, к образу Христа-Педагога из сочинения Климента Александрийского «Педагог».

[50] Παρεγγράπτοις – буквально: помимо записанных. Весьма редко встречающееся слово: один раз у Псевдо-Плутарха, два раза – у Ливания, один раз – у Григория Назианзина. Малая Азия представляла собой зону распространения различных еретических и апокрифических произведений; так, отсюда на Балканы мигрировали такие апокрифы, как «Вознесение Исаии», «Откровение Варуха» и т.д. Однако, возможно, апокрифические тексты тетрадитами были наследованы с раннехристианских времен. Литературу об апокрифах см.: Мещерская Е.Н., Рождественская М.В, Турилов А.А. Апокрифы // Православная энциклопедия. Т. 3. М. 2001. C. 46–58.

[51] Епифаний отмечает, что четыренадесятники увлечены иудейскими баснями и слишком страшатся слов Моисея (Исх. 12). Cм.: Epiphanius. Contra quartadecimanos. Col. 885 B.

[52] Фраза не совсем понятная. Она может свидетельствовать либо о серьезных отличиях иерархического устройства у тетрадитов от ортодоксального, либо о распространении у них апокрифа о царе-священнике Мелхиседеке, по которому под видом Мелхиседека Аврааму явился Сам Христос. Подобные представления были характерны для ряда маргинальных христианских сект. См.: Мещерская Е.Н., Рождественская М.В, Турилов А.А. Апокрифы. С. 52.

[53] Вероятно, в этом сказалась архаичность практики тетрадитов: до III в. миропомазанию – «печати дара Духа Святаго» – в ряде общин, прежде всего в Сирии, соответствовало возложение рук, а само помазание елеем являлось подготовлением ко крещению. См.: Manson T.W. Entry into membership of the early Church // Journal of Theological Studies. Vol. 48. 1947. P. 26; Mitchell L.L. Baptismal anointing. London, 1966. P. 30–36; Willis G.G. What was the Earlies Syrian Baptismal Tradition // Studia Evangelica. Vol. 6. 1973. P. 651–654; Мещерская Е.Н. Деяния Иуды Фомы. М., 1990. С. 80–82.

[54] Возможно, этот образ позаимствован из проповеди Псевдо-Афанасия «На Сретение Господне»: «Но премудро чрез противоположное соделывает, поставляя блистательные трофеи над злоумышляющими». – Athanasius. Homilia in occursum Domini // PG. T. 28. Col. 993.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

[55] Речь идет об Исаврийской династии, в особенности о Льве Исавре († 741) и его сыне Константине Копрониме († 776). Термин μιξοβαρβαρος (полуварвар) применительно к императорам-иконоборцам встречается у патриарха Никифора (Nicephorus I. Refutatio et eversio definitionis synodalis anni 815 / Ed. J.M. Featherstone // Corpus Christianorum. Series Graeca. T. 33. Turnhout: Brepols, 1997. P. 100) и у Георгия Амартола (Georgii monachi chronicon / Ed. C. de Boor. Vol. 2. Leipzig, 1904. P. 781).

Для византийской ментальности, как правило, не характерна националистическая нетерпимость; господствующим представлением являлся концепт единого христолюбивого народа ромеев. Тем не менее, в византийской литературе можно встретить отрицательные характеристики тех или иных этносов в целом: с поздней античности исаврийцы считались разбойниками и безжалостными варварами. Об исаврийцах см.: Burgess W. Isaurian Names and the Ethnic Identity of the Isaurian in Late Antiquity // The Ancient World. 1990. Vol. 21. P. 109–121. Из последних работ о византийском понимании этничности с подробной библиографией см.: Шукуров Р.М. Конфессия, этничность и византийская идентичность // Религиозные и этнические традиции в формировании национальных идентичностей в Европе. М., 2008. C. 243–262.

[56] Помимо семантики коварства и заговора, связанного с переговорами Льва Исавра с арабами, здесь, возможно, имеется в виду постепенное возвышение Льва Исавра от безродного и безвестного эмигранта из Германикии, оккупированной арабами, до стратига фемы Анатолик при Анастасии. Тем не менее, свое высокое положение Лев Исавр приобрел не придворными интригами, а воинскими подвигами на Кавказе (см.: Theophanes Confessor. Chronographia / Ed. C. de Boor. Leipzig, 1883. P. 435).

[57] Речь идет о Михаиле III (842–867) и Василии Македонянине (867–886), который после убийства Варды в 866 г. принял от императора Михаила сан кесаря и в течение года являлся соправителем Михаила. Об их взаимоотношениях см.: Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей / Пер. и примеч. Я.Н. Любарского. СПб., 1992. С. 87–90.

[58] Чтобы сделать Василия кесарем, Михаил, согласно римскому праву, усыновил Василия. Об усыновлении сообщает, в частности, Продолжатель Феофана: «И поскольку не было у него сына, усыновил Василия, пожаловав ему сан магистра». – Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей. С. 89.

[59] Всего через несколько месяцев Василий Македонянин убьет Михаила и займет его престол. Согласно сведениям Продолжателя Георгия, Михаил III отдал в жены Василию свою любовницу Евдокию-Ингерину, которая уже ждала от него ребенка и, выйдя замуж за Василия, родила будущего императора Льва VI – от Михаила (см.: Georgius Continuatus. 815. 4.). Эта тема привлекала внимание ученых. См., в частности: Treadgold W. The Bride-Shows // Byzantion. 1979. Vol. 49. P. 406. Если эти сведения верны, то слова патриарха Фотия могут восприниматься как глубоко скрытая ирония.

[60] Νοερὸν – здесь имеется в виду классическая платоническая антропологическая модель познания, частично воспринятая отцами Церкви: душа разделялась на три части: самая возвышенная и духовная – νοερὸν (умопостигающее), неразумная – θυμητικον (гневная, или волевая) и επιθυμητικον – вожделевающая. См.: Позов А. Основы древнецерковной антропологии. Т. 1: Сын человеческий. СПб., 2008. С. 82–88.

[61] Образ орошающейся души присутствует в платонической и стоической традиции, в т.ч. у Плутарха: «Бессловесное и теловидное, орошаясь и воплощаясь, создает память тела». – Plutarchus. De sera numinis vindicta // Plutarchi moralia / Ed. M. Pohlenz. Vol. 3. Leipzig, 1929. P. 440.

[62] Εἲκονίσμασι – слово достаточно редкое, встречается у авторов-иконопочитателей – Феодора Студита (Theodorus Studites. Epistula 380 – см.: Theodori Studitae Epistulae / Ed. G. Fatouros. Vol.1–2 // Corpus Fontium Historiae Byzantinae. Series Berolinensis. 31. Berlin, 1992. P. 512) и патриарха Никифора (Nicephorus. Op. сit. P. 24). Множественное число в данном случае до конца не объяснимо. Вероятно, оно употреблено здесь потому, что имеется в виду изображение Девы Марии и Младенца Христа (см. ниже), которое воспринимается не как одно, а как два (hen dia dis).

[63] Под домостроительством (οικονομια) византийцы понимали воплощение Христа и искупление Им рода человеческого. То, что икона входит в таинство домостроительства как его явление, есть один из постулатов византийского богословия, начиная с Иоанна Дамаскина.

[64] Примечательно, что подражание превращается в природу благодаря сошествию Святаго Духа, и, таким образом, иконопись, по мнению Фотия, приобретает пневматологическое измерение.

[65] Первоисточником этой фразы, вероятно, является Великий канон св. Андрея Критского, 4-я песнь, Богородичен: «И раждаеши и девствуеши, и пребываеши обоюду естеством Дева, Рождейся обновляет законы естества, утроба же раждает нераждающая. Бог идеже хощет, побеждается естества чин». – Триодь постная. М., 1992. Л. 302 об. Греческий текст: Τριωδιον κατανυκτικον. Αθηναι, 1993.

[66] Концепция «священного реализма» является стержневой для патриарха Фотия. Для него важно доказать, что икона – не предмет фантазий художника и даже не попытка подражательно передать образ святого, а его подлинное явление. Позднее эту концепцию будет развивать его ученик император Лев VI в проповеди, посвященной монастырю Кавлея: «Ты, пожалуй, скажешь, что видишь не дело искусства, но Самого явившегося в природе смертных Надзирателя и Управителя всего, только что переставшего увещевать и наложившего на губы молчание».

[67] Под убийством могут подразумеваться, прежде всего, гонения на иконопочитателей, часто завершавшиеся казнями, особенно при Константине Копрониме. Однако, если вернуться к идее второго плана, то, возможно, здесь содержится косвенный намек на то, как Аморийская династия пришла к власти – через убийство Льва Армянина (см.: Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей. С. 21).

[68] Представление о том, что иконоборчество является своего рода продолжением иудейства, содержится как в нарративных памятниках, таких как «Повесть об обращении императора Феофила» (см.: Афиногенов Д.Е. Повесть об обращении императора Феофила. М., 2006), так и в догматико-полемических памятниках. Так, патриарх Никифор сравнивает иконоборческий собор с совещанием первосвященников против Христа у Каиафы: «Лукавый собор, родственный собранию Каиафы, поскольку и они (т.е. иконоборцы) на Христа замыслили тщетное (Пс. 2: 1) и, подобно иудейскому сборищу, взволновались против Христова воплощения». – Nicephorus. Refutatio et eversio. Cap. 4 // Nicephorus. Op. cit. P. 10.

[69] Αθλοφορων – этим словом традиционно именовали мучеников как победителей страданий и смерти. Впервые встречается в мученических актах II–III вв. (см., например, Акты сицилийских мучеников – Acta Scillitanorum martyrum sive Passio Sperati et Sociorum // The passion of S. Perpetua / Ed. J.A. Robinson // Texts and Studies. 1. 2, appendix. Cambridge, 1891. P. 117).

[70] Традиционно Торжеством Православия называется первое воскресенье Великого поста, поскольку именно в этот день 4 марта 843 года были подтверждены решения VII Вселенского Собора и осуждено иконоборчество. Служба этому празднику была составлена очень рано, судя по авторству Феофана Грапта (Начертанного), который скончался около 847 г. Греческая триодь-палимпсест Р.А.И.К. 109 (IX в.) из собрания ОР БАН. и греческая триодь IX–X вв. (ОР РНБ. Основное собрание. № 712) также подтверждают раннюю датировку службы.

[71] Относительно «ока вселенной» см. прим. 38. Здесь патриарх Фотий решает деликатную проблему: можно ли считать Константинопольскую Церковь времени иконоборчества действительно Церковью, а ее таинства – действительными? Феодор Студит отвечал на этот вопрос в отрицательном смысле, запрещая своим последователям даже входить в еретические храмы. В силу своего положения патриарх Фотий не столь категоричен, признавая присутствие благодати в Константинопольской Церкви и, соответственно, действительность таинств в ней даже во времена иконоборчества, но полагая, что они были омрачены и искажены ересью. В чем-то его точка зрения совпадает с позицией блаженного Августина (см. о ней, в частности: Попов И.В. Личность и труды блаженного Августина. СПб., 2005), хотя вряд ли он мог познакомиться с ней в первоисточнике.

[72] См.: Песн. 4: 7.

[73] В этом пассаже, возможно, присутствует влияние толкования свт. Григория Нисского на Песнь Песней и, вероятно, еще более ранней экзегетической традиции, связанной с именами Оригена и Псевдо-Ипполита. Песнь Песней стихословилась в раннехристианском воскресном бдении, т.к. раннехристианские экзегеты рассматривали Жениха как Христа, а Невесту – как Церковь; некоторые толкователи проводили параллель между встречей Невесты с Женихом Песни Песней и явлением воскресшего Христа Марии Магдалине (см.: Ипполит Римский. Толкование на Песнь Песней / Подг. текста и пер. Нико Марра. СПб., 1910. С. 25). Подобное сопоставление выглядит весьма уместно в контексте Великой субботы – предпразднства Пасхи.

[74] См.: Песн. 6: 9–10.

[75] См.: Пс. 44: 10. В экзегетической традиции это место вначале связывалось с образом Церкви, затем – Пресвятой Богородицы.

[76] См.: Песн. 7: 2.

[77] См.: Ис. 51: 9, 11–12.

[78] См.: Ис. 49: 16.

[79] См.: Ис. 61: 10. Девятое паримийное чтение Великой субботы согласно Типикону Великой Церкви. См.: Mateos J. Op. cit. P. 86–87.

[80] См.: Ис. 62: 12.

[81] См.: Ис. 62: 3.

[82] См.: Соф. 3: 14–15. Паримийное чтение праздника Входа Господня во Иерусалим.

[83] Ис. 62. Паримийное чтение Великой субботы.

[84] См.: Соф. 3: 14.

[85] Ср.: 1-й тропарь 7-я песни канона Великой субботы: «Уязвися ад, в сердце прием».

[86] Ср.: ирмос 7-й песни канона Великой Субботы: «Неизреченное чудо, в пещи избавивый преподобныя отроки из пламене, во гробе мертв бездыханен полагается во спасение нас поющих».

[87] Для свидетельства Фотия об изображениях святых существует две возможности интерпретации. Согласно первой, изображения апостолов и пророков находились в апсиде Святой Софии и не дошли до нас (Mango C. The Apse Mosaics of St. Sophia. P. 30). Согласно другой, имеются в виду мозаики в юго-западном углу Святой Софии, в покоях патриарха. До нас дошли фрагменты данных мозаик, среди них могут быть опознаны пророк Иезекииль, император Константин (Колпакова Г.С. Искусство Византии. М., 2007. С. 318).

[88] Αὐτοψίας – этот термин соотносится с эпиграммой Феодора Студита и выраженным в ней учением об образе. Эта лексема также апеллирует к Евангелию от Луки: «как передано нам самовидцами (αυτοπταις) и служителями Слова» (Лк. 1: 2).

[89] Образ (или слово), начертанный на табличке, – особенность платонической гносеологии.

[90] По мнению некоторых исследователей (Грабар, Лаурдас), иконографический тип, соответствующий описанию Фотия, – Богородица Одигитрия, известная по печатям Михаила III, патриарха Фотия, т.н. Псалтири Гамильтона из Берлинской Библиотеки. См.: Grabar A. L’iconoclasme byzantine. Paris, 1957. P. 170.

[91] В данном случае Фотий представляет своим слушателям достаточно оригинальную и вполне самостоятельную версию теории восприятия Эмпедокла, реконструируемой, в частности, благодаря цитате в трактате Аристотеля «De sensu» (Fragmentum 84): «Вначале он [т.е. Эмпедокл] указывает, что свет есть огонь, а изливается он из глаз, и так возникает зрение. А затем добавляет, что зрение возникает либо так, либо благодаря истечениям, посредством которых от видимых вещей истекает то, что, подпадая взгляду, приспосабливается к имеющимся в глазу порам, чтобы прийти в соответствие ему и войти внутрь». См.: Die Fragmente der Vorsokratiker von Hermann Diels / Hrsg. Kranz W. Berlin, 1922. S. 307. Подробнее об этом см.: Василик В.В. OPTIKOI AKTINES в контексте антииконоборческой полемики. СПб., 1995. С. 252–258.

[92] Последний представитель собственно Исаврийской династии – Константин VI – был ослеплен и низложен в 797 г., и после него не осталось потомства. См.: Дашков С.Б. Императоры Византии. М., 1996. С. 143.

[93] Пс. 9: 7.

[94] Посвящение Святой Софии Христу, точнее – Рождеству Христову, является изначальным и традиционным. Посвящение Софийских храмов Успению Пресвятой Богородицы – вторичное и позднее (не ранее XIV в.). О посвящении Святой Софии см., в частности: Акентьев К.К. Мозаики киевской Святой Софии и «Слово» митрополита Илариона в византийском литургическом контексте // Византинороссика. Т. 1. С. 83.

[95] Вероятно, в 867 г. мозаичные изображения были восстановлены лишь в апсиде.

Святейший Фотий, патриарх Константинопольский

Предисловие и перевод диакона Владимира Василика

http://www.pravoslavie.ru/61321.html

[Дмитрий Н]

Благовещение в Великую субботу: особенности дня

Серафим Алпатов


В этом году Благовещение, которое традиционно отмечается 25 марта / 7 апреля, пришлось на Великую субботу. О том, какие богослужебные и иные особенности будут у этого дня, связанные с тем, что суббота Страстной седмицы совмещается с великим двунадесятым праздником, рассказывает выпускник Сретенской духовной семинарии чтец Серафим Алпатов.



_{Благовещение. Фреска. Кипр}
   

Благовещение – двунадесятый праздник, то есть входит в число самых больших церковных праздников. Величие и значимость этого праздника удивительны не только с богословской и исторической точек зрения, но и с богослужебной стороны. Дата его празднования выпадает на период Великого поста, Страстной седмицы и Пасхи. Но, в отличие от других праздников, служба которых, если праздник приходится на период Страстной седмицы и Пасхи, переносится на другие дни, служба Благовещения совмещается со всеми этими службами, включая Пасху. Так, соединение праздников Пасхи и Благовещения называется Кириопасха (греч. Κύριο Πάσχα – Господня Пасха).

В нынешнем году Благовещение выпадает на Великую субботу – канун Пасхи. И, как было сказано выше, служба праздника не переносится, а совмещается со службами Великой пятницы и Великой субботы. Цвет облачений во время этих служб будет не черный (как это должно быть в последние дни Страстной седмицы) и не синий (как в праздники, посвященные Богородице), а фиолетовый.

День пятницы, 24 марта / 6 апреля

Празднование Благовещения начинается с вечерни, которая совершается днем в Великую пятницу. На этой службе поются стихиры, посвященные Распятию Иисуса Христа, и праздника Благовещения о возвещении Деве Марии от Ангела радостной вести о рождении Сына Божия. Во время службы читаются паремии (чтения из Священного Писания), в которых содержатся указания и пророчества о страданиях Иисуса Христа, а также пророчества о Божией Матери (праздника Благовещения). После паремий читаются также Апостольское и Евангельское чтения, но только те, которые положены в Великую пятницу, то есть о страдании, распятии и погребении Господа нашего Иисуса Христа.

В конце вечерни поется тропарь Благовещения «Днесь спасения нашего главизна», после которого при пении тропаря «Благообразный Иосиф» на середину храма выносится Святая Плащаница.

После этой вечерни полагается малое повечерие с каноном «О распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы» творения Симеона Логофета. На практике он читается сразу после выноса Плащаницы. По прочтении этого удивительного канона вечерня заканчивается и все расходятся, чтобы через некоторое время снова собраться в храме.

Вечер пятницы, 24 марта / 6 апреля

Вечером в этот день совершается утреня Великой субботы, песнопения которой также совмещаются с песнопениями Благовещения. После шестопсалмия поются тропари Великой субботы «Благообразный Иосиф», «Егда снизшел еси к смерти», «Мироносицам женам», а также тропарь Благовещения.

После этого духовенство и хор посередине храма перед Плащаницей исполняют Непорочны, то есть стихи 17-й кафизмы с особыми удивительными припевами о погребении Христа, Его сошествии в ад, приходе жен-мироносиц, а также о грядущем Воскресении. По исполнении Непорочных поются воскресные тропари «Ангельский собор».

После этого ради праздника Благовещения совершается полиелей (стихи специальных праздничных псалмов) и поется величание Благовещения «Архангельский глас», а также читается Евангелие праздника Богородицы («Воставше Мариам»).

    В храмах будут исполняться два канона – Благовещения и Великой субботы

Неотъемлемой частью утрени является канон. В этот день в храмах будут исполняться два канона – Благовещения и Великой субботы. Особенностью первого канона является то, что по структуре он напоминает разговор Богородицы и Ангела. Второй канон наполнен глубочайшим богословским и догматическим содержанием о том, что происходило в момент возлежания Христа во гробе.

После великого славословия Плащаница обносится вокруг храма с пением «Святый Боже», а потом читается отрывок из книги пророка Иезекииля о воскрешении мертвых, а также Апостол и Евангелие Великой субботы.

Утро субботы, 25 марта / 7 апреля

Утром в Великую субботу служатся обычные часы, а после них вечерня с Литургией святителя Василия Великого. На вечерне поются стихиры воскресные, Великой субботы и Благовещения. После входа с Евангелием читаются 15 паремий Великой субботы, во время которых в древности совершалось крещение оглашенных, то есть тех, кто в течение некоторого времени готовился к принятию этого таинства. Апостольских чтений на этой службе два: Великой субботы и Благовещения. После них духовенство переоблачается в одеяния белого цвета.

После этого идут евангельские чтения. Одно из них повествует о явлении Ангела, а потом Воскресшего Христа женам-мироносицам, о подкупе стражи, стоявшей у гроба Господня и о завещании Христа ученикам идти проповедовать всем народам. Другое же рассказывает о благовещении Ангела Деве Марии в Назарете.

После этого продолжается Литургия святителя Василия Великого.

Устав о трапезе

    Рыбу и елей (масло) вкушать не благословляется, разрешение дается только на вино ради праздника

Что же касается устава о трапезе, то рыбу и елей (масло) в этот день вкушать не благословляется, разрешение дается только на вино ради праздника.

Таким образом, мы с вами можем участвовать в замечательных службах, коими являются службы Страстной седмицы и особенно Великой пятницы и Великой субботы, однако в этом году эти службы еще более украшаются песнопениями праздника Благовещения.


6 апреля 2018 г.

http://www.pravoslavie.ru/112016.html

[Дмитрий Н]

Смотри на Меня и подражай Мне

Слово у Святой Плащаницы

Иеромонах Иоанн (Лудищев)





Смотри на Меня и подражай Мне. Слово у Плащаницы. (MP3 файл. Продолжительность 05:17 мин. Размер 3.63 Mb)


Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Страдания и смерть Господа Иисуса Христа показывают нам важность и ценность человека и его души для Бога; человека, призванного к общению с Богом и жизни в Боге. Даже несмотря на то, что люди недобрыми греховными поступками искажают себя, всякий человек так дорог Христу, что Он пожертвовал за каждого из нас Самим Собой.

Когда человек только вдумается в смысл произошедших сегодня Евангельских событий: путь на Голгофу, распятие, крестные страдания и смерть Спасителя, снятие Господа со Креста, обвитие тела Христа плащаницей и положение его во гроб, – сердце человека приходит в состояние ужаса от того, что совершившееся прежде отступление от Бога привело к столь страшным последствиям, что не нашлось никакого иного способа (кроме крестного) для спасения человека.

Осознание происходящего отзывается в сердце человека чувством глубокой благодарности своему Спасителю, открывшему Своему созданию путь ко спасению, к живому общению с Богом. И лишь ощутив эту любовь Христа, человек может действительно отвратиться от греха и обратиться к лучшему.

Человек приходит к мысли: «Христос претерпел Распятие и столько выстрадал ради меня! Так как же я смогу ранить Его своим греховным поступком?».

Святые непрестанно размышляли о страданиях Христовых. Несение трудов поста, терпение в трудностях и болезнях они считали соучастием в страданиях Господа. «Думай о том, что претерпел Христос. Побои, уничижение, бичевание, распятие! Он вытерпел всё это будучи безгрешен, для того чтобы нас спасти. И когда тебе больно, говори: “Ради Твоей любви, Христе мой, я буду терпеть”».

   Смотри на Меня при всех своих страданиях, и ты найдёшь во Мне силы для их несения

«Господь, взошедши на Крест, уже не сходил с него до тех пор, пока предал дух Свой Богу и Отцу. Так и ты: находясь в разных трудностях, представляй себя распятым на кресте, пребывай на нём спокойно, не рвись и не мечись, и, особенно, отгоняй всякое помышление сойти с него до тех пор, пока не наступит минута и тебе сказать: Отче, в руки Твои предаю дух мой (Лк. 23: 46); то есть не ослабляй своей ревности, не отказывайся от начатых трудов, иди твердо усердным путем исполнения заповедей, повелений Божиих, и он приведёт тебя к блаженному успокоению в лоне Отца Небесного».

При этом каждому страдающему Господь говорит: «Смотри на Меня всякий раз, как начинаются какие-нибудь твои страдания, и подражай Мне.

Тебя обижают, оговаривают, ругают и злословят враги? То же было и со Мною.

Тебя оставляют даже друзья? И Меня оставили даже любимые ученики.

Не помнят твоих благодеяний и отвечают на них неблагодарностью? Тем же ответили и Мне за Мои благодеяния.

Тебя не уважают и предпочитают тебе других? То же было и со Мною: Мне предпочли даже Варавву разбойника.

Не верят твоей невиновности, несмотря ни на какие твои оправдания? Не верили и Моей.

Ты изнемогаешь под тяжестью своих страданий? Изнемог и Я под тяжестью Моего креста.

Ты болен, за тобою плохо ухаживают? Вместо возможного утешения тебе достаются только упрёки? Ты непрестанно мучаешься, особенно проводя длинные ночи без сна? Представь себе Мое положение: и Я не спал много ночей; особенно не спал всю ночь последнюю: в эту ночь только побои, ругательства и насмешки были Моим утешением, только уксус и желчь – Моей отрадой, гвозди и крест – Моей постелью!».

«Смотри на Меня при всех своих страданиях: тогда твои жалобы утихнут, твоя нетерпеливость успокоится; ты найдёшь во Мне силы для несения своих страданий». Аминь.


26 апреля 2019

https://monastery.ru/zhurnal/bog-i-chelovek/smotri-na-menya-i-podrazhay-mne/

[Дмитрий Н]

Последования служб Великой Субботы для домашнего совершения



   
Последование утрени Великой Субботы для домашнего (келейного) совершения (в формате Word). По традиции утреня совершается в пятницу вечером.

Утреня Великой Субботы


Последования часов, изобразительных и вечерни Великой Субботы для домашнего (келейного) совершения (в формате Word).

Часы Великой Субботы

Вечерня Великой Субботы

Уставные чтения Великой Субботы


Источник: Патриархия.ru
17 апреля 2020 г.

https://pravoslavie.ru/130402.html