16 февраля (3 февраля ст. ст.) – день памяти Святителя Николая Японского

[Александр Васильевич]

Миссия в Стране Восходящего Солнца

 Ваня Касаткин, сын сельского дьякона, водил дружбу со Скрыдловыми, адмиральскими детьми, жившими в родовом имении по соседству с отцовским храмом. На вопрос приятелей: «Отцовскую лямку тянуть будешь?», отвечал: «Моряком стану. Думы мои на море навострены». Однако отец отвратил мечты сына от судьбы моряцкой, и бойкий деревенский парнишка был отправлен учиться в Смоленскую духовную семинарию, а затем в числе лучших учеников и в Санкт-Петербургскую духовную академию за казенный счет. Здесь же в Санкт-Петербурге через несколько лет произошла встреча Вани и его друга детства – Леонта Скрыдлова, выпускника Морского кадетского корпуса: «Ты же, Иван мечтал хлебать матросский борщ? Как же так?» – «Бороздить моря и океаны можно и корабельным священником».

(по В. Гузанову, «Святитель Николай Японский»)

Начало


_{Святитель Николай (Касаткин)}

На четвертом курсе академии Ваня увидел объявление Святейшего Синода о том, что Российскому императорскому консульству в Японии требуется священник.

Первый русский консул в Японии, Иосиф Гошкевич, известный ученый и дипломат, сын деревенского священника, выпускник минской семинарии и Петербургской духовной академии провел 10 лет в Пекине в составе Русской духовной миссии. Он, по-видимому, предполагал возможность миссионерства в Японии еще во время строжайшего запрета христианства. В письме Святейшему Синоду Гошкевич выдвинул серьезные требования к кандидатам на вакансию: «… не иначе, как окончивший курс Духовной академии, который мог бы быть полезным не только своей духовной деятельностью, но и учеными трудами, а даже своей частной жизнью в состоянии был бы дать хорошее понятие о нашем духовенстве не только японцам, но и живущим здесь иностранцам».

Еще во время обучения в семинарии Иван хотел в будущем отправиться в Китайскую миссию, о которой ему рассказывал учитель. Похоже, у него была мечта проповедовать язычникам. А в академии он прочел «Записки капитана Головнина о приключениях его в плену у японцев в 1811, 1812 и 1813 годах» и интерес его обратился от Китая к Японии.

И Ваня почувствовал свое призвание. Он вдруг решил, что должен ехать в Японию, причем, не женатым священником, а монахом. Что-нибудь одно – либо миссия, либо семья – таково было его решение. Начальство сочувственно отнеслось к намерению студента Иоанна Касаткина.

44 года спустя, в 1906-ом, 69-летний «японский» епископ пишет в Россию своему близкому другу со студенческих лет, протоиерею Н.В. Благоразумову:

«А ведь правду говоря, друг Николай Васильевич, наше время куда как лучше было. Припомните: лишь только явился лист на столе с вызовом, да еще на какой пост – настоятеля Консульской церкви, как этот лист забросали именами и какими еще! Вы, М.И. Горчаков (протоиерей, профессор Петербургского университета) в том числе – бывший цвет академической молодежи».

На этом письме адресат Благоразумов сделал следующую приписку:

«Студентов охотников (т.е. посвятить себя миссионерству) записалось тогда человек 10-12-ть, и все при условии женитьбы, а Касаткин – один монахом и перебил всех».

Лучшие студенты столичной Духовной академии, Иван Касаткин и его друзья были интеллигенцией духовного сословия, поскольку имели первоклассное разностороннее образование, обучались основным европейским языкам, включая классические (будущий епископ владел немецким, а английский, похоже, выучил уже в Японии), читали светские политические и литературные журналы. Для студенческой элиты должность настоятеля консульской церкви в островной стране Дальнего Востока была весьма скромной, однако, заявление подали 10-12 юных добровольцев. Видимо, дело во времени, которое «куда лучше как было».

Время – это первая половина 60-х годов, эпоха, когда Россия, потерпев поражение в Крымской войне, стремилась к возрождению под скипетром Александра II-го, и общество было полно новых чаяний; эпоха «великих реформ» в русской истории. Начиная с освобождения крепостных крестьян в 1861 году, одно за другим осуществлялись прогрессивные преобразования во внутренней политике: реформа судебной системы и образования, введение земского самоуправления и т.д. Студенты Духовной академии были «шестидесятниками», современниками своей эпохи, периода разностороннего подъема в обществе, идеалистического энтузиазма и реформаторских настроений. По-видимому, эта эпоха была отмечена и подъемом в церковной жизни, усилилась тенденция проповеди православия за рубежом, и многие мечтали посвятить себя миссионерству.

Итак, выбор пал на Ивана Касаткина. Вскоре (24 июня 1860 года) Иван Дмитриевич принял монашеский постриг с наречением имени Николая, в честь святителя и чудотворца, покровителя путешествующих на море, а моряки с русских кораблей составляли большую часть прихода консульской церкви. Так сбылась мечта далекого детства о службе, связанной с моряцким делом.

Священноначалие торопилось. Если будущий настоятель консульской церкви не отправится в ближайшее время на Дальний Восток, то он не попадет в Японию в текущем году из-за закрытия навигации осенью. Через 5 дней, 29 июня в день святых первоверховных апостолов Петра и Павла, Николай был рукоположен в иеродиаконы, а через сутки в день Собора двенадцати апостолов – в иеромонаха.

1 августа 24-летний иеромонах Николай отправился в Японию. Это было долгое путешествие на восток через Сибирь, во время которого приходилось покупать повозки и нанимать возничих, а порой и править самому. В конце августа он прибыл в Иркутск, а оттуда около 2-х месяцев спускался по Амуру на лодках до Николаевска-на-Амуре, расположенного в месте впадения реки в Охотское море. Но Николай все-таки опоздал на последний пароход, уходивший в Хакодатэ, и ему пришлось остаться зимовать. На счастье, в этом еле различимом на карте городке повстречались два будущих святителя. Молодой иеромонах встретился здесь с престарелым епископом Камчатским, Курильским и Алеутским Иннокентием, имевшим богатый опыт миссионерства на Аляске. Иннокентий посоветовал ему «перевести Священное Писание и молитвослов на язык новообращенных туземцев с тем, чтобы православие укоренилось в их культуре». Это стало для Николая настоящей программой действий.

По рекомендации владыки иеромонах был устроен на жительство в семью флотского поручика Осипа Макарова, младший сын которого Степан обучался в местном морском училище. Впоследствии отец Николай напишет в своем дневнике о знаменитом адмирале: «Макарова я знал еще 12-летним мальчиком, когда в 1861 году зимовал в Николаевске на пути в Японию…».

Невеста

Летом следующего года Николай прибыл в Японию на русском корабле «Амур» без гроша в кармане с большим долгом. Казначей одной береговой части ссудил бедному монаху 100 рублей серебром. В Хакодатэ его принял консул Гошкевич.

«Когда я ехал туда я много мечтал о своей Японии. Она рисовалась в моем воображении как невеста, ожидавшая моего прихода с букетом в руках. Вот пронесется весть о Христе и все обновится…. Тогда я был молод и не лишен воображения, которое рисовало мне толпы отовсюду стекающихся слушателей, а затем и последователей Слова Божия, раз это последнее раздается в Японской стране…. Приехал, смотрю, – моя невеста спит самым прозаическим образом и даже и не думает обо мне».

На деле в Японии все еще оставался в силе закон о запрещении христианства, введенный более 200 лет назад после того, как католические миссии, чья христианская проповедь обратила более миллиона японцев в христианство, стали оказывать сильное влияние на общественную и экономическую жизнь страны. В середине XIX века Япония сменила политику «закрытой страны», продолжавшуюся с начала XVII века, но было много сторонников изгнания из страны иностранцев. За месяц до прибытия отца Николая в Японию, в мае 1861 года банда ронинов (странствующих самураев) напала на храм Тодзэн-тэра в Эдо (старое название Токио), предназначенный для английского посольства и ранила двух дипломатов. На русских в Хакодатэ смотрели подозрительно из-за конфликтов вокруг о-ва Эдзо (нынешний Хоккайдо). За три года существования русского консульства и храма при нем сменилось два священника.

Приступив к исполнению обязанностей настоятеля консульской церкви, Николай стал усердно готовиться к пробуждению «спящей невесты»: изучал японский язык, историю и культуру японского народа.

«Приехав в Японию, я, на сколько хватало сил, стал изучать здешний язык. Много потрачено времени и труда, пока я успел присмотреться к этому варварскому языку, положительно труднейшему в свете, так как он состоит из двух: природного японского и китайского, перемешанных между собой, но отнюдь не слившихся в один… И такие люди, как пресловутый знаток японского языка, француз Рони, осмеливаются писать грамматики японского языка! Хороши грамматики, которые приходится бросить в угол, как ненужный хлам, спустя неделю по приезде в Японию! Видно, долго еще изучающим японский язык придется изучать его инстинктом, чрез чтение книг и механическое приучение себя к тем или другим оборотам разговорной и письменной речи. Так инстинктивно и я научился, наконец, кое-как говорить, и овладел тем самым простым и легким способом письма, который употребляется для оригинальных и переводных ученых сочинений. С этим знанием я немедленно приступил к переводу Нового Завета на японский».

На освоение языка ушло восемь лет. Николай выучил и английский, являвшийся в Японии международным для иностранцев. По мере освоения иероглифики он стал читать книги по литературе и искусству, буддийские и конфуцианские религиозно-нравственные сочинения, имевшиеся в консульской библиотеке. Будущего святителя интересовало все, связанное с Японией: события, погода, экономика, история, демография. Он пишет статьи для газеты «Восточное Поморье», выходившей в Николаевске-на-Амуре. Вот некоторые его корреспонденции: «Пожар в консульстве в Хакодатэ», «Ураган в Японии», «Неурожай в Японии», «Число народонаселения в Японии». Николая порой смущала мысль посвятить себя востоковедению, но он решил, что «наука и без меня найдет себе многих сынов, мои силы всецело посвящены надеждам миссионерским».

Настоятель консульской церкви наблюдал жизнь японцев, стремился общаться с ними, ходил по городу, посещая языческие храмы и, слушая буддийских проповедников, беседовал с бонзами. Поначалу его принимали за европейского шпиона и спускали на него собак, а встречные самураи грозили иеромонаху клинками.

«Один Господь знает, сколько мне пришлось пережить мучений в эти первые годы. Все три врага спасения – мир, плоть и диавол – со всею силою восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повергнуть меня в самом первом же темном и узком месте».

«Я старался сначала со всею тщательностью изучить японскую историю, религию и дух японского народа, чтобы узнать, в какой мере осуществимы надежды на просвещение страны евангельской проповедью… Чем больше я знакомился со страною, тем больше убеждался, что очень близко время, когда слово Евангелия громко раздастся там и быстро пронесется из конца в конец империи».

На четвертый год пребывания в Японии Николай обрел, наконец, первого единомышленника-японца – им стал жрец Такума Савабе, настоятель синтоистского храма, который после ожесточенных споров с Николаем уверовал во Христа. Через год к ним присоединился врач Сакаи, а еще в течение года – еще один собрат. Такума Савабэ при крещении был наречен апостольским именем Павел и через 10 лет стал первым православным священником-японцем. На его долю выпало немало испытаний. Павла Савабэ преследовали местные власти за отступничество от своей веры, сажали в тюрьму, сожгли его дом… О нем отец Николай говорил: «Люди за свои полезные труды получают чины, кресты, деньги, почет. Бедный Савабэ трудится для Христа так, как редкие в миру трудятся. Он весь предан своему труду, весь в своем труде, и что его труды не тщетны, свидетельствуют десятки привлеченных им ко Христу».

Надежда Николая крепнет: «…кажется, можно вывести заключение, что в Японии, по крайней мере в ближайшем будущем: жатва многа… Католичество и протестантство заняли весь мир… Вот и еще страна, уже последняя в ряду новооткрытий: хоть бы здесь мы могли стать наряду с другими… Буду, даст Бог, не заброшен и я здесь один, обреченный на бесплодный одиночный труд. С этою надеждою я ехал сюда, ею семь лет живу здесь; об осуществлении ее самая усердная моя молитва, в это осуществление, наконец, я так верю, что: подал прошение об увольнении меня в отпуск и, по получении разрешения, еду в Петербург ходатайствовать перед Святейшим Синодом об учреждении здесь миссии».

Миссия

Русская консульская церковь в Хакодатэ находилась в ведении епископа Камчатского, Курильского и Алеутского, начальника эскадры Тихого океана и Российского императорского консульства. Даже жалование консульский священник получал от двух ведомств: первые три года – от Морского министерства, затем от Азиатского департамента МИД – 2 000 рублей серебром в год. А если эту сумму разделить на 12 месяцев, то выходило по 160 рублей с копейками. Материальное положение было такое, что иеромонах Николай считал каждый грош. Одни только свечи, которые привозили из Николаевска-на-Амуре, стоили 100 рублей. Их хватало на два-три месяца. Николай обращался к консулу Гошкевичу за помощью. Благо у консула имелись деньги на «экстраординарные расходы». И хотя он всегда помогал Николаю, настоятель церкви тяготился таким положением. В 1869 году епископ Иннокентий посоветовал отцу Николаю ехать в Санкт-Петербург и добиваться открытия миссии. Это даст ему экономическую и административную независимость.

Николай возвращается в Россию и прилагает все возможные усилия для учреждения Миссии в Японии. В итоге через 2 года он возвращается уже в сане архимандрита и главы Русской Духовной Миссии.

В 1868 году в Японии произошла буржуазная революция Мэйдзи, и начались всесторонние преобразования, но запрет на распространение христианства по-прежнему оставался в силе, и новообращенные христиане-японцы подвергались преследованиям. В 1872 году в помощь отцу Николаю прибыл выпускник Киевской Духовной Академии иеромонах Анатолий (Тихай). К этому моменту в Хакодатэ уже насчитывалось около 50 крещеных японцев. Николай оставил свою паству на попечение отца Анатолия и Павла Савабэ и переехал в Токио для открытия Миссии, так как в столице одновременно открывалось и Российское императорское генеральное консульство. Пришлось все начинать заново, но вскоре и здесь бонзы стали его первыми друзьями. В 1872 году архимандрит Николай по примеру европейских миссионеров открыл у себя дома частную школу и начал учить японцев русскому языку. В конце концов, в 1873 году правительство приняло законодательный акт о веротерпимости, в Токио была основана миссия, а частная школа отца Николая была реорганизована в духовную семинарию.

В 1879 году при миссии в Токио было уже несколько училищ: катехизаторское, семинария, женское и причетническое, школа иностранных языков. Семинария была любимым детищем Николая. В шестилетнюю программу обучения помимо богословских предметов, русского и китайского языков, входили общеобразовательные дисциплины: алгебра, геометрия, география, иероглифика, психология, история философии, а также пение и гимнастика. Здоровью своих подопечных Николай уделял особое внимание, и отправлял их отдыхать на море или на дачу, специально для этого построенную в курортном месте, а при семинарии действовал клуб дзюдо. К концу жизни отца Николая семинария получила права среднего учебного заведения Японии, лучшие ученики отправлялись в Россию в духовные академии.

Николай высоко ценил роль женщин в христианском просвещении и много заботился об их духовном воспитании, женское училище при миссии обеспечивало разностороннее образование своим слушательницам, миссия даже издавала женский христианский журнал.

Церковь продолжала увеличиваться, число верующих уже исчислялось сотнями, в начале 1900-х годов православные сообщества образовывались в Киото, Нагасаки, Хего и Йокогаме. В 1878 году уже было 6 японцев-священников, строилась консульская церковь на пожертвования купца 2-ой гильдии Петра Алексеева, бывшего матроса с клипера «Джигит». Но главной мечтой отца Николая было построить кафедральный собор на видном месте в Токио.

Собор



Для осуществления замысла о строительстве собора необходимы были большие деньги и общественная поддержка. Для сбора средств архимандрит Николай отправился в Россию. В 1879 – 1880 году он посетил Санкт-Петербург, Москву, Казань, Киев, Одессу и собирал добровольные пожертвования.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

В России большую поддержку миссии всегда оказывал министр народного просвещения, а позже член государственного совета – граф Ефимий Васильевич Путятин. В 1853 году вице-адмирал Путятин на флагманском фрегате «Паллада» «открыл Японию» для русского флота, он же установил дипломатические отношения между двумя странами и подписал первый официальный договор о дружбе между Японией и Россией. Влиятельный человек в светских и политических кругах Петербурга, Путятин относился к Николаю, как к родному сыну, и с любовью заботился о нуждах миссии. Дочь адмирала Ольга тоже была дружна с отцом Николаем и в 1884 году монахиней приехала в Японию помогать ему в миссионерской деятельности.

Видя успехи миссии в Японии, Святейший Синод принял решение о назначении туда епископа. Кандидатуры кроме самого Николая невозможно было представить. 30 марта 1880 года он был хиротонисан в Александро-Невской лавре. Возвращаясь обратно на свою вторую родину пароходом Добровольно флота, преосвященный Николай посетил Палестину, поклонился гробу Господню и привез в Японию пальмовую ветвь.

Первоначально эскиз будущего храма разработал петербургский архитектор, профессор А. Шурупов. Здание в плане напоминало греческий крест, купола были продуманы в византийском стиле. Николай купил участок земли на вершине холма Суруга-дай в районе Канда, где в средневековые времена возвышалась пожарная каланча, служившая одновременно маяком для судов, входивших в порт Эдо (старый Токио). Строительство вел английский зодчий Джошуа Кондер, который на рубеже 19-20 веков, построил более 50 зданий в Токио, в том числе, и императорский дворец. Через 7 лет в 1891 году Кондер вручил епископу Николаю ключи от кафедрального собора Воскресения Христова. На освящении присутствовало 19 японских священников и более 4 тысяч христиан. Православный храм, именуемый в народе «Николай-до» (дословно – «храм Николая»), скоро стал достопримечательностью японской столицы. Русские моряки узнавали в его очертаниях образ главного храма российского флота – Морского собора Св. Николая в Кронштадте. До сильнейшего, разрушавшего Токио, землетрясения 1923 года, после которого началось многоэтажное строительство, удачно расположенный православный кафедральный собор, был одним из самых высоких зданий в городе. Это вызывало нападки: «неуважительно, что собор возвышается над императорским дворцом», «это проявление произвола со стороны России».

Впрочем, масштаб строительства и место, которое занял собор в японской столице, соответствовал масштабу личности самого Николая и той роли, которую он стал играть к тому времени в японском обществе. Епископ пользовался огромным уважением, много его почитателей было как в России, так и в Японии. К его авторитету прибегали по очень широкому кругу вопросов, от востоковедческих статей до межгосударственных отношений. Дипломатические качества епископа Николая особо проявились в разрешении конфликта из-за известного «инцидента в Оцу», когда было совершено покушение на наследника российского престола Николая Александровича.

Это был беспрецедентный случай. На русского цесаревича, посетившего Японию по приглашению японского императора и которому последний гарантировал безопасность, напал полицейский из состава охраны. Япония оказалась перед лицом скандального дипломатического провала, и даже перед угрозой безопасности страны, так как в то время семи военным кораблям России, сопровождавшим престолонаследника, ничего не стоило уничтожить весь японский флот. О гневе русских говорил факт их отказа от услуг японских врачей, присланных императором, хотя рана была пустяковой. Сам император поспешил лично приехать к Николаю Александровичу, проводил его до порта и даже поднялся на борт русского военного корабля – поступок немыслимый для правящего японского монарха. В события вмешались российский посланник Шевич и епископ Николай. Николай особенно усердствовал и, в частности, больше других уговаривал своего тезку не доводить дело до войны с Японией. Цесаревич принял извинения японского императора. Инцидент разрешился мирно.

В 1910 году торжественно отмечался 50-летний юбилей служения Николая в Японии. Святейший Синод возвел его в сан архиепископа. Николая поздравляли и японский император, и губернатор Токио, японская пресса, иностранные миссии. В речи губернатора Токио содержались такие слова: «…Мне кажется, что те заслуги, какие оказал нашему государству маститый учитель Николай, не ограничиваются успехами одного только миссионера, но также заключается в том, что он содействовал цивилизации в нашей стране…»

О русской миссии восторженно отзывались другие иностранцы в Японии. Из английского отчета: «Наряду с Англиканскою Японскою Церковью стоит великолепная Русская Миссия под водительством лучшего христианина в Японии, Архиепископа Николая…»

Сам владыка о своих заслугах рассуждал так: «Разве есть какая-нибудь заслуга у сохи, которою крестьянин вспахал поле? Разве может она хвалиться: «Глядите-ка, православные, что я наделала!»…Роль наша не выше сохи. Вот крестьянин попахал, соха износилась. Он ее бросил. Износился и я. И меня бросят. Новая соха начнет пахать. Так смотрите же, пашите! Честно пашите! Неустанно пашите! Пусть дело Божье растет!

А все-таки приятно, что именно тобой Бог пахал. Значит, и ты не заржавел. Значит, за работой на Божьей ниве и твоя душа несколько очистилась. И за сие будем всегда Бога благодарить».

Однако до такого выражения всенародного почитания Николаю предстояло пережить еще одно тяжкое испытание. В 1904 году началась русско-японская война.

Война

В начале 1904 года Посольство России в полном составе покинуло Японию. Несмотря на уговоры российского посланника, Николай твердо решил не уезжать, и остался в Токио один. На православных в Японии обрушилась волна ненависти. Японские газеты были полны издевками по отношению к России. Православных японцев называли предателями, а Николаю грозили смертью, как шпиону. Епископ, как мог, старался публично разъяснять, что православие не есть просто русская национальная религия. Считая патриотизм естественным и верным чувством христианина, он разослал по всем храмам официальные послания с предписанием молиться о победе японских войск (и этим избавил православных японцев от противоречия быть японцем или верить во Христа, и сохранил корабль японской церкви невредимым от гонений властей), но сердце Николая разрывалось, так как победа эта означала поражение его собственного отечества. Он даже не участвовал в общественных богослужениях, а на литургии просто частно молился в алтаре. Горько было епископу:

«Не морская держава Россия. Бог дал ей землю, составляющую 6-ю часть света и тянущуюся беспрерывно по материку, без всяких островов. И владеть бы мирно ею, разрабатывать ее богатства; заботиться о материальном и духовном благе обитателей ее. А русскому правительству все кажется, мало и ширит оно свои владения все больше и больше; да еще какими способами! Манчжуриею завладеть, отнять ее у Китая, разве доброе дело? «Незамерзающий порт нужен». На что? На похвальбу морякам? Ну вот и пусть теперь хвалятся своим неслыханным позором поражения. Очевидно, Бог не с нами был, потому что мы нарушили правду… «Зачем Вам Корея?» – вопросил я когда-то адмирала Дубасова. «По естественному праву она должна быть наша», – ответил он, – «когда человек протягивает ноги, то сковывает то, что у ног; мы растем и протягиваем ноги, Корея у наших ног, мы не можем не протянуться до моря и не сделать Корею нашею.» Ну вот и сделали! Ноги отрубают! И Бог не защищает свой народ, потому что он сотворил неправду. Богочеловек плакал об Иудее, однако не защитил ее от римлян… Царские братья стояли во главе флота доселе, сначала Константин Николаевич, потом – доселе Алексей Александрович, требовали на флот, сколько хотели, и брали, сколько забирала рука; беднили Россию, истощали ее средства, – и на что? Чтобы купить позор! Вот теперь владеют японцы миллионными русскими броненосцами. Не нужда во флоте создавала русский флот, а тщеславие; бездарность же не умела порядочно и вооружить его, оттого и пошло все прахом… Исстрадалась душа из-за дорогого Отечества, которое правящий класс делает глупым и бесчестным». «Платится Россия за свое невежество и свою гордость: считала японцев необразованным и слабым народом; не приготовилась, как должно к войне, а довела японцев до войны…»

Николай взял на себя заботу о русских военнопленных. Пленные поступали с фронта партия за партией, и к концу войны их число превысило 70 тысяч человек. Являясь единственным официальным представителем России, епископ сделал все, что было в его силах, чтобы спасти их жизнь, физическое и душевное здоровье. Из больших и малых лагерей, где находились русские солдаты и офицеры, в Токио летели просьбы прислать к ним православного священника. Японское военное министерство отказалось допустить к ним даже самого Николая. Под его руководством православные японцы образовали общество «Духовного утешения военнопленных», и он отправлял к пленным священников из японцев, которые проявили себя как настоящие служители православной церкви.

Исход этой самой позорной войны в русской истории, когда огромная империя не могла справиться с крошечным островным государством, епископ считал вполне закономерным.

«Бьют нас японцы, ненавидят нас все народы, Господь Бог, по-видимому, гнев Свой изливает на нас. Да и как иначе? За что бы нас любить и жаловать? Дворянство наше веками развращалось крепостным правом и сделалось развратным до мозга костей. Простой народ веками угнетался тем же крепостным состоянием и сделался невежествен и груб до последней степени; служилый класс и чиновничество жили взяточничеством и казнокрадством, ныне на всех степенях служения – поголовное самое бессовестное казнокрадство везде, где только можно украсть. Верхний класс – коллекция подражателей и обожателей то Франции, то Англии, то Германии и всего прочего заграничного; духовенство, гнетомое бедностью, еле содержит катехизис, – до развития ли ему христианских идеалов и освещения ими себя и других?… И при всем том мы – самого высокого мнения о себе: мы только истинные христиане, у нас только настоящее просвещение, а там – мрак и гнилость; а сильны мы так, что шапками всех забросаем… Нет, недаром нынешние бедствия обрушиваются на Россию – сама она навлекла их на себя. Только сотвори Господи Боже, чтобы это было наказующим жезлом Любви Твоей! Не дай, Господи, в конец расстроиться моему бедному Отечеству! Пощади и сохрани его!»

Новости из России не утешали. Николай, который не был на родине в течение 25 лет, прозорливым сердцем чувствовал надвигающийся мрак.

«Наказывает Бог Россию, то есть отступил от нее, потому что она отступила от него. Что за дикое неистовство атеизма, злейшей вражды на Православие и всякой умственной и нравственной мерзости теперь в русской литературе и в русской жизни! Адский мрак окутал Россию, и отчаяние берет, настанет ли просвет? Способны ли мы к исторической жизни? Без Бога, без нравственности, без патриотизма народ не может самостоятельно существовать. А в России, судя по ее мерзкой не только светской, но и духовной литературе, совсем гаснет вера в личного Бога, в бессмертие души; гнилой труп она по нравственности, в грязного скота почти вся превратилась, не только над патриотизмом, но над всяким напоминанием о нем издевается. Мерзкая, грязная, оскотинившаяся, озверевшая интеллигенция в ад тянет и простой, грубый и невежественный народ. Бичуется ныне Россия. Опозорена, обесславлена, ограблена; но разве же это отрезвляет ее? Сатанинский хохот радости этому из конца в конец раздается по ней. Коли собственному позору и гибели смеется, то уже не в когтях ли злого демона она вся? Неистовое безумие обуяло ее, и нет помогающего ей, потому что самое злое неистовство ее – против Бога, самое имя которого она топчет в грязь, богохульством дышат уста ее. Конечно, есть малый остаток добра, но он, видно, до того мал, что не о нем сказано: «Семя свято стояние ее…». Душа стонет, сердце разорваться готово. Единственное утешение, что смерть не за горами, не долго еще мытариться видом всех мерзостей…»

Чтобы отвлечься от тяжелых переживаний, Николай весь погрузился в работу над переводом Священного писания и богослужебных книг. Эти переводы он начал еще в Хакодатэ, и течение последних 30 лет практически каждый день в его келью входил его постоянный сотрудник по переводам Накаи-сан и писал переводы под диктовку владыки в течение нескольких часов. Сперва был переведен круг воскресного богослужения, затем Цветная триодь, потом – Постная. Новый завет Николай сначала переводил с китайского на японский, но потом увидел в китайском евангельском тексте ошибки и «шероховатости» и перешел к непосредственному переводу с русского и славянского.


_{Поклонение мощам святого равноапостольного Николая Японского на кладбище Янака (Токио) - 15 мая 2000г.
(Фото: www.sam.hi-ho.ne.jp/podvorie/)}

16 февраля 1912 года великий труженик предал Богу душу в келье собора Воскресения Христова, уронив рабочее перо. Медицинской причиной смерти был паралич сердца. Николаю было 75 лет, за его полувековую деятельность в Японии насчитывалось 31 984 верующих, 265 церквей, 41 священник, 15 хоровых регентов, 121 катехизатор. Единое пшеничное зерно дало плод многий.

10 апреля 1970 года к лику равноапостольных святых был причислен почти что наш современник – Святитель Николай, Архиепископ Японский.

Анастасия Верина

_________________________

По мотивам:

    1. Дневники Святого Николая Японского, изд-во Хоккайдского университета, предисловие проф. Кэнносукэ Накамура
    2. Виталий Гузанов, «Святитель Николай Японский», журнал «Япония сегодня», июль 1999 г.
    3. Архимандрит Георгий (Тертышников), Святой Равноапостольный Николай, Архиепископ Японский, Фессалоники: 1995 г.
    4. Синтаро Накамура, «Японцы и русские», М:1983 г.
    5. Э. Саблина «Пути-дороги паломницы из России», журнал «Знакомьтесь – Япония» № 26/1999, 27/2000
    6. Ё. Уэно, «Весточка из далекого прошлого», журнал «Знакомьтесь – Япония», № 28/2000

_______________________________________

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/39692.htm

[Александр Васильевич]

Православие в Японии: аромат истории



Святые были и есть всегда. Святые — это не легенда. Можно сказать, святые — среди нас. Они показывают нам, куда идти, освещая и освящая дорогу своей святостью.

Жизненный путь Святителя Николая (в миру — Касаткина) пролегает по времени совсем близко к нашим дням. Актуальность опыта его подвижнической жизни и его миссионерского труда очевидна и сегодня.

В разных уголках Японии, от Хоккайдо на севере до Кюсю на юге, можно увидеть плоды, выросшие из посеянного им в Японской земле семени Православия. Православные храмы Японии — это символ торжества Православия в далекой восточной стране, это островки русской культуры, через которые перекинуты мостики, духовно объединяющие два соседних народа, японцев и русских, две соседние страны, Японию и Россию.

Более восьмидесяти лет прошло со дня кончины Святителя Николая, и тем дороже для русского сердца свидетельства его жизни в Японии.

Может быть, на первый взгляд человеку непосвященному они покажутся незначительными, но если учесть, сколько бесценных документов было утрачено в пожарах землетрясений и войн, то станет ясно, что найденные материалы имеют особое значение. Особое значение еще и потому, что они связаны с жизнью святого, первого святого Японской Православной церкви, святого, канонизация которого совершилась совсем недавно, 10 апреля 1970 г.

Солнечным апрельским днем 1997 г., получив благословение Владыки Митрополита Феодосия ознакомиться с материалами, хранящимися в токийском Воскресенском соборе (известном еще как Никорай-до), я вошла в его библиотеку. В стеклянной витрине возле окна мое внимание привлекли написанные старинным почерком письма, старинные книги с дарственными надписями. Когда же я вытерла покрывавшую их пыль, неизбежную принадлежность книгохранилищ, то сердце мое учащенно забилось. Исследователю, работающему в архивах, очень хорошо знакомо чувство, появляющееся тогда, когда в руках у него оказываются редкие документы.

В библиотеке Никорай-до хранятся три письма от родственников Архиепископа Николая с его собственноручными пометками о датах доставки. Письмо от младшего брата Василия получено 4 июня 1908 г. по старому стилю (Василий был на четыре года моложе Владыки Николая. Он родился 16 мая 1840 г., окончил в Смоленске духовную семинарию, служил там же священником, а затем, уже став протоиереем, перевелся в Сретенский женский монастырь города Сызрани Симбирской губернии). Из письма видно, что в Японию наконец едет долгожданный помощник в трудах Миссии Сергий, будущий Митрополит, глава Японской православной церкви: «Все я так думаю, Собор состоится, и мы с Тобой хоть последний раз свидимся, тем более дан Тебе помощник Сергий, и в Россию Тебе можно свободно приехать». Но Россию Владыке уже не суждено было увидеть.

28 февраля 1908 г. по старому стилю была получена открытка из города Белого от внучатого племянника Архиепископа Николая Александра Куницкого (внук его старшей сестры Ольги, которая родилась 6 июля 1833 г. Ольга вышла замуж за Филиппа Измайлова и родила дочь Анну, но через четыре года овдовела. Второй раз вышла замуж за Иллариона Михайловича Куницкого и родила ему троих детей: Иоанна, Александра и Андрея). Мальчик пишет о своей учебе и обещает прислать со временем вид своей гимназии, «а сейчас в продаже не нашел». На присланной открытке изображено духовное училище в городе Белый Смоленской губернии, где когда-то учился Николай, — весточка с далекой родины Святителя.

28 мая 1908 г. по старому стилю пришло письмо из Москвы от Василия, Епископа Можайского. Обращается он к Архиепископу Николаю как к «Дяде». В письме упомянут племянник Святителя Николай Петрович Касаткин: «Сегодня шурин мой Николай Петрович Касаткин, как именинник (9-е мая), от литургии у меня на Подворье зашел ко мне». Шурин — это брат жены. Значит, Епископ Василий был женат на племяннице Николая, поэтому и называет его «Дядя». Далее он сообщает: «Уже два месяца, как Господь Святой Дух поставил меня на степень епископства. Рукоположен я был в Соборе Александро-Невской Лавры. Переселился в Москву 22 марта». Епископом может стать или монах, или овдовевший священник. Поэтому можно сделать заключение, что племянница Архиепископа Николая умерла. В письме речь идет о гостях из Японии — английских миссионерах — епископах, которые были в Москве проездом и которых Архиепископ Николай, видимо, поручал заботам своего родственника: «Я звал их в Храм Христа Спасителя, где я совершал литургию, а они не явились туда. После объяснилось: они ошиблись и, вероятно, по вине переводчиков, приняли малый храм Саввинского подворья за Храм Спасителя».

Шестнадцатым октября 1888 г. датировано письмо Владыки Николая премьер-министру Японии Киётаке Куроде. Николай пишет: «Прошлый раз, когда мы виделись с Вами, я сообщил Вам о положении верующих на Шикотане. Благодарю Вас за то, что Вы любезно выслушали меня». Письмо написано в традиционной японской манере — кистью и тушью, в виде свитка, скорописными иероглифами, подпись «Николай» (катаканой) выведена рукой Владыки.

В библиотеке хранится собственноручное письмо Архиепископа Николая от 16 августа 1907 г. господину Кимуре, который выказал готовность помогать вести экономические дела Семинарии ее директору Ивану Акимовичу Сэнуме.

Известно, что Семинарии, своему детищу, Святитель Николай уделял особое внимание. У Митрополита Феодосия хранится журнал Токийской семинарии за 1886 — 1887 гг. Он благословил меня прочитать этот журнал. Каждый день дежурный семинарист обязан был записывать по установленному образцу происшедшее за время его дежурства. Владыка Николай обязательно прочитывал записи и делал свои замечания.

Вот, например, запись от 1 октября 1886 г., сделанная дежурным Сергием Сёдзи (впоследствии Святитель Николай пошлет его как очень способного и подающего большие надежды для служения Японской Православной церкви молодого человека учиться в Духовную Академию в России): «1-го Октября. Пятница. Сего числа все ученики, старшие, средние, младшие, последние которые до сего дня собрали 49 ученики, вели себя благопристойно; все здоровы. Все ученики, с особою силою, которую припасли себе во время каникул, занимались уроками, пением и гимнастикой. Каждая комната держалась в чистоте; все купались в своей бане; ночью горели лампадки перед Святыми Иконами; и все ученики ночевали дома» (стилистика и пунктуация сохранены). Ниже Владыка пишет: «Видел! Дай Бог после доброго начала иметь соответствующее продолжение! Епископ Николай». Фразы: «Все ученики занимались уроками, пением и гимнастикой. Каждая комната держалась в чистоте; все купались в своей бане; ночью горели лампадки перед Святыми Иконами; и все ученики ночевали дома» повторяются в каждой записи, из чего видно, что пению и гимнастике в семинарии уделялось большое внимание. Николай придавал здоровью своих подопечных, которые в будущем должны были стать служителями Японской Православной церкви, особое значение и на каникулах посылал их отдыхать к морю или на дачу, специально для этого построенную в местечке Тоносава недалеко от Хаконэ.

Мною сделаны копии всех страниц журнала, на которых есть пометки Епископа Николая. При всей своей любви к молодежи Николай был строгим воспитателем. Вот некоторые его замечания в журнале: «Некоторые ученики стояли в Церкви неблагопристойно. Вперед пусть этого никогда не будет! Многие ученики также выходят из Церкви во время богослужения. И этого вперед пусть не будет, за исключением случаев, например, внезапной болезни» (запись от 3 октября 1886 г.). Или: «Певчие не все ходят на классы пения. Это весьма дурно. Вперед неходящие будут наказываемы» (запись от 28 ноября 1886 г.). После пасхальных каникул несколько учеников по болезни пропустили занятия. 28 апреля 1887 г. Епископ Николай записывает в журнал: «Ладно, плохо только, что после отдыха тотчас так много больных оказывается». За успехи в учебе хорошие ученики получали в награду книги. 17 октября 1889 г. семинарист Хино получил «Святоотеческие наставления о молитве и трезвении» с надписью Епископа Николая: «Кириллу Хино за прекрасные успехи в науках и благонравное поведение».

Заслуживает внимания научный труд, присланный в октябре 1879 г. тогда еще Архимандриту Николаю священником Александром Иванцовым-Платоновым, профессором Московского университета, — «Первые лекции по истории христианской церкви в Московском университете». Святитель Николай был известен в России не только как миссионер, но и как ученый — богослов и востоковед, и ему посылали свои труды многие российские ученые. Один из них, П.Попов из Гатчины, в своем письме благодарит Владыку за внимание к его научной работе: «До глубины души тронут тою истинно отеческою заботливостью, с которой Вы отнеслись к моему маленькому труду и благодаря которой он так скоро увидел свет. 5 экземпляров получил и уже раздал, оставив себе один». Видимо, научная работа Попова была напечатана в типографии Никорай-до.

Владыка Николай поддерживал тесные связи с Восточным институтом Владивостока, принимал и опекал приезжавших оттуда на стажировку в Японию молодых людей (среди них был ставший впоследствии известным востоковедом Д.Позднеев), посылал в институт печатные издания Миссии. 7 апреля 1908 г. Архиепископ Николай получил из Владивостока письмо, в котором библиотека Восточного института выражает благодарность за присланные книги, как богослужебные, так и по истории церкви: Новый Завет, Псалтирь, Служебник, Требник, Часослов, Цветная Триодь, Догматическое богословие Митрополита Макария и другие.

Сохранилось несколько документов деловой переписки Архиепископа Николая с Российским Императорским консульством в Нагасаки, уведомлявшим о получении церковной утвари из России, с Дойче-банком, переведшим из Санкт-Петербурга в Японию пожертвованные генерал-майором Семеновым на нужды Миссии 196 иен 19 сэн. На каждом документе собственноручные пометки Владыки Николая о получении и о посланном ответе. Среди этих писем сохранился любопытный листок-реклама церковной утвари, производившейся фабрикантом И.А.Жевержеевым в Санкт-Петербурге, извещавший о поступлении новых усовершенствованных предметов. Миссия пользовалась услугами фабриканта, посылавшего в Японию по заказу не только церковную утварь, но и различное церковное облачение. В храме в Сиракаве до сих пор хранятся деревянные ящики с облачением для священников, присланные еще при жизни Архиепископа Николая. В маленьком храме в Касивакубо префектуры Сидзуока протоиерей Роман Окава во время службы надевает старинное облачение фабрики Жевержеева.

Владыка Николай не только получал из России заказы и пожертвования, но и сам одаривал нуждающиеся приходы вне Японии, о чем свидетельствует письмо, полученное 18 февраля 1908 г. от священника Михаила из Канады: «Пожертвованные Вашим Высокопреосвященством церковные вещи и книги получены мною из таможни перед самым праздником Рождества Христова. От лица православной общины города Виннипега приношу сыновнюю благодарность Вашему Высокопреосвященству за щедрый дар для нашей церкви».

Во время русско-японской войны Владыка Николай был единственным русским человеком в Японии. Поистине полон самоотверженной любви был его подвиг в служении русским пленным. Православные японцы образовали общество «Духовного утешения военнопленных», и Владыка специально рукоположил несколько священников и послал их в лагеря военнопленных для совершения там богослужений, устраивал сборы в пользу раненых, снабжал их книгами, иконами, крестиками, сам неоднократно приходил к пленным со словами утешения. Сохранились несколько писем, присланных пленными из Химэдзи (15 апреля и 15 сентября 1905 г.) и Канадзавы (16 мая 1905 г.). Пленные поздравляют Владыку с 25-летней годовщиной «неустанной деятельности на распространении Веры Христовой и наставлении на путь истины язычников», благодарят за присланные к Пасхе свечи, а также книги и крестики: «Впереди же этих Св. Книг мы еще имели счастье получить крестики серебряные со шнурками; и вот все это поднимает наш дух, что нас не оставляют и в чужой стороне и дарят нам со всех сторон и концов той стороны самые для крестьян неоцененные подарки, чего и они желают». Они также просят принять пожертвования храму: «Сердечно просим принять нашу посильную жертву и не отвергните нашу незначительную жертву, как и Господь не отверг лепту Евангельской вдовицы».

Пожертвования присылали по почте в особых конвертах, несколько десятков которых можно и сейчас видеть в библиотеке Собора. Кроме писем и конвертов от пожертвований хранятся: «Окружное послание к русским военнопленным в Японии» от 14 декабря 1905 г. Епископа Николая и брошюры, выпущенные Японским православным обществом духовного утешения военнопленных, — «На добрую память» (октябрь 1905 г.) и «Пасхальное приветствие Японской Православной церкви русским братьям» (апрель 1905 г.). Заслуживает внимания брошюра из серии «Книжки для школ», изданная в Москве в 1874 г.:
«О распространении в Японии православной христианской веры русскими веропроповедниками». В ней даются исторические сведения о Японии, о положении Миссии с обращением жертвовать на ее нужды и прилагается план и фасад строящегося в Эдо Русского Миссионерского дома с церковью и катехизаторской школой.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Интересны материалы из отчетов 1906—1910 гг. Общества ревнителей единения Восточно-Православной и Англиканской Церквей, одним из покровителей которого был Архиепископ Николай. Общество было основано в Англии в июле 1908 г. с целью объединения членов Англиканской и Восточно-Православной Церквей для «развития чувств взаимного доброжелательства, понимания и общения и поддержания и поощрения деятельности, способствующей воссоединению». В отчете Общества о состоянии дел в Японии, в частности, говорится: «Наряду с Англиканскою Японскою Церковью стоит великолепная Русская Миссия под водительством лучшего христианина в Японии, Архиепископа Николая, который с 1907 г. стал также одним из покровителей нашего Общества и с одушевлением поддерживает наше дело Единения: в Японии мы видим, какую неоценимую пользу близкие между двумя Церквами отношения могли бы им обеим принести». Общество с радостью приветствовало и вступление в него Преосвященного Сергия, Епископа Киотоского.

Есть одна общая деталь, объединяющая подавляющее большинство вышеуказанных материалов: все письма от родственников и знакомых из России, а также письма из Российского консульства датированы 1908 г. Надо полагать, Владыка Николай получал немало писем от родных и знакомых, но, видимо, они или сгорели в пожаре Великого землетрясения в Канто (1923 г.) вместе со всем Миссийским архивом, о чем пишет в своих воспоминаниях об этом бедствии Владыка Сергий, либо были вывезены вместе с уцелевшей библиотекой Миссии после войны в Америку, как это случилось, например, с журналом Семинарии, который Митрополит Феодосий получил в качестве дара в одно из своих посещений Соединенных Штатов.

В библиотеке Никорай-до сохранились обгоревшие фрагменты метрики Миссийской церкви, на которых можно прочитать записи 1878 и 1884 гг., сделанные чернилами, с карандашными пометками на полях, принадлежащими Владыке Николаю.

Из так называемых исходящих документов Миссии имеются письма Архиепископа Николая священнику Петру Сибаяме о покупке теплого белья для пленных и письмо Иоанну Оно, пока еще катехизатору, в котором Владыка сообщает о посылке ему 10 иен на дорожные расходы. Написаны они по-японски, видимо, секретарем Миссии, и скреплены личной печатью Архиепископа Николая.

Среди писем, документов, брошюр и книг в той же стеклянной витрине находится небольшой деревянный ящичек с вложенным в него Новым Заветом на японском языке, на последней странице обложки которого простым карандашом еще неумелой рукой Николая иероглифами и катаканой написано: «1861 год. Иеромонах Николай Касаткин». Вероятно, Николай, в бытность свою в Хакодатэ, пользовался им при изучении японского языка.

Помимо указанных материалов в библиотеке Никорай-до находится примерно около четырехсот томов Миссийской библиотеки, которую кропотливо и с любовью собирал Владыка Николай, о чем неоднократно свидетельствуют его дневник и воспоминания людей, посещавших Миссию, в частности воспоминания русского путешественника Д.И.Шрейдера в его книге «Япония и Японцы». На всех книгах, в основном церковных, стоит красная печать Православной Миссии, на некоторых корешках наклейки с надписями, сделанными Николаем, который собственноручно систематизировал книги и составлял каталог библиотеки. По свидетельству самого Владыки, библиотека насчитывала более 10 тысяч томов, но многие погибли во время Великого землетрясения, другие (по свидетельству Митрополита Феодосия) были вывезены в Америку американскими православными священнослужителями, трудившимися в Никорай-до после второй мировой войны.

Токийский кафедральный Воскресенский собор в настоящее время объединяет сорок два православных храма, составляющих три епархии: епархию Восточной Японии, епархию Западной Японии и Токийскую Митрополию. В епархию Восточной Японии входят приходы Саппоро, Кусиро, Камимуса, Сяри, Отару, Томакомаи, Хакодатэ, Камиисо (все на Хоккайдо), а также Сэндай, Мориока, Хокуроку (Магата), Каннари, Сакари, Наканида, Исиномаки, Сиракава, Итиносэки.

В Токийскую Митрополию входят Воскресенский собор, приходы Яматэ, Иокогама, Одавара, Сюдзэндзи, Касивакубо, Такасаки, Маэбаси, Асикага, Сука, Тёга, Бато, Сукава.

Епархия Западной Японии объединяет приходы Киото, Тоёхаси, Нагоя, Кобэ, Токусима, Кумамото, Кагосима, Янаихара, Ханда, Хитоёси. Некоторые храмы являются памятниками культуры. Это Никорай-до, Преображенский храм в Саппоро, Воскресенский храм в Хакодатэ, Вознесенский храм в Камиисо, Богоявленский храм в Киото, храмы Магата, Сиракава, Сюдзэндзи, Асикага, Тоёхаси.

10 ноября 1996 г., через несколько дней после приезда в Токио по приглашению Японского фонда, вместе с моими добрыми друзьями из Никорай-до я отправилась в Сукаву. Это небольшая деревня, расположенная среди гор префектуры Гумма. Православные верующие появились в Сукаве в 1885 г. после того, как туда приехала женщина по имени Маса Хонда, принявшая крещение в Маэбаси еще в 1882 г. В 1889 г. верующие деревни построили свой первый храм, а через три года, т.е. в 1892 г., Святитель Николай посетил его и проповедовал в нем Слово Божье.

В то время, как указано в церковной хронике, в Сукаве было пятьдесят домов православных христиан. К несчастью, в 1894 г. случился пожар, и храм сгорел. Долгое время для богослужений верующие снимали разные префектуральные здания. Только в 1987 г. была построена нынешняя небольшая церковь, утопающая в зелени, в двух шагах от главной деревенской улицы. В иконостасе можно увидеть десять икон, написанных Рин Ямаситой. До сентября 1996 г. на стенах храма не было никакой росписи, а в том месяце по приглашению верующих Сукавы сюда из Москвы приехал иконописец Александр Соколов и расписал все белоснежные стены этой маленькой церкви. Теперь здесь можно увидеть не только православных, молящихся в собственном храме, но и обычных посетителей, пришедших полюбоваться незнакомыми простому японцу красивыми росписями.

В первых числах февраля 1997 г. я посетила церкви в Саппоро, Кусиро, Накасибэцу, Отару, Томакомаи. Красиво подсвеченный Преображенский храм в Саппоро утопал в снегу, скрипевшем под ногами совсем как в русский морозный день. Отец Кирилл Арихира угощает ароматным чаем, и трудно представить, что мы не виделись восемнадцать лет. Вспоминаем его паломничество в нашу страну, и кажется, что это было совсем недавно. В Саппоро Отец Кирилл служит уже двадцать шесть лет. Первые православные верующие появились здесь примерно в 1887 г. и молились в молитвенном доме, а в 1894 г. уже был построен небольшой деревянный храм, который просуществовал до 1936 г. Почти все иконы в храме написаны Рин Ямаситой. Владыка Николай посетил Преображенский храм один или два раза, часто в Саппоро приезжал Владыка Сергий. После 1936 г. храм перенесли из центра города на нынешнее его место, минутах в двадцати езды на машине от его прежнего расположения. Последний раз его перестраивали в 1971 г. Верующих насчитывается около пятисот человек.

Помимо Саппоро Отец Кирилл служит в Вознесенском храме Отару и Рождественской церкви в Томакомаи. Храм в Отару, существующий со времен Мэйдзи, был перестроен в 1975 г., иконостас — дар Патриарха Московского и всея Руси Пимена. Верующих — около семидесяти человек. В Томакомаи православные японцы появились более восьмидесяти лет назад и молились до недавнего времени в молитвенном доме. Рождественский храм построен в 1976 г. на средства прихожанина господина Синанаги, а его внук Яков служит сейчас в храме дьяконом. Мать Якова Мария Синанага побывала с японскими паломниками в России семнадцать лет назад, и наша встреча с ней после стольких лет разлуки показалась нам обеим чудом. Сейчас здесь 25 семей верующих.

Дорога из Саппоро до Кусиро занимает на поезде около пяти часов. Поезд бежал среди снегов, а оставшаяся часть пути пролегала вдоль холодного Охотского моря. На перроне меня встречал Отец Алексий Мацудайра с матушкой, восемь лет назад по-домашнему тепло принимавшие меня на Пасху у себя в храме в Осаке.

Православные появились в Кусиро в 33-м году Мэйдзи (1900 г.). Службы совершались в специально отведенном помещении в доме у одного из верующих, а в 1932 г. был возведен храм, перестроенный на том же самом месте в 1992 г. При церкви стараниями Отца Алексия устроены курсы русского языка, каждое лето православные принимают на отдых детей из России, пострадавших от чернобыльской катастрофы. Верующих насчитывается 85 семей.

В Накасибэцу поехали на машине Отца Алексия, по дороге любуясь природой зимнего Хоккайдо: вот вышла поохотиться рыжая лисица, вот пятеро оленей грациозно бегут по льду замерзшего озера, вот огромный орел неподвижно сидит на скале, нависшей над озером. Невольно вспоминается Пушкин: «Мороз и солнце! День чудесный!» Среди сверкающего снега показалась маленькая деревянная церковь, выкрашенная желтой краской. Навстречу с лаем выбежала собака, совсем как в русской деревне. Из домика по соседству с храмом вышла его добрая хранительница Фёкла Мураками и пригласила войти. Церковь в Накасибэцу, Камимуса кёкай (официальное название «Храм Рождества Пресвятой Богородицы»), появилась еще в эпоху Мэйдзи. Трижды перестраивалась, последний раз в 1978 г. Стены украшены иконами Двунадесятых праздников, написанными Рин Ямаситой. Ее же письма две иконы в иконостасе: Христа и Пресвятой Богородицы. На левой стене у входа внимание привлекли две большие обгоревшие иконы: оказалось, что они чудом уцелели и привезены сюда из храма в Нагасаки, погибшего в пожаре после взрыва атомной бомбы. Верующих насчитывается 35 семей.

Ранним утром 25 мая 1997 г. я села на скоростной поезд Синкансэн и отправилась в город Сидзуока, стараясь успеть на литургию. Первыми православными в районе Идзу (нынешняя префектура Сидзуока) были самураи из клана Нумадзу — Хироси Одзаки (1852—1916) и Кэндзабуро Ямадзаки (? — 1926). Одзаки с 1872 г. учился в школе иностранных языков при министерстве иностранных дел. Как раз в это время из Хакодатэ в Токио переезжает Николай и происходит их встреча. Точная дата крещения Одзаки не известна, но произошло это до 1875 г. Он получил христианское имя Анатолий. По его рекомендации 9 октября 1875 г. был крещен Ямадзаки, которого нарекли Саввой. (Интересная деталь — когда в 1854 г. в заливе Суруга потерпел крушение русский фрегат «Диана» и моряки во главе с адмиралом Путятиным жили на земле клана Нумадзу, отец Ямадзаки сделал их портретные наброски, которые сейчас можно увидеть в библиотеке Суруга города Нумадзу.)

Итак, православие пришло в Идзу в 1875 г., а на следующий год, 8 июля, Николай окрестил четырнадцать тамошних мужчин и женщин. В 1878 г. верующих насчитывалось сорок пять человек. Православные проповеди начались в городе Сидзуока в 1877 г., а в 1883 г. был построен молитвенный дом. Нынешний Покровский храм существует с 1959 г. Прихожан — примерно семьдесят семей. Нарядные царские врата храма вырезаны из дерева русскими пленными.

Примерно в двух часах езды на машине от города Сидзуока находятся горячие источники Сюдзэндзи. Преображенский храм в Сюдзэндзи был построен в 1912 г. и является памятником культуры префектуры Сидзуока. Почему префектуральные власти считают его таковым? Как указано в церковной брошюре, для этого есть три причины: «Храм красивой формы (в византийском стиле); очень известен в техническом и художественном отношении; внес большой вклад в историю религиозного развития Идзу».

Более ста лет тому назад в Китае, в Порт-Артуре, был построен православный храм для русских моряков. Русско-японская война 1904—1905 гг. окончилась поражением России, и много русских пленных попало в Японию. Когда они оставляли Порт-Артур, то разобрали и увезли с собой иконостас и паникадило. Возвращаясь на родину после войны, они все это подарили своим японским братьям по вере. В 1911 г. Архиепископ Николай тяжело заболел, и православные Сюдзэндзи решили как можно скорее построить храм, чтобы молиться о его выздоровлении. Семьдесят человек трудились день и ночь, и храм, на строительство которого обычно уходило три года, был сооружен за три с половиной месяца. Там и воздвигли привезенный из Порт-Артура иконостас. К сожалению, верующие не успели помолиться о здравии Святителя Николая в своем новом храме: его освятили 2 июня 1912 г., а несколькими месяцами раньше, 16 февраля того же года, Владыка скончался.

На стене слева от иконостаса внимание привлекает большая икона Казанской Божьей Матери необычного письма: лик Богоматери яркий; оклад, осыпанный драгоценными камнями, не настоящий, а тщательно выписан рукой иконописца. Попытка Отца Романа снять тяжелую икону со стены, чтобы лучше рассмотреть ее, не удалась. Но немного повернув ее, мы неожиданно обнаружили на обратной стороне надпись, сделанную по-русски синими чернилами. В ней говорится, что икона — безвозмездный дар русских старцев-иноков из монастыря с Афонской горы для Николая Японского. Икона написана и 4 августа 1911 г. освящена на Афоне, в нее вложена святая частица. Оканчивается надпись просьбой молиться в память Афонской братии, что теперь Отец Роман Окава и делает во время богослужения. В Преображенском храме Сюдзэндзи сейчас примерно 30 семей прихожан.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

В нескольких минутах ходьбы от храма стоит на горячем источнике гостиница-рёкан «Кикуя», где не раз останавливался Владыка Николай во время своих ежегодных объездов церквей. Этим рёканом управляют уже несколько поколений христианского семейства Нода. Они бережно хранят большой фотопортрет Владыки, а также икону Казанской Богоматери — подарок преемника Святителя Николая Епископа Сергия, приезжавшего освящать Преображенскую церковь, о чем свидетельствует надпись на иконе: «Возлюбленному о Господе Эрасту Нода се в благодарение и на память об освящении храма. 2 июня 1912 г. Епископ Сергий».

Неподалеку от Сюдзэндзи, в местечке Касивакубо, находится маленькая деревянная церковь в честь Рождества Христова, построенная в 1886 г. Иконы в ее небольшом иконостасе написаны Рин Ямаситой. В Касивакубо около 15 православных семей.

Когда самолет идет на посадку в аэропорту Хакодатэ, создается впечатление, что приземляешься на ковер, сотканный из сочной яркой зелени. После нестерпимо жаркого июльского Токио Хакодатэ кажется настоящим оазисом. Меня встречали добрые супруги Мураи. Глава семейства господин Мураи, староста Воскресенского собора Хакодатэ, приезжал с японскими православными паломниками на празднование 1000-летия Крещения Руси. Поистине радостная встреча через 9 лет. Благодаря им и Отцу Иову Бабе я провела пять незабываемых дней в Хакодатэ в середине июля 1997 г. Сюда в начале июля 1861 г. прибыл из России иеромонах Николай, чтобы служить священником в церкви русского консульства. Воскресенский собор Хакодатэ является важным памятником культуры. Вначале храм существовал при Российском консульстве, учрежденном в городе в 1859 г., а когда в 1872 г. в Токио было основано Посольство Российской империи, то консульство закрыли, а храм передали православным верующим Хакодатэ. Первоначальный храм был деревянным, часть здания — двухэтажная, мелодичный звон его почти 50-пудового колокола и нескольких маленьких колоколов был слышен далеко вокруг и доносился даже до полей Камиисо, куда сейчас на машине нужно добираться минут тридцать. Жители Хакодатэ за красивый звон любовно прозвали храм «Тан-Ган дэра» (Храм «Бом-Бом»). К несчастью, он полностью сгорел в Великом пожаре 1907 г., почти ничего не оставившем от города, и был заново построен уже из камня в 1916 г. (строительство началось в ноябре 1914 г., завершено в сентябре 1916 г., храм был торжественно освящен 15 октября того же года).

Так любимый жителями Хакодатэ прекрасный колокол расплавился в огне Великого пожара, и для восстановленного храма был привезен колокол из храма Миссийской дачи в Тоносаве, что в Хаконэ. Он весил около двух тонн. Однако звон его плыл над Хакодатэ недолго. В апреле 1928 г. его послали во вновь отстроенный после Великого землетрясения Никорай-до, потерявший свой большой колокол, когда рухнула колокольня собора, а пожар, опустошивший Токио после землетрясения, завершил вызванные им разрушения. Взамен из Никорай-до послали одноименному храму (и в Токио, и в Хакодатэ храмы в честь Воскресения Христова) шесть небольших колоколов. Но обрушилось новое несчастье — вторая мировая война, и в 1942 г. эти колокола, а также паникадило и церковные подсвечники были реквизированы военными властями для переплавки. Нынешний большой колокол был отлит в 1983 г., а пять малых и средних колоколов — в 1985 г. в префектуре Миэ господином Масакадзу Накагавой в качестве дара храму. С мая 1986 по 31 октября 1988 г. в храме проводились реставрационные работы, а 6 ноября 1988 г. его торжественно освятили. В настоящее время в храме около 350 прихожан.

Хакодатэ напоен ароматом истории. Ходишь по его улицам, сбегающим к морю, и пытаешься представить, каким видел его молодой Николай. Вот недалеко от русского консульства буддийский храм Дзицугёдзи. Здесь Николай снимал нехитрое жилье, запоминал первые японские слова. У подножия горы Хакодатэ, минутах в десяти от нынешней церкви, находится ресторан «Готокэн», открытый в первые годы эпохи Мэйдзи человеком по имени Эйкити Госима. Он был выходцем с архипелага Гото, что на юге Японии. Некоторое время работал переводчиком в Нагасаки, в местном отделении министерства юстиции, а затем примкнул к армии сёгуна и дошел с нею до Хакодатэ. В сражении за крепость Горёкаку сторонники бакуфу потерпели поражение от императорской армии, и Эйкити Госима подвергся преследованиям. Его спас Николай, спрятав в алтаре церкви, и некоторое время Эйкити вынужден был жить при русском храме в качестве слуги. «Готокэн» считается в Японии первым рестораном с европейской кухней. Его нынешний владелец господин Токудзиро Вакаяма до сих пор печет «Никорай-до кэйки» — сдобный хлеб, рецепт выпечки которого когда-то молодой Николай объяснил Эйкити Госиме. Вакаяма строго придерживается рецепта. По его специальному заказу изготовлена точно такая духовка, какой пользовались в давние времена, топят ее дровами. Вакаяма не является православным верующим, но его дом стоит по соседству с храмом, и много лет его семья поддерживает дружеские отношения с прихожанами. Мне посчастливилось побывать у него в гостях, и этот большой знаток истории родного города на следующий день прислал «кэйки» в храм, где после литургии за совместной трапезой с верующими мы отведали по кусочку. Это наше русское пасхальное тесто.

Мне также довелось побывать в гостях у госпожи Вассы Като, дочери священника Моисея Сираивы, служившего еще при Епископе Николае, живой свидетельницы истории Японской Православной церкви. Накануне в сопровождении Мэгуми Симидзу, сотрудницы муниципалитета и исследовательницы истории Хакодатэ, я провела день в городской библиотеке, знакомилась с документами, связанными с пребыванием в Хакодатэ русских. К сожалению, почти все архивы погибли во время Великого пожара, и осталась только малая часть. Поэтому был весьма ценен дар госпожи Вассы Като, передавшей в библиотеку альбомы с фотографиями, хранившимися в ее семье.

На следующий день мы рассматривали вместе с нею сделанные мной копии документов, и я слушала ее интересные пояснения. Несмотря на очень почтенный возраст (она родилась 9 января 1902 г.), госпожа Васса сохранила ясную память. В шестилетнем возрасте, т.е. в 1908 г., отец брал ее с собой в Токио, когда посещал Миссию, но, к сожалению, девочке не удалось повидать Архиепископа Николая. «У меня тогда и в мыслях не было увидеть Владыку. Нам, детям, он казался недосягаемым, потому что взрослые говорили о нем с таким почтением, с каким говорят только о Боге», — улыбаясь, говорила госпожа Като.

Старинные крутые улицы Хакодатэ изменились с тех пор, когда здесь жил молодой Николай, но по-прежнему шумит море, омывающее с двух сторон город, приютившийся у подножия одноименной горы. На высоком берегу, у самого моря, расположены рядом два кладбища: на одном покоятся православные японцы, на соседнем — русские, жившие когда-то в Хакодатэ. Среди них супруга российского консула Иосифа Гошкевича Елизавета, псаломщик консульской церкви Сартов, моряки с русских кораблей, скончавшиеся от болезней. На православном японском кладбище на могиле Дамиана Игараси, учителя Миссийской школы, стоит надгробный камень, сделанный, согласно надписи на нем, самим Николаем.

В получасе езды от Хакодатэ, в местечке Камиисо, среди полей, находится маленький Вознесенский храм, построенный в 1876 г. В том храме бывал Владыка Николай. В 1987 г. деревянный храм перестроили, сделав его каменным, и 22 ноября того же года состоялось его торжественное освящение. Прихожан насчитывается 140 человек.

В самые жаркие дни лета 1997 г., 9 и 10 августа, я побывала в Маэбаси и Такасаки. Термометр показывал 39,1 градуса по Цельсию. Однако недаром Маэбаси называют городом зелени и воды — жара оказалась вполне терпимой. Одна из достопримечательностей города — его центральная улица, обсаженная деревьями весьма редкой породы (по-русски — «дзельква пильчатая»). Их раскидистые кроны сплелись густыми ветвями и не дают проникать палящим солнечным лучам. Через город протекают реки Тонэгава и Хиросэгава. Их берега очень живописны, что вдохновляло многих поэтов. Маэбаси даже называют городом поэзии. Но широкую известность городу принесли шелковичные черви. В прошлом веке здесь было множество тутовых садов, а воду им давали каналы. Первая фабрика по изготовлению шелковой нити была построена в 1870 г. самураем Юдзо Фукасавой, и до самой второй мировой войны Маэбаси оставался центром производства шелка. В память об этом в городе создан прекрасный музей, где можно познакомиться с процессом изготовления шелковой нити во всех подробностях.

17 апреля 1879 г. Юдзо Фукасава был крещен приехавшим в Маэбаси Николаем. Сохранилось письмо Юдзо к своему другу Тётаро Хосино, тоже владельцу шелковой фабрики, в котором он делился с ним радостью обращения в христианство и сообщал, что 18 апреля в дом к Хосино направляется Николай с целью крестить его. Но, как потом оказалось, родители Тётаро запретили сыну креститься. (Интересно, что дочь его младшего брата Рёитиро Хосино — Харуко стала женой Эдвина Рейшауэра, известного американского историка и дипломата, служившего послом США в Японии.)

На память о крещении Юдзо Фукасава получил в подарок от Николая икону Иверской Божьей Матери, которая до последнего времени бережно хранилась в его семье, а три года назад его правнук передал ее в церковь Маэбаси. Все это рассказал мне сам господин Фукасава, с которым я познакомилась 17 лет назад, сопровождая в поездке по Советскому Союзу японских паломников, приехавших по приглашению Русской Православной церкви.

Храм в Маэбаси, построенный в 80-х годах прошлого века, несколько раз горел, последний раз во время второй мировой войны, но в начале 70-х годов был восстановлен, и теперешний его иконостас прислан из Троице-Сергиевой Лавры в 1972 г. В том же году, 19 января, Митрополит Феодосий освятил храм в честь Святого Равноапостольного Николая Архиепископа Японского. Сам Николай впервые посетил Маэбаси 16 апреля 1879 г., а на следующий день крестил Юдзо Фукасаву и друзей его, всего 24 человека. Второй раз Николай приезжал в Маэбаси в мае 1881 г. и третий раз в октябре 1884 г. Верующих здесь около 20 семей.

В отличие от храма в Маэбаси у Рождественского храма в Такасаки счастливая судьба: ни землетрясения, ни пожары, ни войны не причинили ему никакого вреда. И хотя во время второй мировой войны в Такасаки был расквартирован военный гарнизон и город подвергался воздушным бомбардировкам, храм чудом уцелел, его только перенесли на другое место. Иконы красивого иконостаса написаны Рин Ямаситой. Бережно сохраняются четыре метрики, где рядом с именем принявшего крещение часто стоит имя его крестного отца — Святителя Николая. История Православия в Такасаки началась в 1878 г., когда в феврале сюда пришел катехизатор Андрей Яцуки. В мае 1881 г. приезжал Николай. Храм возвели весной 1883 г., и 29 апреля в нем состоялось первое богослужение, пришедшееся как раз на Пасху. Служил первый японский иерей — Отец Павел Савабэ. Сейчас верующих в Такасаки примерно 15 семей.

В храме хранится икона Иисуса Христа, которая, как свидетельствует надпись на ее обратной стороне, пожертвована русскими пленными, жившими в Такасаки в 1904—1905 гг. Всего их было десять человек, но троим молодым воинам не суждено было вернуться на родину, и они остались лежать в японской земле. Их могилы находятся на кладбище буддийского храма Рюкодзи, а рядом с ними покоятся японские воины, погибшие в инцидентах с СССР на озере Хасан и на реке Халхин-Гол. После литургии мы вместе с прихожанами отправились на кладбище. На старинных светлого камня плитах высечено: Самсон Мельниченко, рядовой Квантунской крепостной артиллерии, умер 7 мая 1905 г., 29 лет; Степан Шеленок, стрелок, умер 18 мая 1905 г., 22 года; Николай Ткачук, младший унтер-офицер стрелкового артиллерийского дивизиона, умер 11 октября 1905 г., 26 лет. Во время второй мировой войны из-за опасения, что над могилами русских солдат — граждан вражеского государства могут надругаться, их скрыли, засыпав землей. Только в 1976 г. расчистили землю, привели могилы в порядок и установили черное мраморное надгробье, на котором высечены иероглифы: «Могилы бывших русских воинов». Все это было сделано стараниями городского отделения Ассоциации японо-советской дружбы. Сейчас могилы являются историческими памятниками города Такасаки.

В 1869 г. начались православные проповеди в городе Сэндай. Богослужения отправлялись в домах кого-либо из христиан в особо отведенных для этого помещениях или в специально устроенных молитвенных домах. В ноябре 1892 г. был освящен собор Благовещения Пресвятой Богородицы. Сюда много раз приезжал Николай, служил здесь и проповедовал. В те времена в Сэндае было довольно много верующих, более пятисот человек. Деревянный трехэтажный собор в византийском стиле с пятью колоколами сделался достопримечательностью города. Во время второй мировой войны японские власти реквизировали колокола на переплавку. В конце 50-х годов собор перестроили, и в апреле 1959 г. он был освящен. Только часть его осталась деревянной, все остальное сделали из бетона. Однако в 1982 г. потребовался ремонт, по окончании которого, в мае того же года, собор освятили. Все время он стоит на том же самом месте, что и в годы Мэйдзи. 1998 год ознаменовался полной перестройкой собора (т.е. его разрушили и на этом же месте построили новый, более усовершенствованный в техническом отношении). Освящение его состоялось в октябре 1998 г. В настоящее время в соборе 156 семей прихожан.

Элеонора Саблина,
Япония сегодня

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/39678.htm

[Александр Васильевич]

Семья уроженки Репьевки построит в Японии православный храм

Он будет возведен на острове Кюсю, где похоронены погибшие в Цусимском сражении русские моряки.



Семья уроженки Репьевки Виктории Германовой строит в Японии, на острове Кюсю, православный храм. Храм из алтайского кедра срубят русские мастера. Деньги на строительство по инициативе Виктории и ее мужа собрали члены общины «Русский дом». Место для возведения храма – городок Мунаката – было выбрано неслучайно, именно там похоронены погибшие в Цусимском сражении русские моряки. Два года назад японское правительство поставило там памятник. Члены общины установили на этом месте поклонный крест - его маленькую копию своими руками смастерили дети Виктории, взрослые помогли малышам его установить. Церковь решили возвести рядом. На Рождество на месте будущего храма отслужили молебен.

Виктория и ее принявший православие муж, японец Федор Носе, приняли самое активное участие и в сборе денег, и в решении организационных вопросов. Немалая часть пожертвований на храм – из бюджета семьи.

Архитектор из Барнаула Петр Анисифоров, по проектам которого строятся храмы в России и за рубежом, в том числе храм в Антарктиде, узнав о том, что в Японии хотят поставить православный храм, бесплатно сделал проект. На Алтае приступили к заготовке древесины. Фундамент храма заложат японцы, а потом мастера из России доставят строение на остров в разобранном виде и на месте соберут. Церковь освятят в честь святого равноапостольного Николая, архиепископа Японского, который в 1861 году принес в Японию православие.



- Впереди еще длинный и трудный путь, но надеемся, что с Божьей помощью все получится, - говорит Виктория Германова.

С японцем Щуго Носе Виктория познакомилась в 2004 году, когда приехала в Японию как победительница вокального конкурса. Перед поездкой в Японию Вика учила японский язык, и ее словарного запаса хватило, чтобы молодые люди смогли понять друг друга. Через некоторое время они поженились. Ради Вики Щуго решил принять христианство. Он крестился в России, приняв в православии имя Федор.

Все трое детей в семье также крещены по православному обряду и носят русские имена: Кирилл, Николай и Мария. Кириллу идет десятый год, Коля на полтора года младше брата, Маше исполнилось три года. Вика рассказывает, что такие имена детям дали неслучайно – они благозвучны для японского уха.



Кирилл и Коля - школьники. Маша ходит в детский сад. Мальчики, как и папа, занимаются спортом. Федор – каратист, Кирилл и Коля – дзюдоисты. Этот вид единоборств очень популярен в стране, он считается национальным видом спорта. Кирилл уже завоевал немало медалей, стал чемпионом восточной Японии. У Коли успехи пока поскромнее, но он старается равняться на старшего брата.

Имея русскую маму и папу-японца, дети с самого рождения слышат японскую и русскую речь и отлично говорят на обоих языках, правда, иногда младшие путаются в склонении русских слов. С папой они общаются по-японски, с мамой – по-русски, легко переходя с языка на язык.

Каждое лето вся семья приезжает в Репьевку, где живут дедушка и бабушка и отец Виктории.

https://riavrn.ru/districts/repevsky/semya-urozhenki-repevki-stroit-v-yaponii-pravoslavnyy-khram/

[Александр Васильевич]

«Злодейская секта христиан»

Первое знакомство Японии с христианством состоялось при драматических обстоятельствах: католицизм, проникший в страну вместе с португальскими миссионерами в 1542 году, к несчастью для себя, слишком активно вторгся в политику и в результате был запрещен вместе с изгнанием иностранцев в начале XVII века. Тысячи христиан были казнены, другие либо отреклись от веры, либо ушли в подполье.


_{Групповая фотография участников Всеяпонского Православного Собора 1882 г. В центре сидит св. равноап. Николай Японский}

 Новая волна западных миссионеров, на сей раз протестантских, встретила враждебность со стороны националистов, видевших в ней идеологическую поддержку для пушек с «черных кораблей» (так японцы окрестили эскадру коммодора Мэтью Перри, заставившего в 1853 году японцев заключить ряд неравноправных договоров). Террористические акты вынудили западные державы подвергнуть бомбардировке города Кагосима и Симоносэки. «Тогдашние японцы – писал святитель Николай (Касаткин), – смотрели на иностранцев, как на зверей, а на христиан – как на злодейскую секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи».

И все же европейцев привлекала Япония, по словам И.А.Гончарова (в 1853 году он прибыл в Японию на флагманском фрегате Паллада в качестве секретаря вице-адмирала Путятина, при котором переводчиком состоял И.А.Гошкевич) – «этот запертый ларец с потерянным ключом, страна, в которую заглядывали, до сих пор с тщетными усилиями, склонить, и золотом, и оружием, и хитрой политикой, на знакомство… многочисленная кучка человеческого семейства, которая ловко убегает от ферулы цивилизации, осмеливаясь жить своим умом, своими уставами, которая упрямо отвергает дружбу, религию и торговлю чужеземцев, смеется над нашими попытками просветить ее, и внутренние, произвольные законы своего муравейника противопоставит и естественному, и народному, и всяким европейским правам, и всякой неправде».

Если для Маркса это была последняя страна, вступающая в эру капиталистических отношений и тем завершающая процесс создания мирового рынка, о чем он пишет в письме Энгельсу в 1858 году, то для иеромонаха Николая – это единственный островок в мире, еще не захваченный католическо-протестантской экспансией: «Вот и еще страна, уже последняя в ряду новооткрытий: хоть бы здесь мы могли стать наряду с другими» (цит. по «Дневникам святого Николая Японского»). В чем-то ситуация в Японии середины прошлого века схожа с нынешним положением в России.

Но и Россия переживала тогда период «великих реформ», стремясь к возрождению после поражения в Крымской войне. Только энтузиазмом «шестидесятников», считает профессор Кэнноскэ Накамура, можно объяснить, что так много выпускников элитного учебного заведения Петербурга изъявило готовность занять скромную должность священника в крохотном приходе консульской церкви в далекой островной стране. «Я заявил желание занять место при здешнем консульстве тоже с миссионерской целию (да и кто бы из-за академической парты решился ехать сюда только для того, чтобы раз в неделю отслужить – зачастую в совершенно пустой церкви, так как здесь русских православных и с младенцами не больше десятка?)», – писал святитель Николай Японский. Но приехав в Россию через 10 лет с ходатайством об учреждении Японской духовной миссии, о. Николай едва смог найти себе помощников, а один из них впоследствии оказался сторонником нигилизма и скептицизма.

Прибывшего 3 июля 1860 года в Хакодате на корабле «Амур» 25-летнего иеромонаха Николая с нетерпением ожидал первый российский консул, выполнявший по сути функции посла, Иосиф Антонович Гошкевич (1814-1875). Сын белорусского священника, преподавателя церковно-приходской школы, он тоже был выпускником Петербургской духовной академии и 10 лет проработал в составе Духовной миссии в Китае, о которой когда-то мечтал Иван Касаткин. Научная его деятельность в Китае и Японии достойны отдельного исследования. Разговорный японский язык он выучил от тайного христианина Кумэдзо Татибана, спасшегося на одном из кораблей миссии Путятина, а впоследствии создал лучший по тем временам в Европе японский словарь и одну из лучших школ иностранного языка в Японии. Он отправил в 1865 году в Петербург на флагмане «Варяг» первых шесть японских стажеров и собрал библиотеку в полторы тысячи японских ксилографов и старопечатных книг, доставшуюся после его смерти Российской Академии наук. Именно его профессор Накамура считает зачинателем православного просветительства в Японии.

В своем письме Святейшему Синоду Гошкевич настаивал, чтобы посылаемый в консульство священник был «не иначе как из кончивших курс Духовной академии, который мог бы быть полезным не только своей духовной деятельностью, но и учеными трудами, и даже своею частной жизнью в состоянии был бы дать хорошее понятие о нашем духовенстве не только японцам, но и живущим здесь иностранцам». «К счастью для японцев, – замечает профессор Накамура, – о. Николай вполне обладал всеми этими качествами».

Освоив в первые годы непривычный «варварский язык, положительно труднейший в свете», о котором еще в прошлые века один из католических миссионеров писал в орден, что он, «несомненно, изобретен дьяволом, дабы помешать распространению здесь христианства», иеромонах Николай в 1870 году добивается открытия Японской духовной миссии и в 1872 году переносит ее центр в Токио, поручив приход Хакодате своему помощнику, о.Анатолию. Приблизительно с этого же времени он начинает работать над переводом на японский с китайского (при сопоставлении с латинским, греческим и английским текстами) богослужебных текстов и Священного Писания, в чем ему помогают несколько новообращенных японцев. Одним из первых его японских крестников стал синтоистский служитель из самурайской семьи, Такума Савабэ (в крещении Павел), преподававший фехтование пасынку И.А.Гошкевича.

Глубоко изучив условия жизни своей паствы, святитель Николай оставил ценнейшие материалы по экономике, социологии, этнографии, историческому краеведению позднефеодальной и раннебуржуазной Японии. Разносторонние знания по японской культуре сочетались у него с полным отсутствием презрительно-снисходительного тона в отношении японских язычников, отмечает профессор Накамура. Русского проповедника радует «живость религиозного чувства в народе», выражающаяся в «богомольных хождениях» по синтоистским и буддийским святыням; в проповедях секты Монтосю (последователи учения Синрана 1173-1212; см. «Буддизм в Японии», М., 1993 с.491-509) он задолго до западных и японских исследователей угадывает родство с христианской этикой и отмечает далеко не случайный характер быстрого прогресса страны в духе западной цивилизации. Талант исследователя ставит его в один ряд с такими выдающимися деятелями Китайской Миссии, как Иакинф (Никита Яковлевич Бичурин; 1777-1853) или Палладий (Петр Иванович Кафаров ;1817-1878). «Много раз, – пишет св. Николай, – меня также манила на свое поле наука, японская история и вся японская литература – совершенно непочатые сокровища, – стоит лишь черпать целыми пригоршнями, все будет ново, интересно в Европе и труд не пропадет даром.» (Цит. по «Русские в Японии»). «Едва ли найдется другой миссионер русской Церкви, оставивший столь тщательную запись своей проповеднической деятельности, – замечает профессор Накамура в предисловии к «Дневникам», публикацию которых он справедливо считает историческим событием, – поскольку личностью Николая интересуются не только в Японии и России, но и в Греции, США и других странах».

В 1873 году, когда было легализовано христианство и принят григорианский солнечный календарь с выходным днем в воскресенье, еп. Николай открыл в Токио катехизаторское училище, в 1875 году – духовную семинарию, а несколько позже и женскую семинарию, ставшую образцовым женским учебным заведением в стране. Издававшийся этой семинарией журнал «Уранисики» (Сокровенная добродетель) – одно из самых популярных православных изданий в стране – сочинения русских писателей. Первый перевод произведения русской классической литературы – «Капитанской дочки» Пушкина – сделал выпускник православной семинарии Такаясу Дзискэ. В 1883 году книга вышла отдельным изданием под заголовком «Сердце цветка и думы бабочки. Удивительные вести из России». И пусть для японских читателей это был прежде всего любовный роман в экзотических декорациях, главные герои которого для простоты восприятия переименованы в Мэри и Смита, а иллюстрации художника Еситоси Тайсо свидетельствуют о весьма приблизительных его представлениях о русской культуре, это было началом знакомства японцев с литературой, оказавшей впоследствии наиболее сильное воздействие на их собственную. Многие из последующих переводчиков и исследователей этой литературы были православными христианами.

Святитель Николай во время второго возвращения на родину в 1880 году, когда он был возведен в сан епископа Ревельского, викария Рижской епархии, дважды встречался в Москве с Достоевским: 1 июня в доме архиерея Алексея он около часа беседовал с писателем о судьбе православия на Востоке, а через неделю, 8 июня, присутствовал на историческом докладе Достоевского в зале Дворянского собрания на заседании Общества любителей российской словесности в связи с юбилеем А.С.Пушкина. Как известно, в этой речи, произнесенной писателем за полгода до смерти и ставшей его духовным завещанием, утверждается мысль о всечеловеческой миссии России в духе православной соборности. (Подробнее об этом см. в статье Кэнноскэ Накамуры «Достоевский и Николай Японский» в ноябрьско-декабрьском выпуске «Вопросов литературы» за 1990 год.)

Во время второго приезда в Россию св. Николаю удалось организовать сбор средств для строительства Собора Воскресения Христова (символ возрождения христианства в Японии), и в 1891 году, после 7 лет строительства на холме Суругадай на месте бывшей пожарной каланчи в столице поднялся белокаменный византийский храм по проекту архитектора М.А.Щурупова. Долгое время он был самым высоким зданием Токио, превосходя императорский дворец, что даже вызвало недовольство у некоторых жителей столицы.

Наследник русского престола, будущий император Николай II, который должен был присутствовать на открытии храма, не смог прибыть в Токио из-за покушения на него в г.Оцу полицейского Сандзо Цуда, нанесшего цесаревичу удар самурайским мечом по голове. Часть дневников архиепископа Николая, относящаяся ко времени этого инцидента, пока не опубликована.

Воскресенским собором называлась и первая православная церковь Японии, построенная в Хакодате при Гошкевиче в 1860 году. «Жители города, удивленные неслыханным прежде звоном колоколов, прозвали ее «храм Бом-бом» (Ганган-дэра). Византийский иконостас сочетался в ее интерьере с соломенными циновками – татами, устилавшими пол, как в буддийском храме» («Русские в Японии»). Новый же храм и по сей день считается одним из лучших христианских соборов страны. Частично разрушенный при кантосском землетрясении 1923 года, унесшем более 100 тысяч жизней, он был затем восстановлен.

Во время русско-японской войны православная миссия под руководством епископа Николая в отсутствие российского дипломатического представительства взяла на себя нелегкое бремя заботы о почти 72 тысячах пленных русских солдат и офицеров. Николай записал в это время, что лучшее изучение Японии могло бы вообще предотвратить военный конфликт. Человек с сильным характером, темпераментный и не склонный к компромиссам, он сумел остаться в годы войны патриотом России и вместе с тем не оставил свою паству, что принесло ему всеобщее уважение.

В 1906 году, в 70 лет святой Николай был возведен в сан архиепископа с титулом «Японский», а с 1908 года помощником в его трудах становится епископ Киотосский Сергий (Тихомиров; 1871-1945), будущий митрополит Японский. Дважды в Токийской Миссии работал иеромонах Сергий (И.Н.Страгородский; 1867-1944), впоследствии Патриарх Московский.

Свой полувековой миссионерский подвиг Архиепископ Николай завершил 3 февраля 1912 года, оставив после себя 33 017 православных христиан, 266 церковных общин, 43 священнослужителя, 116 проповедников, 14 учителей церковного пения и причетников, а что всего важнее – изменившееся отношение к России в сердцах многих японцев. В похоронах святителя приняли участие послы христианских стран и высшие представители японского правительства. Могила Архиепископа с надгробием из белого мрамора находится на кладбище Янака в токийском районе Уэно.

Ныне Автономная Японская Церковь существует в непростом мире «постиндустриальной» Японии с ее поликонфессиональными традициями, сайентологическими настроениями интеллигенции и агрессивностью неорелигиозных сект и обществ. По-прежнему не решены проблемы с монастырской жизнью, национальной школой иконописи и стандартным славяно-японским словарем. Но начало, положенное святителем Николаем, позволяет разделять его веру в то, что когда-то обязательно будет в этой стране «жатва многа».

Виктор Мазурик
"Татьянин День", №3, 1995

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/39694.htm

[Александр Васильевич]

Православие в Японии. Сто лет спустя

16 февраля исполняется сто лет со дня кончины основателя Православной Церкви в Японии св. равноапостольного Николая Японского. Кафедральный Воскресенский собор в Токио, построенный по инициативе святителя, местные жители так и называют — «Николай-до». Корреспондент НС беседует со священником собора Иоанном Оно и дьяконом Ильей Такэи.


_{Кафедральный собор Воскресения Христова в Токио}

— Почти год назад Япония пережила страшное бедствие. Какова сейчас ситуация в приходах, пострадавших от стихии?

— Здания, незначительно пострадавшие от землетрясения, уже восстановлены. Но некоторые церкви были полностью разрушены или сгорели дотла, как, например, церковь в Ямада. Нужно строить новые. Местное священство ведет переговоры с архитекторами, со строительными компаниями. Но это процесс долгий. Пока сложно сказать, каким образом будет решаться проблема восстановления уничтоженных храмов. В самый сложный период после бедствия Русская Православная Церковь поддержала нас не только теплыми словами сочувствия, но и материально, за что митрополит Токийский и всей Японии выражает глубокую благодарность Московскому патриарху и единоверцам во всем мире. В первую очередь эти средства пошли на оказание помощи пострадавшим прихожанам. Некоторая часть была отложена на реставрацию храмов.

— Как повлияло бедствие на японское общество в целом?

— Небывалое количество погибших и пострадавших – это страшная трагедия. Но ситуация усугубляется тем, что в обществе посеян страх перед последствиями аварии на АЭС в Фукусиме.

— Может быть, люди стали чаще заходить в церковь?

— Интересующихся Православием, действительно, стало больше. Но невозможно сказать, что это связано именно с землетрясением.

— Какими путями современные японцы приходят в Православие?

— Каждый день после обеда храм открыт для всех желающих. Обычно сначала заходят ради любопытства. Большинство потом уходит и больше не возвращается. Но есть очень маленький процент тех — главным образом это молодые люди — кто задается вечными вопросами, кто ищет в жизни высший смысл. Вот они приходят в Церковь и остаются в ней. У нас есть курсы для неофитов: по вторникам проходят катехизаторские беседы, по четвергам библейские и.т.д. Но большая часть японской молодежи практически ничего не знает о христианстве и не испытывает к нему интереса. Я приведу самый простой пример. Рядом с нашей церковью располагается школа и несколько вузов, но ни студенты, ни школьники на службы никогда не заглядывают. Даже молодые люди из православных семей часто совсем не интересуются Православием. Иногда у них неожиданно возникает интерес и они приходят, чтобы познакомиться с традицией, с верой своей семьи самостоятельно.

В японской традиции всегда культивировалось уважение к старшим и к своим родным. Это свойственно конфуцианству. Поэтому раньше в православной семье было естественно наследовать родительскую веру как семейную традицию. Но после Второй мировой войны в японское общество подпало под влияние евро-американского индивидуализма. Мы стали терять традиционное представление о личности. И сейчас православные родители боятся передавать детям свои религиозные убеждения.

— Возможно, в представлении японцев Православная Церковь – это нечто чисто русское?

— Конечно, для тех, кто знаком с Православием, оно тесно связано с Россией. Но большинство просто не представляет, что такое Православие и Православная Церковь. А японская она или русская — для них не так уж важно. Святитель Николай Японский писал в своих дневниках, что увидел у японцев нравственность, не ограниченную какой-либо религией, и именно это сделало возможной его проповедь. Но сегодня такие традиционные для японцев понятия, как благодарность природе и благоговение перед высшим бытием, почти исчезли. Поэтому в наши дни ситуация для проповеди в Японии не самая благоприятная. Православные японцы стараются не показывать окружающим свою веру.

— Почему они не говорят о своей вере?

— В Японии не принято рассказывать о своей вере друзьям, коллегам, знакомым. Речь идет не о том, что надо скрывать свои убеждения. Просто об этом не говорят в быту. И это создает серьезные проблемы для проповеди. Могу себе представить, как бы оживилась наша церковная жизнь, если бы каждый прихожанин привел с собой на службу хотя бы одного или двух друзей. Но рассчитывать на это невозможно.

— У православных японцев есть какие-то свои традиции?

— В Японской Церкви празднуют Рождество Христово в соответствии с григорианским календарем — 25-го декабря. Однако последние пять лет все больше становится прихожан, в том числе русских, которые соблюдают юлианский календарь. Мы идем им навстречу, и 7 января еще раз служим в кафедральном соборе рождественскую литургию. Можно сказать, что это новая традиция Японской церкви.

— Много ли заключается браков между японцами и русскими?

— В каждом приходе есть такие супружеские пары. Среди прихожан кафедрального собора мы насчитали пятьдесят с лишним смешанных семей.

— Какие святые известны в Японии?

— В Православной Церкви это, безусловно, св. Николай Японский. А в целом в японском обществе больше всех популярен св. Николай Чудотворец.

— В Токио есть духовная семинария. Ее выпускники становятся священниками?

— Обучение в семинарии рассчитано на три года. В данный момент, к нашему большому сожалению, там учится только один семинарист. Во всей Японии сейчас служит 26 священнослужителей. Это не много. Если бы на каждом курсе семинарии училось хотя бы по одному-два человека, как раньше, этого было бы вполне достаточно, чтобы решить проблему регулярного обновления кадров. Но сейчас ситуация критическая: после того, как последний семинарист окончит учебу, в семинарии никого не останется.

Евгений Глобенко, Масако Аримунэ
«Нескучный сад»

http://www.pravoslavie.ru/51661.html

[Александр Васильевич]

«Слово Евангелия громко раздастся…»

Беседа с переводчиком посольства Японии в РФ Алексеем Потаповым



Одно из великих свершений, составляющих наследие святителя Николая Японского, – перевод на японский язык Священного Писания. «Чем больше я знакомился со страною, тем больше убеждался, что очень близко время, когда слово Евангелия громко раздастся там и быстро пронесется из конца в конец империи», – писал он в своих дневниках. В Японской Православной Церкви и сейчас используются тексты, переведенные святителем. О том, как шла работа над переводами и с какими трудностями святителю пришлось столкнуться, беседа с переводчиком посольства Японии в РФ и одним из ведущих специалистов по переводам на японский язык православной литературы Алексеем Потаповым.

– Иезуитские миссионеры, приезжавшие в Японию, утверждали, что «иероглифы придумали бесы, чтобы помешать распространению Евангелия на Восток». С какими же трудностями пришлось столкнуться святителю Николаю в его работе над переводами евангельских текстов?

– Главная трудность была в том, что святителю пришлось фактически с нуля создавать весь христианский словарь в японском языке. Ведь до него не существовало переводов Библии, да и вообще каких-либо других христианских текстов. То, что переводили католические миссионеры в XVI веке до закрытия страны, можно не принимать в расчет, потому что те переводы носили экспериментальный характер. В годы, когда страна была закрыта для европейцев, вплоть до революции Мэйдзи 1868 года, проповедь христианства была запрещена под страхом смерти, и ко времени начала деятельности святителя Николая религиозная почва, которую ему предстояло перепахать, была абсолютно языческая. Не существовало базовых христианских понятий ни в сознании людей, ни в языке. Нужно было для начала тщательно отобрать слова, которые могли бы адекватно передать эти понятия. Например, для передачи понятия «Бог» было выбрано слово «ками», известное нам как часть слова «камикадзэ», то есть «божественный ветер», – так называли японских летчиков-смертников. Изначально это слово обозначало синтоистское божество.

– Приезд святителя Николая пришелся на то время, когда Япония вновь стала открыта для внешнего мира, для европейской культуры. И тогда же, вероятно, в Японии появились католические и протестантские миссионеры. Так?

– Да, католические и протестантские миссионеры появились в Японии примерно в это же время. Они тоже занялись переводами христианских текстов. Но святитель Николай намеренно не опирался на эти тексты, работал самостоятельно, так как хотел создать свой, чисто православный, максимально точный перевод Священного Писания. Он и в дневнике своем говорит, что не хочет обращаться к инославным переводам, чтобы не подвергнуться их влиянию. При этом святитель использовал китайский перевод Библии.

– Почему именно китайский?

– Потому что ничего другого не было, во-первых. А во-вторых, образованные японцы того времени умели читать по-китайски. Китайский был «латынью Востока». Поэтому, когда уже была учреждена Русская духовная миссия, но японский перевод Евангелия еще не был готов, святитель Николай издал китайский перевод со специальными значками для чтения по-японски. Японский перевод Нового Завета вышел много позже – в 1901 году.

– Изучение языка заняло около восьми лет, а на перевод Священного Писания и богослужебных текстов – тридцать. Как святитель учился и как работал над переводом?

– Святитель Николай изучал японский так усердно, что учителя, с ним занимавшиеся, работали посменно. Он учился по историческим текстам, ходил слушать проповеди в буддийских храмах. По прошествии восьми лет, получив базовые знания, он начал переводить послания апостола Павла. Надо сказать, что позже он отказался от своих первых переводов, спустя какое-то время увидев, что они несовершенны. Интересно, что перевод богослужебных текстов тоже существует в нескольких вариантах. То есть был первый этап – пробный перевод, который потом, конечно, пересматривался. Я видел эти варианты: они серьезно отличаются друг от друга. Святитель в течение всей жизни своей в Японии, а это пятьдесят лет, стремился все больше и больше совершенствовать свое дело.

– Но у русского миссионера потом появились помощники-японцы – носители языка?

– Да. Разумеется, отцу Николаю было очень сложно делать переводы на неродной язык, и со временем Господь дал ему помощника-японца. Это был известный Павел Накаи, потомственный ученый-китаист, то есть представитель классической японской интеллигенции, принявший Православие. Они трудились вдвоем. К 1901 году они закончили перевод Нового Завета, а над богослужебными текстами работали до конца жизни святителя и успели перевести почти все. Интересно, что был издан сокращенный вариант Цветной Триоди, где были службы в основном воскресных дней. Владыка Николай успел перевести Цветную Триодь почти полностью. Рукопись была подготовлена к изданию, об этом есть достоверные свидетельства, но издана она не была, и что с ней стало – неизвестно. Существует также рукопись сделанного святителем Николаем и Павлом Накаи перевода Общей Минеи, но и она до настоящего времени не издана. Ее мне приходилось видеть в электронном виде. Во время землетрясения 1923 года собор святителя Николая горел, и часть его библиотеки была утеряна. Рукопись Общей Минеи кто-то из верующих просто увидел на книжном развале, на лотке, и купил. По рассказам, часть книг увез один из американских епископов, служивших в Японии, поэтому много японских книг хранится сейчас у Американской Православной Церкви на другом континенте. Точно не знаю, насколько это достоверно.

– С какими сложностями, связанными с разницей менталитетов, столкнулся святитель Николай?

– Не надо забывать, что для японцев христианство все еще большая новость. Ведь они всего лишь сто пятьдесят лет назад познакомились с европейской христианской цивилизацией. Для нас, имеющих тысячелетнюю историю христианства, – это естественная среда, а для них – это неестественная среда. Мы даже после долгого периода атеистической пропаганды можем что-то понять интуитивно, благодаря своим корням, а японцам нужно все объяснять с нуля.

Святитель Николай прекрасно сознавал, как это трудно для восприятия, и стремился, как он сам об этом писал, передавать все понятия с максимальной точностью. Ему приходилось использовать какие-то сложные, многокорневые слова, которые поначалу японцам было понимать тяжело. Но он считал недопустимым понижать уровень текста, пусть лучше люди подтягиваются до него. Оглядываясь назад, он замечал, что паства постепенно научилась воспринимать все богатство церковного знания.

– А современному японцу как это дается?

– Сейчас задача еще сложнее! В современном японском языке существует уже устоявшийся слой заимствованной христианской лексики, но – католического или протестантского происхождения. Просто потому, что католиков и протестантов в XX веке в Японии стало численно больше. Часто католические термины, называющие даже самые основные христианские понятия, отличаются от православных. Само имя Господа нашего в японской православной традиции звучит в русско-греческой транслитерации как «Иисус Христос», а устоявшаяся в общепринятом японском транслитерация с латыни звучит как «Иэсу Киристо». То есть для японца, который впервые сталкивается с Православием, само имя Божие звучит непонятно и странно… Параллельно существуют слова для называния одних и тех же понятий в католической, протестантской и православной традициях. Православный церковный язык создал святитель Николай Японский, но он, к сожалению, менее знаком и привычен современному среднему японцу.

– Получается, что современные японцы, пришедшие в Православие, своего рода герои, раз смогли преодолеть этот культурный разрыв?

– Да. И православное богослужение на старинном японском языке очень трудно для восприятия современного человека.

– Вы тоже переводите на японский православные тексты. Расскажите, что именно?

– Я перевел службу равноапостольному Николаю Японскому с церковнославянского языка. По просьбе епископа Сендайского Серафима я также перевел службу преподобному Серафиму Саровскому. Поскольку мне самому очень нравятся сочинения святителя Игнатия (Брянчанинова), я стал переводить его труды, и тогда только понял, с какими сложностями сталкивался святитель Николай, как это трудно, если японский для тебя не родной. Ведь в Японии нет традиции аскетической литературы. Было кое-что переведено во времена святителя Николая, когда существовало общество переводчиков «Айайся», но с тех пор язык очень изменился.

– Расскажите поподробнее об обществе православных переводчиков.

– Было общество из десяти человек – православных японцев, которые окончили семинарию при Русской духовной миссии, некоторые учились в России, хорошо знали русский язык. Святитель Николай переводил непосредственно Библию и богослужебные тексты. А члены этого общества занимались переводами самой разной духовной литературы – от простой катехизической, рассчитанной на новообращенных, до богословской и аскетической, рассчитанной на учащихся семинарии. Из святых отцов были переведены Исаак Сирин, Феофан Затворник – его Толкование на Послание апостола Павла, четыре тома «Моей жизни во Христе» Иоанна Кронштадского. Это было замечательно, но все это осталось в той эпохе, переводилось на старо-японский дореформенный язык «бунго», да практически переводы эти и не переиздавалось. Современным японцам читать на том языке так же сложно, как нам – читать по-церковнославянски. Попытки переложения тех текстов на современный японский есть. Например, были переизданы краткие жития святых. Работа продолжалась около десяти лет, переводили священники и миряне Японской Православной Церкви, так что общими усилиями были подготовлены к переизданию книги с житиями на все двенадцать месяцев. Вышла также книга о Серафиме Саровском, в которую входит беседа старца с Мотовиловым, но она, по-моему, была переведена с английского.

– На выставке в МГУ, посвященной ста семидесятилетию со дня рождения святителя Николая Японского, была ваша каллиграфия – художественно написанная молитва «Царю Небесный». Как вы считаете, может каллиграфическое письмо использоваться в оформлении храмов, в православном искусстве?

– На иконах собственно японского письма имена святых и названия праздников пишутся в вертикальном иероглифическом написании, но это – не каллиграфия в художественном смысле. К сожалению, в Японии сейчас нет храмов, расписанных фресками, но в принципе, наверное, каллиграфия может быть использована так же, как церковнославянская вязь, – во фресках, орнаментах и росписях.

– Ваш перевод трудов святителя Игнатия (Брянчанинова) уже закончен?

– Перевод его «Аскетической проповеди» закончен процентов на восемьдесят, но еще нуждается в редактуре. «Слово о смерти» я перевел почти полностью. Готовы и другие сочинения. Святитель Игнатий – автор, достаточно сложный, а чтобы его сделать доступным на японском… Надеюсь, Господь пошлет мне помощника – носителя языка, чтобы можно было как следует отредактировать мой перевод.

С Алексеем Потаповым
беседовала Анастасия Верина

http://www.pravoslavie.ru/4721.html

[Александр Васильевич]

Равноапостольный Николай Японский



Святитель Николай Японский внес огромный вклад в христианское просвещение японского народа. Будучи еще молодым священником, Николай познакомился с синтоистским жрецом Такумой Савабэ. Изначально самурай Савабэ хотел убить святителя, собираясь таким образом поспособствовать избавлению Японии от западного порабощения. Однако после разговора с отцом Николаем стал навещать его, беседуя о христианской вере. Через какое-то время Савабэ стал учеником святителя, принял от него крещение и даже стал впоследствии первым японцем, принявшим священнический сан.

Святой Николай не даром назван равноапостольным: за время своего служения в Японии он создал поместную Японскую Церковь, насчитывавшую более 30 тысяч христиан, пришедших к вере во многом благодаря трудам и проповеди святителя.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=1MUGs3dXGrw

http://tsargrad.tv/saint/ravnoapostolnyj-nikolaj-japonskij_49384

[Александр Васильевич]

ЭЛЕОНОРА САБЛИНА: «ЯПОНИЯ СДЕЛАЛА МЕНЯ ПРАВОСЛАВНОЙ»

В гостях у портала Православие.ру – историк и педагог Элеонора Борисовна Саблина, кандидат исторических наук, исследователь японского Православия, автор книги о святителе Николае Японском.



– Элеонора Борисовна, вы уже много лет живете и преподаете в Японии. Расскажите, пожалуйста, как вы приехали в Страну восходящего солнца? Где работаете?

– 19 лет я преподаю в Токийском университете иностранных исследований. Сама – кандидат исторических наук, профессор. Еще я преподаю в Токийской консерватории, а до марта этого года работала в Государственном университете Йокогамы. К сожалению, и в Японии сегодня сокращается преподавание гуманитарных предметов. Это печально, но ничего не поделаешь – общемировая тенденция.

Я приехала в Японию прямиком из МГУ. Там я преподавала японский язык. Моя специальность по диплому – историк-востоковед, референт-переводчик. С 1978 года, когда начались всемирные конференции религиозных деятелей, я стала сотрудничать с Русской Православной Церковью. Меня пригласили в качестве переводчика. Приезжал в Россию владыка Феодосий (Нагасима), и я ему переводила. Когда я стала сопровождать паломников, я впервые узнала о святителе Николае. Раньше, разумеется, я ничего о святом не слышала, так как жили мы в атеистической стране. Но личность святителя Николая меня заинтересовала. В итоге я решила поехать в Японию, изучить его деятельность, чтобы с ней познакомить русских. Как раз в 1992-м году, после распада СССР, японское правительство в лице японского МИДа сделало особые образовательные программы, принимая студентов и ученых из России. Год я там была по этому гранту, как приглашенный исследователь. Объехала всю Японию, обошла все храмы. Написала несколько статей под названием «Паломница из России». Даже на английском языке опубликовали большой сборник о деятельности святителя Николая, где были как мои статьи, так и других ученых.


_{Воскресенский собор в г. Токио}

Когда в России говоришь, что в Японии есть Православие, все удивляются

– И с этого времени вы остались работать в Японии?

–Да, меня оставили, потому что владыка Феодосий японцев не пускал к своим архивам, а мне сказал: «Делайте, что хотите». Видимо, еще потому, что моя специальность – исследователь русско-японских культурных связей в конце XIX века, и основное направление – история святителя Николая и Японской Православной Церкви. Вообще, когда в России говоришь, что в Японии есть Православие, все удивляются. Но оно есть! И оно укоренилось. Я благодарю японский МИД, что мне дали возможность изучить Православие в Японии, так как это основа русско-японских отношений на все времена. И взаимопонимание между Россией и Японией идет от православных. А святитель Николай – великий ученый-японовед. Я благодарю Бога за то, что тоже оказалась в этом течении японоведов.

Я все время чувствовала, что он меня ведет

– Сразу возникает вопрос. Вы, наверное, не сразу пришли к вере. Святитель Николай, видимо, сильно повлиял на ваше воцерковление?

– К вере я пришла после того, как стала сотрудничать с Русской Православной Церковью, бывать на богослужениях. Но есть и детские воспоминания о вере. Помню, как няня меня водила в Ростове-на-Дону в храм. Это была греческая церковь. Помню, что иногда заходили в храм, приходили туда на Пасху с горящим свечным фонариком. На этом, правда, опыт веры закончился. Дальше о вере я ничего не слышала. У нас в МГУ был даже предмет такой – научный атеизм. Но однажды Господь меня привел в комитет защиты мира. Там были мои однокурсники. Они звонят и говорят: «Есть конференция – священники устраивают. Им нужен японский язык». Я испугалась, но пошла. И дальше выстроилась целая цепочка событий, которая и привела меня в Японию. Я считаю, что все так легко управилось по молитвам святителя Николая. Я все время чувствовала, что он меня ведет. Там я уже окончательно воцерковилась.

– Какой показалась вам Япония во время первого приезда?

– Впервые я приехала в Японию, будучи студенткой третьего курса. Там была всемирная выставка «Экспо 1970». Первое, что я заметила, – другой запах. Восемь часов нас везли в Осака. И по дороге я видела, что на прилавках лежали бананы, которые у нас были дефицитом. Меня удивил непривычный аромат и яркость фруктов. Японцы же сразу показались очень доброжелательными. Мы работали на строительстве нашего советского павильона, и приходилось всем постоянно переводить, постоянно ездить и общаться. Один пожилой японец нас даже решил повозить по интересным местам. Он сказал, что ему осталось немного жить, т.к. он болеет, и поэтому он хотел показать нам, молодым, свою родину. Тогда японцев впервые полюбила. Люди очень отзывчивые. Я до сих пор дружу с некоторыми из тех японцев, кто был тогда на этой выставке. Японцы не расточительные, но и не жадные, не прижимистые.


_{Святитель Николай Японский}

– Расскажите, как вы решили написать книгу о святителе Николае. Были ли трудности в ее создании?

– Нет, трудностей особых не было. Я же сначала написала диссертацию по нему. И у меня были все документы. Кроме того, я писала сердцем. Перед тем, как ехать в Японию, я получила благословение от владыки Владимира в Санкт-Петербурге, с которым мы еще на конференциях в Японии подружились. Он очень любил Японию. Как-то мы с владыкой отправились в один монастырь, куда прибывал Святейший. Вечером была трапеза, потом все подходили под благословение. Я подошла последней к Патриарху, а он мне говорит: «А вы где, Элеонора Борисовна?» Десять лет прошло, а он все помнил обо мне! Я сказала, что уже два года нахожусь в Японии, рассказала, что буду писать труд о святителе Николае. Он пожелал мне успехов. А в 2006-м году, когда эта книжка вышла, я ему ее преподнесла в день святителя Алексия. Он потом часто спрашивал: «Как там ваша Япония?» и всегда просил передать Японии поклон. Я благодарю Бога, что жизнь меня свела с такими людьми. Также и с Антонием Сурожским. На Поместном Соборе, когда я переводила ему, владыка сидел на ступеньку ниже нас. И мне было от этого крайне неудобно. Он, однако, сказал: «Нет-нет, вы не мешаете». А в конце я получила от него букет красных роз.

– Вы изучили биографию святителя Николая Японского, бывали во всех храмах, где он служил, общались с людьми, так или иначе связанными с владыкой. Благодаря чему, на ваш взгляд, святитель Николай добился такого миссионерского успеха в Японии?

– Владыка обладал добрым сердцем, умом, образованностью. Когда он в 1861-м году прибыл в Японию, христианство там было еще запрещено. Он 8 лет был обычным консульским священником, и все эти годы он внимательно, усердно изучал Японию – ее историю, литературу, и, самое главное, язык. Каждый день 8 часов подряд он учил японский язык. У него сменялись три преподавателя. Только представьте, какая это работоспособность! Какое стремление познать страну и язык, о котором многие писали, что он создан самим дьяволом, потому что очень трудный. Но владыка это все преодолел.

Нелегким, но промыслительным был и путь святителя в Японию. Еще в Санкт-Петербургской академии, когда он шел на вечернюю молитву по семинарии, в одном классе он увидел листок, на котором было написано, что в Японию просят священника для консульства. И не просто священника, а священника-миссионера. Позже владыка говорил: «Я пошел на службу, помолился об этом предложении, и к концу службы мое сердце, моя душа уже принадлежали Японии». Никто не думал, что он, красавец и весельчак, окажется так далеко и станет великим проповедником.

Но Господь судил иначе. Интересно, что будущий святитель в Иркутске встретил митрополита Иннокентия, тоже причисленного затем к лику святых, который возвращался из Америки. И святитель Иннокентий пошил собственноручно младшему товарищу рясу из бархата, говоря, что он, Николай, должен предстать во всей красе перед японцами. Также он подарил ему наперсный крест и сказал: «В таком виде ты должен спуститься по трапу корабля». Видимо, владыка прекрасно понимал, насколько важно первое впечатление о миссионере. И действительно после удивительного обращения в Православие синтоистского жреца, пришедшего убить святителя Николая, и пламенной проповеди на японском языке православная община начала быстро расти и уже к 1880 г. насчитывала больше 5 тысяч верующих и 6 священников.


_{Элеонора Саблина}

– Известно, что святитель Николай основал семинарию и духовные училища. Каким образом владыка готовил людей к священному служению, как он их наставлял и воспитывал?

– Да, в первую очередь речь идет о Токийской семинарии, первый выпуск которой состоялся в 1882-м году. Там владыка стремился дать семинаристам очень хорошее, разностороннее образование, приглашал разных преподавателей. Святитель Николай всегда обращал внимание на манеры семинаристов, на их отношение к людям. Нескольких отчислил, потому что они пьянствовали. Кого-то за какие-то непотребные слова. Владыка каждый день записывал, как кто стоял на службе, учился или работал. Кроме того, святитель Николай уделял очень большое внимание здоровью студентов, потому что в Японии тогда жили очень бедно и голодно. Поэтому в семинарии организовали даже дачу в горах, куда регулярно вывозили семинаристов. А летом – к морю. Всех ребят старались обеспечивать хорошим питанием, заставляли заниматься спортом, соблюдать личную гигиену. Также владыка требовал от семинаристов вести дневник, рассказывать, как они ездят домой, кому проповедуют, какие испытывают трудности. И такое внимательное, глубоко человечное отношение к окружающим, присущее многим японцам, конечно, очень привлекало их в личности святителя Николая.

Если ты плохо ладишь с людьми, значит, ты выпадаешь из общества

– Раз вы затронули вопросы менталитета, хотелось бы спросить, как бы вы, прожив столько лет в Японии, определили ключевые особенности японского менталитета?

– Это, конечно, ответственность, коллективизм и, что самое главное, любовь к своей стране, ведь японцы чаще всего говорят: я счастлив, что родился в Японии. В плане любви к Родине и, наверное, коллективизма русские и японцы очень похожи. В России достаточно суровый климат, а у них постоянные землетрясения, пожары, цунами – как без коллективизма? Но главное в Японии – человеческие отношения. То есть если ты плохо ладишь с людьми, значит, ты выпадаешь из общества. Вы знаете, какой сказочный персонаж один из самых любимых в Японии? Сейчас упадёте. Это наш русский Чебурашка. Почему? Потому что он со всеми дружен – вот это очень важно. Также у японцев всё вокруг должно быть сбалансировано – это основное в их миропонимании. Не должно быть ничего резкого, никаких сломов, разрушений до основания. Японцы, как ни странно, крайне редко говорят слово «нет» или категорически что-то отрицают.


_{Японские студенты}

– Что, на ваш взгляд, наиболее ценное в японской системе образования? Насколько она традиционна?

– Система образования и в Японии постепенно реформируется. К сожалению, далеко не всегда в положительную сторону. Происходит, например, сокращение гуманитарных предметов в пользу технических. Коллеги, с которыми я проработала профессором долгие годы, говорят, что раньше был хороший университет, а теперь это, скорее, сильный техникум. Конечно, в связи с низкой рождаемостью стало меньше учеников и преподавателей. Но зато устроиться в университет без степени теперь очень трудно. Хорошо также, что в университетах обязательно функционируют полноценные научные общества.


_{Токийский университет}

– Япония, как известно, страна высокотехнологичная. При этом роль национальной традиции в жизни японцев достаточно сильна. Как современные жители Японии сочетают традиционность и современные технологии? Как поддерживают институт семьи?

– Сохранение традиций, института семьи и в Японии сегодня большая проблема. Хотя положительный опыт у японцев в этом отношении, несомненно, есть. Да, сегодня много разводов, люди поздно вступают в брак или вообще не строят семью, предпочитая карьерный путь. Но в Японии хотя бы сейчас стали делать хорошие фильмы о семье. У нас, в России, фильмы в основном о бандитах и коррупции. Стыдно за наше телевидение, за страну, потому что из телевизора изливается на людей сплошная грязь. А там исторические драмы, добрые семейные фильмы представлены в гораздо большем количестве. Пусть многие из них наивны. Но это какой-то положительный пример для молодежи.

– Как простые японцы относятся к России, к русской культуре?

– Понятно, что все зависит от конкретного человека. Но в целом, конечно, хорошо. Даже русская еда японцам кажется вкусной. Я еду в Германию, например, а мне коллеги говорят: «Куда ты едешь? Там же такая жуткая еда!» А для японцев еда очень важна. Самое любимое японское слово «ой си» (вкусно). В России вкусно, и больше нигде. И, главное, там гостеприимные люди. Правда, еще они любят Италию, всё итальянское им кажется красивым. Радушие итальянцев их тоже привлекает.



– Многие думают, что японцы – закрытые по характеру. Вы согласны?

– Они не закрытые, нет. Они просто стесняются. Понимаете, там с молоком матери впитывается мысль, что нельзя доставлять какие-то неудобства ближнему. Поэтому дети особо не кричат. Ты всегда должен себя прилично вести. А до последнего времени нельзя было держать в многоэтажных домах даже собаку или кошку. Вдруг кот замяукает или собака залает? Японцы очень законопослушные, но, главное, уважительные друг к другу. Это не закрытость, а сдержанность, скромность. Да, перед незнакомцем они раскрываются не сразу, но если начинают ему доверять – то раскрываются всей душой. А еще они очень доверчивые.

Дух и традиции владыки до сих пор сохраняются там

– И последний вопрос. Как существует Православная Церковь в Японии сегодня? Какие у нее перспективы?

– Слава Богу, Церковь живет и развивается. Конечно, у нас очень не хватает священников. В семинарии 2–3 ученика, и принимают туда людей только с высшим образованием. А с молодыми людьми нужно работать, их нужно просвещать, вовлекать в церковную жизнь. Внешняя среда сейчас очень агрессивная.



Много в Японской Православной Церкви правнуков и праправнуков тех, кого крестил еще святитель. Вообще, дух и традиции владыки до сих пор сохраняются там. Везде выборность, общинность. Верующие проводят встречи для изучения Священного Писания. Действуют сестричества. Например, мы собираем хорошие вещи и отдаем на благотворительность или посылаем в страны, где происходят бедствия. Все вместе совершаем паломнические поездки, отмечаем также русское Рождество. После каждой литургии обязательно проводится совместная трапеза – как здесь установил святитель Николай. Поэтому, несмотря на проблемы и трудности, дух живой христианской общины в Японии, слава Богу, во многом сохраняется.

С Элеонорой Саблиной
беседовал Константин Белый

http://pravoslavie.ru/112944.html

[Александр Васильевич]

ХРАМ В ЧЕСТЬ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ТОКИО



Среди множества российских духовных миссий, безусловно, особой самобытностью отличается православная миссия в Японии. Во многом это обусловлено личностью ее основателя и многолетнего руководителя – святого равноапостольного Николая (Касаткина). В русской церковной истории святитель Николай по праву получил наименование апостола Японии. В своей миссионерской деятельности он руководствовался, в первую очередь, необходимостью воспитания паствы в строго евангельском духе – так, чтобы на дальнейшее духовное становление этих людей не могли оказать существенного влияния политические, социальные или какие-нибудь другие силы.
Огромную роль в деле миссионерского просвещения Святитель отводил необходимости сближения двух культур: русской и японской. С этой целью, с самого начала существования православной миссии в Японии им переводилось огромное количество книг. Естественно, что основную часть книг, переводимых с русского на японский язык, составляли богослужебные тексты и творения святых отцов. Но, вместе с тем, на японский язык переводились и русская литература, и книги по русской церковной архитектуре, иконописи и прикладному искусству. Огромную роль в деле сближения двух культур оказало и непосредственное знакомство японцев с образцами русской архитектуры, иконописи, прикладного и ювелирного искусства.
Подвижнические труды святителя Николая нашли продолжение во множестве его учеников японцев и, тем самым, послужили благодатной почвой, на которой возросло могучее древо Японской Православной Церкви.

Япония оставалась закрытой страной для европейцев гораздо дольше, чем Китай. Попытки России завязать с Японией дипломатические отношения долгое время не имели успеха: лишь в 1853 году первый российский военный корабль смог войти в японскую гавань (Нагасаки). В 1855 году в Японии открылась первая дипломатическая миссия, а в 1857 году при российском посольстве в Хакодате (современный район Мотомати), трудами и попечением консула И.А. Гошкеича, была заложена домовая церковь в честь Воскресения Христова [1]. Строительство было завершено в 1859 году.

Это небольшой деревянный храм, внутреннее убранство которого украшал выполненный в византийском стиле иконостас с иконами академической живописи.

В 1861 году из Петербургской Духовной Академии в Японию на пастырское служение прибыл молодой иеромонах Николай (Касаткин).

Первые годы его миссионерского служения были исполнены множеством трудов, связанных с изучением языка, обычаев и культуры японцев. Но уже через десять лет благие плоды этих усилий стали более, чем очевидны: число крещенных японцев заставило говорить о необходимости открытия в Японии духовной миссии. В 1871 году архимандрит Николай обращается в Священный Синод с ходатайством об открытии миссии и получает благословение. Однако лишь в 1873 году, после многих притеснений и гонений, правительство Японии узаконило ее существование.[2]

В 1871 году архимандрит Николай переселяется в Токио. В предместье Суругадай, в квартале, отведенном для иностранцев, он приобретает участок земли и начинает строительство здания миссии с маленьким домовым храмом при нем. Но, по мере возведения миссии, значительно увеличивается число прихожан храма, и к концу 70-х годов встает вопрос о необходимости строительства большого православного храма.

В 1880 г. архимандрита Николая возводят в сан епископа.[3] Это произошло во время его посещения России, связанного с обращением в Священный Синод с ходатайством о разрешении сбора средств на строительство храма. Просьба епископа Николая была удовлетворена. Святейший Синод дал епископу право на сбор пожертвований в Петербурге, Москве, Киеве, Новгороде и других городах. Более того, по благословению высокопреосвященнейшего Исидора митрополита Санкт-Петербургского, разработкой проекта храма занялся столичный архитектор М.А. Щурупов.[4]

В это же время епископ Николай начинает поиск благотворителей и жертвователей на строительство храма. В их число вошли О.Е. Путятина, М.И. Романова, И.И. Павлов, Г.М. Комаров, Ю.С. Нечаев-Мальцев. Ф.И. Самойлов и др. За сравнительно короткий период в общей сложности было собрано около 300 000 рублей.

Но дальше произошло непредвиденное: на купленном участке земли на холме Суругадай, где находилась православная миссия, не хватило места для столь грандиозного собора.[5] Пришлось делать искусственную насыпь достаточно большой высоты, укрепляя ее сосновыми сваями. Все работы выполнялись с особой тщательностью по причине сложных сейсмических условий и, как говорил сам владыка Николай, «не было ничего рассчитанного на роскошь». Собор заложили в марте 1884 году; строительство его продолжалось 7 лет.

«Собор будет памятен, – писал архиепископ Николай, – будет изучаем, подражаем многие даже не десятки, а, смело говорю, сотни лет, ибо храм действительно – замечательнейшее здание в столице Японии – здание, о котором слава разнеслась по Европе и Америке еще прежде его окончания, и которое, ныне будучи окончено, по справедливости вызывает внимание, любопытство и удивление всех, кто есть, или кто бывает в Токио». Равного по масштабам и великолепию православного храма не существовало на всем Дальнем Востоке. А до возведения во второй половине XX века высотных зданий вблизи храма, этот храм был виден с любой точки Токио.

Архитектурный проект храма был выполнен в традициях, характерных для храмостроительства России конца XIX века. В планово-архитектурной основе храма заложен равноконечный греческий крест. Венчает храм массивный купол.[6] Выполненный в так называемом русско-византийском стиле, храм гармонично вписался в общий архитектурный ансамбль города. Общая высота храма от основания до креста была 35 метров, а колокольня – 40 метров высотой. Позолоченные кресты на храме и колокольне были видны за 20 километров при подъезде к столице.

Внутреннее пространство храма необычайно большое и светлое. Главным украшением храма был покрытый позолотой, резной многоярусный иконостас. Иконы для иконостаса были написаны известным придворным живописцем В.М. Пешехоновым. В соборе находились так же иконы, хоругви и плащаницы, выполненные в Воскресенском Новодевичьем монастыре в Петербурге и присланные в дар храму митрополитом Палладием.

Архимандрит Сергий (Страгородский) отмечал: «Удивительное богатство сосудов в новом соборе. Я думаю, редкий в России собор может теперь равняться с нашим <….>. Мне думается, что не только собор, но даже и все миссийские церкви, какие потом будут открываться лет на сто вперед, можно будет снабдить утварью, особенно сосудами. Да, наши православные умеют жертвовать. Навеки останется памятен для японцев этот щедрый дар Матери-Церкви».

Главный алтарь храма был освящен в честь Воскресения Христова, правый придел – в честь Крещения Господня, левый – в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Торжественное освящение собора и центрального алтаря состоялось 24 февраля 1891 года.[7]

Храм стал особой достопримечательностью Токио. Местные жители стали называть его «храм – Николая» (Сейдо – Никорай[8]). При храме была создана обширная библиотека, создан центр по переводу книг, издательский отдел и иконописная мастерская.[9]

К началу Русско-японской войны (1904–1905) в Японии уже насчитывалось 178 храмов и молитвенных домов. После окончания войны трудами архиепископа Николая строится еще несколько памятников-храмов на месте захоронения русских воинов.[10]

Кантоское землетрясение и сильный пожар 1 сентября 1923 года нанесли огромный материальный ущерб Православной миссии в Токио. Сильно пострадал и храм в честь Воскресения Христова. Пожаром было уничтожено почти все его внутреннее убранство. В огне погиб уникальный иконостас и вся церковная утварь. От сильных подземных толчков рухнул центральный купол храма.[11]

Архиепископ Сергий (Тихомиров) писал: «Я вошел в него (в храм) северными дверями; западные двери и паперть были завалены развалинами колокольни. <…>. Во всем соборе не осталось ни вершка несгоревшего дерева. <…>. Железные каркасы купола от жары размякли и обвалились внутрь собора. Колокола расплавились полностью. Металлическая и серебряная утварь вся или расплавилась, или сильно повреждена. Облачения, митры – все сгорело. Велик ли убыток? Колоссальный. Но «колоссальность» потери нужно измерять не стоимостью вещей, а тем, что все это 30 лет, с 1892 года, выпрашивалось, собиралось, тщательно хранилось; что все сгоревшее – «жертвы», «сердца» добрых благодетелей».

Помощи и финансовой поддержки ждать, казалось бы, было неоткуда. И объединенные вокруг владыки Сергия – преемника архиепископа Николая, православные японцы приняли на себя решение всех этих трудных задач.[12] Шесть лет потребовалось на сбор средств и восстановление разрушенного храма. С большими трудностями собирали из других храмов иконы, необходимую церковную утварь и книги.

15 декабря 1929 года епископ Сергий (Тихомиров) в сослужении клириков совершил торжественное освящение восстановленного собора. К этому времени был выполнен и новый одноярусный иконостас из темного дерева, украшенный прекрасными копиями произведений В.М. Васнецова и М. В. Нестерова. В центральном приделе на восточной стене были помещены монументальные изображения Богоматери и св. Иоанна Предтечи, выполненные маслом на холстах. С этого времени до середины 90-х годов XX века внутреннее убранство собора преимущественно оставалось неизменным. Надо отметить, что в марте 1962 года Воскресенский собор получил официальный статус «важного памятника культуры Японского государства».

Много трудов на устройство церковной жизни положил приснопамятный архиепископ Токийский митрополит всей Японии Феодосий (Нагасима) (†1999), возглавивший Японскую Православную Церковь в 1972 году. Получив духовное образование в России, высокопреосвященнейший Феодосий любил, знал и ценил русскую церковную культуру. Он много сделал для восстановления былого величия храма Воскресения Христова. На Соборе 1973 года за «Николай – до» был закреплен статус кафедрального храма.

Большим событием в жизни Японской Православной Церкви явилось строительство у южной стены «Николай – до» часовни в память Апостола Японии архиепископа Николая, решение об этом было принято на Соборе в июле 1977 года. Тем самым, строительство часовни стало символом самостоятельности Японской Православной Церкви.

После тщательного осмотра собора представителями властей, токийский муниципалитет выдает специальное разрешение на реставрацию важного памятника культуры Японского государства. Компания по сбору средств на реставрацию собора началась в ноябре 1990 года и уже к февралю 1991 года собор оделся в строительные леса. Реставрационные работы были запланированы на шесть лет: четыре года – ремонт колокольни, купола, стен; два года – ремонтные работы внутри храма. С середины 90-х годов начались обширные ремонтно-реставрацонные работы в прилегающих к храму церковных зданиях.

Для украшения интерьеров храма митрополитом Феодосием были приглашены лучшие мастера из России. В 1996–1998 годах несколько раз Японию посетила одна из ведущих мастеров-иконописцев иконописной мастерской при Московской Духовной Академии В.С. Глазовская. По просьбе митрополита Феодосия для храма Воскресения Христова ею были выполнены три монументальных иконы в древнерусских традициях: икона Божией Матери «Знамение» (диаметром 2,6 м), Архангела Гавриила и Архангела Михаила (диаметром 1,8 м).

В 1997 году трудами и попечением митрополита Феодосия на пожертвования прихожан были вызолочены и украшены платиной все три иконостаса собора.

Сегодня православный храм в честь Воскресения Христова предстает перед нами в своем прежнем величии и красоте. Храм несколько сокрыт от взора появившимися в последнее время многоэтажными строениями, но это нисколько не мешает ему по-прежнему оставаться истинным центром духовной жизни православных японцев, любящих и тонко чувствующих русскую культуру.

Олег Стародубцев

_________________________________________________


<sub>[1] Жители города, завороженные не слыханным прежде колокольным звоном, прозвали ее «храм Бомбом» (Гангандэра).

[2] Государство официально отменило антихристианское законодательство.

[3] Епископская хиротония состоялась в Александро-Невской лавре в Петербурге.

[4] Щурупов Михаил Арефиевич (1815-1901) был одним из известнейших столичных архитекторов того времени. Он окончил курс Академии художеств в 1836 году со званием художника и с малой золотой медалью за проект здания училища правоведения. В 1837 году за проект великокняжеского дворца был удостоен большой золотой медали и правом заграничного пенсионерства от Академии. С 1840 по 1855 годы жил в Италии, где занимался изучением истории архитектуры и скульптуры и разработкой различного рода строительных проектов. В 1858 году был возведен в звание академика, а в 1860 году за проект русского археологического музея – в звание профессора архитектуры. Однако, блестяще выполнив ряд светских заказов и тем сыскав большую известность, Михаил Арефиевич большую часть своих трудов и знаний все-таки отводит церковной архитектуре. Наиболее известные его постройки в Петербурге. По его проекту построен грандиозный собор в русском ските на Афоне. М.А. Щурупов вел обширную преподавательскую деятельность.

[5] Вместимость собора была рассчитана на полторы тысячи человек.

[6] Он был разрушен землетрясением 1923 года. Современный купол несколько меньших размеров и более приземист.

[7] К посещению новоосвященного собора приурочил свой визит в Японию наследник Российского престола Николай. В г. Оцу на цесаревича было совершено покушение, и визит в Токио мае 1891 года не состоялся.

[8] В японском языке нет звука «л».

[9] Среди иконописцев-японцев извесны Ямасита Рин, Мария Он Хидэко Сибаяма.

[10] Храмы-часовни возведены в г. Мацуяма и Осака.

[11] Однако необходимо заметить, что землетрясение разрушило почти весь город, а храм лишь сильно пострадал.

[12] Святитель Николай скончался в 1912 году.</sub>

______________________________________________

http://pravoslavie.ru/40526.html

[Дмитрий Н]

Апостол Японии и его миссия

Основные идеи и принципы миссионерской деятельности святителя Николая Японского



_{Святитель Николай и Павел Накаи}

Уникальность личности святителя Николая (Касаткина; 1836–1912) в том, что он один смог основать в далекой от родины стране, среди носителей иного языка и культуры отдельную Поместную Церковь[1], основать там, где за принятие христианства по закону полагалась смертная казнь.

Представим, как миссионер появляется среди абсолютно чужих и не расположенных к нему людей, где откровенно не любят Россию, а веру христиан воспринимают как самое страшное зловерие. По словам самого святителя Николая, «тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи»[2]. Одной жалобы на чужака, проповедующего «Бога неведомого» (Деян. 17: 23), было достаточно, чтобы пресечь здесь зарождаемое Православие. И вот проходит несколько десятилетий, и мы встречаем свидетельство посетившего Японию протоиерея Иоанна Восторгова: «Не было человека в Японии после императора, который пользовался бы в стране такою известностью, как глава Русской духовной миссии. В столице Японии не нужно было спрашивать, где Русская православная миссия, довольно было сказать одно слово “Николай”… И православный храм назывался именем “Николай”… даже само Православие называлось именем “Николай”. Путешествуя по стране в одежде русского священника, мы всегда и всюду встречали ласковые взоры, и в словах привета и разговора по поводу нас мы улавливали слухом среди непонятных слов и выражений незнакомого языка одно знакомое и дорогое: “Николай”»[3].

Вот еще одно свидетельство: «Нам неоднократно приходилось быть свидетелями, как язычники, совершенно незнакомые владыке, с шумным восторгом приветствовали его на улице, и их мощное “банзай Николай” частенько раздавалось в японских кварталах. А дети, милые японские дети, постоянно окружали его кольцом и, как бабочки на огонь, вихрем неслись навстречу суровому на вид, но с добрым, ласковым сердцем святителю… Должно заметить, что беспрерывный тяжелый апостольский подвиг, праведная жизнь, особая прозорливость, чему мы сами были неоднократно свидетелями, давно уже между верующими православной Японии составили убеждение, что святитель Николай особенно близок и угоден Господу, что Он его прославил небесною славою. Даже язычники, и те помещали в газетах его портреты с сиянием и нимбом и часто называли его “сей да кео” (более точно: “сэй да кёо”. – В.Д.), то есть “святой архиепископ”»[4].

Как мы видим, авторитет святителя Николая (Касаткина), заслуженный тяжелыми, непомерными трудами по духовному просвещению Японии, оказался настолько велик, что пред его личностью преклонялись не только христиане, но и язычники. Несомненно, что такой авторитет был заработан, если можно так выразиться, не только святой жизнью архиепископа Николая, но и его рассудительной миссионерской практикой.

В этой связи для нас крайне важно понять основные идеи и принципы, положенные в основу миссионерской деятельности святителя.

Какие воззрения, мысли, идеи наполняли деятельность святителя, служили основным стержнем его миссии в Стране восходящего солнца?

Прежде всего, следует сказать, что святитель Николай Японский в своей миссионерской практике учитывал опыт двух известных миссий XIX века: Алтайской, основанной преподобным Макарием (Глухаревым), и миссии святителя Иннокентия (Вениаминова) в Восточной Сибири и на Аляске.

Архимандрит Макарий (1792–1847) создал новые методы, использованные впоследствии другими миссионерами. Он начал свою деятельность с изучения языков отдельных племен кочевников, обитавших в районе Алтайских гор в Центральной Азии и исповедовавших языческий шаманизм. Особенностью его миссионерской практики было то, что он не гнался за количеством обращенных, но главное внимание уделял «качеству» – тщательной подготовке уверовавших к крещению. За 14 лет своего служения он крестил всего 675 взрослых человек, зато вера этих людей действительно была осмысленной и крепкой. В своем труде «Мысли о способах к успешному распространению христианской веры» преподобный Макарий поставляет основной задачей миссии постоянную заботу о новообращенных.

Его новаторством стало привлечение женщин к миссионерскому служению. Он развернул активную культурно-просветительскую деятельность: создал три школы и одну больницу. Желал открыть учебный центр, готовящий миссионеров, где изучались бы сельское хозяйство, медицина, патронаж. Пытаясь отвести людей от язычества, архимандрит Макарий снисходительно относился к инославным христианам: молился вместе с квакерами, думал об открытии в Москве центра с несколькими часовнями, в котором могли бы молиться одновременно последователи разных исповеданий.

Что касается святителя Иннокентия (Вениаминова), то, как и преподобный Макарий, он избегал поспешности при подготовке к крещению, так же вел проповедь на туземном языке и даже создал алфавит и письменность для алеутов. В своем «Наставлении священнику, назначенному для обращения иноверных и руководствия обращенных в христианскую веру» святитель Иннокентий указал, что для миссионера необходимо хорошее знание языка и образа жизни язычников, а также их обычаев и религиозных представлений. Как мы знаем, во время путешествия в Японию еще молодой тогда отец Николай (Касаткин) лично познакомился со святителем Иннокентием, который поделился своим опытом и посоветовал перевести на японский язык Священное Писание.

Особенностью практики святителя Иннокентия было то, что он не требовал от новообращенных строгого соблюдения тех церковных обычаев и предписаний, которых они не могли выполнить в силу сложившихся условий жизни (например, воздержания от мясной пищи во время поста, поскольку у алеутов это была основная пища). Святитель Иннокентий с уважением относился к местным обычаям и всячески уклонялся от связи с политикой.

Все эти особенности перенял и святитель Николай Японский.

Как известно, на момент приезда святителя в Японию в 1861 году за принятие христианства здесь полагалась смертная казнь. В первые годы его пребывания на чужой земле проповедь Евангелия казалась совершенно немыслимой. И для успеха миссии необходимо было стать полностью своим для японцев.

В этой связи первым основополагающим принципом миссии является глубокое знакомство с культурой страны, в которую направляется миссионер. Что касается Японии, то в Россию поступали самые обрывочные о ней сведения. По словам святого Николая, представление русского человека о рядовом японце сводилось к образу «какой-то фигуры в халате, с косичкой на маковке, смешно приседающей и хихикающей»[5]. Это происходило от недостатка знаний о Японии. Поэтому следовало, по мысли святителя, «изучить не костюм и внешние приемы японца, а его дух в историческом развитии, словом – изучить его литературу»[6]. Вот на это и обратил основное внимание Николай (Касаткин). Он преуспел настолько, что, по замечанию японской печати, знал историю и культуру Японии лучше многих японцев. Как отмечает профессор К. Накамура, святитель был чуть ли не «единственным христианским миссионером, обладающим в эпоху Мэйдзи таким глубоким пониманием Японии»[7]. Святитель Николай думал даже о фундаментальном труде по Японии, где она была бы рассмотрена «в географическом, этнографическом и историческом отношении»[8]. Такой труд не удалось реализовать, но несколько научных работ, посвященных истории Японии, святитель все-таки написал, например: «Япония с точки зрения христианской миссии», «Докладная записка иеромонаха Николая директору Азиатского департамента П.Н. Стремоухову», «Сёгуны и микадо. Исторический очерк по японским источникам». Кстати, исходя из имеющихся в его распоряжении фактов, святитель Николай провидчески предсказал в скором будущем объединение страны под легитимной властью императора и неминуемое открытие Японии для иностранцев.

В целом до активной проповеди, по совету святого Иннокентия (Вениаминова), просветителя алеутов, святитель Николай восемь лет изучал язык и культуру Японии. Все это время он занимался по 14 часов в сутки: «Я старался сначала со всей тщательностью изучить японскую историю, религию и дух японского народа, чтобы узнать, в какой мере осуществимы там надежды на просвещение страны евангельской проповедью, и чем больше я занимался со страной, тем более убеждался, что близко время, когда слово Евангелия громко раздастся там и быстро пронесется из конца в конец империи»[9].

Вторым главным принципом миссионерской работы святитель Николай принял для себя полный отказ от какой-либо политики. Если ты хочешь проповедовать Христа, если хочешь вести людей к Богу, откажись от политики. Святитель писал о том, что христианство в прежние времена было изгнано из Японии прежде всего как политическое учение, возмущавшее народ против властей, подготавливающее страну к завоеванию ее иностранцами[10].

На этом стоит особо остановиться. Дело в том, что эпоха святого Николая – это уже вторая волна христианской проповеди в Японии. Впервые христианство в католической форме проникло туда в XVI веке, нашло для себя благоприятную почву[11]. К концу XVI века в Японии уже насчитывалось около 200 тысяч христиан и 200 церквей. Во времена наибольшего распространения христианства количество новообращенных в этой стране достигало 300 или 600 тысяч, по разным источникам[12]. Но, к сожалению, католические миссионеры, проповедуя Евангелие, часто применяли далеко не евангельские средства.

Религию они смешивали с политикой, пытались вмешиваться в дела светского управления, интриговали при дворе князей, использовали ложь и подкуп. Придерживаясь принципа «цель оправдывает средства», иезуиты привлекали к себе подарками и несбыточными обещаниями. Большой вред проповеди принесли европейские торговцы, относившиеся к местному населению с ненавистью и презрением. Они открыто похищали к себе на корабли японских женщин, а португальцы даже продавали японцев в рабство в Индию[13]. Получилось так, что в сознании японцев слова «христианин», «европеец», «грабитель», «колдун» на какое-то время стали синонимами. В итоге японцы почувствовали угрозу своей нацио­нальной и государственной самостоятельности. В 1587 году верховный правитель Японии Тоётоми Хидэёси издал указ об изгнании иностранцев из страны и запрете распространения христианства. Последовало жесточайшее гонение на христиан: на протяжении нескольких десятилетий было замучено около 280 тысяч человек. Христианство объявили «развращенной сектой» и запретили под страхом смертной казни. Для японцев оно стало темным пятном в прошлом нации. С конца XVII века оно считалось полностью уничтоженным, а иностранцам был закрыт въезд в страну[14].

Только в середине XIX века японское правительство вновь стало входить в торговые отношения с европейскими державами. В 1858 году был подписан трактат между Японией и Россией, а в 1859 году рус­ский консул в Хакодате впервые в истории Японии построил православный храм.

И как же предстояло действовать святителю Николаю? Он видел, что в прошлые века правители Японии боролись не столько против Христовой истины, сколько за политическое благополучие своей страны. И потому сам святитель полностью отказался от политики. Ни одного даже малейшего дела не было предпринято, чтобы в чем-то ущемить положение Японии в пользу политики Российской империи.

Конечно, в какой-то мере проповеди святителя Николая благоприятствовали именно политические реформы в Японии. Так называемое «открытие» Японии, последовавшее за ним в 1868 году падение сёгуната, восстановление императорской власти изменили бывшую до того ситуацию. Началась эпоха Мэйдзи – «просвещенного правления». Япония стала ориентироваться на Запад, знакомиться с тем, что предлагает Европа. Изменение внутренней обстановки в стране способствовало миссии. В этой ситуации святитель решился на основание официальной православной духовной миссии. Но это был Божий Промысл, сам же Николай (Касаткин) в политику никогда не вмешивался.

Подтверждением полной аполитичности святителя стала русско-японская война 1904–1905 годов, в самом начале которой святитель Николай разослал по всем приходам Японской Православной Церкви Окружное письмо, в котором, основываясь исключительно на христианских идеалах, благословлял японских христиан исполнить свой долг перед родиной. Он писал: «Кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни, сражайтесь – не из ненависти к врагу, но из любви к вашим соотчичам… Любовь к отечеству есть святое чувство…» А ведь речь здесь, по сути, идет о том, чтобы поражать на фронте русских людей. Правда, дальше святитель продолжал: «Но кроме земного отечества у нас есть еще отечество небесное… Это отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью… И будем вместе исполнять наш долг относительно нашего небесного отечества, какой кому надлежит… И вместе с тем будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир…» Святитель прекратил на время войны всяческую переписку с Россией и всецело посвятил себя переводческой работе.

Третий миссионерский принцип – это полная искренность и открытость, никаких искусственных приемов, никакой фальши, интриг или обмана ради видимой выгоды. Казалось бы, все это так понятно, но вспомним, какие ошибки были допущены в прошлом. В свое время католики при обращении японцев не гнушались ложными чудесами и фокусами с использованием научных достижений европейцев.

В своей статье «В Японии жатва многа…» святитель Николай так описывал методы миссионерской деятельности западных проповедников: «Католические миссионеры в самом деле без зазрения совести и очертя голову пользовались как вспомогательным средством к обращению народа в католичество превосходством европейских технических и физических наук пред японскими, выдавая разные фокусы за чудеса. Показывают, например, японцу зеркало, на котором под политурою искусно нарисована видимая только при известном освещении голова лошади. “Смотри, – говорят, – на что ты похож”. Японец приходит в ужас от своего душевного безобразия. “Молись же, – продолжают, – если не хочешь остаться скотом”. Японец усердно начинает твердить: “Сенсубари, сенсубари“ (должно быть: Jesus Maria или Sancta Maria). Когда затем, по прошествии назначенного срока, проведенного в молитве, он снова является к миссионерам, то, к несказанной радости, видит себя в зеркале уже не лошадью, а ангелом. Умели также миссионеры под видом сверхъестественных чудес показать в комнате море, гору и т.п. Все это принесло очень горькие плоды! Стоит послушать в настоящее время признания японцев и особенно японок, с каким страхом они в первое время по прибытии иностранцев прятались от них, воображая в них, как в христианах, колдунов, способных на все»[15].

Поэтому архиепископ Николай всячески сторонился какой-либо фальши, искусственности, особенно же испытывал отвращение к искусственному усилению эффекта проповеди. Собственно, в этом и не было никакой нужды, потому что благодать Божия действовала в недрах Японской Церкви, по замечанию святителя, так же явно, как и в Русской Церкви, что, в частности, выражалось в чудесах посредством святых таинств: «Чудеса в Русской Церкви не редкость, но совершаются ли они по молитвам священников или по вере других, это трудно определить, ведь чудотворцы не выставляют себя – они скромны и приписывают не себе чудеса, а благодати Божией, которая и есть творящая их сила. Ведь и в Японской Церкви совершаются чудеса, особенно от таинства елеосвящения: когда оно совершается над больным, тогда непременно или происходит выздоровление, или же облегчаются страдания. Удостоившиеся благодати творить чудеса, обыкновенно, горят любовью к Спасителю и находятся в преискреннем общении с Ним чрез таинство Евхаристии»[16].

Самое же важное то, что учение Спасителя видимым образом преображает людей. И святитель в качестве наглядного примера приводит молодую женщину-японку, больную смертельной болезнью – чахоткой, у которой вместо ропота на лице была ангельская улыбка: «Только праведницы могут так тихоскромно и блаженно радоваться! И это дает людям Христово учение – какой бесценный дар, и что еще нужно больше? А люди так мало ценят его; им бешеная погоня за радостями мира сего милее, несмотря на едкую горечь на дне сих радостей!»[17].

Четвертый принцип – внешняя лояльность к традиционным религиям Японии. Святитель никогда не начинал с огульной критики местных религий. Чтобы это понять, придется опять обратиться к контрастам, иначе мы не объясним некоторых особенностей проповеди святителя Николая. В XVI веке католические миссионеры жестоко преследовали адеп­тов и жрецов языческих религий. Они высмеивали и преследовали бонз, называя их дьяволами, подстрекали новообращенных к поруганию туземных богов, уничтожению языческих идолов и другими способами демонстрировали крайнюю нетерпимость к японской религии. Все это только обостряло отношения между коренным населением и иноземцами, несущими какую-то новую, агрессивную, как им казалось, веру.

В свою очередь, святитель Николай, углубляясь в сущность религий, господствовавших в Японии на протяжении веков, замечал в них зерна истины, добра и правды, искренних духовных исканий. Святитель не обличал огульно синтоизм, буддизм и конфуцианство, но пытался показать японцам их недостаточность и неполноценность. Христианство представало как религия, удовлетворяющая всем исканиям человеческой души, чего не могли дать другие религии. В этом отношении показательна первая миссионерская беседа святителя со жрецом Савабе, ставшим первым христианином. Святой Николай не набросился с критикой на его религию, а предложил разобраться в христианском учении, которое Савабе огульно отрицал. Потом самому Савабе было дозволено читать Евангелие во время его языческих служений. Сам Павел Савабе впоследствии вспоминал: «Открыто читать эту книгу (Евангелие) я не мог, а читать хотелось. Вот я и выдумал читать ее в то время, когда совершал службы в своем мия (то есть в языческом храме. – В.Д.). Положишь, бывало, перед собой Евангелие вместо языческого служебника, да и читаешь, постукивая в обычный барабан. Никто и не думал, что я читаю иностранную “ересь”»[18].

Пятый принцип – терпимое отношение к инославию – католичеству и протестантизму. «Инструкции Российской духовной миссии в Японии» прямо запрещали какие-либо дискуссии. Так, в § 26 «Инструкций» сказано: «Вменяется в обязанности миссионерам всячески избегать неприязненных столкновений с инославными веропроповедниками в стране и таких действий по отношению к ним, которые были несообразны с духом истинной веры; при свиданиях с ними благоразумнее воздерживаться от религиозных словопрений».

Почему? Опять придется обратиться к опыту прошлого. Католические миссионеры прошлых веков постоянно ссорились между собой. Поскольку здесь появились представители разных католических орденов – августинского, доминиканского, францисканского и иезуитов, на почве соперничества возникали междоусобицы. Случались даже взаимные отлучения от Церкви. Кроме того, с появлением в Японии протестантов (англичан и голландцев) у японцев вызывало недоумение существование в христианстве самых разных направлений, проповедники которых, вроде бы провозглашая любовь к ближним и веру в Иисуса Христа как единого Бога, в то же время ненавидели друг друга до такой степени, что эта ненависть выражалась в Европе в кровопролитных религиозных войнах между католиками и протестантами. И как после этого оставалось поступать святителю Николаю?


(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)


Его веротерпимость была продиктована той очевидной истиной, что в стране нехристианской по своей сути вдаваться в раздоры с иными христианскими конфессиями означало, во-первых, возможный политический конфликт и интриги, а во-вторых, подрывало само доверие к христианству, в котором препираются друг с другом те, кто вроде бы веруют в одного Иисуса Христа. Святитель даже допускал, что иные конфессии не лишены Божией заботы, ибо Бог есть везде, где делается добро: «Католичество и протестантство ныне в мире в полном расцвете. Миллионами образованных умов, развитых сердец и крепких воль они обладают и располагают. Что же удивительного, что они везде имеют успех? Это – туча, нависшая над миром. Но Бог допускает это. Даже больше! Бог, вероятно, и помогает доброму в католичестве и протестантстве, ибо доброе везде – Божие»[19].

Вместе с тем, святитель свято верил в истинность Православия. Ему даже казалось, что Православие должно со временем объединить в себе иные конфессии: «Обладание истиной должно доставлять спокойствие, иначе мы сами не верим в свое обладание. Придет время: образованные умы, ныне служащие инославию, сами же разнесут его по клочкам как ложь, а наши невежественные умы православные разовьются и отразят весь блеск Православия – и пойдет оно волнами света по лицу земли – не облаками и тучей. Вместо католического рабства узнают люди подчинение истине, вместо протестантского своеволия возлюбят свободу. Так не печалиться же, а делать спокойно свое дело с радостною уверенностью в будущей победе. Мир принадлежит истине, а не лжи; истина же в Православии, но нужно, чтобы истина постепенно овладела миром: скороспелое и насильственное завоевание не прочно. Православное миссионерство должно быть делом всей Русской Церкви – не разных hoard of Missions и тому подобных мелких делений. Но нужно, чтобы в сознание Русской Церкви вошла обязанность миссионерства»[20].

Святителю приходилось бывать у католиков и протестантов на их собраниях. В этой связи ему пришлось решать вопрос возможности совместной молитвы. И этот вопрос он разрешает так: «…на категорический вопрос: “Где еще нет православной общественной молитвы, можно ли молиться с протестантами?” – отвечать: “Можно, но только по-православному, с положением крестного знамения на себя и прочее, отнюдь не по-протестантски, пока мы будем там иметь наши собственные (молитвенные места. – В.Д.)”»[21].


_{Воспитанники и преподаватели семинарии. В центре - святитель Николай Воспитанники и преподаватели семинарии. В центре - святитель Николай}

Однако святителя нельзя назвать экуменистом. Сами инославные исповедания он определял порой очень жестко и резко: «Католичество – яд мира, и… ему предстоит то же, что было с ересью Ария, то есть исчезновение из мира»[22]; «Протестантство – клоака, из которой – если порядочно засосет человека – нет ему спасения…»[23].

Вот еще черта миссионерской практики святителя: он не чуждался советоваться со своей японской паствой по тем вопросам, которые имели ключевое значение для воцерковления японцев.

Например, при переводе Священного Писания и богослужебных книг ряд трудностей был связан с тем, что многие иероглифы на протяжении веков использовались буддистами и синтоистами. Это придавало некоторым японским терминам определенный нехристианский смысловой оттенок, что делало рискованным их употребление в православном контексте. В таких ситуациях святитель рассылал перевод того или иного стиха или понятия по японским приходам, прося духовенство и мирян высказаться о восприятии перевода.

Сам перевод богослужебных текстов – едва ли не ключевой принцип миссии в иноязычной стране. С этим напрямую связано понимание веры. И будет не лишним вспомнить, как святитель переводил некоторые христианские понятия.

Допустим, как перевести ключевое для христиан слово «Бог»?

У японцев наиболее употребительным наименованием божества являлся термин «ками», то есть нечто высшее, верховное (например, духи природы, не трансцендентные, а посюсторонние; нечто высшее в своем роде: высокое дерево, огромный камень – то, в чем проявлена природа в высшей степени; даже начальников могли так называть); но использовалось также выражение «сю», обозначающее хозяина, господина, владыку, имеющего вассальных слуг, о которых он заботится. «Сю» подчеркивает господство, контроль над ситуацией. Так вот, в православном переводе святитель Николай употребил именно термин «Сю», подчеркивающий Божественное Промышление о созданных Богом мире и людях. Интересно заметить, что после такого перевода святителя Николая христианский Бог уже во всех переводах христианских вероисповеданий на японский язык именуется «Сю» (кстати, епископ именуется «сю-кё», то есть главный вероучитель, управитель веры)[24].

В Хакодате богослужение сначала совершалось на церковнославянском языке, на японском же пелись и читались только «Господи, помилуй», «Святый Боже», «Верую» и «Отче наш». При переводе самой короткой и распространенной в богослужении молитвы «Господи, помилуй» возник вопрос: как переводить слово «помилуй»? Ведь можно было перевести в том смысле, как помилование преступника. Святитель Николай говорил: «У нас таких отношений с нашим Богом нет. Мы возьмем слово “аварема”. Так мать “милует” ребенка, “жалеет” в исконном древнерусском смысле»[25].

Святитель считал недопустимым примитивизацию священных текстов при переводе на новый язык, но необходимым выработать в рамках японского языка особый церковный язык. Как ни странно, современные невоцерковленные японцы с трудом понимают богослужебные японские тексты. Сам святитель говорил так: «Не перевод Евангелия и богослужения должен опускаться до уровня развития народной массы, а наоборот, верующие должны возвышаться до понимания евангельских и богослужебных текстов. Язык вульгарный в Евангелии недопустим. Если мне встречаются два совершенно тождественных иероглифа или выражения и оба они для японского уха и глаза одинаково благородны, то я, конечно, отдам предпочтение общераспространенному, но никогда не делаю уступок невежеству и не допускаю ни малейших компромиссов в отношении точности переводов, хотя бы мне и приходилось употребить и очень малоизвестный в Японии китайский иероглиф. Я сам чувствую, что иногда мой перевод для понимания требует большого напряжения со стороны японцев. Но это в значительной мере объясняется новизной для них самого Православия»[26].

По мнению святого Николая, будущее Православия на японской земле всецело зависит от тех людей, которые будут его представлять. В этой связи особые надежды он возлагал на самих японцев, принявших Евангелие: «Приступая к делу миссии, в числе туземцев, прежде всего, должно искать таких людей, которые способны были бы, приняв христианскую веру, сами в свою очередь послужить для распространения ее. На них, как скоро они найдены, миссионер по преимуществу не должен щадить ни своего времени и труда, ни своих материальных средств, какими может располагать, – это его будущие помощники в деле проповеди, катехизаторы. В первое время, пока христианскому проповеднику не дозволено еще открыто являться пред народом с проповедью, на этих-то катехизаторах по преимуществу основывается надежда на возможное расширение пределов проповеди: достаточно наученный вере и, для большей свободы в употреблении времени и сил своих на дело служения вере, обеспеченный дневным пропитанием катехизатор под руководством миссионера может делать у себя веропроповеднические собрания для своих знакомых, входить в другие дома с проповедью и даже, по мере возможности, отправляться для проповеди в другие города и селения» (Инструкции. § 12). Увы, этот принцип перестал действовать успешно со смертью святителя. К настоящему времени численность православных японцев не достигает того, что было при жизни святителя.

А ведь сам архиепископ Николай воспринимал миссионерское служение как исполнение Евангелия, как совершение той миссии, которая продолжает на земле дело Христа. «Я счастлив, что имею радость служить водворению Царства Божия на земле. Нет важнее сего служения на земле. Для него Бог облекся в человеческую плоть и Сам непосредственно нес его, для продолжения его Он избрал святых апостолов, и они, по Его наставлению, поставляли себе преемников и заповедали делать то же в роды родов и до скончания мира. Поприще сего служения – весь мир, всем народом должно быть проповедано Евангелие Царства Божиего… Мы не можем просить у Бога и Его святых угодников, чтобы они устранили с нашего миссионерского пути все трудности и все, что может причинить нам душевные страдания, мы можем только молить, чтобы Он облегчил нам несение креста, помогая переносить трудности и сопряженные с ними душевные страдания, какие предлежат нам на миссионерском пути. Наше служение есть рождение духовных чад Богу – какое же рождение не сопряжено с муками? И на них мы заранее должны быть готовы»[27].

В народной среде, к сожалению, нередко можно услышать пессимистичные рассуждения о наступающем конце света, из чего всегда следует вывод, что ни за что браться не надо, поскольку конец уже наступает. Нагнетаемый эсхатологизм никогда не способствовал активизации миссии, напротив – он парализует волю к действию. В противовес этому активная миссионерская деятельность святителя способствовала его оптимистичному взгляду на жизнь: «Но все же таки неправда, что “близок конец мира”. Временное это»[28].

Близость конца света святитель отрицал на том основании, что многие народы земли еще не знают Евангелия: «Моя мысль и мое твердое убеждение, основанное на слове Божием, то, что все народы в мире и каждый народ в отдельности непременно должны услышать Евангелие, а какой степени христианизации достигнет каждый народ, это зависит от свойств его, от того, широко или узко он отверзает свое сердце для принятия благодати Божией. Но отдельных святых личностей… непременно должен дать каждый народ, хотя бы он в массе не был высоко достоин перед Богом»[29].

***

При канонизации в 1970 году архиепископ Николай (Касаткин) был прославлен в чине равноапостольных. То есть святая Церковь признала в нем угодника Божия, подъявшего труды, сопоставимые по своей значимости с трудами апостолов. Неофициально его еще при жизни в русской церковной литературе называли апостолом и просветителем Японии. Святитель Николай показал, что и в условиях современной цивилизации, в эпоху торжества рационализма и безверия можно осуществлять апостольское служение. А сам факт рождения новой Православной Церкви в данную эпоху является, по словам архиепископа Антония (Мельникова), настоящим «чудом Божиим»[30].

Как хотелось бы, чтобы и в наши дни, когда прошло ровно 100 лет со дня преставления святителя Николая Японского, совершилось бы точно такое же чудо и чтобы в наши дни были люди, готовые самоотверженно совершать апостольское служение в проповеди веры Христовой.


Священник Валерий Духанин,
проректор Николо-Угрешской духовной семинарии, кандидат богословия

__________________________________


[1] Формально православная миссия в Японии (основанная в 1870 г.) подчинялась Камчатской епархии; только в 1970 г. Церковь в Японии получила автономию (тогда же прославлен и святитель Николай), но по существу с самых же первых лет она реализовывала свою жизнь как автокефальная Церковь.
[2] Платонов А. Апостол Японии. Очерк жизни архиепископа Японского Николая. Пг., 1916. С. 9–11. Нередки были случаи убийств иностранных граждан-иноверцев. См., напр.: Известие из Японии // Морской сборник. СПб., 1859. № 12. С. 106–109; Плавание эскадры Сибирской флотилии к японским берегам летом 1859 года и убийство в Канагаве мичмана Мофета // Морской сборник. СПб., 1860.
[3] Восторгов И. Один из великих (Памяти архиепископа Николая) // Церковные ведомости. 1912. № 6. С. 96.
[4] Жизнеописание отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX вв. Дополн. том. Ч. 1. Кн. 2: Июль-декабрь. М., 1912. С. 58.
[5] Николай (Касаткин), иеромонах. Сёгуны и микадо. Исторический очерк по японским источникам // Русский вестник. 1869. № 11. С. 207.
[6] Там же.
[7] Накамура К. Дневники святого Николая Японского // Дневники святого Николая Японского: В 5-и т. СПб., 2004. Т. 1. С. 38. Мэйдзи – эпоха просвещенного правления, названная так по имени императора Мэйдзи, правившего с 1868, способствовавшая открытию Японии европейцам с их научными и культурными достижениями.
[8] Дневники святого Николая Японского. Т. 1. С. 323.
[9] Николай (Касаткин), иеромонах. Япония с точки зрения христианской миссии // Русский вестник. 1869. Сентябрь. С. 14; также: Николай-до: святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание, выдержки из дневников. СПб., 2001. С. 23.
[10] «В Японии жатва многа…»: Письмо русского из Хакодате (письмо иеромонаха Николая преосвященному Исидору от 15 июля 1868 г.) // Христианское чтение. 1869. № 2. С. 24.
[11] Первым из католических миссионеров был Франциск Ксавье (один из сподвижников основателя ордена иезуитов Игнатия Лойолы), ступивший на японскую землю в 1549 г. Позже в Японию прибыли католические миссионеры других орденов (францисканцы, доминиканцы и августинцы), а также протестанты.
[12] Горегляд В.Н. Миссионерство христианских конфессий в Японии (аспекты местной специфики) // Научно-богословские труды по проблемам православной миссии. Белгород, 1999. С. 139.
[13] Недачин С. Православная Церковь в Японии. СПб., 1991. С. 7.
[14] Кондрашов И., протоиерей. Архиепископ Николай (Касаткин) – апостол Японии. Л., 1965. С. 19.
[15] «В Японии жатва многа…» С. 59.
[16] Дневники святого Николая Японского. Т. 5. С. 436, 447.
[17] Дневники святого Николая Японского. Т. 2. С. 784.
[18] Чех Александр. Краткое жизнеописание святителя Николая Японского // Николай Японский, святитель. Краткое жизнеописание. Дневники 1870–1911 гг. СПб., 2007. С. 22.
[19] Дневники святого Николая Японского. Т. 2. С. 290.
[20] Там же.
[21] Дневники святого Николая Японского. Т. 3. С. 225.
[22] Там же. С. 777.
[23] Дневники святого Николая Японского. Т. 4. С. 426.
[24] Антоний (Мельников), митрополит. Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай // Богословские труды. Сб. 14. 1975. С. 53.
[25] Чех Александр. Краткое жизнеописание святителя Николая Японского. С. 37.
[26] Там же. С. 38.
[27] Там же. С. 32.
[28] Дневники святого Николая Японского. Т. 5. С. 598.
[29] Никон (Рождественский), архиепископ. Святитель Николай Японский о кончине мире и грядущих судьбах России. М., 1996. С. 13.
[30] Антоний (Мельников), митрополит. Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай. С. 9


http://www.pravoslavie.ru/51989.html

[Александр Васильевич]

Возрождение Православия на родине святителя Николая Японского.

Беседа с протоиереем Артемием Рублевым

_{Святитель Николай Японский}

Неисповедимы пути Господни. Эти слова хорошо осознаешь, когда, стоя на пригорке возле глухой русской деревни Березы, от которой осталось три дома и заросшие могильные плиты, мысленно устремляешь свой взор на другой край земли, силясь понять, какой путь приходится проделать одному человеку, чтобы просветить светом Христовым целую страну. На родине святителя Николая Японского сегодня вновь всходят ростки памяти о светильнике Божием. И главный из них – храм, построенный сравнительно недавно рядом с местом рождения святого и ему посвященный. О ростках веры в русской глубинке и жизни сельского священника – беседа с протоиереем Артемием Рублевым, настоятелем храма Николая Японского в поселке Мирный Оленинского района Тверской области.

– Отец Артемий, скажите, местные жители осознают, на чьей родине они живут?

– Знают, понимают, но никак в своей жизни это не проявляют. То есть понимают умом, но не доходит до сердца. Память сохраняется формальная. Есть даже живые родственники. В нашей школе учится мальчишка Максим, который приходится внучатым племянником святителю Николаю Японскому. Он знает, чьим является родственником, но в храм не ходит.

– Кроме памятного креста, воздвигнутого на месте дома святителя, и храма во имя равноапостольного Николая Японского в поселке Мирный, что еще напоминает здесь о нем?

– В районном центре Оленино есть музей святителя Николая Японского, он создан на основе тех материалов, которые собрали у нас в поселке. Очень надеюсь, что найдутся благотворители для постройки музея и в нашем поселке. К тому же, место уже запланировано.

И когда-нибудь одна из улиц нашего поселка станет носить имя Николая Японского.

– Какова история появления храма на родине святого?

– Изначально храм (Вознесенский, Феодосия Тотемского 1748 года и с приделом Георгия Победоносца 1812 года) был не в поселке, а в деревне Березе, недалеко от дома святителя Николая Японского. После войны церковь была разобрана полностью. А когда возникла необходимость возрождения церковной жизни, то очень долго шли разговоры о том, где строить храм: там, где он был исторически, или в поселке. Слава Богу, победила вторая точка зрения, поскольку храм – это не памятник и мемориал, а место церковного общения людей. А в деревне Березе, где родился святой, людей практически не осталось. В самом же поселке живет 300 человек, да еще 600 – в приросших к нему

– Кто был инициатором строительства храма?

– Наш правящий архиерей архиепископ Тверской и Кашинский Виктор и наш благочинный протоиерей Олег Чайкин. В это же время с такой же инициативой выступало местное руководство: глава района Олег Игоревич Дубов и глава администрации поселка Светлана Николаевна Штакина. Эти люди до сих пор относятся очень тепло к храму и всячески его поддерживают.

С самого начала ни у кого не возникало вопросов, кому будет посвящен храм. Сегодня наш храм уже не единственный в России, посвященный равноапостольному Николаю Японскому. Недавно в Москве был освящен второй храм в память святого.

– Как проходило строительство храма?

– Люди строили. Будущие прихожане приходили к месту строительства и помогали чем могли.

Первые средства на строительство храма дал леспромхоз. В дальнейшем появились другие благотворители, оказавшие неоценимую помощь.

– А православные Японии как-то помогали?

– Нет. Они участвовали только в воздвижении креста в 1998 году. Тогда приезжал представитель Посольства Японии, который в том числе принимал участие в установке памятного камня и таблички на двух языках. От Японской Православной Автокефальной Церкви никого не было в храме ни разу. Очень жаль, что мы не принимали участие в выставке к 150-летию со дня рождения равноапостольного Николая Японского в Москве, на которой были экспонаты, собранные нашими местными краеведами. Особенно хочется отметить главного инициатора и энтузиаста-краеведа Светлану Георгиевну Румянцеву.

– Но ведь православные японцы приезжают в Россию.

– В Москву приезжают, да. А в Тверской области плохо развит туристический бизнес.

Нужно понимать японский менталитет, их отношение к паломничеству и почитанию мощей. Японцы очень любят путешествовать, смотреть достопримечательности, наполнять себя новыми впечатлениями. Когда речь заходит о духовной жизни, то начинается совсем другой мир. Они, по-своему обоснованно, считают, что духовный мир – это мир их сердца, их дома, поэтому не надо никуда ехать.

– Как получилось, что на родине известного святителя, основателя Автокефальной Церкви пришлось фактически возрождать церковную жизнь?

– До революции область была территориально почти в три раза меньше, чем сейчас[1], а храмов было более тысячи и более ста монастырей. Сейчас немногим более трехсот храмов и десять монастырей на всю область. В советское время в Тверской области, одной из трех подобных, проходил эксперимент по атеизму. И вот в ходе этого эксперимента три поколения людей выросли не просто в забвении, а в третировании церковной жизни. Поэтому и получается, что храм, который пережил войну, был в мирное время спокойно разобран на кирпичи. Какая в таких условиях может сохраниться церковная жизнь?

– Что сегодня представляет ваш приход?

– Я бы сказал, что мы сейчас только на начальной стадии собирания прихода. Пока не получается прихода в том виде, как этого хочется. Постоянных прихожан порядка двадцати человек. В праздники собирается народу побольше, а на Пасху или Богоявление приходит и до ста человек.

Но зато при храме заботами моей матушки Галины и преподавателя воскресной школы Марии Олеговны Жильцовой активно действует воскресная школа. И их стараниями школа процветает. Даже в каникулы дети идут к матушке с просьбой позаниматься. Самая активная жизнь школы наступает летом, поскольку мы имеем очень насыщенную программу, за что уже получили три награды от главы Оленинского района. Летом мы устраиваем большой лагерь, в котором собирается до сорока детей, и проводим велопоходы. В этом году мы проехали 957 километров. Посетили Старицу – место рождения и служения первого российского патриарха Иова, где присутствовали на литургии, которую совершал Святейший Патриарх Кирилл. Во второй части похода мы поехали в Торопец, к месту рождения патриарха Тихона. А первый поход у нас состоялся по маршруту известного дореволюционного педагога С.А. Рачинского, который организовывал крестный ход от села Татьева мимо деревни Березы, через Оковецкий источник до Нило-Столобенской пустыни. Сейчас пешком по этому маршруту мало кто пройдет, вот мы и решили на велосипедах.

– Как начиналось возрождение церковной жизни в поселке?

– С желания молиться. Потребность в молитве местных жителей способствовала появлению памятного креста на месте рождения святителя Николая Японского. С Божией помощью появился и храм. К сожалению, из-за отсутствия здесь работы население убывает, приход маленький. Складывается в основном из пенсионерок. Радует появление детей в храме.

– А родителям передается детская вера?

– Да. Потому что вслед за детьми в храм приходят и родители. Так происходит повсеместно.

– В местную школу вас приглашают?

– И на 1 сентября, и на Последний звонок, и на другие мероприятия.

У нас со школой сложились очень хорошие, дружеские отношения. Началось все со спорта и туризма, а потом распространилось на все остальные сферы деятельности. И наши летние мероприятия также проходят с участием школы, которая помогает нам с транспортом и со снаряжением, выделяя палатки и прочие необходимые вещи.

– В школе преподаются основы православной культуры?

– ОПК преподается. Также с этого года школа участвует в эксперименте по преподаванию основ религий и светской этики. Причем в нашей школе более половины учеников изъявили желание изучать Православие. По области желающие изучать этот предмет составляют 61% от общего числа учащихся.

– Как вы оцениваете опыт преподавания ОПК в школе вашего поселка?

– Точно так же, как изучение математики. Преподавание ОПК в школе – это работа на перспективу. Когда ребенок подрастает и оформляется как полноценная человеческая личность, вот тогда уже всплывает его багаж знаний и претворяется в жизнь.

Другая проблема, вскрытая преподаванием ОПК, в том, что русские люди не заинтересованы в русской культуре. А ведь русская культура и культура Русской Православной Церкви – это синонимы.

– Знакомство с трудами равноапостольного Николая Японского помогает вам в вашей священнической деятельности?

– Конечно. Правда, полное издание дневников святителя не по средствам купить нашему храму, поэтому пользуюсь опубликованными выдержками.

Бросается в глаза устрашающая параллель: опыт миссионерской деятельности святителя Николая Японского среди язычников, в стране, в некоторой степени антихристианской, как ни странно, «работает» и у нас – в стране православной. Те примеры терпения и житейской мудрости, что святитель Николай показывал, общаясь с самураями, зачастую пригождаются здесь в общении с людьми, которые по корням своим должны быть православными. Сейчас мы в отношении Церкви как те японцы, к которым приехал с миссией равноапостольный Николай. Его удивительная мудрость включала в себя любовь к людям. Вот пример: когда к нему пришел самурай и заявил, что хочет его убить, святитель Николай отнесся к нему с любовью. Он показал в тот момент высшее проявление христианской любви – любовь к врагу. Этому нужно учиться и учиться.

– Страшная картина, если вспомнить, что Русь крестилась более тысячи лет назад…

– Страшная. В проповедях я говорю про то, что в былые времена наши миссионеры – вспомним святителей Иоанна Шанхайского, Германа Аляскинского – с проповедью Христа доходили до других стран, а сейчас земля русская переполнена иноземными миссионерами. Так и хочется вспомнить слова Господа: нет пророка в своем отечестве.

Большинство наших прихожан составляют дети и люди пожилого возраста. У пожилых суета мирская постепенно отступает на задний план и встает вопрос о готовности к жизни будущего века. И у них есть отзывчивость. Но тут речь идет уже не о просветительской деятельности, а именно о приуготовлении души к встрече с Творцом. И исповедь и причастие для людей этого возраста важнее материалов воскресной школы.

Увы, большинство людей среднего возраста лишены интереса к Богу и воспринимают Церковь как элемент народной традиции. Священник, выступающий с амвона, интересен им ровно настолько, насколько интересен кокошник на голове у артистки. Дети же, в силу своей открытости для нового, ближе к Церкви. Поэтому основным видом деятельности священника в деревне остается работа с детьми и духовное окормление пожилых людей.

– Сегодня во многих деревнях практически половину населения составляют люди, приезжающие жить сюда из городов. Эти люди уже воцерковлены? Они радуются, что в деревне есть церковь, или для них храм составляет часть сельского пейзажа?

– Не все приехавшие горожане являются воцерковленными. Но есть такие, которые специально выбирали поселок, в котором есть действующий храм. Они всей семьей становятся прихожанами. И это очень радует.

– Как сейчас воспринимается священник в деревне?

– Про себя могу сказать, что отношение сложилось сразу радушное и уважительное. Если нужна какая-то помощь, то никто никогда не отказал.

– Прожив пять лет в деревне, можете подтвердить расхожее мнение, что деревня умерла? Или это не окончательный диагноз?

– Не окончательный, но к этому все идет. Пока не изменится отношение государства к селу. Здесь вопрос социальной парадигмы: сейчас весь социум заточен на то, чтобы человеку уехать в город. И какие бы государство ни принимало программы по поддержке села, оно рискует превратиться в разрозненные компании фермеров. Сегодня деревня как система общежития пока обречена на увядание.

(Окончание следует)