Поминовение усопших

[Александр Васильевич]

Епископ Афанасий (Сахаров)

О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви (фрагменты)



В канун дня особого поминовения усопших - Радоницы - портал Патриархия.ru публикует выдержки из фундаментального труда выдающегося литургиста святителя Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского (+1962)

"Пасхальная панихида"

<…> Церковный Устав не знает чина Пасхальной панихиды. Естественное для живых желание помянуть на Пасхе своих дорогих усопших не имеет препятствий, так как поминовение на проскомидии и тайное поминовение во время литургии не возбраняется и на Пасхе; не встречает также препятствий и естественное желание навестить родную могилку, похристосоваться с дорогими почившими.

Христосование с усопшими

В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и ответствуют на них, чаще всего незаметно для наших чувств, а иногда и весьма громогласно, как в 1463 году чудотворцы Печерские на пасхальное приветствие преподобного Дионисия*, "яко живи суще… и по смерти… от среды гробов отвечали: Воистину воскресе"**.

Но христосование с усопшими должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, всегда настраивающим нас на грустный лад. Церковные люди скажут на дорогой могилке: "Христос воскресе!", положат на могилку красное яичко, может быть, и слезу прольют, но совершать заупокойную службу не дерзнут.

От грусти на могилке для нас, людей, и в Пасху трудно удержаться совсем, но не надо еще более увеличивать эту естественную, неосудительную и на Пасхе грусть грустными заупокойными песнопениями, которые по Церковным Уставам на эту седмицу совсем устраняются их обихода, даже и из келейного, домашнего правила.

Пасхальное посещение могил священнослужителями

Для людей церковных естественно желание, чтобы священный обряд христосования с усопшими происходил при участии священнослужителей, подобно тому, как первое, самое радостное христосование с живыми во время утрени первого дня Пасхи происходит также при участии священнослужителей.

Кроме того, как для самих церковных людей отрадно и утешительно посещение с молитвой в праздник их жилищ священоослужителями, так естественно для них позаботиться о том, чтобы такую же радость и утешение доставить и умершим. Но и пасхальное посещение могил священнослужителями, соответственно особливому характеру праздника праздников и торжества из торжеств, должно быть радостным, праздничным, торжественным и совершенно отличным от посещения могил во всякое другое время.

В Пасху на могилке священнослужителями приличнее всего совершить то, что обычно совершается при посещении на Пасхе священнослужителями домов их живых духовных чад, т. е. пропеть пасхальные песнопения, какие где принято, и как там, в конце может быть присоединена ектения о здравии предстоящих, так здесь может быть присоединена ектения об усопших, разумеется, с красным, а не заупокойным Господи помилуй.

Больше из заупокойного ничего, – ни кондака, ни "Вечной памяти" не должно быть.

У гроба скончавшегося во святые дни Пасхи может быть более продолжительное служение, но не пасхальной панихиды, а пасхального молебна с опущением Евангелия и с произнесением по 3-й, 6-й и 9-й песням канона заупокойных ектении. Пение же "Со святыми упокой" и "Сам един ecи" должно быть оставлено как исключительное и почти единственное отличие последования пасхального погребения.

Служение же полной панихиды должно быть отложено до Радоницы, когда у нас обычно совершается поминовение усопших. Но и в Радоницу должна быть не какая-либо особая пасхальная панихида, а самая обычная великая панихида, изложенная в Типиконе и Октоихе, предваряемая только после начального иерейского возгласа троекратным пением тропаря Пасхи, как это делается на всех службах в послепасхальные дни.


--------------------------------------------------------------------------------

* Преподобный Дионисий, по прозванию Щепа, был блюстителем Антониевых пещер. Почивает в затворе в дальних пещерах. Память 28 августа.

** Служба преподобным отцам Печерским и всем святым в Малой России просиявшим, песнь 8, тр. 4.

http://www.patriarchia.ru/db/text/401226.html

[Александр Васильевич]

Первые шаги в храме.
О поминовении



Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии — это наибольшее благо для тех, кто нам дорог.

Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: «О здравии» или «О упокоении», после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины).

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.

Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких.

Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, — это имя христианина, данное ему при крещении или (для монахов) при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются.

Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица — до 14 лет), в. (воин), бол. (болящий, болящая), закл. (заключенный, заключенная), пут. (путешествующий, путешествующая), уб. (убиенный, убиенная).

Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего». В записках «О упокоении» усопший в течение сорока дней по кончине именуется «новопреставленный».

Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.

Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым — по желанию прихожанина.

Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери (например, «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Млекопитательница», «Милующая», «Скоропослушница», «Целительница», «Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Призри на смирение») говорит о том, что Она — наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах.

В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву.

Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком.

Во многих монастырях существует особая треба — поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай).

В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

http://www.pravoslavie.ru/put/33917.htm

[Александр Васильевич]

О молитвословиях и молебных пениях на разные случаи.
Поминовение усопших

ДНИ ПОМИНОВЕНИЯ УМЕРШИХ

Смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, которые связывали живых с умершими во время земной жизни. Продолжение этих отношений выражается и осуществляется в молитвенном поминовении умерших (усопших).


_{Панихада по Ивану Ильину в Париже}

Основанием и удостоверением в необходимости и реальности молитвенной связи живых с умершими являются слова Господа Иисуса Христа, что Бог не есть Бог мертвых, но живых; у Него все живы (Лк. 20, 28). Умершие не перестают жить за гробом и иметь общение с живыми в Боге.

Другое основание поминовения усопших есть вера Церкви в неисчерпаемую и спасительную силу молитвы, если мы просим по воле Сына Божия (Ин. 5, 14—15). И Священное Писание указывает, что на молитву за умерших есть несомненная воля Божия, ибо Христос умер и воскрес, чтобы обладать живыми и мертвыми, и Сам Он сходил во ад, чтобы избавить души, с верой ожидавшие его пришествия (1 Пет. 3, 19).

На этом основании Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении, и особенно на литургии.

ДРЕВНОСТЬ ОБРЯДА ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ

Обычай поминать усопших встречается уже в церкви ветхозаветной (Чис. 20, 29; Втор. 34, 9; 1 Цар. 31, 13; 2 Мак. 7, 38—46; 12, 45).

В христианской Церкви этот обычай древен, как древне и само основание, по которому совершается поминовение усопших.

В древних литургиях (Иакова и Марка), дошедших до нас, встречаются молитвы и за усопших. С особенной ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления апостольские. Здесь мы находим как молитвы за усопших при совершении Евхаристии, так и указания на дни, в которые особенно прилично поминать усопших, а именно: третий, девятый, сороковой и годовой в том же значении, какое усвояет им Церковь в настоящее время. Отцы и учители Церкви последующего времени (Тертуллиан, свв. Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Августин, Иоанн Дамаскин и др.), изъясняя смысл поминовения усопших и указывая, что истинный смысл его состоит в молитвах, совершении бескровной Жертвы и милостыне, часто свидетельствуют, что поминовение усопших есть апостольское установление и что оно соблюдается во всей Церкви. [1]

ПОМИНОВЕНИЕ НОВОПРЕСТАВЛЕННЫХ

Для поминовения НОВОПРЕСТАВЛЕННЫХ Церковь назначает первые сорок дней со дня смерти, находя в этом числе, по указанию Священного Писания, достаточный срок для очищения от грехов и умилостивления Бога (Быт. 7, 12; Лев. 12 гл.; Чис. 14, 31—34; ср. Мф. 4, 2).

Из этих сорока дней особенно посвящаются молитве за усопших следующие дни:

третий — в воспоминание воскресшего в третий день Спасителя, Который Своим Воскресением завершил победу над грехом и его следствием — смертью, избавил человеческий род от «адова мучительства», открыл двери бессмертия и небесной жизни, Своим Воскресением освятил будущее всеобщее воскресение;

девятый — по благочестивому желанию Церкви, чтобы дух усопшего был причислен к девяти чинам ангельским;

двадцатый день как половина сорокадневного моления об умерших;

сороковой — по ветхозаветному примеру оплакивания Моисея израильтянами в продолжение сорока дней и по сближению этого дня с днем вознесения Господня. Потому и христиане молятся, чтобы усопший, воскреснув со Христом, был восхищен на облацех небесных, предстал праведному Судии и всегда был с Господом (1 Сол. 4, 17).

Поминовением в сороковой день Святая Церковь хочет внушить, что как Моисей чрез сорокадневный пост приблизился к Богу для восприятия закона, как Илия в продолжение сорокадневного пути дошел до горы Божией и как Спаситель наш победил диавола сорокадневным постом, так и умерший возносимыми о нем сорокадневными молитвами Церкви утверждается в благодати Божией, побеждает враждебные силы и достигает Престола Божия, где обитают души праведных.

В Православной Церкви существует в обычае в течение сорока дней после смерти поминать усопшего за литургией (так наз. «сорокоуст»), — поминать на проскомидии и пред освященными Святыми Дарами, по вере Церкви о великой пользе молитвы о нем при принесении бескровной Жертвы (см. молитву в конце литургии: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих»).[2]

Наконец, поминовению усопшего посвящается годовой день смерти, рождения и именин, с той целью, что умерший жив и бессмертен по духу и некогда совершенно обновится, когда Господь воздвигнет самое тело его.

ПАНИХИДА

Панихида — один из видов церковного поминовения усопших. По своему составу панихида является сокращением чина погребения. Слово панихида означает всенощную службу, или бдение (греч. pas — весь, nis — ночь, ado — пою; другое греч. слово pannihis — всенощное бдение). Наименование этой церковной службы панихидой объясняется из исторической связи с всенощным бдением, на что указывает близкое ее сходство, как и всего чина погребения, с частью всенощного бдения — утреней.

В древнехристианской Церкви, по причине гонений, молитвенные собрания верующих и погребение умерших совершались в ночное время. Богослужение, которым сопровождалось погребение, было в собственном смысле всенощным. Христиане собирались на гробах мучеников и проводили ночь в бдениях, прославляя мучеников и вознося молитвы за умерших, скончавшихся в вере и благочестии. С выделением погребального богослужения из всенощного, что произошло после умиротворения Церкви, за тем и за другим сохранились в Православной Церкви равнозначащие названия.

Великая панихида, или полная, называется еще парастас и отличается от обычно совершаемой панихиды тем, что на ней поются непорочны (разделяемые на 2 статии) и полный канон.[3]

Панихиды поются над умершим, еще не погребенным, и потом в 3-й, 9-й, 40-й день после смерти усопшего и в другие дни (годовщину смерти, день рождения, тезоименитства и др.).[4]

Заупокойные литургии и панихиды, как и погребение, не совершаются в храме в первый день Пасхи и в день Рождества Христова до вечерни. Поминовение усопших на литургии в праздник Пасхи, Рождества Христова и другие большие праздники, а также в воскресные дни может быть совершаемо только на проскомидии и после освящения Святых Даров — во время пения «Достойно есть»; особой же заупокойной ектении «ради торжества праздничного» в эти дни произносить не положено (Типикон, гл. 59; 169 пр. Номоканона при Требнике). Но если в воскресные дни служится ранняя литургия за упокой, то на такой литургии произносится заупокойная ектения, а также прилагаются заупокойные Апостол, Евангелие, прокимен и причастен.[5]

На первой седмице Четыредесятницы, на Страстной и Пасхальной седмицах (а также в седмичные дни Четыредесятницы) панихиды в храме не совершаются. Поминовение усопших отнесено к субботам 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста. Если в седмичные дни Великого поста случится 3-й или 9-й день по смерти, то панихида по новопреставленному служится в ближайшую к этим дням заупокойную субботу. Только в 40-й день, на который день он выпадает, совершается панихида в храме. «Сорокоуст» не бывает в Великом посту и на Пасхе, а начинается от Недели ап. Фомы и продолжается до исполнения 40 дней.

Чин обычной панихиды следующий:

После обычного начала читается 90-й псалом (вместо шестопсалмия), после которого произносится великая ектения за упокой. Затем вместо Бог Господь — «Аллилуиа» и тропари «Глубиною мудрости».[6]

После тропарей на панихиде (а на парастасе — после Непорочных) поются тропари по Непорочных: «Святых лик обрете источник жизни» с припевом: «Благословен еси, Господи».

Затем произносится малая заупокойная ектения, поется седален «Покой, Спасе наш», читается 50-й псалом и поется канон на глас 6-й «Яко по суху пешешествовав Израиль» или 8-го гласа — «Воду прошед». Вместо чтения тропарей на каждую песнь поется припев священнослужителями и повторяется хором: «Упокой (или: Покой), Господи, души усопших раб Твоих», затем: «Слава» (священнослужители) и «И ныне» (хор).[7]

Канон разделяется и заканчивается малыми заупокойными ектениями (после 3-й, 6-й и 9-й песни). После 3-й песни поется седален, а после 6-й — кондак: «Со святыми упокой» и икос: «Сам един еси Безсмертный».

После канона панихида (также и парастас) заканчивается литией: читается Трисвятое по Отче наш, поются тропари: «Со духи праведных скончавшихся» и произносится ектения: «Помилуй нас, Боже», после которой бывает отпуст с крестом и кадилом, и поется «Вечная память».

Малое каждение (тетрапода и людей) на панихиде бывает при пении тропарей по непорочных «Благословен еси, Господи», кондака «Со святыми упокой» и в конце на пении «Вечная память».

ВСЕЛЕНСКИЕ ПАНИХИДЫ, ИЛИ ВСЕЛЕНСКИЕ РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ

Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь, на том же основании, творит в определенные дни года поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные Уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — Вселенскими родительскими субботами. В круге богослужебного года такими днями общего поминовения являются: субботы мясопустная и Троицкая и субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста.

Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного Суда Христова, Церковь, в виду этого Суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братьям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которою мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — обществе верующих, членами которой являются не только живущие, но и все умершие после своей смерти. В Боге — все живые. И если окинуть оком все века и то, сколько жило людей и сколько среди них было верующих во Христа и умерших с верой и надеждой на милость Божию, то мы увидим, что умершие составляют большую часть Церкви, чем мы, ныне живущие. Общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего единства с ними, и вместе с тем общего всех единства о Господе в Церкви Христовой.

Троицкая родительская суббота. Поминовение всех умерших христиан установлено в субботу пред Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа заключилось домостроительство спасения людей, но в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать Всесвятого и Всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником вечного блаженства, так как «Святым Духом всяка душа живится». Поэтому накануне праздника Церковь всю субботу посвящает поминовению усопших и молитве о них. Святитель Василий Великий, оставивший умилительные молитвы, читаемые на вечерне в день Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Святой Четыредесятницы.

Во Святую Четыредесятницу — дни поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним, Церковь утверждает верующих в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, обязуя совершать в означенные дни молитвенные благотворные поминовения по отшедшим от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения еще и по той причине, что в седмичные дни Четыредесятницы не совершаются обычные ежедневные поминовения (заупокойные ектении, литии и панихиды и поминовения новопреставленных в третий, 9-й и 20-й дни по смерти и сорокоусты), т. к. ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Но чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни Четыредесятницы, выделены субботы в указанные седмицы.

Во все вышеуказанные родительские субботы служба совершается по особому уставу и помещена в Триодях Постной и Цветной.

ДНИ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ В РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Кроме указанных выше суббот, посвященных поминовению усопших всей Православной Церковью с древних времен, в Русской Церкви той же цели посвящены еще некоторые дни, а именно: а) Радоница, б) 29 августа — Усекновение главы Иоанна Предтечи и в) Димитриевская суббота.

Радоница — это день общего поминовения умерших, которое совершается в понедельник или вторник после Фоминой Недели (воскресения). В Типиконе на этот день не указано особых молитвословий за умерших, и совершается поминовение в этот день по благочестивому обычаю Русской Церкви. После рядового вечернего богослужения (или после литургии) служится полная панихида с пасхальными песнопениями. На литургии присоединяется прокимен, Апостол и Евангелие заупокойные. По принятому обычаю на Радоницу панихиды служатся на кладбище у могил.

Основанием для поминовения усопших, совершаемого на Радоницу, служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе над смертью, соединяемое с Фоминым воскресением, с другой, — разрешение Церковным Уставом совершать обычное ежедневное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницею (или Радуницей).

Дни поминовения православных воинов, «за веру и Отечество во брани живот свой положивших». Поминовение воинов, убиенных за Отечество, совершается: 29 августа и в Димитриевскую субботу.[8]

29 августа — праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи.

Поминовение убиенных воинов совершается в этот день по самой связи с воспоминаемым в этот день событием. Предтеча Господень пострадал за истину, как добрый воин Небесного Отечества; его предстательству поручает Святая Церковь и своих чад — воинов, которые подвизались за истину и добро, и жизнь свою положили за свое Отечество. (Поминовение установлено в 1769 г. во время войны с Турцией и Польшей.) Особой заупокойной службы в Уставе не указано. Обычно после литургии совершается панихида.

Димитриевская суббота — пред 26 днем октября — также поминаются воины, на поле брани убиенные, и другие умершие. Суббота названа так от воспоминаемого после нее дня памяти великомученика Димитрия Солунского (26 октября). Установление поминовения в эту субботу принадлежит Димитрию Донскому, который, совершив после Куликовской битвы (1380 г. 8 сентября) поминовение павших в ней воинов, по совету и благословению прп. Сергия Радонежского, установил совершать ежегодно это поминовение в субботу пред 26 октября. Впоследствии вместе с воинами стали поминать и других умерших. Служба в Димитриевскую субботу совершается по чину мясопустной субботы. Но, в отличие от мясопустной субботы, в Димитриевскую субботу Церковный Устав не отменяет службы рядовому святому.

Всю службу следует совершать по Октоиху и Минее, руководствуясь 13-й главой Типикона — «Аще прилучится и изволит настоятель в субботу пети аллилуиа». (На утрене вместо «Бог Господь» — «Аллилуиа» и тропари «Апостоли, мученицы», — они же и на вечерне. После 16-й кафизмы — Непорочны и проч., — как в мясопустную субботу. Каноны: Минеи, храму и 1-й Октоиха. По 6-й песни — заупокойные ектения, кондак и икос. Далее обычное окончание вседневной утрени. На литургии: прокимен, Апостол, Евангелие и причастен дню и за упокой.)

В случае совпадения Димитриевской субботы с бденным или полиелейным праздником поминовение переносится на другую ближайшую субботу, где нет такого праздника.

Приложение

«Последование парастаса, сиречь великия панихиды, по усопшим отцем и братиям нашим и по всем православным христианом преставльшимся»

Начало парастаса такое же, как обычной панихиды (которая есть сокращенный парастас).

После Аллилуиа и тропарей «Глубиною мудрости» поются непорочны.

Непорочны разделяются на 2 статии.

Первая статия: «Блажени непорочнии в путь».

Припев: «Помяни, Господи, душу раба Твоего» (или «душу рабы Твоея», или «души раб Твоих»).

После первой статии — малая заупокойная ектения и возглас: «Боже духов…».

Вторая статия: «Твой есмь аз, спаси мя».

Припев: «Упокой, Господи, душу раба Твоего» (или «душу рабы Твоея», или «души раб Твоих»).

Сразу после этого поются тропари по непорочных:

«Благословен еси, Господи…

Святых лик обрете источник жизни…».

После тропарей и малой заупокойной ектении поется покоин седален: «Покой, Спасе наш», читается 50-й псалом и поется канон «Воду прошед» — егоже краестрочие: «Умирающим верным осмое плету пение» (помещен в Октоихе, глас 8, в субботу).

Припевы к канону: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев» и «Покой, Господи, души усопших раб Твоих».

По 3-й песни катавасия — ирмос: «Небеснаго круга», и седален: «Воистину суета всяческая».

По 6-й песни катавасия ирмос: «Очисти мя, Спасе».

После малой заупокойной ектении — кондак и икос: «Со святыми упокой» и «Сам един еси Безсмертный».

По 8-й песни священник творит возглас: «Богородицу и Матерь Света…».

Хор: «Дуси и души праведных…» и ирмос: «Устрашися всяк слух».

После канона читается Трисвятое по Отче наш и поются тропари литии: «Со духи праведных скончавшихся душу (или души) раба Твоего (раб Твоих), Спасе, упокой…» и проч.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Далее последование подобно, как в обычной панихиде.

Чин панихиды на Пасхальной седмице и в Радоницу (на кладбище и в храме)

Диакон: Благослови, владыко.

Священник: Благословен Бог наш:

Хор: Аминь.

Священник и диакон: Христос воскресе: (трижды).

Хор: Христос воскресе: (трижды).

Священник: 1-й стих. Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. (Совершается полное каждение храма; если же на кладбище, — то ближайших могил.)

Хор: Христос воскресе: (1 раз).

Священник: 2-й стих. Яко исчезает дым, да исчезнут.

Хор: Христос воскресе: (1 раз).

Священник: 3-й стих. Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся.

Хор: Христос воскресе: (1 раз).

Священник: 4-й стих. Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь.

Хор: Христос воскресе: (1 раз).

Священник: Слава:

Хор: Христос воскресе: (1 раз).

Священник: И ныне:

Хор: Христос воскресе: (1 раз).

Священник: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ.

Хор: И сущим во гробех живот даровав.

Диакон: Миром Господу помолимся (и прочие прошения, см. обычную панихиду).

Хор: Господи, помилуй.

Хор (после возгласа): ирмосы пасхального канона. Ирмос 1-й песни: Воскресения день…

Священник и диакон (припев): Христос воскресе из мертвых.

Хор (повторяет припев): Христос воскресе из мертвых.

Священник и диакон: Упокой, Господи, души усопших раб Твоих.

Хор (повторяет припев): Упокой, Господи:

Священник и диакон: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Хор: И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Хор: ирмос 3-й песни. Приидите, пиво пием новое:

Священник и диакон повторяют те же припевы, что и после 1-го ирмоса.

Хор: ирмос 4-й песни. На божественней стражи:

Священник и диакон: припевы (см. выше).

Хор: припевы.

Хор: ирмос 5-й песни. Утренюем утренюю глубоку:

Священник и диакон: припевы.

Хор: припевы.

Хор: ирмос 6-й песни. Снизшел еси в преисподняя земли:

Диакон — малая заупокойная ектения (см. обычную панихиду).

Хор: Господи, помилуй.

Хор (после возгласа): Со святыми упокой: и кондак Пасхи, гл. 8: Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне:

Хор: ирмос 7-й песни. Отроки от пещи избавивый:

Священник и диакон: припевы.

Хор: припевы.

Хор: ирмос 8-й песни. Сей нареченный и святый день:

Священник и диакон: припевы.

Хор: припевы.

Хор: ирмос 9-й песни. Светися, светися, новый Иерусалиме.

Диакон: Паки и паки (заупокойная малая ектения).

Хор: Господи, помилуй (см. выше).

Хор (ексапостиларий): Плотию уснув, яко мертв:

Также стихиры Пасхи со стихами.

Да воскреснет Бог и расточатся врази Его.

Пасха священная нам днесь показася:

Яко исчезает дым, да исчезнут.

Приидите от видения, жены благовестницы:

Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся.

Мироносицы жены:

Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь.

Пасха красная:

Слава и ныне: Воскресения день:

Хор (тропари, гл. 4):

Со духи праведных скончавшихся:

В покоищи Твоем, Господи:

Слава. Ты еси Бог, сошедый во ад:

И ныне. Едина Чистая и непорочная Дево: (см. обычную панихиду).

Диакон: Помилуй нас, Боже: и прочее последование (см. обычную панихиду).

Хор: Господи, помилуй (трижды) и проч.

Диакон (после возгласа): Премудрость.

Хор: Христос воскресе (трижды).

Священник (отпуст со крестом): Христос, воскресый из мертвых, смертию смерть поправый и сущим во гробех живот даровавый[9], истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых Своих, души от нас преставльшихся раб Своих (имена) в селениих святых вселит, и с праведными причтет, и нас помилует, яко Благ и Человеколюбец.

Хор: Аминь.

Священник, осеняя верующих крестом, говорит: Христос воскресе (трижды).

Священник, — если на кладбище, то после осенения крестом предстоящих осеняет еще трижды могилы, говоря: Христос воскресе (трижды).

Диакон: Во блаженном успении вечный покой (см. обычную панихиду).

Хор: Вечная память (трижды), и поют тропарь Пасхи трижды, после чего:

И нам дарова живот вечный, покланяемся Его тридневному воскресению.

Священник при окончании панихиды дает верующим крест для лобзания.

Примечание о совершении панихиды в Радоницу на кладбище (на могилах).

Перед началом общей панихиды совершается крестный ход вокруг кладбища (внутри ограды) с пением пасхального канона и стихир Пасхи (священник с кадилом, крестом и трисвечником в руках). — Припевы на каноне поют священнослужители, и хор повторяет.

После этого совершается общая панихида на приготовленном месте по написанному выше уставу.

У приготовленного места, придя с крестным ходом, священник и диакон становятся лицом к востоку (если на могиле, то лицом ко кресту). Впереди них крест, с боков креста — хоругви.

Пред началом панихиды уместно сказать проповедь.

На панихиде при пении «Вечная память» иногда ударяют продолжительно в погребальный трезвон.

Лития об усопших

Вообще лития совершается:

на дому перед выносом усопшего в церковь;

после опускания усопшего в могилу;

на дому по возвращении после погребения и

по потребности на литургиях после заамвонной молитвы, а также в храме после отпуста вечерни, утрени и 1-го часа (Типикон, глава 9).

Лития об усопших на литургии

Когда лития совершается по заамвонной молитве (см. Служебник), тогда не бывает отпуста и не возглашается «Вечная память», но перед пением «Буди имя Господне» сразу хор поет: «Со духи праведных… В покоищи Твоем Господи… Слава: Ты еси Бог... И ныне: Едина Чистая...».

Диакон (ектению): Помилуй нас, Боже: и проч.

Хор: Господи, помилуй (трижды) и проч.

Священник: Боже духо?в... Яко Ты еси воскресение:

Хор: Аминь. Буди имя Господне: (трижды) и прочее последование литургии.

Чин литии вне литургии

Диакон: Благослови, владыко.

Священник: Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков.

Хор: Аминь.

Чтец: Трисвятое по Отче наш.

Священник: Яко Твое есть Царство:

Хор: Аминь. Со духи праведных скончавшихся… В покоищи Твоем, Господи:

Слава: Ты еси Бог… И ныне: Едина Чистая…

Диакон (ектению): Помилуй нас, Боже: и проч.

Хор: Господи, помилуй (трижды).

Священник: Боже духов и всякия плоти:

Хор: Аминь.

Диакон: Премудрость.

Священник: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Хор: Честнейшую Херувим:

Священник: Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе.

Хор: Слава и ныне: Господи, помилуй (трижды). Благослови.

Священник (отпуст): Живыми и мертвыми обладаяй Христос, истинный Бог наш:

Хор: Аминь.

Диакон: Во блаженном успении:

Хор: Вечная память (трижды).

Чтение псалтири по усопшем

В Православной Церкви издревле существует обычай чтения над телом умершего монаха и мирянина Псалтири, а архиерея и иерея — Евангелия. Чтение Псалтири, служа молитвою за усопшего, одновременно имеет целью дать утешение и назидание живым.

Чтение Псалтири должно совершаться благоговейно, неспешно, со умилением и сокрушением сердечным.

Чтение Псалтири совершается cразу же после совершения первой панихиды.

Порядок чтения Псалтири следующий. Совершается седмипоклонный начал:

Боже, милостив буди мне грешному (или грешней) — поклон.

Боже, очисти мя грешнаго (грешную) — поклон.

Создавый мя, Господи, помилуй мя — поклон.

Без числа согреших, Господи, прости мя — поклон.

Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго (грешную) — поклон.

Ангеле Хранителю мой святый, от всякаго зла сохрани мя — поклон.

Святый апостоле (или мучениче, или преподобне отче) (имя), моли Бога о мне грешнем — поклон.

После этого читаются обычные начальные молитвы:

Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь.

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

Трисвятое по Отче наш. Господи, помилуй (12 раз). Слава и ныне. Приидите, поклонимся (трижды).

И читается первая кафизма.[10]

Каждая кафизма делится на 3 части, или так называемых «славы» (см. Псалтирь). После каждой «славы» читается:

Слава и ныне: Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже (трижды). Господи, помилуй (трижды). Слава: — и следующую молитву: Покой, Господи, душу усопшаго раба Твоего (усопшия рабы Твоея) — имя — (поклон) и елика в житии сем яко человек согреши, Ты же яко Человеколюбец Бог прости его (ю) и помилуй (поклон), вечныя муки избави (поклон), Небесному Царствию причастника (причастницу) учини (поклон) и душе его (ея) полезное сотвори (поклон).

Богородицe Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших (поклон).

Примечание.


По другой практике после каждой «славы» читается молитва: Помяни, Господи Боже наш (поминая, где следует, имя усопшего), помещенная в «Последовании по исходе души от тела» — см. в конце Псалтири.

После заупокойной молитвы: И ныне — и далее чтение следующей «славы» кафизмы.

По окончании каждой кафизмы читается: Трисвятое по Отче наш, покаянные тропари и положенная после каждой кафизмы молитва.

Новая кафизма начинается словами: «Приидите, поклонимся…» (трижды).

Гермоген Шиманский

_______________________________________

[1] «Богоглаголивые апостолы, — говорит св. Афанасий Великий, — освященные учители и духовные отцы… учредили литургии, молитвы, псалмопения и годичные воспоминания об усопших, каковое обыкновение даже доныне усиливается и распространяется». Эти годичные воспоминания (поминовения), о которых писал в IV в. св. Афанасий Великий, впоследствии превратились в так называемые Вселенские родительские субботы.

[2] «Сорокоуст» — это ежедневное поминовение усопшего на полной литургии в течение 40 дней: на проскомидии, на специальной заупокойной ектении после Евангелия и, что особенно важно, после освящения Св. Даров, — с приношением для совершения литургии просфор, вина, елея, свеч и проч. В конце заупокойной литургии поется заупокойная лития.

Св. отцы Церкви с особой силой и убедительностью указывали на благотворное значение для умерших принесения за них бескровной Жертвы за Божественной литургией и молитвенного поминовения их после освящения Св. Даров. «Не напрасно, — говорит св. Иоанн Златоуст, — узаконили апостолы творить пред страшными Тайнами поминовение усопших. Они знали, что великая от сего бывает польза для усопших, великое благодеяние» (Беседа 3 на Флп.). О том же говорит св. Кирилл Иерусалимский (V в.): «По совершении духовной жертвы, бескровного служения… воспоминаем всех прежде усопших, веруя, что великая польза будет душам, о которых приносится моление, когда предлагается святая и страшная Жертва».

[3] Устав совершения панихиды находится в Типиконе, гл. 14. Все молитвословия панихиды находятся в особых книжках: «Последование за усопших» и «Последование парастаса». Молитвословия панихиды также находятся: а) в Октоихе — пред последованием субботы 1-го гласа (иногда и пред субботой 5-го гласа); б) в Псалтири в «Последовании по исходе души». Но в Октоихе и Псалтири не все помещены молитвословия, которые положено петь на панихиде. В Псалтири нет великой ектении, которая имеется в Октоихе, но в Октоихе нет 17-й кафизмы и седальна по 3-й песни. По Типикону, на панихиде не всегда бывает 17-я кафизма (обычно она бывает только на парастасе), а канон поется Октоиха текущего гласа. Чаще всего употребляется канон 6-го гласа: «Яко по суху пешешествовав Израиль» или канон 8-го гласа «Воду прошед».

[4] Первую панихиду, которая поется в доме умершего, пока он не погребен, нужно петь по особому «Последованию по исходе души», помещенному в конце Псалтири.

[5] «Сборник решения недоуменных вопросов из пастырской практики». Киев, 1903. Вып. 1. С. 71—72.

[6] На парастасе после Аллилуиа и тропарей поются Непорочны, разделяющиеся на 2 статии: на 1-й статии «Блажени непорочнии в путь» — припев: «Помяни, Господи, души раб Твоих». Между статиями — малая заупокойная ектения. На 2-й статии «Твой есмь аз, спаси мя» — припев: «Упокой, Господи, души раб Твоих».

[7] На парастасе тропари канона читаются с двумя припевами: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев» (к первому тропарю) и «Упокой, Господи, души раб Твоих (или: душу раба Твоего)» — ко второму тропарю.

[8] День поминовения православных воинов установлен также 26 апреля/9 мая определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 года.

[9] Такое начало отпуста только в Пасхальную седмицу, а с Фомина воскресения, в Радоницу и до Вознесения — начало воскресного отпуста: «Воскресый из мертвых Христос истинный Бог наш».

[10] В случае чтения Евангелия над усопшим священником или архиереем начало полагается обычное: «И о сподобитися нам слышанию» и проч.

http://www.pravoslavie.ru/put/2307.htm

[Александр Васильевич]

Дни особого поминовения усопшего

Настает час, когда останки почившего предаются земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но любовь матери Церкви к своему чаду, ушедшему из этой жизни, не иссякает. В известные дни она совершает моления об умершем и приносит бескровную жертву о упокоении его. Особые дни поминовений — третий, девятый и сороковой (при этом день кончины считается первым). Поминовение в эти дни освящено древним церковным обычаем. Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом.


_{Панихида на кладбище Сент-Женевьев де Буа}

Третий день. Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.

Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, злых и добрых дел. Душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ищущая себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему — Богу всяческих. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред лицем Правосудного.

Девятый день. Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившегося.

После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней. На это время душа забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него. Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждения святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире! Я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!» В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего чада.

Сороковой день. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь — по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми.

Годовщина. Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православного верующего — это день рождения для новой, вечной жизни.

ВСЕЛЕНСКИЕ ПАНИХИДЫ (РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ)

Кроме этих дней Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:

Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы.

Радоница. Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели (воскресенья), служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой — разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей (или Радуницей).

К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи. Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме — после отслуженной в церкви панихиды. Во время же Пасхальной недели панихид не бывает, ибо Пасха — это всеобъемлющая радость для верующих в Воскресение Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому в течение всей Пасхальной недели не произносятся заупокойные ектении (хотя совершается обычное поминовение на проскомидии), не служатся панихиды.

ЦЕРКОВНЫЕ ЗАУПОКОЙНЫЕ СЛУЖБЫ

Поминать усопшего в Церкви нужно как можно чаще, не только в означенные особые дни поминовения, но и в любой другой день. Главное моление о упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их упокоение, которые в конце литургии будут опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия. Будем помнить, что это наибольшее благо, которое мы можем оказать тем, кто нам дорог. Вот как говорится о поминовении на литургии в Послании восточных Патриархов: «Мы веруем, что души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но покаявшихся еще до разлучения с настоящей жизнью, только не успевших принести никаких плодов покаяния (такими плодами могли быть их молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), – души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение. Облегчение же они получают по бесконечной благости Божией через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина за его близких, и вообще за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь».

Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения — «О упокоении», после чего крупным, разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины).

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.

Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Молитва будет действеннее, если поминающий сам в тот день причастится Тела и Крови Христовой.

После литургии можно отслужить панихиду. Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Весьма важно после кончины заказать в храме сорокоуст — непрестанное поминовение за литургией в течение сорока дней. По его окончании сорокоуст можно заказать вновь. Существуют и длительные сроки поминовения — полгода, год. Некоторые монастыри принимают записки на вечное (пока стоит обитель) поминовение или на поминовение во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай). Чем в большем количестве храмов будет возноситься молитва, тем лучше для нашего ближнего!

Весьма полезно в памятные дни усопшего жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться о нем. На канун можно приносить жертвуемую снедь. Нельзя лишь приносить на канун мясную пищу и спиртное (кроме церковного вина). Самый простой вид жертвы за усопшего — свеча, которая ставится о его упокоении.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших усопших близких — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШЕГО НА ДОМАШНЕЙ МОЛИТВЕ

Молитва за усопших — это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе — все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа. Домашняя молитва за близких, в том числе и умерших, — долг всякого православного. Святитель Филарет, митрополит Московский, так говорит о молитве за усопших: «Если всепроницательная Премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не значит ли это, что еще позволено бросить веревку, хотя не всегда достаточно надежную, но иногда, а может быть и часто, спасительную для душ, отпавших от берега временной жизни, но не достигших вечного пристанища? Спасительную для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и последним судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений...»

Домашнее молитвенное поминовение усопшего христианина весьма многообразно. Особенно усердно следует молиться об умершем в первые сорок дней после его кончины. Как уже было указано в разделе «Чтение Псалтири по усопшим», в этот период очень полезно читать о почившем Псалтирь, хотя бы по одной кафизме в день. Можно так-же рекомендовать чтение акафиста о упокоении усопших. Вообще, Церковь заповедует нам каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:

Молитва о усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

ПОМИНАЛЬНАЯ ТРАПЕЗА

Благочестивый обычай за трапезой поминать умерших известен очень давно. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших.

Перед трапезой следует совершить литию — краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (к?оливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед — сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой.

Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки. Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты — не есть скоромного. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье.

От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться! Вином усопших не поминают! Вино — символ земной радости, а поминки — повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни. Не следует пить спиртного, даже если сам умерший любил выпить. Известно, что «пьяные» поминки часто превращаются в безобразное сборище, на котором о покойном попросту забывают. За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела (отсюда и название — поминки). Обычай оставлять за столом рюмку с водкой и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

Напротив, существуют благочестивые обычаи, достойные подражания. Во многих православных семьях первыми за поминальный стол усаживаются нищие и убогие, дети и старушки. Им же можно раздать одежду и вещи усопшего. Православные люди могут рассказать о многочисленных случаях удостоверения из загробного мира о великой помощи усопшим вследствие творения милостыни их родственниками. Более того, многих людей потеря близких побуждает сделать первый шаг к Богу, начать жить жизнью православного христианина.

Так, один ныне здравствующий архимандрит рассказывает следующий случай из своей пастырской практики.

«Было это в тяжелые послевоенные годы. Приходит ко мне, настоятелю деревенского храма, заплаканная от горя мать, у которой утонул ее восьмилетний сынишка Миша. И говорит она, что Миша приснился ей и жаловался на холод — был он совсем без одежды. Говорю ей: "А осталась ли какая его одежда?" — "Да, конечно". — "Раздай-ка ее друзьям Мишиным, наверняка им пригодится".

Через несколько дней она говорит мне, что опять видела Мишу во сне: он был одет как раз в ту одежду, которая была отдана его друзьям. Поблагодарил он, но теперь пожаловался на голод. Посоветовал я сделать для деревенских детишек — друзей и знакомых Миши — поминальную трапезу. Как ни трудно в тяжелое время, но что не сделаешь для любимого сынишки! И женщина, чем могла, угостила детей.

В третий раз пришла она. Очень меня благодарила: "Миша во сне говорил, что теперь ему и тепло и сытно, только моих молитв не хватает". Научил я ее молитвам, посоветовал не оставлять и на будущее дела милосердия. Стала она ревностной прихожанкой, всегда готовой откликнуться на просьбы о помощи, по мере сил и возможностей помогала сиротам, нищим и убогим».

http://www.pravoslavie.ru/put/1850.htm

[Александр Васильевич]

Вопрос:

Батюшка, благослови раба Божьего Андрея. Мои покойные бабушка (1921 г. р.) и дедушка (1919 г. р.) не посещали церковь, т.к. храмы были все разрушены (Тюменская обл.), но их как-то смогли крестить. Какие молитвы нужно читать за них, чтоб Господь простил всех их прегрешения?
Андрей

_________________________________________

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Согласно православному учению, по молитвам Церкви умершие могут получить облегчение или освобождение от загробных наказаний. «Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: “Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих”»
(Святитель Иоанн (Максимович). Жизнь после смерти).

В соответствии с этим Церковь установила специальные службы:

    1) Молитвенные поминовения умерших за Божественной Литургией (за проскомидией, после освящения Святых Даров и на заупокойной ектении).

    2) Панихиды и литии

    3) Чтение Псалтири.

Выше всего по силе и значимости стоит поминовение за проскомидией и после освящения Святых Даров. Выдающийся знаток богослужебного устава святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же литургии на ектениях великой и сугубой, (что по местам допускается) и на специальной заупокойной ектении»
(0 поминовении усопших по уставу Православной Церкви).

На каждой проскомидии одна из богослужебных просфор (пятая) приносится специально за умерших. Необходимо регулярно подавать записки на проскомидию. Можно также заказать ежедневное поминовение усопшего на 40 дней (сорокоуст), полгода и год.

Церковь установила особые заупокойные субботы, которые получили название родительских: перед мясопустом (т. е. перед заговеньем на пост), перед праздником Пресвятой Троицы, перед днем памяти св. Димитрия Солунского (Димитриевская) и в субботы 2-ой, 3-ей и 4-ой недель Великого поста. Каждый православный христианин должен стремиться исполнить свой долг перед родителями и другими отошедшими родственниками и в эти дни подавать записки на Литургию и панихиду. Панихида (греч. pan – «все» и nyx – «ночь») буквально означает всенощную службу. К молению об умерших это название прилагается потому, что по своему составу оно походит на часть всенощного бдения, а также потому, что в первые времена Церкви, во время гонений, она совершалась по ночам, подобно всенощному бдению. Любой может заказать панихиду за своих усопших родственников. Чаще всего ее заказывают в особые для покойного дни (именины, день кончины).

Иногда задают вопрос: почему просят не подавать длинные записки? Это связано только с тем, что возможности служащего священника весьма ограничены. Сотни и сотни (в праздничные дни более тысячи) имен должен помянуть священник на проскомидии, которая продолжается 30 – 40 минут. За это время он должен помянуть и всех тех, чьи имена вписаны в храмовые синодики (заздравные и заупокойные). Если поминать на ектениях, то чтение записок будет продолжаться треть Литургии, что нарушит благочиние службы. У желающего помянуть своих сродников есть возможность самому в то время, когда священник совершает проскомидию, прочесть свой помянник. Брат преподобного Никона (Беляева) Иоанн, бывший при старце преп. Варсонофии послушником, вспоминал, что в Предтеченском скиту Оптиной пустыни были огромные поминальные книги, куда заносили имена жертвователей и их родственников за многие десятилетия. Строго в соответствии с правилами в алтаре находились только служащий иеромонах, иеродиакон и пономарь. Старцы благословили читать всей братии поминальные книги не в алтаре, а в храме в то время, когда совершается проскомидия. Он пишет, что раньше подавал записки, а после стал также сам читать во время проскомидии. Так и любой, находясь в храме, может читать записки, которые оказались неподанными за множеством имен. Надо верить, что Милосердный Господь, видя наши обстоятельства, примет это молитвенное прошение за живых и усопших. Также можно читать свои синодики во время, когда священник или диакон произносит ектении за здравие и упокой.

С глубокой древности установилась также традиция поминовения дома. Помнящий свой долг любви перед усопшими родственниками может регулярно читать Псалтирь. Одни читают ее ежедневно по кафизме, другие с определенной периодичностью. Поминовение живых и усопших составляет часть утреннего молитвенного правила.

У близких покойного (особенно у детей и внуков, т.е. прямых потомков) есть великая возможность помочь усопшим предкам – явить плоды духовной жизни (жить в молитвенном опыте Церкви, участвовать в свв. Таинствах, жить по заповедям Христовым). Хотя отошедшие сами и не взрастили эти плоды, а их явили их дети и внуки, но и они (усопшие предки) причастны к этим плодам как корни или ствол. Насколько велика такая помощь даже для тех родственников, которые жили вне Церкви, мы знаем из письма преп. Амвросия Оптинского к графу А.П.Толстому. У него в домовом храме крестился мулла. По этому поводу великий старец писал: «Крещение этого муллы, обращение к христианству лезгинца Ассана, присоединение абиссинца и несколько других подобных примеров, навело нас на ту мысль, что недаром Богом соблюдаются разные племена и народы с разными заблуждениями относительно единой истины Божественной; потому что, хотя нечасто бывает, но почти из всех существующих племен в разное время обращаются люди к истинному христианству… Значит, если из тьмы нечестивых един обратился ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого, единого обратившегося, соблюдает целое поколение [т.е. колено], от которого он происходит» (Собрание писем. М., 1995, с.7).

«Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие!»

(Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Вып. 6, писмо 948).

http://www.pravoslavie.ru/answers/6957.htm

[Александр Васильевич]

Вопрос:

Поминовение усопших – родительские субботы (Вселенская, 2-3-4 седмиц св.Четыредесятницы, Троицкая, Дмитриевская). Почему именно по субботним дням? Каковы исторические корни этой традиции? Ведь она не имеет одновременного установления?
Владимир

______________________________________________

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Бог благословил и освятил день седьмой, «ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.2:3). У евреев суббота (шаббат) была днем праздничного покоя. Воскресение Христово положило начало новому Израилю – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет.2:9). Седьмым праздничным днем, завершающим седмицу, для христиан стал день воскресения Спасителя мира. Воскресение – день молитвы в храме за Божественной литургией и благочестивого отдыха. Суббота из дня земного покоя стала символом радостного покоя в Царстве Небесном: «Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр.4:9-10). Отсюда обычай, закрепленный уставом Церкви, совершать специальные заупокойные службы в субботу.

Установление Вселенской родительской мясопустной субботы восходит к первому христианскому веку. В Синаксаре на этот день (Триодь постная) говорится, что святые отцы узаконили, от священных апостолов приемше, творить в сей день память всех от века благочестно скончавшихся человеков. День этот выбран потому, что мясопустная неделя напоминает о будущем Страшном суде. Накануне этого дня, в субботу, как бы предшествующему Суду, Церковь усиленно молится о всех своих усопших чадах, умоляя Господа явить им милость и сделать участниками вечной блаженной жизни.

Как и мясопустная, родительская суббота перед днем Пресвятой Троицы, называется вселенской. Обычай совершать поминовение в этот день также восходит к апостольскому веку. Именно в эту субботу возносится молитва за всех людей, от века усопших в надежде воскресения и жизни вечной, потому что в день Пятидесятницы сошествием Животворящего Пресвятого Духа во всей силе явилось Царство Христово. Поэтому Церковь накануне этого праздника молится о всех прежде усопших своих чадах, чтобы они были собраны в Небесном Царстве и сподобились вечной благодатной жизни.

В продолжение Великого поста Церковь не совершает обычных ежедневных поминовений (панихид, литий). Для восполнения этого, чтобы умершие не лишились спасительного предстательства Церкви, установлено совершать поминовения в субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста.

Димитриевская родительская суббота совершается в ближайший день перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября (н.с.)). Установлена она после битвы на Куликовом поле (8 сентября 1380 г.) по благословению преподобного Сергия Радонежского. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.

http://www.pravoslavie.ru/answers/6868.htm

[Александр Васильевич]

Слово об усопших в вере, о том, какую пользу приносят им совершаемые о них литургии и раздаваемые милостыни


_{Преподобный Иоанн Дамаскин}

Древний враг, который уязвляется братолюбием, раздирается верою, умерщвляется упованием, поражается милосердием, внушил некоторым странную и богопротивную мысль, будто все богоугодные дела, совершаемые по смерти, не приносят никакой пользы для умерших. «В Писании, говорят, сказано: приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10). Еже аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7). Во аде кто исповестся Тебе (Псал. 6, 5)». А мы скажем таким мудрецам: испытайте и уразумейте, что ужасны угрозы Владыки всяческих, но неизглаголанно и человеколюбие Божие; страшны осуждения, но и бесконечно море щедрот Господних. Смотрите: Священное Писание говорит, что Иуда Маккавей за грех каждого из павших в сражении принес очистительную жертву Господу, готовому к помилованию, и тем явил великое благочестие и братолюбие свое (2 Макк. 12, 43-45), почему и Священное Писание прославляет Иуду Маккавея, как за прочие деяния его, так наипаче за это. А таинники и самовидцы Слова не без причины, не напрасно и не без пользы установили при страшных, пречистых и животворящих Тайнах совершать поминовение о верных усопших, — что от конец до конец земли владычествующая апостольская и соборная Церковь содержит твердо с того времени даже доныне и до кончины мира содержать будет.

Потому-то высокий созерцатель вещей божественных, святой Дионисий, в тайноводственном созерцании об усопших, говорит, что «и в сей жизни, а не только по смерти, молитвы действенны для тех, которые достойны святых молитв, т. е. для верующих (а выражение «не только», без сомнения, здесь должно принять в таком же значении как «тем более»). Молитва испрашивает у Божественной благости оставления прегрешений, соделанных усопшими по немощи человеческой, о вселении умерших во стране живых — в месте, от которого удалена всякая скорбь, печаль и воздыхание, — дабы божественное могущество по благости Своей презрело нечистоты, обретшиеся в усопших по немощи человеческой: ибо никтоже чист от скверны». Златословесный Иоанн также учит: «если язычники вместе с умирающими сожигают их имение, то кольми паче ты, верующий, вместе с верующим, должен предпослать его имение не для того, чтобы оное превратилось в пепел, подобно тому, но дабы чрез него доставить большую славу усопшему; и если умерший был грешник, то дабы Бог отпустил ему прегрешения, а если праведник, дабы увеличил награды... Постараемся же оказывать чрез милостыни и приношения возможную помощь отшедшим, и это для них весьма спасительно, приносит великую пользу, ибо иначе напрасно и безрассудно было бы учреждено и Церкви Божией предано от премудрых апостолов, чтобы священник при страшных тайнах приносил молитву об усопших в вере, если бы святые апостолы не знали, что от сего произойдет великая польза, великое благо». Согласно с сим также говорит и премудрый Григорий Нисский: «ничего без рассуждения, ничего бесполезного не предано от учеников Христовых и не принято вселенскою Церковью; но весьма богоугодное и преполезное дело при божественном и преславном таинстве — совершать поминовение о скончавшихся в правой вере». Что же касается изречений: яко Ты воздаси комуждо по делом его (Псал. 61, 13); еже аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7) и сим подобных, то, без сомнения, они относятся к имеющему быть страшному суду и концу мира, потому что тогда не будет места никакой помощи, и всякое моление останется недействительным (тогда где будут бедные? где священнослужители? где милостыни? где благотворения)?

Итак, прежде наступления страшного часа будем помогать друг другу и приносить жертвы братолюбия милосердующему о душах Богу. Человеколюбивый Господь благоволит исполнять прошения своих тварей, относящиеся ко спасению, и особенно преклоняется не тогда, когда кто-либо подвизается ради только спасения своей собственной души, но когда делает сие и ради ближнего: ибо чрез это земнородный восходит к богоподражанию (испрашивая даров для других, как милости для себя самого), исполняет меру совершенной любви, получает отсюда блаженство и вместе с душою ближнего и для собственной души делает превеликое добро. Великий подвижник и чудотворец Макарий, предложив вопрос сухому черепу, узнал все касательно состояния усопших. Между прочим, он вопросил: «ужели вы никогда не чувствуете никакого утешения» (так как святой обыкновенно совершал молитвы за усопших, то и желал знать, служат ли молитвы в пользу). Милосердующий о душах Господь, восхотев открыть сие и уверить раба своего, вдохнул слово истины иссохшему черепу: «когда, ответствовал череп, ты приносишь молитвы за мертвых, то мы чувствуем некое утешение». Другой из богоносных отцов имел ученика, живущего в беспечности, и когда сей был застигнут смертью, то Господь после вознесенных старцем молитв показал ему отрока, подобно богачу (упоминаемому в притче о Лазаре), горящим в огне до шеи. Когда старец много скорбел о сем и слезно молился Богу, то Господь показал ему отрока стоящим в огне по пояс; затем, когда святой к трудам приложил еще новые труды, Бог в видении старцу явил отрока свободным и совершенно изъятым из огня. Но кто может исчислить все, находящиеся в жизнеописаниях святых мужей, свидетельства, ясно показывающие, что и по смерти приносят величайшую пользу усопшим совершаемые о них молитвы, литургии и раздаваемые милостыни, — что данное взаем Богу не погибает, а вознаграждается от Него с величайшею лихвою?.. А что касается слов пророческих: во аде же кто исповестся Тебе, то мы уже сказали, что ужасны угрозы Всевидящего, однако их побеждает неизреченное человеколюбие Господне. И после того, как пророк изрек сии слова, было исповедание во аде, — исповедание тех, которые во время спасительного сошествия Господа уверовали там (поелику Жизнодавец спас не всех вообще, а тех, кои и там уверовали). Мы говорим это, впрочем, не в опровержение пророчества, а для того именно, чтобы показать, что преблагой Господь побеждается Своим человеколюбием. Так, хотя и было предсказано: Ниневия превратится (Иона. 3, 4), однако Ниневия не была разрушена, и благостью был побежден суд. Также Езекии Господь говорит: устрой о дому Твоем, умираеши бо ты и не будеши жив (Ис. 38, 1), но Езекия не умер. И о Ахаве было сказано: наведу на тя злая; между тем Господь не навел зла, а сказал: видел ли еси, яко умилися Ахаав, сего ради не наведу зла во днех его (3 Цар. 21, 21. 28). Так и всегда благостью будет побеждаться осуждение даже до последнего воздаяния, когда не будет времени для помощи, и человек останется только с одним бременем своим. Но теперь — время купли, время трудов, — и блажен тот, кто не ослабевает, не изнемогает упованием; наипаче блажен тот, кто подвизается и за себя, и за ближнего.

Господу то особенно и приятно, чтобы каждый старался помогать ближнему; Милосердый того и хочет, чтобы каждый из нас благотворил другому и в жизни, и по смерти. Иначе Господь не дал бы нам случая совершать поминовение усопших при бескровном жертвоприношении, также совершать третины, и девятины, и сорокодневные, и годовые памяти и службы, — что без всякого прекословия кафолическая и апостольская Церковь и ее благочестивые чада содержат непоколебимо и несомненно. Если бы это было делом бесполезным и тщетным, то из числа многих богоносных отцов и учителей кому либо пришло бы на мысль рассеять обман; между тем не только ни один из них и не подумал об уничтожении сего обыкновения, а, напротив, все утверждали его. К сказанному присовокупим следующее повествование. Святой Григорий Двоеслов (коему, по преданию, во время литургии сослужительствовал небесный ангел) однажды принес усердную молитву к милосердующему о душах Господу об оставлении грехов царя Траяна; тотчас к нему пришел от Бога следующий глас: «молитве твоей я внял и Траяну дарую оставление грехов; но ты впредь не приноси Мне молитв за нечестивых» (Траян был причиною лютой смерти многих мучеников)... Воистину, дивен Ты, Владыка, и чудны дела Твои. Мы славим неизреченное Твое милосердие: ибо Ты всегда подаешь случаи рабам Твоим свидетельствовать свое братолюбие и твердое упование на Тебя. Ты чрез рабов Твоих научил нас раздавать милостыни друг за друга, приносить жертвы и молитвы, и притом не вотще и не без пользы. Ты, благоизобильный, всем за приносимое во славу Твою воздаешь сугубую мзду, и ничто совершаемое во имя Твое не бывает бесполезно... Да не усомнится же, братия и отцы, кто-либо, что все, приносимое Богу с верою, получает многократное воздаяние и для того, кем приносится, и для тех, за кого приносится. В самом деле, если кто-нибудь хочет помазать больного миром или священным елеем, то сперва делается причастным помазания сам (т. е. помазующий), а потом помазует больного: так точно всякий, подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему: ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела, по слову Божественного Апостола. Великий Афанасий в слове об усопших говорит следующее: «Приносящий жертву за усопшего должен иметь в мыслях то же, что имеющий малолетнего сына слабого и немощного и с верою приносящий за него во храм Божий свечи и фимиам с елеем: все это сжигает за отрока отец, а не сам отрок держит и приносит (как бывает с отрицаниями и обетами при Божественном возрождении). Также должно представлять себе, что и усопший сам держит и приносит свечи, елей и все дары, приносимые для спасения его; и таким образом благодатью Божией не суетны будут усилия к достижению того, к чему он стремится с верою, так как благоглаголивые Апостолы, освященные учители и духовные отцы богоугодно учредили литургии, молитвы и годичные воспоминания об умерших, каковое обыкновение распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих».

Но, возразит противник: «если это правда, то все спасутся, и никто не лишится блаженства». Пусть так. И — о, если бы это исполнилось! Сего-то и жаждет и хочет, о сем то и радуется и веселится Преблагой Господь, да никто не лишится Божественных даров Его. Ужели ангелам он уготовал награды и венцы? Ужели для спасения небесных духов Он сделался человеком? Ужели ангелам Он скажет: приидите... наследуйте уготованное вам царствие? Все это уготовал Господь не для человека ли, за которого и пострадал? А кто, составив пир и созвав друзей, не пожелает, чтобы они все пришли и насытились благ его (иначе для чего ему уготовлять и пиршество, как не для того, чтобы угостить друзей своих)? И если мы об этом только заботимся, то что должно сказать о великодаровитом, всеблагом и человеколюбивом Боге, Который, раздавая и подавая, радуется и веселится более, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение?.. Итак, кто сомневается в вышесказанном, тот пусть заметит следующее. Каждый человек, имевший в себе малую закваску добродетелей, но не успевший превратить ее в хлеб (поелику, не взирая на свое желание, не мог сделать сего и сверх чаяния был застигнут кончиною), не будет забыт праведным Судиею, но Господь по смерти его возбудит сродников и друзей его и преклонит души их к оказанию помощи почившему, к вознаграждению опущений умершего. А тому, кто вел жизнь порочную, ни мало не заботясь о душе и в таковом состоянии был застигнут кончиною, — тому никто не прострет руки помощи — ни родственники, ни друзья: поелику Бог не призрит на него. Потому-то благоглаголивый Златоуст поучает: «если ты в жизни не успел благоустроить всего касательно спасения души твоей, то по крайней мере при кончине заповедуй твоим родственникам, чтобы они по смерти препроводили к тебе твое, имение и оказали тебе помощь добрыми делами, т. е. милостынями и приношениями. Таким образом ты уже и здесь примиришься с Искупителем»... Но кто-либо скажет о странных и бедных, не имеющих у себя родственников, которые после позаботились бы о них, и не могущих оставить части на совершение литургии и милостыни: «что же (скажет) должны делать эти? ужели за то, что они бедны, презренны и не имеют таких, которые попеклись бы о них, они лишатся спасения? ужели Бог будет столь неправосуден, что имеющему даст, а неимущему не даст ничего»? Да умолкнет всякий, делающий такое несправедливое заключение. Правосуден Владыка или, лучше и правильнее сказать, Он-то и есть сама правда, мудрость, благость, сила. Посему, как праведный, Он воздаст неимущему с избытком; как премудрый, Он доставит способы к вознаграждению опущений; как всемогущий, Он сокрушит крепкого и укрепит бессильное: как благой, Он спасет создание рук Своих, исключая только тех, которые явно принадлежат к числу отверженных, поправших правую веру.

Потщимся же всемерно, чтобы в страшный и ужасный день второго пришествия Господня присные не укорили нас в небрежении о них, — наипаче те из нас, которым они вверили попечение об их имуществе и оставили оное. И да не подумает кто-либо, что на том страшном собрании мы не узнаем друг друга: как деяния всех тогда будут открыты, так и лица будут всем знакомы, пока совершится последнее разлучение всех. Горе тогда будет всем стоящим ошуюю. Но блаженны и преблаженны те, которых Господь поставит одесную, и которые услышат благословенный глас.

Да сподобимся все мы, соблюдшие православную веру, услышать сей глас и насытиться всех благ, красоты которых око смертных не видело, ухо не слышало, сердце не помыслило. Да будет сие, Господи Жизнодавче, молитвами Всесвятыя Матери Твоея и невещественных и преславных Твоих духов и всех святых Твоих, от века Тебе благоугодивших. Аминь.

Преподобный Иоанн Дамаскин

http://www.pravoslavie.ru/put/29711.htm

[Александр Васильевич]

Слово о молитве за усопших



Есть в христианстве люди, которые сами себя лишают утешения молиться за усопших. Какие это люди? — Без сомнения те, которые, приметным или неприметным для себя образом, больше любят умствовать, нежели веровать. Почему не приемлют они молитв за усопших? — Не видно другой тому причины, кроме той, что не понятно, как действие молитвы простираться может так далеко, — даже из одного мира в другой, из видимаго в невидимый.

Человека, разсуждающаго таким образом спросил бы я: понятно ли обыкновенному разуму действие молитвы человека живущаго, — за другого живущаго, — особенно если молитва приносится за отсутствующаго, или же и за присутствующаго, но приносится для испрошения чего-либо нравственнаго и духовнаго, как-то: прощения грехов, исправления от пороков, укрощения страстей, просвещения, утверждения в добродетелях? Две души, каждая с своим собственным умом, волею, склонностями, свободою, не суть ли одна для другой два отдельные мира, — отдельные тем более, что преграждены телами? Как же молитва одной простирает свое действие на другую?

Если возьмутся изъяснить, как отдельность существа и свободы не мешает действовать молитве за живых: сим самым изъяснится, как та же отдельность не мешает молитве за усопших. Если скажут, что действие молитвы за живых возможно, хотя неизъяснимо разумом; то я скажу: не отвергайте же   и действия молитвы за усопших   потому только, что оно неизъяснимо, или таковым кажется.

А по моему   мнению,   в предметах веры   безопаснее меньше умствовать,   а более верить,   и утверждаться   не на мудровании собственном, а на Слове Божием. Слово же Божие говорит: ибо мы не знаем, о чем молиться как должно (Рим. 8, 26). Следственно по разуму, безъ благодати, не знаем, можно ли молиться за кого-нибудь.   Но самъ Духъ, — продолжаетъ апостольское слово, — ходатайствуетъ о нас воздыханиями неизреченными, въ молитве каждаго, по его состоянию особенной; и тот же Духъ, для общаго руководства въ молитвах, наипаче общественных, явственно изрекает, о чесомъ подобаетъ молитися. Например: Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков (1 Тим. 2, 1). Еще, если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. (1 Иоан. 5, 16). И еще: молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго. (Иак. 5, 16). Послушаем еще, как святой апостол Павел и молится за других, и требует молитвы других. Молимся всегда за вас, пишет он к Солунянам, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, да прославится   имя Господа нашего Иисуса Христа в вас и вы въ Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа (2 Сол. 1, 11, 12). А далее в том же послании: итак, молитесь за нас, братие, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас (3, 1). И в другом послании: всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых   и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах (Ефес. 6, 18, 19).

Не собирая более свидетельств Священнаго Писания о молитве вообще, как о деле известном, приложим к особенному предмету настоящаго размышления те свидетельства, которые доселе приведены.

Если мы не знаем, о чем молиться, а для вразумления нашего незнания дано нам Священное Писание, которое может умудрить тебя во спасение, даже до того, что да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3, 15, 17): то от премудрости благости Духа Божия, изглаголавшаго это Писание, надлежит ожидать, что оно не только удовлетворительно наставит нас о чем молиться, но и предохранит запрещениями,   чтобы нам не молиться о томъ, о чем молитва была бы   не угодна Богу.   Чаяние сие оправдывается самым   делом. Теперь же видели мы, как Священное Писание, заповедуя и молитву за всех человеков, от молитвы, Богу неугодной и человекам   не полезной, предохраняет верующаго запрещением: Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Из сего следует, что если о молении за усопших и нет в Священном   Писании особенной, определительной заповеди,   а выводится оное только из понятий и заповедей о молитве, более общих; но если притом нет против сего моления в Священном Писании никакого запрещения,   как и действительно нет:   то самое сие незапрещение,   самое   молчание   Священнаго Писания   есть уже доказательство того,   что моление   за усопших Богу   не противно, и человекам небезполезно.

Охотник до сомнений спросит: не излишне ли молиться о тех, которые умерли с верою и упованием? Ответствую: не излишне ли, повидимому, молиться о святых? Однако святый Павел   велит   молиться о всех святых. Не излишне ли молиться об апостолах, которые суть распространители благодати на всех прочих, и первые из святых в Церкви: иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолов (1 Кор. 12, 28)? Однако апостол Павел   требует,   чтобы молились   о нем и не апостолы, и притом тогда, как он уже приближался к   венцу за подвиги апостольства.   Есть молитва   в пользу самого Евангелия: чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, хотя Евангелие само есть сила Божия   ко спасению всякому верующему (Рим. 1, 16): — можно ли бояться излишества в молитве за верующих?

Или, спросят,— не тщетна ли молитва за умерших во грехе? Ответствую: тщетна — за умерших во грехе смертном,   смертью   духовною, и в сем   состоянии постигнутых   смертию телесною, — за тех, которые внутренно отпали отъ духовнаго тела Церкви Христовой и от жизни по вере, своим неверием, нераскаянностию, решительным и конечным противлением благодати Божией. Где просвещенному и безпристрастному оку явны признаки сей горькой смерти; там нет   места утешению молитвы: Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился.—Но что может сделать молитва о брате, согрешающем грехом не к смерти? Может дать ему жизнь. Неужели и умершему телесно? — Святый Иоанн, котораго словами теперь мы руководствуемся,   не говорит: да; но не говорит и — нет. Он не запрещает молиться об умершем, тогда как запрещает молиться о грешнике отчаянном и безнадежном.

Всепроницательная премудрость Божия, въ Божественном Писании, не провозглашает довольно громко заповеди молиться за усопших, может быть для того, чтобы в надежде на сие пособие, не обленились живущие, ранее телесной смерти со страхом свое спасение соделовать. Но когда и не возбраняет   сего рода молитв: не то ли сие значит, что еще позволяет бросать, хотя не всегда решительно надежную, но иногда, и может быть часто, благопомощную вервь, отторгшимся от берега жизни временной, но не достигшим вечнаго пристанища душам, которыя между смертию телесною и последним всемирным судом   Христовым, зыблются над бездною, то возвышаясь благодатию, то низводясь останками поврежденной природы, то восторгаясь Божественным желанием, то запутываясь въ грубой, еще не совсем совлеченной, одежде земных помышлений?

И вот, может быть, почему моление за усопших издревле существовало и существует в Церкви, не как торжественно возвещенный, существенный член веры и строгая заповедь; но какъ благочестивое предание и обычай, всегда поддерживаемый свободным послушанием веры, и частными духовными опытами. Приведем на сие некоторыя свидетельства.

Благодать даяния, пишет Сынъ Сираховъ, пред всяким живымъ да будет, и над мертвецом не возбрани благодати. Что значитъ здесь благодать даяния? Если это дар алтарю, то слова: над мертвецем не возбрани благодати, очевидно значит: принеси жертву по усопшем, или, что то же, молись за усопшаго. Если же кто хочет признать более вероятным, что благодатъ даяния значит благотворение бедному, то слова: над мертвецем не возбрани благодати, будут значить: подай милостыню в память усопшаго. Ту ли, другую ли мысль имел Сын Сирахов: они обе предполагаютъ одно, им общее основание,—то, что живущий может и должен делать добрыя и душеполезныя дела ради усопшаго.

В истории Маккавеев находим именно жертву и молитву за усопших. Иуда принес оную за воинов, умершихъ во грехе взятия военной добычи от даров идольских, которыми благочестивый не должен былъ осквернять рук своих (2 Мак. 12, 39 — 46).

С тех пор, как образовалось общественое Богослужение христианское, моление за усопших вошло в оное, как часть, постоянно к составу онаго принадлежащая. Свидетельствуют о сем все древния чиноположения Божественной литургии, начиная от литургии святаго Иакова, брата Господня.

Посему нет никакого сомнения, что моление за усопших есть предание апостольское.

Аще и грешен   отъиде—говорит святый Златоуст,— елико возможно есть, помогати достоит: обаче не слезами, но молитвами, молъбами, и милостынями и при-ношениями. Не просто бо сия умышлена быша, ниже всуе творим памятъ о отшедших в Божественных тайнах, и о них приступаем, молящеся Агнцу лежащему, вземшему грех мира, но да отсюду будет им некая утеха (на 1 послание к Коринфяном   беседа 41). И далее говорит: не ленимся убо отшедшим помогающе, и приносяще о них молитвы. Ибо общее лежит вселенныя очищение. И возможно есть отвсюду прощение им собрати яко то от приносимых за них даров, от святых с ними именуемых.

Не должно отрицать — говорит блаженный Августин, — что души усопших от благочестия ближних живущих получают отраду, когда за оных приносится жертва Ходатая, или творима бывает милостыня в церкви; но сие полезно толъко тем, которые в жизни заслужили то, чтобы им   сие после было полезно (О вере, надежде и любви   гл. 110).

Святый Григорий Двоеслов представляет примечательный опыт действия молитвы и жертвоприношений за усопшаго, обета нестяжания, случившийся в его монастыре. Один брат за нарушение обета нестяжания, в страх другим, лишен был по смерти церковнаго погребения и молитвы въ продолжение тридцати дней, а потом из сострадания к его душе тридцать дней приносима была безкровная жертва с молитвою за него. В последний из сих дней усопший явился в видении оставшемуся в живых родному брату своему и сказал: доселе худо было мне, а теперь уже я благополучен; ибо сегодня получил приобщение (Беседы, книга 4, глава 55).

Но остережемся, чтоб после некраткаго священнослужения, не продлить слова до утомления. Для внимательныхъ довольно сказаннаго, чтобы каждый подтвердил себе следующия, не незнакомыя, но нередко забываемыя правила.

Первое: молись за усопших с верою и надеждою милосердия Божия.

Второе: не живи сам небрежно, а старайся чистою верою и неотлагательным исправлением от грехов упрочить себе надежду, что и за себя по твоей кончине молитвы принесут душе твоей отраду и помогут ей в достижении вечнаго покоя и блаженства въ Боге, присно блаженном и препрославленном во веки. Аминь.

Святитель Филарет Московский

http://www.pravoslavie.ru/put/1593.htm

[Александр Васильевич]

Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века

Из книги «Да обновится Русская земля»



Неутешна и безгранична должна была быть наша скорбь об умирающих наших близких, если бы не даровал нам Господь жизнь вечную. Бессмысленна была бы наша жизнь, если бы она кончалась со смертью. Какая польза тогда от добродетели, от добрых дел? Правы тогда говорящие: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15, 32). Но создан человек для бессмертия, а Своим воскресением Христос разверз врата Небесного Царства, вечного блаженства, в Него веровавшим и праведно жившим. Земная наша жизнь — подготовление к будущей, и смертью нашей заканчивается та подготовка. «Человеку надлежит однажды умереть, потом же суд» (Евр. 9, 27).

Оставляет тогда человек все свои земные попечения, распадается тело, чтобы вновь восстать в общее воскресение. Но душа его продолжает жить и ни на миг не прекращает своего существования. Многими явлениями умерших дано нам отчасти знать, что происходит с душой, когда она выходит из тела. Когда прекращается ее зрение телесными очами, тогда открывается ее духовное зрение. Часто оно начинается у умирающих еще до кончины, и они, еще видя окружающих и даже разговаривая с ними, видят то, что другие не видят. Выйдя же из тела, душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она стремится к тем, которые более сродны по духу, а если, находясь в теле, она была под влиянием некоторых, то остается в зависимости от них, выйдя из тела, как бы неприятны они ни оказались при встрече.

В течение двух дней душа пользуется относительной свободой, может посещать места на земле, ею любимые, а на третий день направляется в иные пространства. При том она проходит через полчища злых духов, преграждающих ей путь и обвиняющих ее в различных грехах, на которые они сами ее соблазняли. Согласно откровениям, имеется двадцать таких преград, так называемых мытарств, на каждом из них испытуется тот или иной вид греха; пройдя через одно, душа попадает на следующее, и лишь благополучно пройдя через все, душа может продолжать свой путь, а не быть сразу ввержена в геенну. Насколько ужасны те бесы и их мытарства, показывает то, что Сама Богородица, извещенная Архангелом Гавриилом о предстоящей кончине, молила Сына Своего избавить Ее от тех бесов, и, исполняя Ее молитву, Сам Господь Иисус Христос явился с Неба принять душу Своей Пречистой Матери и вознести на Небо. Страшен бывает третий день для души усопшего, и посему особенно нуждается она тогда в молитве о ней. Благополучно пройдя мытарства и поклонившись Богу, душа в течение еще тридцати семи дней посещает Селения Небесные и пропасти адские, не зная еще, где она окажется, и лишь на сороковой день определяется ее место до воскресения мертвых. Одни души находятся в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие — в страхе вечных мучений, которые полностью наступят после Страшного Суда. До тех пор возможны еще перемены в состоянии душ, особенно через приношение за них Бескровной Жертвы (поминовение на литургии), а также и по другим молитвам.

Насколько важно при том поминовение за литургией, показывает следующее событие. Перед открытием мощей святого Феодосия Черниговского (1896 г.) совершавший переоблачение мощей священник, уморившись, сидя возле мощей, задремал и увидел перед собой святителя, сказавшего ему: «Благодарю тебя, что для меня потрудился. Еще прошу тебя, когда будешь совершать литургию, помяни моих родителей», — и назвал их имена (иерея Никиту и Марию). «Как ты, святителю, просишь у меня молитв, когда сам стоишь у Престола небесного и подаешь людям милости Божии?!» — спросил священник. «Да, это верно, — ответил святой Феодосий, — но приношение за литургией сильнее моей молитвы».

Посему полезны усопшим и панихиды, и домашние молитвы об усопших, и добрые дела, творимые в их память, как, например, милостыня, жертвы на церковь, но особенно полезно для них поминовение за Божественной литургией. Много было явлений усопших и других событий, подтверждающих, насколько благодетельно поминовение усопших. Многие умершие с покаянием, но неуспевшие то проявить при жизни, освобождались от мук и получали упокоение. В церкви всегда возносятся молитвы о упокоении усопших, и даже в день Сошествия Святого Духа в коленопреклоненных молитвах на вечерне есть особое моление «о иже во аде держимых». Каждый же из нас, желая проявить свою любовь к усопшим и оказать им действительную помощь, лучше всего это может сделать через молитву о них, в особенности поминовением их на литургии, когда вынимаемые за живых и усопших частицы опускаются в Кровь Господню со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Ничего лучшего и большего не можем мы сделать для усопших, как молиться о них, подавая за них поминовение на литургии. В том они нуждаются всегда, а особенно в те сорок дней, в которые душа усопшего проходит свой путь до Вечных Обителей. Не чувствует ничего тогда тело, не видит собравшихся близких, не обоняет благоухания цветов, не слышит надгробных речей. Но ощущает душа возносимые о ней молитвы, благодарна бывает тем, кто их творит и духовно бывает близка им.

Родные и близкие усопших! Делайте для них то, что им нужно и что в ваших силах! Тратьте средства не на внешние украшения гроба и могилы, а на помощь нуждающимся, в память усопших близких, на церкви, где возносятся о них молитвы. Окажите милость усопшему, позаботьтесь о душе его. Всем нам предстоит тот путь; как будем тогда желать, чтобы молитвенно помянули нас! Будем же и сами милостивы к усопшим. Как только кто преставится, немедленно зовите или извещайте священника прочитать «Последование по исходе души», которое положено читать над всеми православными сразу по их кончине. Постарайтесь, чтобы, если есть возможность, отпевание происходило в церкви и до отпевания над покойником читалась Псалтирь. Отпевание может совершаться и не пышно, но обязательно полностью, без сокращения; думайте тогда не о себе и своих удобствах, а об усопшем, с которым прощаетесь навеки. Если одновременно в церкви несколько покойников, не отказывайтесь от того, чтобы их отпевали совместно. Лучше пусть отпевают сразу двух или больше покойников и еще горячее будет молитва собравшихся всех их близких, чем будут отпевать их по очереди и, не имея сил и времени, будут сокращать службу, когда каждое слово молитвы для усопшего есть как капля воды жаждущему. Обязательно позаботьтесь сразу о совершении сорокоуста, то есть ежедневном поминовении в течение 40 дней на литургии. Обычно в церквах, где происходит ежедневное священнослужение, отпетые там усопшие поминаются в течение сорока дней и больше. Если же отпевают в церкви, где нет ежедневной службы, близкие должны сами позаботиться и заказать сорокоуст там, где ежедневная служба. Хорошо посылать также на поминовение в монастыри и в Иерусалим, где постоянная молитва у святых мест. Но нужно сорокоуст начинать сразу после кончины, когда душа особенно нуждается в молитвенной помощи, и посему начать поминовение в ближайшем месте, где ежедневная служба.

Будем заботиться об уходящих в иной мир прежде нас, дабы для них сделать все, что можем, помня, что «Блажени милоствии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7).

Святитель Иоанн (Максимович)

http://www.pravoslavie.ru/put/2365.htm

[Александр Васильевич]

Епископ Лонгин (Корчагин): «Самоубийца, если он даже был когда-то крещён, навсегда вычеркивается из состава Церкви»

По словам владыки, Церковь не может молиться о тех, кто не является её членом, однако по снисхождению к близким, позволяет домашнюю молитву о них



«Церковь говорит о том, что за самоубийц молиться нельзя. Нельзя, потому что самоубийство не просто грех, это вызов Богу, это бунт против Бога. Человек не смог понести те испытания, то, с чем он встретился в жизни, причём далеко не всегда эти испытания бывают какими-то запредельными. Мы сами знаем, что самоубийства бывают от таких причин, от которых можно просто пожать плечами и недоумевать, что здесь собственно такого было, чтобы заканчивать жизнь самоубийством», – заявил в эфире епархиальной телепередачи епископ Саратовский и Вольский Лонгин, отвечая на вопрос, почему Церковь не молится за самоубийц, но допускает такую молитву дома.

«Самое главное, что самоубийца, это человек, который не то, что не исполнил, а прервал замысел Божий в нём самом, – подчеркнул архипастырь. – Каждый человек пришёл в мир, потому что у Бога есть некий особый путь для него, некий замысел Божий о человеке. Когда человек попирает этот замысел Божий, то это открытое богоборчество. Вот почему за этого человека Церковь не молится. Особенно надо понять, почему Церковь не разрешает поминовения самоубийц в храме – потому что мы молимся только о членах Церкви. Церковь не может молиться о тех, кто не является её членом, и самоубийца, если он даже был когда-то крещён, навсегда вычеркивается из состава Церкви».

«Конечно, остается другой вопрос – близкие люди, верующие, для которых это страшная потеря во-первых, как и для любого человека, потерявшего близкого, а во-вторых, еще и с мыслями о том, что близкий тебе человек взбунтовался против Бога. Для верующего сознания это очень тяжелые мысли. Здесь Церковь проявляет снисхождение, позволяя близким людям самим, не церковной, а домашней молитвой молиться об этих людях. Существуют даже некоторые специальные молитвы», – подчеркнул владыка Лонгин.

«В Русскую Православную Церковь обращается очень много родственников покончивших с собой людей, зачастую очень молодых, которые просят их отпеть или как-то помолиться, – отметил архиерей. – Отпевать их нельзя, а вот молиться за них можно. И самое главное, есть очень древнее правило, которое существует в Церкви – в память об этих людях, для облегчения их посмертной участи, родственникам и близким нужно творить милостыню, помогать тем, кто нуждается в помощи. Пусть это будут самые разные люди – близкие родственники, соседи, бомжи, которые рядом с нами – кому угодно можно помогать, творить милостыню и при этом внутренне молиться и поминать того человека, который таким образом окончил свою жизнь».

Русская линия

http://rusk.ru/newsdata.php?idar=47390

[Александр Васильевич]

Слово утешения

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших,
дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.
(1 Фес. 4: 13)



Мы можем сомневаться в чем угодно: будет завтра пасмурно или ясно, будем мы здоровы или заболеем, будем богаты или убоги, но в одном нет никакого сомнения – мы все рано или поздно предстанем пред Богом. Умирание есть «путь всея земли». Но, зная это, при потере близких людей мы все равно испытываем скорбь. И это по человеческому естеству понятно и объяснимо. Ведь даже когда мы просто расстаемся с любимыми на время, мы грустим, печалимся, проливаем слезы, и уж тем более, когда предстоит последнее расставание в земной жизни. Сам Господь Иисус Христос, когда пришел в дом Своего умершего друга Лазаря, воскорбел духом и прослезился, так Он любил его. Но люди верующие имеют великое утешение, которое помогает им пережить кончину близких, – молитву за своих усопших. И эта молитва, как нить, соединяет нас и мир людей, уже ушедших.

Каждый, кто теряет близкого человека, задается вопросом: «Что я могу еще сделать для своего любимого?» И действительно, когда наши близкие заболевают, мы спешим на помощь, идем в больницу, покупаем продукты, лекарства; если они находятся в какой-нибудь другой беде, тоже помогаем, чем можем. И в этом сочувствии выражается наша любовь, соболезнование им.

Но человек усопший не менее, а может быть, даже более нуждается в нашей заботе.

Человек не исчезает как личность со смертью мозга и остановкой сердца. Кроме тела (временной оболочки) он имеет вечную, бессмертную душу. «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22: 32). И именно душа составляет сущность человека. И мы любим (если действительно любим) близкого не за красоту тела и физическую силу, а за качества души. Ум, доброта, характер, любовь – все это качества души нашего близкого, то, что составляет его образ. Тело есть одежда человека, оно стареет, болеет, изменяется, с ним происходят необратимые процессы. Иногда, глядя на останки, лежащие в гробу, мы не можем даже узнать в них знакомый облик, так изменяется покойник. А душа не имеет возраста, она бессмертна. Недаром говорят: «Он молод душой», – а человеку уже давно за 60.

Раз наш ближний бессмертен, он и там, за чертой земной жизни, нуждается в нашей помощи и поддержке. Итак, чего он от нас ждет, и чем мы можем помочь ему?

Ничто земное, конечно, уже не интересует усопших. Дорогие надгробия, пышные поминки и прочее не нужны им. Нужно им только одно – наша горячая молитва о упокоении их души и о прощении их вольных и невольных грехов. Сам умерший за себя помолиться уже не может. Святитель Феофан Затворник говорит, что усопшие нуждаются в молитвах, «как бедный в куске хлеба и чаше воды».

Молиться, каяться в грехах, приступать к таинствам Церкви мы должны в нашей земной жизни, и она дается нам как подготовка к вечной, а когда человек умирает, итог его жизни уже подведен, он не может никак изменить ее к лучшему. Усопший может только рассчитывать на молитвы Церкви и тех, кто знал и любил его при жизни. И по молитвам родственников, друзей Господь может переменить участь усопшего. Свидетельством этому – бесчисленные случаи из Предания церковного и житий святых. В древнем житии святителя Григория Двоеслова описан удивительный случай. Святитель возымел дерзновение молиться о упокоении жестокого гонителя христианства – императора Траяна. Но Траян ведь не только воздвиг гонения на христиан (ибо не ведал, что творил), он был справедливым и милосердным правителем, имел большую заботу о бедных своих подданных. Святитель Григорий узнал, что император защитил вдову в бедственном положении, и принял на себя подвиг молиться за него. От Бога ему было открыто, что молитва его принята. Пример этот (и многие другие) является большим утешением и окрыляет нас в наших молитвах за усопших. Даже если усопший был далек от Церкви, он может получить облегчение своей участи по усердной, слезной молитве близких.

Еще один очень важный момент: если человек, который ушел от нас, не жил церковной жизнью, или мы знаем, что жизнь его была далека от заповедей Божиих, любящие родные должны особенно внимательно отнестись к своей собственной душе. Мы все взаимосвязаны с родными, близкими, как части единого организма: «Страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12: 26). Если какой-то орган бездействует, у человека обостряются другие чувства, другие органы берут на себя дополнительную нагрузку, его функции. И если наш близкий не успел что-то сделать в духовной жизни, мы должны восполнить это за него. Этим мы будем спасать и свою душу и принесем великую пользу его душе. Есть такая военная песня о погибшем летчике, товарищ которого говорит, что он живет на земле «за себя и за того парня». И наша жизнь за других, в память кого-то может выразиться в нашей усердной молитве, в стяжании христианских добродетелей, в щедрой милостыни о поминовении усопшего.

Очень часто бывает и такое, что люди, которые очень редко ходили в храм, жили жизнью беспечной, мирской, потеряв близкого человека, приходят в Церковь и становятся настоящими православными христианами. Жизнь их полностью меняется, через скорбь они приходят к Богу. И, конечно, всю жизнь потом молятся за своих усопших родственников. Пути Господни неисповедимы.

Люди верующие и люди далекие от Церкви совершенно по-разному воспринимают потерю близких. Иногда случается присутствовать на поминках нецерковных людей и наблюдать, какое это тягостное зрелище. Однажды я участвовал в отпевании известного врача-нейрохирурга и очень хорошего человека. Господь забрал его еще нестарым, после внезапной скоротечной болезни, на пике его врачебной деятельности. И вот, когда начались траурные речи его коллег, можно было наблюдать, в какую растерянность и онемение повергает таинство смерти людей нецерковных. Почти все считали своим долгом начать слово примерно так: «Какая ужасная несправедливость… Как рано и внезапно покинул нас покойный… Как много он мог еще сделать» и т. д. Понятное дело, что такие речи не могут принести утешения родным и близким усопшего, скорее наоборот, еще более усугубят их скорбь. Даже если ты ни во что не веришь, ведь можно просто сказать добрые теплые слова в адрес друга и сослуживца. Отчего это происходит? Почему люди находятся в таком смятении перед лицом смерти и избегают даже упоминания, даже мысли о ней в повседневной жизни? От страха и неизвестности. Смерть страшит их, они не знают, что их ждет. Есть ли жизнь там? Или мы живем только здесь, в материальном мире? Как готовиться к смерти и относиться к ней, для неверующих – тайна за семью печатями. Даже обычное для официальных речей пожелание: «Пусть земля ему будет пухом», – таит в себе подспудный вопрос: неужели это все: тело в землю – и далее ничего?

Со смертью близких люди, далекие от веры, часто впадают в отчаяние, уныние, черную тоску. Все, жизнь кончилась, если моего любимого человека более нет, он перестал существовать, жизнь больше не имеет смысла. Нельзя сказать, что верующие не скорбят о кончине близких, но они относятся к смерти совсем по-другому. Христианская грусть светла, мы знаем, что человек живет вечно, что смерть – это только разлука, что его жизнь продолжается, но в ином качестве. Знаем, что мы связаны с усопшим узами молитвы и любви. Мы не можем сказать: «Был человек – и нет человека». Если мы любили ближнего при жизни, то и по смерти продолжаем любить его. «Любовь никогда не перестает», – говорит апостол Павел (1 Кор. 13: 8 ). Когда мне приходилось терять близких людей, у меня всегда оставалось ощущение разлуки, а не конца. Как будто они уехали куда-то очень далеко, но не навечно, не навсегда.

Чрезмерная скорбь еще потому недопустима, что она не только губит нашу собственную душу (уныние – один из восьми смертных грехов), но и не дает нам молиться за усопших. В душе человека унывающего образуется пустота, вакуум, он вообще не может ничего делать, тем более молиться. А ведь наш близкий так нуждается в нашей помощи! И унынием, депрессией, тоской мы не только не поможем ему, но и, быть может, принесем страдания. Ради близких мы должны взять себя в руки, сколько можно успокоиться и все наши силы вложить в молитву. Особенно до 40-го дня человек усопший нуждается в усердных молитвах.

Душа человеческая, покидая тело, испытывает беспокойство, страх: она привыкла обитать в своем доме долгие годы, она не знает, что ее ждет, куда определит ее Господь. После смерти человек дает ответ за всю свою жизнь, и здесь определяется его дальнейшая участь. И очень важно поддержать душу близкого человека поминовением на Божественной литургии, чтением Псалтири, келейным правилом.

Очень часто родственники покойного думают, что, если они не покажут окружающим свою скорбь, все подумают, что они не любили усопшего, и можно наблюдать иногда просто душераздирающее зрелище с истерикой, причитанием и воем над покойником. Особенно это практикуется в деревнях, где еще сохранились традиции особых плакальщиц. Люди сами доводят себя до полного исступления. Какая уж тут молитва?! Истинное горе, скорбь, как правило, проходят тихо и почти незаметно для других. Бывает, что люди, слишком убивающиеся и рыдающие по усопшему, на самом деле больше жалеют самих себя: какие они теперь бедные, несчастные и одинокие.

Все эти традиции достались нам в наследство от языческих обрядов и, конечно, несовместимы с Православием.

А нам, православным христианам, нужно растворять свою скорбь с христианской надеждой, что если мы будем сами спасаться и спасать своей молитвой наших близких, то, смеем верить, нам предстоит встреча с ними там, в иной жизни. А если они достигнут Царства Небесного, то обязательно будут молиться там за нас.

Священник Павел Гумеров

http://www.pravoslavie.ru/put/45554.htm

[Александр Васильевич]

Слово об усопших в вере, о том, какую пользу приносят им совершаемые о них литургии и раздаваемые милостыни


_{Преподобный Иоанн Дамаскин}

Древний враг, который уязвляется братолюбием, раздирается верою, умерщвляется упованием, поражается милосердием, внушил некоторым странную и богопротивную мысль, будто все богоугодные дела, совершаемые по смерти, не приносят никакой пользы для умерших. «В Писании, говорят, сказано: приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10). Еже аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7). Во аде кто исповестся Тебе (Псал. 6, 5)». А мы скажем таким мудрецам: испытайте и уразумейте, что ужасны угрозы Владыки всяческих, но неизглаголанно и человеколюбие Божие; страшны осуждения, но и бесконечно море щедрот Господних. Смотрите: Священное Писание говорит, что Иуда Маккавей за грех каждого из павших в сражении принес очистительную жертву Господу, готовому к помилованию, и тем явил великое благочестие и братолюбие свое (2 Макк. 12, 43-45), почему и Священное Писание прославляет Иуду Маккавея, как за прочие деяния его, так наипаче за это. А таинники и самовидцы Слова не без причины, не напрасно и не без пользы установили при страшных, пречистых и животворящих Тайнах совершать поминовение о верных усопших, — что от конец до конец земли владычествующая апостольская и соборная Церковь содержит твердо с того времени даже доныне и до кончины мира содержать будет.

Потому-то высокий созерцатель вещей божественных, святой Дионисий, в тайноводственном созерцании об усопших, говорит, что «и в сей жизни, а не только по смерти, молитвы действенны для тех, которые достойны святых молитв, т. е. для верующих (а выражение «не только», без сомнения, здесь должно принять в таком же значении как «тем более»). Молитва испрашивает у Божественной благости оставления прегрешений, соделанных усопшими по немощи человеческой, о вселении умерших во стране живых — в месте, от которого удалена всякая скорбь, печаль и воздыхание, — дабы божественное могущество по благости Своей презрело нечистоты, обретшиеся в усопших по немощи человеческой: ибо никтоже чист от скверны». Златословесный Иоанн также учит: «если язычники вместе с умирающими сожигают их имение, то кольми паче ты, верующий, вместе с верующим, должен предпослать его имение не для того, чтобы оное превратилось в пепел, подобно тому, но дабы чрез него доставить большую славу усопшему; и если умерший был грешник, то дабы Бог отпустил ему прегрешения, а если праведник, дабы увеличил награды... Постараемся же оказывать чрез милостыни и приношения возможную помощь отшедшим, и это для них весьма спасительно, приносит великую пользу, ибо иначе напрасно и безрассудно было бы учреждено и Церкви Божией предано от премудрых апостолов, чтобы священник при страшных тайнах приносил молитву об усопших в вере, если бы святые апостолы не знали, что от сего произойдет великая польза, великое благо». Согласно с сим также говорит и премудрый Григорий Нисский: «ничего без рассуждения, ничего бесполезного не предано от учеников Христовых и не принято вселенскою Церковью; но весьма богоугодное и преполезное дело при божественном и преславном таинстве — совершать поминовение о скончавшихся в правой вере». Что же касается изречений: яко Ты воздаси комуждо по делом его (Псал. 61, 13); еже аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7) и сим подобных, то, без сомнения, они относятся к имеющему быть страшному суду и концу мира, потому что тогда не будет места никакой помощи, и всякое моление останется недействительным (тогда где будут бедные? где священнослужители? где милостыни? где благотворения)?

Итак, прежде наступления страшного часа будем помогать друг другу и приносить жертвы братолюбия милосердующему о душах Богу. Человеколюбивый Господь благоволит исполнять прошения своих тварей, относящиеся ко спасению, и особенно преклоняется не тогда, когда кто-либо подвизается ради только спасения своей собственной души, но когда делает сие и ради ближнего: ибо чрез это земнородный восходит к богоподражанию (испрашивая даров для других, как милости для себя самого), исполняет меру совершенной любви, получает отсюда блаженство и вместе с душою ближнего и для собственной души делает превеликое добро. Великий подвижник и чудотворец Макарий, предложив вопрос сухому черепу, узнал все касательно состояния усопших. Между прочим, он вопросил: «ужели вы никогда не чувствуете никакого утешения» (так как святой обыкновенно совершал молитвы за усопших, то и желал знать, служат ли молитвы в пользу). Милосердующий о душах Господь, восхотев открыть сие и уверить раба своего, вдохнул слово истины иссохшему черепу: «когда, ответствовал череп, ты приносишь молитвы за мертвых, то мы чувствуем некое утешение». Другой из богоносных отцов имел ученика, живущего в беспечности, и когда сей был застигнут смертью, то Господь после вознесенных старцем молитв показал ему отрока, подобно богачу (упоминаемому в притче о Лазаре), горящим в огне до шеи. Когда старец много скорбел о сем и слезно молился Богу, то Господь показал ему отрока стоящим в огне по пояс; затем, когда святой к трудам приложил еще новые труды, Бог в видении старцу явил отрока свободным и совершенно изъятым из огня. Но кто может исчислить все, находящиеся в жизнеописаниях святых мужей, свидетельства, ясно показывающие, что и по смерти приносят величайшую пользу усопшим совершаемые о них молитвы, литургии и раздаваемые милостыни, — что данное взаем Богу не погибает, а вознаграждается от Него с величайшею лихвою?.. А что касается слов пророческих: во аде же кто исповестся Тебе, то мы уже сказали, что ужасны угрозы Всевидящего, однако их побеждает неизреченное человеколюбие Господне. И после того, как пророк изрек сии слова, было исповедание во аде, — исповедание тех, которые во время спасительного сошествия Господа уверовали там (поелику Жизнодавец спас не всех вообще, а тех, кои и там уверовали). Мы говорим это, впрочем, не в опровержение пророчества, а для того именно, чтобы показать, что преблагой Господь побеждается Своим человеколюбием. Так, хотя и было предсказано: Ниневия превратится (Иона. 3, 4), однако Ниневия не была разрушена, и благостью был побежден суд. Также Езекии Господь говорит: устрой о дому Твоем, умираеши бо ты и не будеши жив (Ис. 38, 1), но Езекия не умер. И о Ахаве было сказано: наведу на тя злая; между тем Господь не навел зла, а сказал: видел ли еси, яко умилися Ахаав, сего ради не наведу зла во днех его (3 Цар. 21, 21. 28). Так и всегда благостью будет побеждаться осуждение даже до последнего воздаяния, когда не будет времени для помощи, и человек останется только с одним бременем своим. Но теперь — время купли, время трудов, — и блажен тот, кто не ослабевает, не изнемогает упованием; наипаче блажен тот, кто подвизается и за себя, и за ближнего.

Господу то особенно и приятно, чтобы каждый старался помогать ближнему; Милосердый того и хочет, чтобы каждый из нас благотворил другому и в жизни, и по смерти. Иначе Господь не дал бы нам случая совершать поминовение усопших при бескровном жертвоприношении, также совершать третины, и девятины, и сорокодневные, и годовые памяти и службы, — что без всякого прекословия кафолическая и апостольская Церковь и ее благочестивые чада содержат непоколебимо и несомненно. Если бы это было делом бесполезным и тщетным, то из числа многих богоносных отцов и учителей кому либо пришло бы на мысль рассеять обман; между тем не только ни один из них и не подумал об уничтожении сего обыкновения, а, напротив, все утверждали его. К сказанному присовокупим следующее повествование. Святой Григорий Двоеслов (коему, по преданию, во время литургии сослужительствовал небесный ангел) однажды принес усердную молитву к милосердующему о душах Господу об оставлении грехов царя Траяна; тотчас к нему пришел от Бога следующий глас: «молитве твоей я внял и Траяну дарую оставление грехов; но ты впредь не приноси Мне молитв за нечестивых» (Траян был причиною лютой смерти многих мучеников)... Воистину, дивен Ты, Владыка, и чудны дела Твои. Мы славим неизреченное Твое милосердие: ибо Ты всегда подаешь случаи рабам Твоим свидетельствовать свое братолюбие и твердое упование на Тебя. Ты чрез рабов Твоих научил нас раздавать милостыни друг за друга, приносить жертвы и молитвы, и притом не вотще и не без пользы. Ты, благоизобильный, всем за приносимое во славу Твою воздаешь сугубую мзду, и ничто совершаемое во имя Твое не бывает бесполезно... Да не усомнится же, братия и отцы, кто-либо, что все, приносимое Богу с верою, получает многократное воздаяние и для того, кем приносится, и для тех, за кого приносится. В самом деле, если кто-нибудь хочет помазать больного миром или священным елеем, то сперва делается причастным помазания сам (т. е. помазующий), а потом помазует больного: так точно всякий, подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему: ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела, по слову Божественного Апостола. Великий Афанасий в слове об усопших говорит следующее: «Приносящий жертву за усопшего должен иметь в мыслях то же, что имеющий малолетнего сына слабого и немощного и с верою приносящий за него во храм Божий свечи и фимиам с елеем: все это сжигает за отрока отец, а не сам отрок держит и приносит (как бывает с отрицаниями и обетами при Божественном возрождении). Также должно представлять себе, что и усопший сам держит и приносит свечи, елей и все дары, приносимые для спасения его; и таким образом благодатью Божией не суетны будут усилия к достижению того, к чему он стремится с верою, так как благоглаголивые Апостолы, освященные учители и духовные отцы богоугодно учредили литургии, молитвы и годичные воспоминания об умерших, каковое обыкновение распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих».

Но, возразит противник: «если это правда, то все спасутся, и никто не лишится блаженства». Пусть так. И — о, если бы это исполнилось! Сего-то и жаждет и хочет, о сем то и радуется и веселится Преблагой Господь, да никто не лишится Божественных даров Его. Ужели ангелам он уготовал награды и венцы? Ужели для спасения небесных духов Он сделался человеком? Ужели ангелам Он скажет: приидите... наследуйте уготованное вам царствие? Все это уготовал Господь не для человека ли, за которого и пострадал? А кто, составив пир и созвав друзей, не пожелает, чтобы они все пришли и насытились благ его (иначе для чего ему уготовлять и пиршество, как не для того, чтобы угостить друзей своих)? И если мы об этом только заботимся, то что должно сказать о великодаровитом, всеблагом и человеколюбивом Боге, Который, раздавая и подавая, радуется и веселится более, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение?.. Итак, кто сомневается в вышесказанном, тот пусть заметит следующее. Каждый человек, имевший в себе малую закваску добродетелей, но не успевший превратить ее в хлеб (поелику, не взирая на свое желание, не мог сделать сего и сверх чаяния был застигнут кончиною), не будет забыт праведным Судиею, но Господь по смерти его возбудит сродников и друзей его и преклонит души их к оказанию помощи почившему, к вознаграждению опущений умершего. А тому, кто вел жизнь порочную, ни мало не заботясь о душе и в таковом состоянии был застигнут кончиною, — тому никто не прострет руки помощи — ни родственники, ни друзья: поелику Бог не призрит на него. Потому-то благоглаголивый Златоуст поучает: «если ты в жизни не успел благоустроить всего касательно спасения души твоей, то по крайней мере при кончине заповедуй твоим родственникам, чтобы они по смерти препроводили к тебе твое, имение и оказали тебе помощь добрыми делами, т. е. милостынями и приношениями. Таким образом ты уже и здесь примиришься с Искупителем»... Но кто-либо скажет о странных и бедных, не имеющих у себя родственников, которые после позаботились бы о них, и не могущих оставить части на совершение литургии и милостыни: «что же (скажет) должны делать эти? ужели за то, что они бедны, презренны и не имеют таких, которые попеклись бы о них, они лишатся спасения? ужели Бог будет столь неправосуден, что имеющему даст, а неимущему не даст ничего»? Да умолкнет всякий, делающий такое несправедливое заключение. Правосуден Владыка или, лучше и правильнее сказать, Он-то и есть сама правда, мудрость, благость, сила. Посему, как праведный, Он воздаст неимущему с избытком; как премудрый, Он доставит способы к вознаграждению опущений; как всемогущий, Он сокрушит крепкого и укрепит бессильное: как благой, Он спасет создание рук Своих, исключая только тех, которые явно принадлежат к числу отверженных, поправших правую веру.

Потщимся же всемерно, чтобы в страшный и ужасный день второго пришествия Господня присные не укорили нас в небрежении о них, — наипаче те из нас, которым они вверили попечение об их имуществе и оставили оное. И да не подумает кто-либо, что на том страшном собрании мы не узнаем друг друга: как деяния всех тогда будут открыты, так и лица будут всем знакомы, пока совершится последнее разлучение всех. Горе тогда будет всем стоящим ошуюю. Но блаженны и преблаженны те, которых Господь поставит одесную, и которые услышат благословенный глас.

Да сподобимся все мы, соблюдшие православную веру, услышать сей глас и насытиться всех благ, красоты которых око смертных не видело, ухо не слышало, сердце не помыслило. Да будет сие, Господи Жизнодавче, молитвами Всесвятыя Матери Твоея и невещественных и преславных Твоих духов и всех святых Твоих, от века Тебе благоугодивших. Аминь.

Преподобный Иоанн Дамаскин

http://www.pravoslavie.ru/put/29711.htm

[Александр Васильевич]

Слово в Родительскую Субботу



Когда умирает человек, так понятны и естественны рыдания и слезы. И чем ближе к нам умерший, тем тяжелее наше горе. При взгляде на покойника мы с болью сердечной думаем: уже не увидим мы больше дорогого нам лица, не услышим милого нам голоса. А что скажет мать перед гробом своего сына, будет ли то младенец или юноша, кормитель и опора ее в старости! Велика скорбь супруга при виде умершей жены, детей при виде умерших родителей. Кто же утешит этих плачущих и рыдающих? Их утешит только Христос Спаситель. Он отвечает всем скорбящим у гроба близких им покойников: Не плачьте! Они не умерли, а уснули. Покойники не ушли навсегда от вас. Пусть долгим будет их сон, но все же он кончится. Не плачь, мать! Ты своего сына дорогого увидишь. Не скорби, жена, о разлуке со своим мужем: вы будете снова вместе. Все мы опять будем с родными и дорогими нам людьми, хотя и умершими. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин. 5, 25).

По учению нашей Святой Православной Церкви смерть существует только для тела. Душа наша бессмертна. Получив начало от Бога через рождение наше от родителей своих, мы душою своею ни на одно мгновение не умираем, ибо умереть не можем.

Что есть смерть? Смерть – это разлучение души с телом. Душа оставляет тело, а тело разрушается – разлагается на свои составные химические элементы, ибо тело материально. Правда, тела иных людей, угодных Богу, остаются нетленными по Божией воле. Но почти все тела разрушаются. Настанет пора общего воскресения людей, и тогда тела наши, разложенные на свои элементы, вновь соединятся с нашими душами. Но тело тогда наше будет иное: оно не будет иметь нужды ни в пище, ни в питье, ни в отправлении других своих функций. Как долго будет продолжаться период разлуки тела с душою, ведомо сие Единому Богу. Но единение это несомненно будет.

Но что же мы слышим на это светлое учение Святой Церкви нашей? И смеялись над Ним, зная, что она умерла (Лк. 8, 53). Не верили словам Спасителя, что дочь Иаира уснула и что она восстанет. Почему не верили? Потому, что видели ее умершей... Так и ныне смеются над учением Церкви Христовой о воскресении тела нашего, о том, что душа наша никогда не умирает, что будет вечная загробная жизнь. Человек, говорят иные, живет только до гроба, а потом его уже нет. После смерти ничего не остается от человека. На его могиле будет расти только лопух, и ничего больше от мертвеца не останется, как говорил нигилист Базаров. И уже хладом, унынием, ужасом веет на нас... Неужели это правда? Неужели ничего не останется после жизни человека? Неужели никогда мы не увидим своих родных и близких? Неужели и нас вовсе не будет?

Да, если бы правы были нигилисты, отрицающие все духовное и загробное, то беспросветное отчаяние было бы на нашей земле. Но, к счастью для нас и для всех людей, нигилисты вовсе не правы, и когда после своей смерти они узнают, что они живы душою и что жизнь вечная существует, то удивятся сему, как удивились все насмехавшиеся над Спасителем, когда Он воскресил дочь Иаира.

И прежде всего простое, здравое человеческое сознание никак не мирится с утверждением нигилистов, что после смерти ничего не остается от нас. Неужели обречены на погибель все наши порывы ко всему доброму, честному, истинному, прекрасному? Зачем тогда наша борьба со злом за светлые идеалы человечества? К чему страдать на земле за добро, когда смертью кончается все? Тогда лучше я вступлю со злом в компромисс, буду есть, пить и веселиться, потому что завтра умру и от меня ничего не останется. Так и рассуждали еще древние нигилисты, о коих говорит премудрый Соломон: жизнь наша – прохождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни; увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли; никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо это наша доля и наш жребий (Прем. 2, 5-9). Но можно ли согласиться на такую чисто животную, бессмысленную жизнь?

Правда, нам говорят: все доброе и хорошее, все светлые идеи, которые были у тебя, не потеряны, они оставлены для грядущих поколений... Но кто поручится за эти грядущие поколения, что они не посмеются, не поругаются над теми нашими святынями, которые были для нас дороже жизни? Кто уверен, что наши потомки не втопчут в грязь того, над чем мы плакали и страдали? Откуда видно, что они будут такими же идеалистами, как мы с вами, а не будут подобны древним нигилистам, проводившим жизнь в одних лишь чувственных наслаждениях?

Но если даже и так, если бы то добро, которое у нас наши грядущие поколения взяли бы с благодарностью и оценили, то и здесь нет успокоения нашей скорби. Ведь на внимание будущих людей могут рассчитывать только люди выдающиеся, и притом такие, которые оставили после себя свое учение. А что же обыкновенные смертные, какими являемся мы, – кто вспомнит о нас, кому мы будем нужны через несколько лет после смерти, если и знаменитые люди предаются забвению? Выходит, что жизнь каждой отдельной личности, простой, ничем не значительной, вовсе не имеет смысла.

Не таково православное учение. По учению Церкви в очах Божиих душа всякого человека дороже всех благ мира. Ни один малейший наш добрый порыв не будет забыт Богом в жизни будущей. Стакан воды, поданный нами усталому путнику Христа ради, будет оценен. И все, что здесь мы сделали в жизни земной хорошего и светлого, за все это воздано будет нам мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною (Лк. 6, 38). Все наши страдания за правду, за истину будут увенчаны радостью, как говорит нам Спаситель: Блаженны плачущие, ибо они утешатся... Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся... Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 4, 6, 11-12).

Каждый человек получит от Господа по мере добра, которое он сделал, кто бы он ни был, какое положение в жизни ни занимал бы. Всякий человек получит свой жребий в будущей жизни в зависимости от того, как он вел себя в этой земной жизни – хорошо или худо. И это на всю вечность: или вечная радость, или вечная мука.

Таким образом, по учению Православной Церкви вся наша жизнь земная как приготовление к жизни вечной, загробной имеет величайший смысл для каждого человека персонально, и каждый шаг, каждый поступок, даже каждое слово расценивается под взглядом вечности.

Говорят также: каким образом мертвецы могут воскреснуть, если они сожжены, или развеян их прах, или птицы их поклевали, или рыбы съели. Еще святитель Кирилл Иерусалимский (+ IV век) слышал подобные возражения. И он рассуждал: конечно, если с человеческой точки зрения посмотреть на это, то оно непонятно и недопустимо. Но нужно смотреть на это с точки зрения Божественного всемогущества. Ведь не сами собою тела мертвых вновь соединяются, а силою Божией. Если Бог из ничего создал весь мир одним словом Своим, то разве Ему трудно собрать элементы нашего тела и соединить с душою наше тело? Удивляешься ты воскрешению мертвого тела? Но посмотри на природу – деревья, растения. Зимою все это замерзло, но весною все оживает и цветет. Зерно пшеничное должно раньше сгнить, а потом из него уже вырастет колос. Что есть сон наш, когда мы ничего окружающего не видим, не слышим, не понимаем, как не своего рода смерть? Но после сна мы встаем бодрыми и принимаемся за свои дела.

Слышим от иных: а воскресал ли кто из мертвых? Кто видел воскресшего мертвеца? Вот если бы мы своими глазами увидели, как мертвец воскрес, мы тогда непременно уверовали бы! Фактов воскресения мертвецов очень много в евангельской истории. Так, Спаситель воскресил дочь Иаира, сына вдовы Наинской, Лазаря, четыре дня лежащего во гробе и уже разлагавшегося. Сам Спаситель воскрес, много мертвецов воскресло после Спасителя. А ведь все эти факты действительные, ибо подлинность Евангелий наших научно доказана, и все эти воскресшие люди были известны очень многим: воскресение их произошло на глазах очень многих очевидцев.

Правда, теперь мы не видим воскрешения мертвецов, но это за неверие наше. Вы говорите, что уверуете, если увидите мертвеца воскресшего. Нет, вы и тогда не уверуете, если теперь не верите. Спаситель в притче о Лазаре и богаче сказал, что если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16, 31). А вот и доказательство: когда Спаситель воскресил Лазаря четверодневного, то, видя сие великое чудо, многие из иудеев уверовали в Спасителя. Что же первосвященники и книжники, видевшие мертвого Лазаря и потом воскрешенного Спасителем? Они решили с этого именно времени убить Спасителя, а потом и самого Лазаря. Притом Спаситель не желает от нас веры через чудеса, так как эта вера не свободна и не имеет никакой цены.

Много еще можно было бы говорить о будущей жизни, о том, что несомненно будет и что мы после смерти, во время второго пришествия Христова, воскреснем для новой вечной жизни. Но и сего достаточно, чтобы мы не сомневались, что увидим своих родственников умерших и будем с ними за гробом, ибо смерть есть всего лишь сон.

Вот почему и Церковь о смерти Богоматери поет: «Во успении мира не оставила еси, Богородице», а умерших называет усопшими: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих!»

Не будем же унывать и скорбеть при виде смерти, ибо за смертью следует вечная блаженная жизнь для всех рабов Божиих, а постараемся лучше провести жизнь земную в усердном исполнении заповедей Божиих, чтобы и мы услышали радостный глас нашего Спасителя: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34). Аминь.

Священномученик Онуфрий (Гагалюк), Архиепископ Курский

http://www.pravoslavie.ru/put/49597.htm

[Александр Васильевич]

Слово о молитве за усопших


_{Братия Сретенского монастыря служит литию на могиле архимандрита Павла (Груздева)}

Есть в христианстве люди, которые сами себя лишают утешения молиться за усопших. Какие это люди? — Без сомнения те, которые, приметным или неприметным для себя образом, больше любят умствовать, нежели веровать. Почему не приемлют они молитв за усопших? — Не видно другой тому причины, кроме той, что не понятно, как действие молитвы простираться может так далеко, — даже из одного мира в другой, из видимаго в невидимый.

Человека, разсуждающаго таким образом спросил бы я: понятно ли обыкновенному разуму действие молитвы человека живущаго, — за другого живущаго, — особенно если молитва приносится за отсутствующаго, или же и за присутствующаго, но приносится для испрошения чего-либо нравственнаго и духовнаго, как-то: прощения грехов, исправления от пороков, укрощения страстей, просвещения, утверждения в добродетелях? Две души, каждая с своим собственным умом, волею, склонностями, свободою, не суть ли одна для другой два отдельные мира, — отдельные тем более, что преграждены телами? Как же молитва одной простирает свое действие на другую?

Если возьмутся изъяснить, как отдельность существа и свободы не мешает действовать молитве за живых: сим самым изъяснится, как та же отдельность не мешает молитве за усопших. Если скажут, что действие молитвы за живых возможно, хотя неизъяснимо разумом; то я скажу: не отвергайте же   и действия молитвы за усопших   потому только, что оно неизъяснимо, или таковым кажется.

А по моему   мнению,   в предметах веры   безопаснее меньше умствовать,   а более верить,   и утверждаться   не на мудровании собственном, а на Слове Божием. Слово же Божие говорит: ибо мы не знаем, о чем молиться как должно (Рим. 8, 26). Следственно по разуму, безъ благодати, не знаем, можно ли молиться за кого-нибудь.   Но самъ Духъ, — продолжаетъ апостольское слово, — ходатайствуетъ о нас воздыханиями неизреченными, въ молитве каждаго, по его состоянию особенной; и тот же Духъ, для общаго руководства въ молитвах, наипаче общественных, явственно изрекает, о чесомъ подобаетъ молитися. Например: Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков (1 Тим. 2, 1). Еще, если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. (1 Иоан. 5, 16). И еще: молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго. (Иак. 5, 16). Послушаем еще, как святой апостол Павел и молится за других, и требует молитвы других. Молимся всегда за вас, пишет он к Солунянам, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, да прославится   имя Господа нашего Иисуса Христа в вас и вы въ Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа (2 Сол. 1, 11, 12). А далее в том же послании: итак, молитесь за нас, братие, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас (3, 1). И в другом послании: всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых   и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах (Ефес. 6, 18, 19).

Не собирая более свидетельств Священнаго Писания о молитве вообще, как о деле известном, приложим к особенному предмету настоящаго размышления те свидетельства, которые доселе приведены.

Если мы не знаем, о чем молиться, а для вразумления нашего незнания дано нам Священное Писание, которое может умудрить тебя во спасение, даже до того, что да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3, 15, 17): то от премудрости благости Духа Божия, изглаголавшаго это Писание, надлежит ожидать, что оно не только удовлетворительно наставит нас о чем молиться, но и предохранит запрещениями,   чтобы нам не молиться о томъ, о чем молитва была бы   не угодна Богу.   Чаяние сие оправдывается самым   делом. Теперь же видели мы, как Священное Писание, заповедуя и молитву за всех человеков, от молитвы, Богу неугодной и человекам   не полезной, предохраняет верующаго запрещением: Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Из сего следует, что если о молении за усопших и нет в Священном   Писании особенной, определительной заповеди,   а выводится оное только из понятий и заповедей о молитве, более общих; но если притом нет против сего моления в Священном Писании никакого запрещения,   как и действительно нет:   то самое сие незапрещение,   самое   молчание   Священнаго Писания   есть уже доказательство того,   что моление   за усопших Богу   не противно, и человекам небезполезно.

Охотник до сомнений спросит: не излишне ли молиться о тех, которые умерли с верою и упованием? Ответствую: не излишне ли, повидимому, молиться о святых? Однако святый Павел   велит   молиться о всех святых. Не излишне ли молиться об апостолах, которые суть распространители благодати на всех прочих, и первые из святых в Церкви: иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолов (1 Кор. 12, 28)? Однако апостол Павел   требует,   чтобы молились   о нем и не апостолы, и притом тогда, как он уже приближался к   венцу за подвиги апостольства.   Есть молитва   в пользу самого Евангелия: чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, хотя Евангелие само есть сила Божия   ко спасению всякому верующему (Рим. 1, 16): — можно ли бояться излишества в молитве за верующих?

Или, спросят,— не тщетна ли молитва за умерших во грехе? Ответствую: тщетна — за умерших во грехе смертном,   смертью   духовною, и в сем   состоянии постигнутых   смертию телесною, — за тех, которые внутренно отпали отъ духовнаго тела Церкви Христовой и от жизни по вере, своим неверием, нераскаянностию, решительным и конечным противлением благодати Божией. Где просвещенному и безпристрастному оку явны признаки сей горькой смерти; там нет   места утешению молитвы: Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился.—Но что может сделать молитва о брате, согрешающем грехом не к смерти? Может дать ему жизнь. Неужели и умершему телесно? — Святый Иоанн, котораго словами теперь мы руководствуемся,   не говорит: да; но не говорит и — нет. Он не запрещает молиться об умершем, тогда как запрещает молиться о грешнике отчаянном и безнадежном.

Всепроницательная премудрость Божия, въ Божественном Писании, не провозглашает довольно громко заповеди молиться за усопших, может быть для того, чтобы в надежде на сие пособие, не обленились живущие, ранее телесной смерти со страхом свое спасение соделовать. Но когда и не возбраняет   сего рода молитв: не то ли сие значит, что еще позволяет бросать, хотя не всегда решительно надежную, но иногда, и может быть часто, благопомощную вервь, отторгшимся от берега жизни временной, но не достигшим вечнаго пристанища душам, которыя между смертию телесною и последним всемирным судом   Христовым, зыблются над бездною, то возвышаясь благодатию, то низводясь останками поврежденной природы, то восторгаясь Божественным желанием, то запутываясь въ грубой, еще не совсем совлеченной, одежде земных помышлений?

И вот, может быть, почему моление за усопших издревле существовало и существует в Церкви, не как торжественно возвещенный, существенный член веры и строгая заповедь; но какъ благочестивое предание и обычай, всегда поддерживаемый свободным послушанием веры, и частными духовными опытами. Приведем на сие некоторыя свидетельства.

Благодать даяния, пишет Сынъ Сираховъ, пред всяким живымъ да будет, и над мертвецом не возбрани благодати. Что значитъ здесь благодать даяния? Если это дар алтарю, то слова: над мертвецем не возбрани благодати, очевидно значит: принеси жертву по усопшем, или, что то же, молись за усопшаго. Если же кто хочет признать более вероятным, что благодатъ даяния значит благотворение бедному, то слова: над мертвецем не возбрани благодати, будут значить: подай милостыню в память усопшаго. Ту ли, другую ли мысль имел Сын Сирахов: они обе предполагаютъ одно, им общее основание,—то, что живущий может и должен делать добрыя и душеполезныя дела ради усопшаго.

В истории Маккавеев находим именно жертву и молитву за усопших. Иуда принес оную за воинов, умершихъ во грехе взятия военной добычи от даров идольских, которыми благочестивый не должен былъ осквернять рук своих (2 Мак. 12, 39 — 46).

С тех пор, как образовалось общественое Богослужение христианское, моление за усопших вошло в оное, как часть, постоянно к составу онаго принадлежащая. Свидетельствуют о сем все древния чиноположения Божественной литургии, начиная от литургии святаго Иакова, брата Господня.

Посему нет никакого сомнения, что моление за усопших есть предание апостольское.

Аще и грешен   отъиде—говорит святый Златоуст,— елико возможно есть, помогати достоит: обаче не слезами, но молитвами, молъбами, и милостынями и при-ношениями. Не просто бо сия умышлена быша, ниже всуе творим памятъ о отшедших в Божественных тайнах, и о них приступаем, молящеся Агнцу лежащему, вземшему грех мира, но да отсюду будет им некая утеха (на 1 послание к Коринфяном   беседа 41). И далее говорит: не ленимся убо отшедшим помогающе, и приносяще о них молитвы. Ибо общее лежит вселенныя очищение. И возможно есть отвсюду прощение им собрати яко то от приносимых за них даров, от святых с ними именуемых.

Не должно отрицать — говорит блаженный Августин, — что души усопших от благочестия ближних живущих получают отраду, когда за оных приносится жертва Ходатая, или творима бывает милостыня в церкви; но сие полезно толъко тем, которые в жизни заслужили то, чтобы им   сие после было полезно (О вере, надежде и любви   гл. 110).

Святый Григорий Двоеслов представляет примечательный опыт действия молитвы и жертвоприношений за усопшаго, обета нестяжания, случившийся в его монастыре. Один брат за нарушение обета нестяжания, в страх другим, лишен был по смерти церковнаго погребения и молитвы въ продолжение тридцати дней, а потом из сострадания к его душе тридцать дней приносима была безкровная жертва с молитвою за него. В последний из сих дней усопший явился в видении оставшемуся в живых родному брату своему и сказал: доселе худо было мне, а теперь уже я благополучен; ибо сегодня получил приобщение (Беседы, книга 4, глава 55).

Но остережемся, чтоб после некраткаго священнослужения, не продлить слова до утомления. Для внимательныхъ довольно сказаннаго, чтобы каждый подтвердил себе следующия, не незнакомыя, но нередко забываемыя правила.

Первое: молись за усопших с верою и надеждою милосердия Божия.

Второе: не живи сам небрежно, а старайся чистою верою и неотлагательным исправлением от грехов упрочить себе надежду, что и за себя по твоей кончине молитвы принесут душе твоей отраду и помогут ей в достижении вечнаго покоя и блаженства въ Боге, присно блаженном и препрославленном во веки. Аминь.

Святитель Филарет Московский

http://www.pravoslavie.ru/put/1593.htm