«Служите Богу со страхом и разумением» Об искушениях в жизни пастыря

[Александр Васильевич]

Протоиерей Андрей Ткачев

«Служите Богу со страхом и разумением»

Об искушениях в жизни пастыря.

Статья 1



 Слово «искушение» многозначно. Самые распространенные толкования этого термина таковы: «соблазн» и «испытание». Когда в молитве «Отче наш» мы просим Отца Небесного не вводить нас «во искушение», то мы просим не допустить нам искуситься паче меры, то есть избавить нас от соблазнов, превосходящих меру нашей духовной силы и опытности. Но что касается «испытания», то здесь многое поясняет однокоренное со словом «искушение» слово «искусство». Искусство – это не столько и не только умелые действия в области живописи, музыки, театра и проч. Искусство – это навык, приобретенный долговременным испытанием, «искусом». И в этом смысле искусен инок, побеждающий соблазны. Искусен правитель, различающий льстеца и истинного патриота. Искусен всякий человек, отличающий настоящее золото от вещи, которая блестит. В отношении пастыря можно сказать, что он должен со временем стать искусным человеком, то есть тем, кто отличает правду от подделки, касается ли это молитвенной практики, или милостыни, или различения духовных даров… Список можно продолжить.

Пастырь непременно должен быть искусен, чтобы не быть слепым вожаком слепых. То есть должен быть искушен, испытан. Глиняный сосуд, обделанный на кружале, но не обожженный, – это образ неискушенного человека. Он, как бы ни было слово строгим, бесполезен. И лишь сосуд, прошедший огонь, будет служить человеку верно. Образ вполне оправдывается в отношении служителей Бога Живого. Пастырь испытывается, с одной стороны, как и всякий человек, напастями (Даниил Заточник), то есть немощами и недугами, семейными неурядицами, старением и проч. А с другой стороны – специфическими условиями деятельности, тем, что многим невдомек, поскольку жизнь пастыря не была и не есть явление публичное. Кроме болезней, ссор, проблем с детьми и соседями, специфически пастырю угрожают особые болезни духа, далеко не всем знакомые. Это духовный страх, чрезмерная ревность, богатство, злоупотребление авторитетом и властью, тяжелейшее уныние, именуемое в последнее время «выгоранием». Есть и иные недуги, свойственные веку, которые отражаются и на пастырях. Эти болезни духа и будут предметом нашего рассмотрения.



Страх

Отделим, во-первых, страх животный от страха Божия. Первый парализует и обессиливает человека. Пораженный страхом земным пастырь слаб. Лекарством должна быть любовь Божия. По слову тайнозрителя Иоанна Богослова, «совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение» (1 Ин. 4: 18). Служитель Бога Слова Воплощенного в идеале должен быть свободен от малодушия и боязливости, для чего во все дни должен просить Христа: «Научи меня любить Тебя от всей души, всем сердцем и всем помышлением». Трусость или боязливость не такие малые грехи, как может показаться. Определяя место для недостойных в озере, горящем огнем и серою, Откровение Иоанна Богослова в перечне грешников первыми называет «боязливых и неверных» (см.: Откр. 21: 8 ).

В духовной жизни есть место заменам. А именно: земную любовь нужно заменять любовью Божией; стяжание земных богатств – приобретением духовных даров. Так же и чуждость страху мирскому, плотскому означает необходимость иметь иной страх – Божий. Служение священника есть нечто подобное служению Ангельскому. Так говорит пророк: «Уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» (Мал. 2: 7). «Вестник» – он и есть «Ангел», по точному переводу. Служение же Ангельское сопряжено со страхом. С тем чистым страхом, который «пребывает вовек» (см.: Пс. 18: 10). Ангелы предстоят Богу, воспевают Его, готовы в любое время выполнить любое послушание. То же и священник. Предстояние, воспевание и готовность на любое послушание – главные характеристики священнического служения.

    Пребывание в алтаре, всякая треба и молитвословие, всякое совершаемое Таинство должны быть со страхом Божиим

Слово «страх» пронизывает богослужебные тексты. Так, в чине Великого освящения воды говорится о Боге, что Его престол облетают «многоочитые херувимы и шестокрылатые серафимы», покрываемые «страхом неприступной Его славы». «Страшными» именуются Святые Тайны во всех Литургических чинах. И, следовательно, священнику нельзя служить Богу без страха и быть бесчувственным. Те серафимы, которых видел Исаия (см.: Ис. 6: 2–3), покрывали ноги и лица крыльями именно от благоговения и страха при пении Трисвятого. Те же слова – «Свят, свят, свят Господь Саваоф» – поем и мы, и в идеале – с тем же страхом. Захождение в алтарь и пребывание в нем, всякое призывание имени Господня, всякая треба и молитвословие должны быть со страхом, тем более всякое совершаемое Таинство требует от священника страха Божия, или иначе – благоговения. «Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом» (Пс. 2: 11). Эти слова могут быть написаны над входом во всякий алтарь. Да и по выходе из алтаря не должны уходить из памяти иерея.

Добродетели не даны изначально. Они воспитываются личным усилием и требуют труда. Лучшим способом научиться ходить перед Богом и иметь Божий страх можно считать духовную близость к тем, у кого этот страх есть. Старшие служители алтаря, духовники и старцы, истинные праведники обоих полов без деления на клир и мирян должны восприниматься как живые книги. Простое нахождение вблизи праведника, даже без словесного назидания с его стороны, укрепляет в человеке веру и рождает благоговение. Кроме этого, истовое совершение служб и чтение помогут пастырю исполниться страхом Божиим и верою настолько, чтобы делиться накопленным и с прихожанами.

    Умение молчать с размышлением необходимо для того, чтобы говорить с Богом в молитве, а с людьми в проповеди

В разряд особых грехов для пастыря следует отнести празднословие, сквернословие и вообще всякий грех уст. Это потому, что служение священника – словесное. Дар слова, используемый во славу Божию и на пользу людям, – его главный труд. Следовательно, и всякое осквернение словесного источника клеветой, ложью, сплетнями, празднословием и проч. являются некоей противоположностью священства и подрубают его под корень. Это будет источник, извергающий одновременно и сладкую, и горькую воду; источник противоестественный, которого, по апостолу, не должно быть (см.: Иак. 3: 10). Умение молчать с размышлением необходимо для того, чтобы говорить с Богом в молитве, а с людьми в проповеди. Давид говорит: «Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром». И что потом? Потом: «Воспламенилось сердце мое во мне; в мыслях моих возгорелся огонь; я стал говорить языком моим» (Пс. 38: 3, 4). Перед нами описание аскетического опыта молчания, опыта, который согревает сердце и отверзает уста. Люди с закрытыми для молитвы устами – это, как ни странно, люди, не умеющие молчать. Они говорят много ненужного, но немы в молитве и словах мудрости. Борьба с грехами уст, молчание, умная молитва – это то, что сильно помочь священнику в стяжании необходимого страха – Божия.

Но если этого всего не будет, то что? Чем наполняется святое место, опустевшее по нерадению?

    «Гордая душа есть раба страха… Плачущие и болезнующие о грехах своих не имеют страхований»

Священник, лишенный благоговения, будет тяготиться службой. Он будет комкать ее и сокращать, при возможности – уклоняться от служения. Он рискует стать раздражительным и срываться на служителей храма и послушников по мелочам. Паства не сможет этого не почувствовать. Храм будет пустеть. Священник будет роптать на малый доход и на леность пасомых, на апостасию и всеобщее расслабление, не отдавая себе отчет в собственной ответственности за ситуацию. Не обладая одним достойным страхом, священник рискует впасть в сотни мелких страхов. Есть страх показаться смешным; страх неудачного слова на проповеди; страх неодобрения со стороны собратьев или начальства. Есть и бесовские страхования. Враг рода человеческого, однажды найдя слабину в душе человека, уже не захочет оставить душу, но будет тревожить и бередить ее сотнями помыслов и мечтаний. «Ты недостоин служить», «Ты разольешь Чашу», «Ты маловер и фарисей без живой веры», «Все лучше тебя», «Оставь служение» и проч. Невозможно перечислить все помыслы, приносимые врагом. Неверие в силу Таинств, бесчувствие в отношении Божиего присутствия, поспешность, суетность, острое недовольство собой – все это и многое другое, как знойный ветер, по временам обвевает священника, чтобы душа его завяла и поникла. Стоит врагу добиться этого – и сбудется слово: «Поражу пастыря, и рассеются овцы стада» (Мф. 26: 31). Люди Божии потеряют сострадательного отца и молитвенника и получат взамен потухший очаг, который не греет. У лукавого борьба со всеми людьми, но его борьба со священством беспрецедентна. Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал, что с самого начала своего служения он почувствовал, что вышел на борьбу против хитрого, жестокого и неусыпного врага. Будучи плотью, человек не способен побеждать в борьбе с духом, если Бог духов и всякой плоти не будет на его стороне. Со стороны же человека нужно не столько то, что в преизбытке у врага, а то, чего у него вовсе нет. Постом и бдением можно смирить себя, но лукавого этим трудом до конца не победить, ибо не спит и не ест. Но он горд, а человек может быть кроток и смирен перед Богом и ближними. Этого нет у лукавого. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей и самих теней. Плачущие и болезнующие о грехах своих не имеют страхований». И еще он же: «Боязливость есть младенческий нрав в старой неверной душе. Боязливость есть уклонение от веры в ожидании нечаянных бед». Чтение подобных книг способно внести свет в душу ищущего просвещения. «Слова мудрых – как иглы и как вбитые гвозди, и составители их – от единого пастыря» (Еккл. 12: 11).

По сути, человек обречен бояться. Но либо его будут терзать сотни страхов, включая неоправданные, либо он постарается воспитать в себе единственный страх – Божий, который, воцарившись в душе, сделает ее мужественной и верной. Мы поем об этом на великом повечерии накануне праздников: «Страха вашего (то есть вражеского) не убоимся, ниже смутимся. Господа же Бога нашего, Того освятим, и Той будет нам в страх». И в псалмах о грешниках сказано: «Тамо убояшася страха, идеже не бе страх» (Пс. 13: 5). Эта замена сотни пустых страхов на один, уводящий от зла и питающий кости, есть задача всякого христианина. Но более всего – пастыря. Он, пасущий овец Христовых, должен быть в бесстрашии подобен Давиду, даже не избранному еще в цари над Израилем. Тот не боялся гнаться за львом или медведем, чтобы забрать унесенное из стада. А если зверь бросался на него, то, говорит Давид, «я брал его за космы и поражал его и умерщвлял его; и льва, и медведя убивал раб твой» (1 Цар. 17: 35-36).

Страх Божий не мешал Давиду быть смелым. Напротив, страх Божий был источником его храбрости, кротости, чрезвычайного и постоянного доверия Богу и прочих добродетелей. Это и сделало его живым пророческим образом Того доброго Пастыря, Который положил душу за овец. Это же должно вдохновлять и новозаветное духовенство воспитывать в собственных душах Божий страх. Вслед за ним придет в душу и все вообще доброе. «Господи, всели в меня корень благих – страх Твой в сердце мое», – молился Златоуст. Пусть этим или иным словом, но в том же Духе молится Богу и православный пастырь.

Чрезмерная ревность

Ревность нужна. Сам Бог наш именуется Богом Ревнителем (см.: Исх. 34: 14). И «до ревности любит Дух живущий в нас» (Иак. 4: 5). Это и есть тот огонь, в образе которого сошел на апостолов Дух Святой, чтобы вначале согреть, а затем и воспламенить охладевшее и отсыревшее во грехе естество человеческое. Образом непримиримой борьбы с отступлениями от правды Божией выступает пророк Илия, также названный Ревнителем. Но что тогда ревность чрезмерная, или «ревность не по разуму»?

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Этим именем называются жаркие, но опасные или бесплодные порывы пастыря (чаще молодого) стяжать благодать, получить от Бога дары и спасти вверенные ему души. Сам порыв этот хорош. Плохо в нем одно – несоразмерность личного опыта пастыря с поставленной им себе задачей. Порочная ревность – это отсутствие рассуждения. Человек словно решает сжечь весь запас дров за малое зимнее время, а потом обрекает себя на замерзание. И безрассудный ревнитель быстро тратит запас духовных и физических сил, после чего приближается к краю той пропасти, которую недавно стали привычно именовать «выгоранием».

Как обезопасить себя? Лучшим способом, как всегда, будет пребывание близ наставника мудрого и опытного. Но это великое счастье бывает временами и великой редкостью. Не каждому пастырю дано вырасти при ногах великого человека, как Павлу – при ногах Гамалиила (см.: Деян. 22: 3). Следовательно, нужно искать еще пути. Одним из таких путей может стать хорошая начитанность в области церковной истории. «Ревнитель» – это ведь, с точки зрения психологии, человек, склонный думать: «История начинается с меня! До меня (до группы моих единомышленников) все было плохо: разврат, обман, леность, нажива, засорение евангельского родника, – но вот я сейчас начну, и все встанет на свои места!» Подобная незрелая самоуверенность характерна для сектантских вождей. Может не избежать ее (даже при исповедании православных догматов) и православный пастырь. Это будет именно психологическое сектантство, для которого не нужно сочинять новых вероучительных основ. Итак, необходимо чтение, исторические экскурсы.

    Невежество является питательной средой для неуместной ревности

История Церкви ведь тяжела и драматична. Это не приятный рассказ о непрестанных победах. Это скорее судовой журнал корабля, терпящего бедствие. Она часто словно висит на нитке, и висит над пропастью. Близкое и сострадательное знакомство с историей Церкви открывает вдумчивому человеку глаза. Он узнает о таких проблемах и бедах в Церкви, по сравнению с которыми современные беды блекнут и отходят на второй план. Святость, не гаснущая посреди мирской тьмы, подделки под святость, ошибки, сделанные сгоряча и затем породившие проблемы на много веков вперед, – все это и многое другое открывается читателю. Человек смиряется. Он уже не винит никого за то, что благочестие сияет не так ярко, как хотелось бы. Он уже благодарен Богу за одно то, что Церковь жива и святость не исчезла. Такова может быть польза внимательного чтения и расширения кругозора. Ведь не секрет, что невежество является питательной средой для неуместной ревности. И никто так не энергичен в своих заблуждениях, как человек, у которого картина мира проста, слишком проста.

Возраст. Вот еще один срез жизни, связанный по теме с ревностью не по разуму. Горячность более свойственна юности, нежели зрелости и тем более старости. Вот почему существуют возрастные рамки, ограничивающие попадание в клир. Расширение или сужение этих рамок часто вынуждается исторической ситуацией, будь то острый дефицит духовенства или яркие таланты отдельных соискателей священного сана. Но полное пренебрежение возрастными каноническими рамками не может остаться без печальных плодов. Господь Иисус Христос не зря вышел на проповедь только по достижении 30 лет. Евреи просто не слушали бы юношу, взявшего на себя дерзость выступить в роли учителя. Каждому возрасту, по мысли блаженного Феофилакта Болгарского, соответствует своя немощь: детству – невежество, юности – похоть, зрелости – стяжательство. Учить других – это значит войти в зрелый возраст и освободиться, хотя бы в большей части, от собственных слабостей. И хотя во Христе нет и тени греха, Он примерял Свое учение к мудрым нравам подзаконного народа. Следует и нам многим подобным вещам научиться.

Молодой человек, еще не родивший и не воспитавший своих собственных детей, с трудом может быть учителем жизни для тех, кто уже дожил до внуков. Многие вопросы жизни ему просто не известны по опыту. Юноше, облеченному саном, куда тяжелее смотреть на молодых сестер со «всякою чистотою», как говорит апостол, нежели более старшему собрату и сослужителю. Посещая и утешая больных, важно и самому иметь опыт терпеливого перенесения болезней. И так далее. Все это отчасти дается возрастом. Отчасти, потому что возраст ничего сам по себе еще не гарантирует. Можно безумствовать и в старости или разгораться юношескими страстями при седой голове. Но это патология. В состоянии же нормы человек со временем постепенно становится знатоком жизни со всей ее болью и неоднозначностью. Он хочет более жалеть, нежели осуждать; выслушивать, нежели говорить самому; помогать человеку понять себя, а не навязывать готовые книжные установки. Долго живший человек много раз видел то, что молодой человек видит впервые. Старика тяжело удивить. Вот почему легче идти на исповедь или за советом к старцу (дедушке), нежели к молодому человеку. Там, где старик с пониманием выслушает, молодой человек может округлить глаза и повысить голос: «Как вы смели?! Как вас земля носит после содеянного?!» Стоит ли убеждать, что подобное возмущение контрпродуктивно и такое поведение по сути – анти-пастырское.

    Хорошим подспорьем для правильного пастырства может быть правильный опыт жизни в семье

Хорошим подспорьем для правильного пастырства может быть правильный опыт жизни в семье. Это ныне становится редкостью. Стоит повторить эти слова как общую характеристику современности: простое и естественное становится редкостью. Семьи неполны, вместо папы может быть отчим, братьев и сестер часто нет, дедушки и бабушки могут быть в доме престарелых. Человек вырастает один как перст. Ему не с кем делиться ответственностью или лакомством, не за кого переживать, некому уступать и слушаться. С таким опытом детства и отрочества человеку трудно (или невозможно) исполнить совет апостола Павла: «Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев; стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою» (1 Тим. 5: 1–2). То есть нормативным отношением пастыря к пасомым должны быть правильные отношения в семье, и опыт этот незаменим. Весь наш церковный лексикон насквозь семейственен: матушки и батюшки, братья и сестры – это самые привычные и естественные церковные слова.

Ригоризм, безрассудная ревность внутренне связаны с осуждением. Именно грех осуждения, уверенность в своей абсолютной правоте тайно дают силу и энергию Савонаролам всех мастей. А борьба с грехом осуждения автоматически успокаивает человека в части нетерпимости к чужим слабостям. Поэтому молитвенная жизнь в духе Православной Церкви («дай мне видеть мои согрешения и не осуждать брата моего») и самопознание будут для стремящегося к духовной трезвости пастыря крепкими помощниками. «Осуждает других тот, кто не познал себя». Познавший на опыте справедливость этих слов умерит пыл и в малозаметном повседневном пастырском труде окажется истинно полезным для Матери-Церкви.

Власть и авторитет

Понимание власти как таковой у нашего современника зачастую несправедливо заужено только до понятий о государственной, политической власти. Между тем власть есть всюду, где есть влияние одного человека на жизнь других. Есть власть в семье, есть власть писателя над душами читателей будущих поколений. Есть власть художника или артиста над зрителем. Имя четвертой власти закрепилось давно за страшной по своему потенциалу силой воздействия СМИ на общество. Есть, конечно, и власть священника. Но какова она? Это не власть гения над толпой, богатого над бедным и сильного над слабым. Это власть Христова. Она куплена ценою крестного страдания, смерти и воскресения Спасителя. Злоупотребление ею гораздо опаснее и болезненнее всех прочих злоупотреблений. По сути священнику стоит знать свое место. Благословляя человека на что-либо, он не говорит: «Я благословляю». Он говорит: «Бог благословит». Запрещая же что-нибудь, он говорит: «Я боюсь (или сомневаюсь, или воздержусь) вас благословить». Куда как страшнее звучит: «Бог не благословит!» Именно со злоупотреблением священнической властью мы имеем дело, когда тот или иной клирик усвоил себе уверенность в том, что воля Божия ему полностью открыта. Открыта не в силу личной святости, а в силу хиротонии, места в иерархии, принадлежности к входящим в алтарь. Это грубейшая ошибка. Исторически она оплачивалась и пролитой кровью, и церковными нестроениями, расколами, отпадениями от Церкви несогласных, религиозными конфликтами, длящимися в течение веков.

«Ты должен так сделать, потому что я сказал. Я священник. Я лучше знаю!» – сколько пугающей холодности, сколько чуждости Христовому Духу в подобных словах. Насколько благоуханнее звучит: «Я не знаю. Нужно подумать и помолиться. Нужно, чтобы Бог вразумил меня и вас, вразумил и наставил». У нас безгрешного священства нет. Догмат о непогрешимости совершенно чужд православному сознанию. И практически это означает, что на всех иерархических ступенях православные клирики должны смиряться. Бог не дал нам никаких рычагов управления людьми, кроме слова и примера. Мысль эту достаточно подробно развивает Златоуст в одном из шести «Слов о священстве». Мы не имеем права облагать пасомых штрафами. Нам не даны ни кандалы, ни острое железо. Мы не взываем к власти, требуя тех или иных санкций к людям, не слушающим нас (подобный печальный опыт впервые был теоретически обоснован блаженным Августином). У нас есть только слово. Слово молитвы Богу и слово увещания людям. Там же, где в истории мы замечаем соблазн воспользоваться мирской силой в делах церковных, мы сразу усматриваем и горький плод: исчезновение мира, умножение расколов, смущение умов, растягивающееся на столетия.

Власть священника не больше власти врача. В обоих случаях необходимо желание больного вылечиться и его согласие на те или иные процедуры. Власть священника также сродни власти преподавателя. Увлечь, заинтересовать, раскрыть перед мысленным взором человека совершенно новые перспективы – вот что отличает «учителя от Бога» от «просто учителя». Таким же должен быть и священник. Он лечит и учит. В этом смысле Церковь – лечебница и училище. Она вовсе не место для принудительного лечения и насильного учения, а только добровольного.

http://pravoslavie.ru/108375.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Андрей Ткачев

Чтобы свет веры не истощался

Об искушениях в жизни пастыря.

Статья 2

 Пастырское выгорание

Эта тема ныне на слуху у многих. Сам термин отсылает нас к притче о девах мудрых и немудрых, всё отличие которых между собою заключалось в наличии у одних елея и в отсутствии его у других (см.: Мф. 25: 1–13). Безумные просто не имели запаса и остались за дверями Брака. Следовательно, и выгорание относится к проблеме ресурсов, запаса.

   

«Умножай молитвы, пока ты помнишь Господа, чтобы Он не забыл тебя, когда ты забудешь Его», – сказал некто из отцов Египта. «Забыть Господа»! Разве это возможно? Возможно, к сожалению. Большую часть жизни обычный человек живет так, словно Бога нет вообще. Об этом говорит святитель Григорий Палама. Он говорит, что нельзя проповедовать Девственное Рождение, пребывая в блуде. И нельзя говорить о Воскресшем, боясь смерти. Наши грехи являются тормозом проповеди. В наших молитвенниках есть слова: «или хочу, или не хочу, спаси мя». Человек может не хотеть спасения. Молитва, Таинства, церковный уклад могут опротиветь душе, если душа больна. Человек может просто устать душой. Не телом и мышцами, а именно душой. И вот тогда важно, чтоб у человека был некий «запас».

Этот запас складывается из многих составляющих. Хорошо, если родители священника верующие и молятся о нем. Это одно спасет его от многих проблем. Еще важно, чтобы священник имел пусть малый, но живой круг общения. Выговориться, выплакаться, излить душу нужно каждому человеку. Священник не исключение. Братское общение пастырей – это то, что очень востребовано жизнью. Кто еще может понять пастыря, как не такой же пастырь, утружденный теми же проблемами? Чтение, пастырские собеседования, разговор с духовником (если тот есть) воскрешают дух первой любви. Именно так говорится в Откровении о том, что нельзя бросать.

Выгорание связано часто с гордостью. «Вот я сейчас зажгу все звезды! До меня не было никого. История с меня начнется. Вот я сейчас…» Этот скрытый мотив лежит в основании многих крушений. По словам святителя Тихона Задонского, «гордость берется за то, что превышает меру». Человеку нужно брать вес по силам. Брать выше сил свойственно, действительно, гордости. От нее потом и уныние, и ропот, и прочие падения. Не случайно образ Лестницы положен как образ восхождения в книге Лествичника. Через ступени прыгать не надо. Нужно идти мерным шагом. И вес нужно брать по силам.

Особая тема – рукоположение и пострижение раньше канонического срока. Человек еще не вошел в полноту возраста. Он еще не познал себя и врагов своих. А его уже поспешно облекают саном и чином. Не исключено, что природа проявит себя позже, и, когда служение станет привычным, естество громко заявит о своих попранных правах. Катастрофы, случающиеся на этой почве, стоят слез и благоразумного молчания. Но, несомненно, на архипастырях лежит великая ответственность не вводить в клир зеленые души и не облекать великим саном людей, не окрепших в добродетели. При нарушении сих элементарных правил случаи выгорания неизбежны.

    Мы вовсе не призваны к вечным победам. Мы должны иногда и проигрывать, не желая того. Поражения – тоже школа

Возвращаясь к теме «запаса», вспомним Иосифа и те тучные и голодные годы, которые связаны с историей его пребывания в Египте. Нельзя настраиваться на сплошные победы. Есть времена изобилия, и есть времена скудости, слабости. «Голодные годы» должны быть вложены в сознание верующего человека как некая неизбежность. Мы вовсе не призваны к вечным победам. Мы должны иногда и проигрывать, не желая того. Поражения – тоже школа. Путь христианина вверх не есть путь от победы к победе, но это путь, скорее, от поражения к поражению. Эти слова тоже есть в творениях святителя Тихона Задонского. Их парадоксальность лишь свидетельство парадоксальности христианства. Христианство не укладывается ни в одну логическую систему. Оно выше логики. И в этом его как святость, так и практическая сложность. Быть готовым к поражению нужно всякому атлету. Нужно это и пастырю. Он не ангел. Он просто человек, но задачи его и цели выше простого ума. Как здесь не родиться страху, смирению, осторожности! Ты можешь быть ранен, но ты не должен быть самоубийцей. Ты не обязан быть абсолютно чист, как чист Христос, непричастный греху. И ты не смеешь отчаиваться, если твои идеалы разбились о подводные камни доселе неведомых искушений. Задача пастыря равна задаче сторожа на стене древнего города или солдата в окопе – не оставлять позиции.

Пустой бак в автомобиле не причина бросать автомобиль на обочине. Ты выгорел, то есть растратил весь ресурс. Это плохо, но не смертельно. Ресурсы пополняются. Господь есть Тот, Кто спрашивает: «Разве рука Моя коротка стала для того, чтобы избавлять, или нет силы во Мне, чтобы спасать?» (Ис. 50: 2).

На изнанке выгорания всегда мелкота души, узнать о которой больно. Там разрыв между запросами и реальностью, сотни мелких обид, усталость и капитуляция греху. Там частокол оправданий своих грехов грехами чужими, которые стали известны «выгоревшему». Самолюбие и саможаление на изнанке у этого явления. И это вовсе не тема для критики. Это тема для жалости. Но, тем не менее, разводить канитель вокруг уставших и сдавшихся, вокруг впавших в уныние и бежавших с фронта не стоит. Стоит понимать, что мы на духовной войне. Здесь есть все, что есть на войне физической: пленные, дезертиры, раненые и убитые. Есть карьеристы генералы, есть наживающиеся на войне интенданты. Любой театр военных действий похож на церковную жизнь. Так называемые «выгоревшие» – это либо предатели, либо дезертиры. Либо люди изначально не предназначенные к служению в сане. Это люди, севшие не в свой поезд. Внимательный ценз для рукополагаемых и братское общение могут сильно сократить эту категорию церковного народа, наличие которой добавляет слез к и так слезной жизни христиан на земле.

    Выгорание – это и явление духовной атаки на душу пастыря. Не стоит забывать о войне падших духов против служителей Божиих

Не забудем и о том, что священство, плохо оно или хорошо, люто ненавидимо диаволом и всем его перевернутым царством. Даже если мы в массе своей не святые, мы, духовенство, возвещаем слово Истины, служим службы и совершаем Таинства. Это не может оставлять врага Божия в бездействии. Сокрушить пастыря есть нечто подобное событиям перед Голгофой. «Поражу пастыря, и разыдутся овцы» (Мф. 26: 31). Священник потому всегда на прицеле. Он – потенциальная жертва темного заговора, и чем больше у него духовного рвения, тем сложнее его жизненный путь, тем вероятнее его духовные скорби. Выгорание не есть дело одной только природы человека, уставшей от служения. Это не только дело порвавшихся мехов от вина молодого. Это также и явление духовной атаки на душу пастыря. Это также война падших духов против служителя алтаря и проповедника Божией правды. Наша поголовная аскетическая безграмотность много помогает врагу ввергать служителей Бога в разные грехи, а затем, на фоне уныния, выгонять их из сана.

Закончим так. Лезть во священство, не понимая ответственности и тяжести этого служения, нечестиво и глупо. Рукополагать неготовых просто преступно. Но бросать однажды взятую на себя тяжесть иерейства гораздо хуже всего ранее сказанного. Нужно найти возможность малого отдыха, соединенного с покаянием, возможность общения с умудренными священниками и затем снова приниматься за пастырские труды. Всякое поражение можно превратить в победу. Равно как и наоборот. Опыт личной слабости поможет милостивее и добрее относиться к человеческим слабостям. Ригоризм может смениться состраданием (не превращаясь во вседозволенность). «Я сам грешник и грешников люблю», – говорил преподобный Кукша Одесский. Это не риторический оборот речи. Человек, облеченный саном и знающий свои слабости, не судит грешника, но сострадает ему. Таков творческий и молитвенный выход из «выгорания». Иные пути, нужно думать, направлены во дно адово.

Семейная жизнь

«Малая Церковь» – такое имя прочно и справедливо закрепилось за семьей в православной среде. Семья требует от своих членов тех же качеств, что и Церковь – от своих служителей. А именно: верности, терпения, ежедневных трудов, в конце концов – любви. Семья – это школа добродетелей для всех христиан, а для священника это еще и «служба тыла». Земная Церковь нередко именуется воинствующей. Ее война ведется против царства греха, и священник в этой войне не просто рядовой солдат. Он как минимум офицер. Многие понятия военной жизни, отметим, могут быть по аналогии перенесены на жизнь церковную. И как офицеру нужна верная подруга, которая не откажется ехать с ним в самый дальний гарнизон, так и за спиной священника должна быть такая же верная подруга, невидимо разделяющая с мужем тяжесть его пастырского креста. В случае охлаждения семейных отношений, частых ссор, утраты взаимной теплоты и нежности между супругами в священнической семье пастырь становится решительно не способен к подлинному горению на службе. Он представляет тогда из себя человека раненого или больного, который никого не может утешить и никому не может помочь, но сам нуждается в утешении и помощи. Все это хорошо известно опытным людям, и при испытании ставленника мудрые архиереи часто присматриваются к будущей матушке не меньше, чем к батюшке.

Выбор невесты – всё будущее решается здесь. Как не ошибиться? Как не спутать страсть с подлинным чувством? Общих правил здесь нет. Выбирать ли будущую матушку из семьи священника или обычных людей? Стопроцентно поручиться нельзя ни за один из вариантов. Дореволюционный «левитизм» продолжает существовать, но изживает себя. Однозначно то, что от девушки требуется не просто желание выйти замуж за этого молодого человека, но и понимание того, чем он будет заниматься. Равно и юноша (будущий пастырь) должен делить свои сердечные порывы с холодным рассуждением ума о долгой священнической жизни со всеми ее сложностями. Каноны требуют добрачной чистоты в отношениях будущего священника с его женой. Требуют также девственного состояния от будущей матушки. Строго запрещена для священников практика разводов и измен, подобно эпидемии поразившая современный мир. Совершенно ясно, что уровень нравственности, требуемый от пастыря и его супруги, изрядно превышает общепринятые нормы морали.

После состоявшегося брака должен быть период, посвященный только супружеской радости. Рукополагать ставленника после недели-другой со времени венчания может только бесчувственный человек. Горный поток должен сойти вниз, чтобы течь тихо, и отношения молодых супругов должны пройти через бурный поток чувств, чтобы успокоиться. Вот когда отношения успокоились, вошли в относительную норму, можно вести речь о рукоположении.

    Семейная жизнь дает священнику и опыт знания проблем паствы, и опыт смирения

Великое и мало оцененное благо нашей Церкви – женатое духовенство. Жена, дети, заботы и сложности, с одной стороны, отягощают пастыря. Казалось бы, нужно дать ему полную свободу в трудах ради Христа. Но такой преувеличенный спиритуализм рождает на практике тысячи вполне физических проблем. В кампании нападок на Католическую церковь в современном мире в качестве фактажа пользуются проблемами католицизма, связанными именно с неженатым состоянием западного духовенства. Напротив, вполне земной пастырь Православной Церкви, у которого руки не всегда пахнут ладаном, но иногда землей (если он сельский священник), иногда машинным маслом (если он сам ремонтирует свой нехитрый транспорт), гораздо ближе к пастве. Он плоть от плоти ее. Все проблемы паствы ему знакомы не теоретически, а кожей. Отношения с тещей, жилищная теснота, бездетность, болезни, бытовые ссоры… все это не только минус, но и плюс. Это опыт знания жизни паствы и опыт смирения.

Священники не могут похвастаться массовой святостью, но они явно «в среднем» праведнее своих современников. Количество детей в семье у них в среднем выше, чем в семье обычной. Процент безнадежно распадающихся браков ниже. Долголетие, опыт, разум – все это можно искать в духовенстве и находить. По этим и иным показателям духовенство, при всех своих слабостях, выглядит нравственно лучше иных прослоек общества.

В семье должна быть молитва. Монастырский устав в семье мирского священника вряд ли стоит внедрять. Но молитва нужна. Нужно, чтобы домочадцы знали: глава семейства предстоит Богу и приносит Ему Бескровную Жертву. Очень хорошо, если жена и дети в своих молитвах Богу просят у Него, чтобы жертвы и молитвы их мужа и отца были приняты в пренебесный и мысленный жертвенник. Нужен семейный опыт паломничества к святым местам, опыт проведения Великого поста.

Дети и матушка, украшенные искренней верой, еженедельно молящиеся за Литургией, – одна из лучших безмолвных жизненных проповедей священника.

http://pravoslavie.ru/108812.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Андрей Ткачев

Жить в миру, но не по-мирски

Об искушениях в жизни пастыря

Статья 3



 Все, что есть в мире, влияет на священника. Например, дореволюционный пастырь везде был в рясе – таков был закон. Сегодняшний священник чаще всего ходит в гражданской одежде. И нельзя сказать, чтобы такая, казалось бы, мелочь не отражалась и на образе его жизни. Так же во всем. Законы гражданского общества, писанные и неписанные, влияют на нас. Было бы глупо это отрицать. Способы проведения досуга, активный отдых, мирские сплетни и слухи, политика, телевизионные новости… – всё это и многое другое влияет на священника. Попробуем выделить несколько самых ярких явлений общественной жизни, действующих на пастыря.

Деньги

Легче всего начать эту главу с уничтожающего и справедливого утверждения апостола Павла: «Корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6: 10). Но попробуем начать издали. Деньги – это не просто и не только корень всех зол. Это еще и кровь государственного тела. Это также кровь и пот труженика, капля по капле превратившиеся в монету или банкноту. Поверхностное отношение к деньгам – это поверхностное отношение к жизни вообще. И первое, о чем стоит сказать, – это необходимость правильного отношения к деньгам. Ребенок, например, зарабатывает далеко не сразу, не с зари своей жизни. Однако пользуется он чужим заработком постоянно. Задача воспитателя, следовательно, проста: учить маленького человека бережно относиться к чужому труду и благодарно пользоваться его плодами. Не только священник (будущий священник), но всякий христианин должен видеть в окружающем его мире следы чужих трудов и относиться к ним соответственно. Кем-то застекленное окно, кем-то устроенная клумба, кем-то выкрашенная лавка в сквере – это предмет бережного отношения к факту чужого труда. То же самое касается денег. Они не бог, но и не мусор. Им нельзя поклоняться, но ими нельзя пренебрегать.

Множество поучений Христовых и притч (о вдовице и двух лептах; о должниках и заимодавце; о безумном богаче и т.д.) используют тему денег. Это или образ умноженной благодати, или реальная картина жертвенности, или пример духовной слепоты. Принимая в расчет то, что озлобленный мир издревле именно обвинение в сребролюбии превращает в таран против Церкви, духовенство именно в этом вопросе призвано быть внимательным и ответственным.

    Нужно уметь принимать и уметь отдавать. И помнить: отданное освящает оставшееся

Деньги не есть ценность сами по себе. Иначе они были бы заменой Бога Истинного. Деньги нужно уметь принимать и уметь отдавать. Уметь нужно не что-то одно, а именно то и другое. Священник живет на милостыню. Как никто другой он должен чувствовать это. Следовательно, ему самому следует научиться делиться и отдавать. Смысл отдачи (десятины хотя бы) заключается, например, в том, что отданное освящает оставшееся. Скажем, человек собрал урожай картофеля. Получилось сорок мешков. Четыре из них он, в виде десятины, может отнести в храм. В результате тридцать шесть оставшихся мешков труженика становятся святыми. Отданное освящает оставшееся. Священник, получивший четыре мешка картофеля, отдает (отвозит) часть из полученного самым бедным людям прихода. Перед нами не картина обмена картофелем. Перед нами сама жизнь, смысл которой – отдавать без жалости. «Доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 7).

Все органы в теле человека работают на отдачу. Принять, чтобы отдать, – это принцип жизни и здоровья. По этому принципу действуют в организме глаза, почки, желудок, сердце. Принять (пищу, кровь, воздух) и не отдать – это смерть. Не принять, потому что кто-то не отдал свою часть на пользу общему, тоже смерть. Если бы в организме был возможен эгоизм отдельных органов, жизнь организма стала бы невозможна. Но человек эгоистом быть, к сожалению, может. Эгоизм даже может становиться идеологическим. Теорию «разумного эгоизма» вынашивал весь XVIII век, XIX-й жил в соответствии с этой теорией, XX-й взорвался двумя мировыми войнами. Разумные эгоисты легко превращаются в людоедов. И тогда умирают, разлагаясь, общества и государства. Они чахнут и исчезают. Причина чахлости – зацикленность на себе и, как следствие, неумение (нежелание) делиться.

В священной географии есть яркий образ, подтверждающий сказанное. Река Иордан втекает в Галилейское озеро и вытекает из него. Галилейское озеро кипит жизнью и в глубине, и на поверхности. Потом Иордан впадает в Мертвое море и уже никуда не вытекает. Мертвое море воистину мертво. Там нет ни водоросли, ни рыбки, ни моллюска. Урок прост. Принимаешь и отдаешь (как озеро Галилейское) – ты жив. Принимаешь и не отдаешь (как море Мертвое) – ты мертв. Любой священник должен проникнуться глубокой простотой этого образа. Опыт говорит, что многие жалующиеся на скудость дохода бывают просто жадны и не то что не хотят делиться, а даже не хотят слушать об этом. Духовная правда неприятна им. Тему эту глубоко и емко раскрывал блаженной памяти Святейший Алексий II в беседах с московским духовенством. Рука дающего действительно не оскудевает, и это нужно испытать на собственном опыте.

Та любовь, которой пользуется священник от людей, есть лишь отчасти любовь к нему лично. В основном это любовь ко Христу, образ Которого носит пастырь. Если не разделить мысленно себя самого от Того, Кому ты служишь, то священник рискует оказаться в положении евангельского ослика. Тот, по меткому выражению митрополита Антония Сурожского, при входе в Иерусалим думал, что это именно ему машут пальмовыми ветками и постилают под ноги одежды. Горько улыбнувшись и уразумев смысл сказанного, священник должен со временем научиться так же легко давать и делиться, как легко и приятно он принимает дары и подношения. Это, возможно, крайняя или наименьшая точка христианской морали. Если морали не заметно в отношении к деньгам, не стоит искать ее где-то еще: в целомудрии, учености или аскезе. Там вряд ли есть что-то подлинное, поскольку низшая ступенька – правильное отношение к деньгам – не пройдена. Наоборот, всякий разврат и всякое злодейство любят уживаться по соседству со сребролюбием.

Возле Христа был Иуда. Возле Елисея, как зеркальное отображение Ветхого Завета в Новом, был Гиезий. Оба были вблизи очевидной святости. Оба были у святости в услужении. Но оба составили себе особенный образ мысли, некий свой «катехизис», согласно которому позволяли себе обогащаться или просто приворовывать, пользуясь авторитетом учителя. Не есть ли это угрожающий образ для всех носящих священный сан? Ведь легче легкого, находясь вблизи святыни, приписать себе лично какие-то особые права и на основании этих выдуманных прав грешить с чувством дозволенности. Подобные искушения угрожают пастырю особенно, поскольку диавол не выносит действия благодати и стремится потушить ее горение любыми способами. Сребролюбие – один самых действенных.

Сребролюбцами были фарисеи, о чем хорошо зная, Господь указал им лекарство от страсти, а именно – милостыню. «Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто» (Лк. 11: 39–41). Господь недвусмысленно обещает, что будет «все чисто», если человек научится творить милостыню. И если лукавый ум придумает отговорку вроде той, что, мол, пусть богачи дают от избытков своих, то случай с вдовицей и двумя лептами обесценит эту хитрость. Милостыня вменяется в обязанность всем: бедным и богатым. Следовательно: бедным приходам и богатым. А то, что слова Христа: «Давайте, и дастся вам» (Лк. 6: 38) – сказаны не просто так, милостивому пастырю предстоит узнать на себе самом и на своем приходе.

Наконец, следует крепко содержать в памяти ту мысль, что богатством Церкви являются не материальные ценности, а люди. Золотые потиры Церковь перечеканивала в деньги, потому что даже литургические сосуды не так дороги, как живые души, за которые умер Христос. В ответ на приказ принести сокровища Церкви мученик архидиакон Стефан привел к дверям начальства множество нищих, которые питались за счет Церкви. «Ищи не людского, а людей», – говорил святитель Тихон Задонский. Это перефразированные слова апостола Павла: «Я ищу не вашего, а вас» (2 Кор. 12: 14).

Дух карьеризма и наживы

То, что называется современной цивилизацией, является, образно говоря, «Иудиной культурой». Деньги и мирской успех – вот «боги» современности. Люди признают великими и значимыми тех, кто собрал (неважно как) капитал и взобрался на вершину социальной пирамиды. В отношении священства есть соблазн тоже попытаться залезть повыше ради утоления гордыни и пользования благами не всегда духовными. Люди очень быстро распознают такие явления и свое возмущение относят ко всей Церкви вообще. Людям ошибочно кажется, что вся Церковь есть сборище карьеристов и сребролюбцев. Это серьезный вызов всему духовному сообществу. Чтобы не подавать повод «ищущим повода» и чтобы быть свободными от века сего лукавого, священству стоит дистанцироваться от погони за властью и шальными деньгами. Власть над паствой имеет не тот, кто крепко связан с власть имущими, а тот, кто совсем свободен от них. Так же и на служение свое пастырь должен смотреть не как на средство заработка. «Служащие жертвеннику питаются от жертвенника» (ср.: 1 Кор. 9: 13). Это закон. Но одно дело – служить и питаться, совсем другое дело – мечтать о роскоши и наживаться. Исходя из того, что богатство прихода – это люди, а не их кошельки и карманы, следует признать, что пастырь, посвятивший себя на служение людям Божиим, богаче пастыря, пасущего самого себя. Опыт лишь доказывает это слово, взятое у Иезекииля (см.: Иез. 34: 2).

Дух непрестанного веселия и культ наслаждений


_{Протоиерей Андрей Ткачев}

Времена ветхого Рима вернулись на наши улицы. Хлеба и зрелищ требовал плебс всемирной столицы. Того же требуют «цивилизованные» народы. Мы живем в атмосфере погони за удовольствиями. Удовольствия можно не иметь из-за бедности или болезней. Но их можно, не имея, желать, и их желает большинство современных людей. Получение удовольствий, как один из подвидов жизни в обществе потребления, стало целью и смыслом существования. Стоит ли говорить, что знание о будущем мире, о Небесном Царстве входит в резкое противоречие с этим духом непрестанного наслаждения и поисков развлечений? Священник тоже не имеет изначальной иммунной прививки от желания мирских благ. Прививку нужно воспитать. А пока есть почтенные протоиереи, зорко следящие за модными сериалами. Есть люди в сане, жарко влюбленные в подвижную технику и отдавшие сердце не Служебнику и Псалтири, а каталогам новых машин и разбирающиеся в них на уровне хорошего менеджера. Сергий Фудель писал в книге «У стен Церкви», что в алтарь с хоров могли подать записку-просьбу следующего содержания: «Не тяните службу. Вечером хоккей!». Всё это мы видим и сегодня в разных формах собственными глазами. Было время, когда и в Иерусалиме недалеко от стен Храма молодежь занималась гимнастикой. И тогдашние священники спешили оставить службу, чтобы посмотреть на состязания метателей копья или бегунов. Так мир пленяет через двери глаз сердца человеческие спортом, техникой, разными видами отдыха и прочими удовольствиями. Пастырь не исключение. Но люди до сих пор ждут от пастыря свободы от мира, ждут святости.

    Можно любить театр, спорт, путешествия, но эти «увлечения» пусть станут ресурсом для проповеди

Следовательно, пастырь должен стремиться к тому, чтобы жить в миру, но не по-мирски. Быть здесь, но не отсюда. Можно ходить в театр, но тогда знание театрального репертуара и тонкостей драматургии должно послужить делу проповеди среди людей образованных и любящих сцену. Можно любить спорт, но и здесь появится ресурс для общения как с молодежью, так и с людьми зрелого возраста, помнящих спортивное величие своей страны. Так же и во всем: в науке, в путешествиях, во всяком увлечении. Иначе что угодно проглотит пастыря – картежная ли игра, или фитнес-клуб, путешествия или увлечение кино. Он будет не накапливать ресурс для воздействия на паству, а удовлетворять свою страсть, отнимая силы и время от служения Церкви.

Наживу и праздные удовольствия мы выделяем намеренно в категорию главных жизненных целей человечества, отказавшегося от Вечности либо не слышавшего о ней. Все остальные грехи и зависимости могут быть легко связаны с уже названными. Священнику, живя в миру, нужно хорошо знать мир, но быть внутренне от него свободным. Сказанное звучит как сверхзадача, поскольку гораздо проще раствориться в миру без остатка или совсем бежать от него. И Златоуст обмолвился, что, исходя из величия служения, число спасающихся во священстве невелико. Тем не менее центром жизни пастыря должна быть Евхаристия, а все происходящее вокруг он должен оценивать глазами человека, приносящего Богу Бескровную Жертву. Христос не оставит и не забудет Своего служителя, но будет хранить, вести и вразумлять его. Таким образом, надеемся, дастся ему сила совершить и это невообразимое: жить в миру, не смешиваясь с миром; любить людей, зная их дела, но не участвуя в грехах их.

http://www.pravoslavie.ru/109140.html