Сербская Православная Церковь

[Герман]

Не буду комментировать действия Блаженнейшего патриарха, но дерзну сказать - это Духовно соблазнительно и как следствие неправильно!!!

Уважаемый отец Георгий, а почему нельзя комментировать эти действия? Церковь же соборна. И разве рассуждения (не осуждения) возбраняются?

[Александр Васильевич]

Не буду комментировать действия Блаженнейшего патриарха, но дерзну сказать - это Духовно соблазнительно и как следствие неправильно!!!

Уважаемый отец Георгий, а почему нельзя комментировать эти действия? Церковь же соборна. И разве рассуждения (не осуждения) возбраняются?

Уважаемый Герман!

А что тут комментировать? И так всё ясно. Если хочется пообсуждать, помусолить грехи священноначалия, тем самым дать волю своей гордыне и тщеславию, то Русская Беседа этим не занимается, модераторы пресекают такие потуги. Так что комментарии здесь излишни, полностью согласен с уважаемым о.Георгием.

Во Христе Иисусе
А.В., модератор Русской Беседы

[Герман]

Уважаемый Герман!

А что тут комментировать? И так всё ясно. Если хочется пообсуждать, помусолить грехи священноначалия, тем самым дать волю своей гордыне и тщеславию, то Русская Беседа этим не занимается, модераторы пресекают такие потуги. Так что комментарии здесь излишни, полностью согласен с уважаемым о.Георгием.

Во Христе Иисусе
А.В., модератор Русской Беседы

Уважаемый Александр Васильевич!
А Вам никогда не приходила в голову такая мысль, что, может быть, то, что всё ясно для Вас, не также ясно для другого? И обмусоливание греха (а может и не греха) священноначалия здесь ни причем.
У меня по поводу этого случая есть вопросы. И после Вашего замечания я уже не знаю, могу ли я здесь их задать.
Например, а не является это своего рода миссионерством? И если нет, то почему? Ведь, как говорят, Бог принимает и понимает сомневающихся в том, что что-то конкретное именно от Него, и найдет всегда способ показать сомневающемуся Свою волю. Не являются ли иудеи в своем роде такими же сомневающимися? И почему?
Хочется все-таки на чужих ошибках учиться, а не на своих...

[Александр Васильевич]

А Вам никогда не приходила в голову такая мысль, что, может быть, то, что всё ясно для Вас, не также ясно для другого?

Нет, уважаемый Герман, не приходила ТАКАЯ мысль, ибо в Православии нет закрытых (тайных) страниц. Да, каноны Церкви не допускают такого. Но это грех Сербского Патриарха, и мы не вправе его судить. Судить его может только Господь. А мы, грешные, не вправе подменять собой Нелицеприятного Судию. Дай Бог нам самим разобраться в собственных грехах.

Например, а не является это своего рода миссионерством? И если нет, то почему? Ведь, как говорят, Бог принимает и понимает сомневающихся в том, что что-то конкретное именно от Него, и найдет всегда способ показать сомневающемуся Свою волю. Не являются ли иудеи в своем роде такими же сомневающимися? И почему?

Нет, уважаемый Герман, это не миссионерство, а АНТИмиссионерство (в греческом языке слово "анти" имеет ещё смысл "вместо", например "Антипасха" и т.п.). К такому АНТИмиссионерству прибегают нынешние неообновленцы. Об этом мы много говорили на Русской Беседе. 

А насчёт сомнений - надо молиться. Господи, верую, помоги моему неверию. Вот и всё.

Хочется все-таки на чужих ошибках учиться, а не на своих...

Надо учиться на Священном Писании и Священном Предании. Иначе рискуем впасть в отступление (апостасию), как это приключилось с нынешними отступниками, именующими себя "христианами" (папистами, протестантами и прочими), на самом деле таковыми не являющимися.

Простите, если обидел.

Во Христе Иисусе
А.В.

[Александр Васильевич]

Дорогие братия и сёстры!

В православном интернете появилось немало статей о поистине скорбном для каждого православного христианина событии. Говорится также и о филокатолических деяниях Сербского Патриарха Иринея, о нестроениях, которыми охвачена Сербская Православная Церковь. Сердце кровью обливается за наших сербских братий. Хотя практически все статьи из православного интернета верны, мы всё же будем воздерживаться от обсуждения деяний и осуждения Предстоятеля СПЦ и иерархов братской Церкви. Поэтому воздержимся от размещения здесь этих материалов. Будем молиться, чтобы Господь уврачевал эти раны Сербской Церкви.

Во Христе Иисусе
А.В.

[Александр Васильевич]

Обращение Сербской Церкви к Генеральному секретарю ООН, ЮНЕСКО и президентам стран мира

Белград, 15 сентября 2011 г.



Письмо с чрезвычайного заседания Святого Архиерейского Синода и Совета по Косову и Метохии Святого Архиерейского Синода, направленное президентам Российской Федерации, Китая, Греции, Кипра, Испании, Словакии и Румынии, а также генеральному секретарю Организации Объединенных Наций и генеральному секретарю Организации Объединенных наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО), публикуем полностью:

«В 1999 году сербский народ в Косове и Метохии согласился с присутствием международного сообщества, восприняв его как способ прекращения конфликта, трагичного для сербов, албанцев и всех тех, кто жил в этом крае. Поэтому наибольшая ответственность за состояние в этом крае с тех пор вплоть до сегодняшнего дня лежит именно на международном сообществе.

За это доверие международному сообществу и его воле, как и способности навести и сохранить порядок и правду, сербский народ в этом крае с 1999 года до сегодняшнего дня заплатил несколькими сотнями тысяч беженцев, тысячами убитых и похищенных, свыше 150-ю разрушенными и пострадавшими церквями и монастырями.

В данный момент международные силы и институты в Косове и Метохии, вопреки своему мандату, международному праву и всякой Божией и человеческой справедливости, угрожают – нарушая статусную нейтральность и de facto действуя в пользу экстремальных претензий самопровозглашенной власти в Приштине – ликвидировать и последние следы свободы сербского народа в этом крае, где он живет почти два тысячелетия, и которое является источником сербского народного бытия.

Призываем Вас лично и просим остановить новый взрыв насилия и несправедливости, которые готовятся, и помочь в решении кризиса уже начатыми переговорами и мирным путем, в чем Сербская Православная Церковь и мы лично готовы любым способом помочь, а также предотвратить трагедию, последствия которой могли бы существенно превзойти границы нашего региона».

Информационная служба Сербской Православной Церкви

17 сентября 2011 года

http://www.pravoslavie.ru/news/48705.htm

[Александр Васильевич]

В день Покрова в Сербии произошло чудо с Табынской иконой Божией Матери

Сербский православный народ с большим воодушевлением встречает чудотворную икону



В минувшую пятницу, 14 октября, в День Покрова Пресвятой Богородицы русские казаки с иконой Божией Матери Табынской посетили женский монастырь Раковица под Белградом, сообщила нам сербская писательница Радмила Войнович. Казаки совершают паломничество в Сербию по благословению митрополита Оренбургского и Саракташского Валентина и епископа Ставропольского Невинномысского Кирилла, председателя Синодального комитета Русской Православной Церкви по взаимодействию с казачеством. Во время паломничества посещаются места, связанные с историей русской эмиграции в Сербии.

В монастыре Раковица покоятся два сербских Патриарха - Димитрий и особо любимый сербским народом недавно почивший Патриарх Павел. «Патриарх Павел прославился как церковный деятель, стойко стоявший за чистоту Православной Веры. В своих проповедях обличал ересь экуменизма и фашистскую политику Запада по отношении к сербам», - напоминает Р.Войнович. После праздничной Божественной литургии и акафиста на иконе Пресвятой Богородицы появилась слеза, которую запечатлели на фото. О случившемся чуде быстро узнали жители Белграда, и в монастырь потянулся поток верующих.

В Русской Православной Церкви Табынская икона Божией Матери почитается как чудотворная. Она была обретена впервые во второй половине XVI века на соленых ключах в 12 верстах от села Табынского Стерлитамакского уезда. Чудотворный образ находился в Вознесенской церкви села Табынского. В первой половине XVIII века Святейший Синод установил праздник Табынской иконе Божией Матери, который отмечался в девятую пятницу по Пасхе. Праздничный крестный ход на место явления иконы и молебен у Табынской часовни собирал до 20 тысяч паломников из разных губерний России. В 30-х годах XX века праздник был запрещен, вновь начал проводиться с 1992 года в Покровской церкви поселка Красноусольского. В 1919 году Табынская икона Божией Матери была вывезена белоказаками в Китай, где в ее честь был основан мужской монастырь, затем на Ближний Восток и во Францию, далее ее следы затерялись.

Ранее икону торжественно встречали владыки Сремский Василий и Банатский Никанор, настоятели известных сербских монастырей Великая Ремета (игумен Стефан), Рукумия (игумен Симеон) и другие.

«Сербский православный народ с большим воодушевлением встречает русских казаков и чудотворную икону и благодарит Синодальный комитет Русской Православной Церкви по взаимодействию с казачеством за благословение этого похода в Сербию», - сообщает наш корреспондент в Сербии, принявший участие в торжествах, Ранко Гойкович.

«В монастыре Раковица (где похоронен Патриарх Павел) было очень много людей, пришедших поклониться святой иконе, причем не только на Литургии, но и в течение всего дня», - отметил наш корреспондент.

Вместе с тем, с недоумением отмечают наши сербские корреспонденты, епископ Бачский Ириней (Булович) под надуманным предлогом отказался принять русских паломников-казаков в своей епархии, не разрешив им входить с Табынской иконой в церкви, расположенные на подведомственной ему территории.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/10/17/v_den_pokrova_v_serbii_proizoshlo_chudo_s_tabynskoj_ikonoj_bozhiej_materi/

[Александр Васильевич]

На лике Табынской иконы выступили слёзы



Паломничество сербских верующих к Табынской иконе Божией Матери, пришедшей в Сербию с Крестным ходом оренбургских казаков, заметно усилилось. В последние дни внимание православных христиан приковано к неожиданному явлению слезы на очах лика Богородицы.

В пятницу, 14 октября, в День Покрова Пресвятой Богородицы, оренбургские казаки с Табынской иконой Божией Матери Табынской прибыли в женский монастырь Раковица под Белградом.

Примечательно, что именно в этом монастыре покоится прах двух сербских Патриархов: Патриарха Дмитрия и недавно почившего Патриарха Павла. Стоит отметить, что Патриарх Павел известен, как видный духовный лидер, стойко стоявший на ортодоксальных традициях Православия. В своих проповедях он обличал ересь экуменизма и агрессивную политику Запада по отношении к сербам.

После Божественной литургии и акафиста, на иконе Пресвятой Богородицы появилась слеза, которую запечатлели на фото. О случившемся чуде быстро узнали жители Белграда и его окрестностей, после чего в монастырь, где пребывает икона, потянулся неиссякаемый поток православных паломников.

Е.Н. Усков

http://крестный-ход.рф/2011/10/na-like-tabynskoj-ikony-vystupili-slyozy/#more-674

[Александр Васильевич]

Крепость Табынск и прославление Табынской иконы



Начало описанию иконы было положено еще середине 19 века, когда с 1848 года свирепствовала холера по всей России. Именно в это время прославилась Табынская икона своими исцелениями в Уфимско-Оренбургской губернии.

Тогда «…Преосвященнейший Антоний поручил произвести законное расследование о древности и досточтимости святой иконы…в Табынском селе и Богоявленском заводе, где с клятвою утверждали вышеописанное, по преданию, явление и незапамятное почитание святой иконы Богоматери. Предание имеет, по крайней мере, сто сорокалетнею давность, т.е. что дети получили от отец, то сии – от своих отцов и так далее, у которых родители были уроженцами села Табынска и даже той деревни монастырской, которая существовала еще до населения крепости Табынской».1 В результате было составлено одно из первых «Сказаний», которое в последствии, много раз переиздавалось и дополнялось по летописи Табынского прихода. Так в нашем исследовании мы располагаем двумя такими изданиями 1909 и 1914 года. Затем, известный историк Оренбуржья, священник Николай Модестов, пораженный таким великим народным почитанием святыни, посвятил Табынской иконе в 1914 году свой особый археологический очерк: «Табынская икона Божией Матери».2

Крепость Табынск





К началу нового XVIII века, началась новая жизнь в Табынском крае. Недавно воцарившийся Петр I, становился все более независимым от мнения боярской думы и стал претворять задуманные реформы по всей стране. Это веяние коснулось и Табынского края.

В 1696 году вышел указ3 царя Петра Алексеевича о переселении стрельцов на пристанскую поляну, о строительстве нового острога и отводе земель и угодий, и уже в 1698 году: «стольник Дмитрей Иванович Молостов в Уфинском уезде на пристане, заложил новопостроенной был город…»4. Новое «Городовое место» подобрали немного в стороне от устья р.Усолки, ниже по течению р.Белой на правом берегу (современное место Табынска).3 В новом острожке была построена церковь, которую назвали в честь старинной Вознесенской пустыни, а в это же время у соленых ключей в Соловарном городке продолжала еще существовать приходская церковь, названная Пречистенской в честь погибшего монастыря.

На новом месте с первых же дней, начались трения с местным населением – башкирами: « …и нас, холопей твоих, бьют насмерть, и городьбу нашу на сенных покосах розсекают. И без городбы наша многая скотинишка пропадает, и раззоряемся в конец …вели, Государь чтоб нам, холопьям твоим от них, башкирцов, до смерти побитым не быть…»4. Однако полного переселения стрельцов еще не произошло, поскольку «Соловарный городок» становится крупным стратегическим центром, упоминаемым даже в императорском указе об учреждении российских губерний: «…пригородки…К Уфе: Бирской, Село Каракулино, Соловарной…».5 В 1704 году происходит крупное преобразование соляных варниц в соляной завод: иноземец Сергей фон Дорт реконструировал соляной завод издержав 2000 рублей.

В 1707 году во время Алдаро-Кусимовского восстания соляной завод разрушается: «В Уфимском де уезде на Нагайской дороге в башкирской Табынской волости, прежний соловаренный завод на речке Усолке, в 1707 году воры башкирцы выжгли и был пуст по 1730 год…»5, «все оныя варницы (соляные) еще прежде прибытия Кириллова в Уфу от противных башкирцев разорены и все имевшееся тут строение и не малое число заготовленных дров сожжено».6 В 1708 году происходит разрушение и самого Соловарного городка на р.Усолке у соленых ключей. В июне 1708 года казанский комендант Н.А.Кудрявцев и комиссар С.Вараксин доносили князю Меньшикову: «…те воры к Соловарному городку приступали и наложа на телеги сухова лесу зажегши подвезли под городовую стену, и тот город и церковь Божию выжгли и людей побили, а оставшиеся отошли и сели в осаде в острожке, и те к острожку приступают».7 Этот острожек на реке Белой все же выдержал нападение.

После окончания восстания в Табынском крае, долго не было оживления. Непрестанные войны, которые вела Россия, не позволяли заниматься внутренними делами. И только в 1730 году началось новое строительство: «…а с того 1730 года, по указу из Камер-коллегии, балахонцы Ефрем Винокуров, Василий да Петр Осокины с товарищи, через письменный с тамошними башкирцами договор, что они не должны впредь того завода разорить и никакого вреда делать, паки соляныя варницы возобновили, соль варили и ставили в казну…».5 Но новое восстание разрушило уже окончательно солеварение на реке Усолке «…а в 1735 году, когда воры башкирцы взбунтовали, тогда и тот завод разорили и разграбили…»7, И опять острожек на реке Белой сослужил спасительную службу: «…вышепомянутых заводчиков товарищ Иван Утятников с работными своими людьми, оставя тот завод, перешли на Белую реку в новопостроенный малой Острожек, к которому они воры башкирцы многие чинили набеги, с которыми помянутый Утятников с работными своими людьми, да введенные в тот Острожек солдаты и рекруты два капральства выходя дрались, а в прибавку к Острогу сделали земляные рвы с рогатками, и так то место удержали, а не бросили, а помянутый де соловаренный завод, кой от Табынска верстах в двадцати, остался паки пуст и впредь де быть ему не надлежит для того, что соли, без онаго, мочно довольство иметь…»5.

В 1734 году по указу императрицы Анны обер-секретарь Сената И.К.Кириллов прибыл в Уфу для основания города Оренбурга. Заводчики Осокины и их «компанейщик» И. Утятников «строили и укрепили Табынск». Указом императрицы Анны Иоанновны от 11 февраля 1735 г. Утятников «за оказанную верную службу в укреплении Табынска», а именным указом «сильно оборонялся и ни к какому их авантажу не допустил…»6 пожалован был «комиссарским чином»5. 16 октября 1735 г. в письме к Тевкелеву Кириллов писал, что он заходил в Табынск, который нашел хорошо укрепленным благодаря деятельности того «компанейщика» и, узнав о нападениях башкир-повстанцев, усилил гарнизон городка солдатами8. Но все же Сенат решил: «построить хороший пригородок вверх по р. Белой разстоянием от Уфы со 100 верст в средине Ногайской дороги, называемый Табынск» «на…Табынском бывшем городском месте …и одну роту поселить».9 Во исполнении этого указа Кириллов 14 июля 1736 г. заложил в Табынске «земляной город о пяти бастионах и церковью Вознесения». Тем самым Табынск был превращен в крепость, со рвом, земляным валом с палисадом и с артиллерией.10

С осени 1736 года «близ Табынского городка у горы Ивашковой начато строительство завода, названного Воскресенским…Кириллов начал строительство …с сооружения крепости-забора с караульными по углам и рогатками в тылу…». В июне 1737 года восставшие башкиры совершили набег на Воскресенский завод, еще недостроенный, и разрушили его.11 С деятельностью купцов Осокиных и Утятникова в Табынской крепости действовал раскольничий скит, просуществовавший до 1740 года, он был разорен властями, а Утятников, несмотря на все заслуги перед правительством был казнен. Оставшиеся Табынские старообрядцы переходят в Исетскую провинцию, явившуюся потом одним из центров старообрядчества.12

В 1744 году по императорскому указу в Табынском крае появляются Симбирские купцы Твердышевы которым передали «при Табынске негоднаго меднаго завода, обгорелой плотины и казенных тамошних рудников»5. В 1752 году И.Б. Твердышев и И.С. Мясников пускают в действие Богоявленский медеплавильный завод со 127 рабочими. По просьбе Ивана Твердышева завод был назван Богоявленским по названию церкви, которую он здесь намеревался построить12. И вот к этому времени нужно приурочить второе явление Табынской иконы.
 
Второе явление Табынской иконы



В 60-х годах XVIII века вновь явилась Табынская икона на том же самом месте, где являлась в первый раз. Три пастуха башкира пасли скотину у соленых ключей и увидели на камне икону Божией Матери. Они бросились рубить ее топором, говоря: «Вот русский Бог», и раскололи икону на две части. За такое святотатство пастухи ослепли, стали плакать и молится: «Не уйдем, пока нас русский Бог не исцелит». Самый молодой из них башкир 15-20 лет особо сильно молился и прозрел. Он подвел своих товарищей к соленому источнику, и они, каясь в содеянном умывали глаза соленой водой и также прозрели. С этих самых пор вода в источнике считается святой.

В Богоявленском заводе (ныне пос.Красноусольск) народ стал волноваться о том, что не пришла вовремя скотина и все побежали к соленым ключам и обрели чудотворную икону, о которой было известно еще по старинному преданию. Позвали священника и перенесли икону в свою церковь. Но утром икону в храме не обнаружили, а в Табынске (хотя он и расположен в 20 километрах от соленых ключей) утром открыли храм и увидели чудесно явившуюся икону Богоматери. Много раз пытались усольские жители вернуть икону себе, но всякий раз икона возвращалась в Табынск. С тех пор икона так и стала называться народом «Табынскою». Известно, что тот молодой башкир принял святое крещения, а два других исцелившихся не крестились. Тот же молодой башкир стал вести особую, подвижническую жизнь. Он ходил всегда в одном лишь подряснике и скуфье. Зимой ходил босиком и спал в сугробах. Везде и всюду, он с трепетом говорил «наконец-то я узнал, как велик русский Бог». Жил он невероятно много – 130 лет, и умер во время крестного хода около города Челябинска. Но, к сожалению, предание не сохранило ни его имени, ни могилы. Согласно этому преданию, Табынская икона явилась в IX пятницу после праздника Пасхи, при этом есть основания полагать, что и в первый раз икона являлась в этот же день. Во всяком случае, и ныне этот день празднуется всем народом, а Божия Матерь отмечает этот день великими чудесами. 13

Прославление Табынской иконы





В 1744 году Табынские казаки были причислены к Оренбургскому казачьему войску. По сравнению с другими крепостями здесь был удвоен штат до 100 человек. Крепость считалась достаточно важной, а атаманы имели особую войсковую печать, на верху которой была изображена корона, а в середине два человека. Само население Табынска состояло из 320 душ мужского пола. К моменту явления иконы в 1762 году в Табынске было: «полроты пехотной да казаков 100 человек, посадских по переписи 37 душ, жительства всего дворов с 200.

В память последнего обретения св. иконы и с того же самого времени жители села Табынского установили ежегодное празднование обретения св. иконы в 9-ю пятницу по Пасхе, а в следующее за этою пятницею воскресение стали совершать торжественный крестный ход со св. иконой на «Соляные ключи», как место явления св. иконы13.

Вот как описывает Черемшанский Святые ключи тех времен: «При одном из усольских ключей устроена деревянная часовня и бывает из села Табынска в девятую пятницу но пасхе крестный ход. Вкус воды в Усольских ключах соленый и частию горький; запах несколько серный и вонючий; цвет воды прозрачный. Местные крестьяне, а также татары и башкирцы ближайших деревень гоняют на эти ключи скот и поят его там, или привозят воду на дом, от употребления которой скот замечательным образом здоровеет и тучнеет»14 .

Во время крестьянской войны, Табынск хотя и находился в центре событий, однако ничего связанного с Табынской иконой неизвестно, кроме того, что: «С 9-ю пятницею, у табынцев соединяется воспоминание об избавлении Табынска от одного из башкирских набегов, когда служившие там казаки, после совершения молебенного пения перед св. иконою мужественно вышли против мятежников и наголову разбили их на месте явления святой иконы»2. Известно лишь, что 1793 году в Табынске случился пожар и церковь построенная при И.Кириллове сгорела. При чем св. икона и антиминс были вовремя вынесены из храма. Второй раз церковь сгорела в 1828 году, именно в то время когда св.икона была унесена на святые ключи. Антиминсы были спасены казаком по фамилии Кадошников. Настоящий же каменный храм основан в 1848 году1.

Одно из самых первых упоминаний о начинавшемся прославлении Табынской иконы было сделано известным писателем В.И.Далем, служившим в Оренбурге при губернаторе В.А. Перовском чиновником особых поручений в 1833-41 годах: «Эта явленная икона Богоматери, в 9-ю пятницу после Пасхи, обходит полгубернии, и к этому кочевому шествию стекается бездна народа и каждое населенное место всем населением провожает ее от себя до ночлега».15 Но особое прославление Табынской иконы начинается с 1848 года, когда по всей стране прокатилась страшная эпидемия холеры. Тогда еще Уфимская и Оренбургская епархии были объединены. И Табынская икона имела беспрепятственное хождение по всей территории. К этому времени относятся таки случаи помощи Табынской иконы:

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

В 1848 году во время губительной эпидемии, с благословения местного архипастыря (еп. Иоанникий Образцов 1835-49 гг.), жители завода Архангельского, брали к себе икону Богоматери. Когда святыню несли через мусульманскую деревню Зилим-Каран, то один из жителей стал богохульствовать против святыни не взирая на уговоры соседей. И вдруг на глазах у всех скоропостижно скончался. Чтобы не раздражать мусульман, было признано более целесообразным, проходить магометанские деревни мимо.2

В том же году холера свирепствовала в г. Стерлитамаке. С принесением св. иконы и по совершении ей торжественного молебеного пения холера видимым образом ослабла, и пока там пребывала Матерь Божия, эпидемия совершенно прекратилась. И граждане дали обет – каждый год брать к себе, сразу после 9-й пятницы прямо со Святых ключей икону Богоматери.1

Страшная болезнь за 1848-53 годы унесла в Оренбурге 30 тыс. человек. И городские жители, видя в частом посещении города холерой, просили о временном приносе чудотворной иконы из села Табынского. И на следующий 1854 год св. икона была уже в Оренбурге. Болезнь стала стихать, но только в 1856 году совершенно прекратилась, после всемерного прославления св. иконы и признания ее чудотворности на самом высоком уровне. Началось это дело ходатайством перед преосвященным Антонием (Шокотовым) оренбургского городского главы С.М. Деева и поверенного жителей Стерлитамака В. Владимирцева «о дозволении вносить икону Казанской Божией Матери, находящуюся в церкви села Табынска, Стерлитамакского уезда, в город Оренбург и Стерлитамак, – в первый в сентябре месяца, а последний в 9-ю пятницу». При этом оренбургский купец Чернышев обязывался принять крестный ход «на свой кошт» и «миновать все по тракту находящиеся, татарские селения». Преосвященный Антоний поручил произвести «надлежащее расследование», по результатам которого уже в июне было получено разрешение Святого Синода, и граждане Оренбурга и Стерлитамака получили возможность встречать Табынскую икону каждый год2.

12 декабря 1856 года в особом отношении министра внутренних дел к генерал-губернатору за №250 говорилось: «по всеподданнейшему докладу обер-прокурора Св. Синода ГОСУДАРЬ ИМПЕРАТОР ВЫСОЧАЙШЕ повелеть соизволил: переносить ежегодно находящуюся в церкви села Табынска, Стерлитамакского уезда, икону Казанской Божией Матери в г. Оренбург в сентябре месяце и в г. Стерлитамак – в 9-ю пятницу после Пасхи, в сопровождении крестного хода, с тем, чтобы наблюдение за порядком и благочинием в народе во время сего хода было возложено на обязанность местной полиции». При этом министр МВД С. Ланской добавлял: «…граждане г. Оренбурга изъявили желание принимать означенную икону в 8 число сентября и иметь оную у себя три недели, а для пребывания сей иконы в г. Стерлитамаке достаточно 8 дней»2.



Вот как описывают очевидцы встречу Табынской иконы в г. Оренбурге. Уже с раннего утра 7-ого сентября на улицах города появлялись целые вереницы богомольцев, идущих на встречу иконе. В 25 км. В районе пос. Нежинка (ныне Аэропорт) происходила торжественная встреча. Все городское духовенство в предшествии местных архипастырей, губернским начальством и местными войсками с оркестром полковых музыкантов встречало Табынскую икону. Эту встречу сопровождал праздничный колокольный звон, оркестр играл «Коль славен Бог в Сионе…». Народ пел тропарь «Заступница Усердная…». В таком сопровождении Табынская икона вступала в Оренбург, и вносилась в кафедральный собор. На следующий день, после литургии начинался крестный ход с освящения реки Урал, обносили вокруг города и приносили обратно в собор. Затем уже св.икона следовала согласно расписания по всем церквам Оренбурга посещая и дома прихожан2.



В 1857 году Табынскую икону хотели видеть многие станицы полковых округов Оренбургской губернии. На что преосвященный Антоний отвечал генерал-адъютанту А.А. Катенину: «В будущее лето, икона поднимется 15-ю днями против нынешнего года ранее, а именно вместо 1-ого августа – 15 июля, и, следуя по маршруту, ныне составленному, к Оренбургу пронесется помимо его сперва к станицам, расположенным на правом берегу Урала, начиная со станицы Чернореченской, а потом со станицы Рассыпной, перейдя Урал, пронесется к Оренбургу по станицам левой стороны Урала»2.

В 1858 году пожелали видеть св. икону станицы 4 полкового округа. И далее, с каждым годом хождение св. иконы по Оренбургской губернии все увеличивалось2.

Чудеса от Табынской иконы



К этим годам относится и следующее чудо. Жители Богоявленского завода стали оспаривать икону у Табынцев, основываясь на том, что место явления ее находится на дачах завода. В ответ табынцы перестали носить св. икону через завод, и ходили на ключи по старинной ногайской дороге. Тогда Богоявленские жители обратились с жалобой к благочинному, протоиерею Базилевскому. Который, прибыв на завод и после долгого рассуждения решил было, поставить икону однажды и на всегда в храме завода. На что табынцы сказали: «Если угодно это Пречистой Матери, то пусть будет по определению сему». На утро о. Благочинный принес раскаяние: «Неугодно Матери Божией мое распоряжение, ибо достойно наказала меня за таковое, у меня отнялась правая рука». И отменив свое решение, получил исцеление. Старостою был тогда Табынский крестьянин Степан Зимин1.



В 1856 году, во время первого приноса св. иконы в г. Оренбург стал известен всем удивительный случай исцеления. Казачка Пискунова, 80-ти лет от роду была совершенно слепа уже 8 лет, после перехода в раскол. Сознавая свой грех, она уговорила мужа, чтобы он разрешил ей соединится с Православной церковью. Когда пронесся слух, что идет св. икона, слепая, при помощи своей снохи, вышла в сретение, но за толчеей потеряла из рук родственницу. Натиском народа она была выброшена за ворота. И здесь не веря себе, она увидела икону Богоматери, сначала как бы издали, в виде звездочки, затем образ Божий становился все яснее. Так идя за иконой, она дошла до самого соборного храма, где уже явственно видела и лики святых, и все священные изображения. Когда же она целовала св. икону то была удостоена лицезреть самый Лик Пресвятой Богородицы, проявившийся ради нее. Тут казачка была уже не в силах молчать и всем стала рассказывать о перенесенном чуде. Все знавшие старицу слепой, и простые и именитые граждане, приходили к ней услышать о совершившемся чуде и, вместе с ней, прославляли милосердие Матери Божией1.

В 1856 году отставной урядник Оренбургской станицы Николай Усков от грудной болезни был так расслаблен, что без посторонней помощи не мог подниматься с постели. В военном госпитале он не получил облегчения. При внесении же во двор Табынской иконы, Николай мог встать с постели, а по окончании молебна уже мог ходить и провожал Царицу Небесную еще более 100 сажен. При том заявляя: «…до толе не умолкну буду возвещать о такой милости дарованной мне, Матери Живота, пока не испущу последнего моего дыхания из той же моей груди»1.

В 1857 году в июле св. икона шла по Стерлитамакскому уезду и, приближаясь к селу Петровскому, сопровождавший ее священник Петров просил управляющего (гг. Пашковых) сделать все надлежащее к встрече святыни. И хотя это был канун праздника Казанской иконы (8 июля с.ст.), управляющий выслал на встречу только женщин, заставив всех мужчин строить господскую каменную ригу (сарай). И, несмотря на просьбы, 120 человек принялись за работу в такой праздничный день. Когда же стали обедать в сарае, пошел небольшой дождь, потом покрыла страшная туча, и вдруг ударил гром; – в одно мгновение весь сарай был поднят на воздух вместе со столбами (30 шт.) врытыми в землю на 7 четвертей. Убито три человека и одна лошадь. Двум изломало ноги, а самого же управителя (Богданов) откинуло в ближайший овраг, и он повредил ногу1.

О количестве совершаемых чудес от св. иконы можно судить из самого же «Сказания». Так, после первого издания «Сказания» в 1870 году (см. стр.31), на имя настоятеля Табынского храма прот. Иоанна Гуменского стало поступать множество писем и заявлений, которые заносились в журнал. Из сказания видно, что 12 мая 1871 года было уже 108 записей. Что в год состаляет больше ста случаев. Но сколько было еще неизвестных исцелений?

В 1860 году казак Василий Петров был одержим лихорадкой. Каждый день от судорог сводило все его тело. Во сне он дважды увидел, как идет в Табынск, и просит исцеления у Самой Матери Божией перед чудотворной иконой. Триста верст до Табынска Василий совершил как истинный страдалец: то шел, пока не изнемогал, то лежал один среди дикой степи, то его подвозили добрые спутники. До Табынска добрался в совершенном изнеможении, от чего не ел еще трое суток. В храме по его просьбе был отслужен молебен и, наконец, он приложился к св. иконе. Вдруг ему сильно захотелось искупаться, и, несмотря на отговоры, все же вошел в соленый источник на месте явления чудотворной иконы. И сразу получил исцеление1.

В 1860 году в г. Оренбурге заболел 3-х летний сын купца Скворцова. Больше недели без сна и пищи младенец кричал день и ночь, метался и стонал. Были приглашены два врача, которые употребляли все известные медицинские средства, но безуспешно. Врачи объявили, что ребенок должен умереть, и посоветовали приготовить его к смерти. Безутешная семья стала просить бывшую тогда в городе Табынскую икону принести к себе. Едва только отправились за иконой – «ребенок закашлял и отхаркнул какие-то печени, затем успокоился и заснул самым невозмутимым сном». Когда же принесли икону, он проснулся, встал и молился, как умел. По выносе иконы, был уже совершенно здоров1.



В 1861 году с ранней весны во всем Стерлитамакском уезде была страшная засуха. Было очень много пожаров. Много совершалось богослужений, везде, где только находились храмы Божии, были неоднократные крестные ходы на поля и источники вод. Но Господь как будто не внимал молениям. Наконец вспомнили о Табынской иконе. Едва жители Архангельского завода взяли к себе Ходатаицу неба, едва достигли они со святыней четверти пути, как Господь оросил их каплями дождя. И чем ближе были они к Архангельскому, тем более и более лил дождь. На северо-восток от Табынска, в сторону Архангельского завода, стали тучи, был гром и почти беспрерывно шел дождь. Но в сторону Стерлитамака (юго-запад), солнце жгло, а ночи были ясны как день. Наконец всем стало ясна воля Божия. Со всех сторон пришли в Табынск просители св. иконы. Однако здесь не скоро Господь явил милость Свою. Четыре дня шли со св. иконой селам Юго-западной стороны. Весь народ молился, видя явный гнев Божий, но дождя все не было, и скорбь сопровождавших св. икону была неописуема. Явный голод угрожал жителям. На пятый день в селе Резановке, Матерь Божия открыла людям Свою материнскую любовь. Налетело небольшое облачко, и маленький дождь оросил землю. Воодушевленные надеждой люди, с еще большим усердием встав на колени как один, перед иконой и молились всю ночь. На шестой день вера народа восторжествовала. Перед самым выносом иконы, когда читалась «молитва с коленопреклонением к Ходатаице мира» вдруг ударил гром и полил крупный дождь. В одно мгновение народ встал – и икона была в пути. Сколько было слез и умиления благодарных сердец. В д.Амбразановке в продолжении всего молебна лил дождь, на поле г.Карамзина лишь только начался молебен как все окрестности покрылись густыми тучами и пошел сильный дождь так, что с иконой вынуждены были остановиться в ближайшей деревне, где все время носили ее по домам1.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Между тем в Стерлитамаке находящемся всего лишь в 12 верстах дождя как небывало. Вечером того же дня прибыла депутация от жителей Стерлитамака с письменным прошением от городской ратуши. А утром народ толпами шел из города на встречу Заступницы Мира. Чувства радости и полного упования были видны на каждом лице. Крестный ход с чудотворной иконой входил в город. Мрачная картина поражала каждого. Лучшая половина города сгорела, повсюду вместо жилищ горелые пни. Пепел и пыль висели в воздухе, дышать было невозможно. Сразу же с принесением иконы пошел дождь, на следующий день он усилился до того, что вода покрыла все улицы города. Пять суток лил дождь, засуха прекратилась1.



В 1861 году в праздник 9-ой пятницы чудесным образом исцелился казак Гавриил Мельников слободы Краснинской Верхнеуральского уезда. Сначала он получил исцеление в 1857 году и дал перед всеми торжественный обет ходить на 9-ю пятницу в Табынск ежегодно, но заботы одолели его. И за то попал в еще большую болезнь так, что полтора года лежал в постели неподвижно. Наконец в 1861 году на телеге его привезли в Табынск, и уже после совершения над ним таинства елеосвящения он мог сам встать и поклонится чудотворному образу Божией Матери, а утром совершить крестный ход на Святые ключи1.



В 1862 году в дер. Пестровке (вероятно все же дер. Петровское), во время крестного хода была исцелена Параскева Губанова жена управляющего имением. Восемнадцать дней страдала она и была лишена рассудка. Вызванный врач из Стерлитамака не мог даже облегчить ее страдания. И вот услышав, что в соседнем селе Зубовке проносится явленная икона, просили прибыть к ним. Как только икона была внесена в комнату, больная поднялась и приложилась к Святыне. Был совершен молебен, и когда начали петь всенощную, Параскева могла уже вставать. А утром, пока пели часы, больная уже стояла и молилась со всеми, а потом и провожала до самого крыльца1.

В 1868 году в г. Оренбурге во время приноса св. иконы исцелилась солдатская вдова 48 лет Пелагия Панюшина. Сильные головные боли и паралич лица невозможно было исцелить ничем. Батальонный фельдшер ставил банки, но без успеха. Услышав, что в собор принесена Табынская икона, Пелагия в молитве обратилась к Царице Небесной перед Ее св. иконой и исцелилась совершенно. Проникнутая радостью, благодарная солдатка не умолкала и заявляла всем и каждому, как Божия Матерь милосердна о ней1.



В 1870 году девица Мария Гайдина из Верхнеозерного отряда девять лет болела параличом ног и всего тела. Так, что под ее ранами летом появлялись черви. И вот, во время звона к встрече Чудотворной Табынской иконы: «Когда я услышала звон к встрече Царицы Небесной, то возымела сильное желание посмотреть, как Ее понесут в церковь, и, начав понемногу трогаться, почувствовала в ногах и теле облегчение, – встала на ноги, перешла через улицу и села около одного дома; посидев немного, обратно отправилась домой». Однако сначала она никому об этом не сказала, и даже когда икону пронесли над ней Мария, хоть и почувствовала еще большее облегчение, но опять никому не сказала ни слова. Но Бог, ведущий тайное, открывает все явно. Случился пожар, и на удивление всех девица вдруг встала, и поспешнее других стала выносить вещи на улицу. И только тогда обнаружилось такое великое чудо1.

В том же году в ноябре Табынская икона была в г.Илецком. Некий казак, из раскольничьей секты «некудынцев» имел больную дочь, которая совершенно не владела ногами. Видя всенародное почитание Табынской иконы, казак просил отслужить молебен перед св. иконой Царице Небесной. И какова была его радость когда, прибыв, домой в форпост Генварцевский, он обрел совершенно здоровую дочь1.

В 1871 году вновь холера распространилась по всей России. Но там где принимали Табынскую икону, холера сразу же прекращалась. В Табынске умерло только три человека. А в Оренбурге, холера унесла за 8-10 дней 1000 человек, но как только внесли Табынскую икону, холера сразу прекратилась. Утром на второй день вынесли последнюю жертву. Власти города, считая, что опасность миновала, разрешили торговлю на рынках и магазинах сырыми овощами (арбузы, яблоки и проч.)1.

В 1871 году Табынская икона впервые с разрешения Святейшего Синода была принесена в г.Уральск. Зная день прибытия св. иконы, жители вышли встречать за 20 верст. Духовенство двух соборов и шести приходских церквей, с крестным ходом встретили святыню на пятой версте. Было замечено, что раскольники, ранее не посещавшие православные церкви стали ходить к богослужению, и принимать св. икону в свои дома1.

В 1887 году Михаил Суров, крестьянин Орловской губернии, много лет страдал острой болью и жаром в груди и левом боку. Врачи не помогали, и он надеясь лишь на Табынскую икону переехал со всем семейством в 1887 году в Оренбург. При приносе святой иконы в город он «…в большой массе народа приложился к св.иконе, а затем, спустя несколько дней дважды приложившись к Чудотворной иконе в храме Казанской Богоматери, на следующую – же ночь почувствовал облегчение…», а по выносе иконы совершенно был здоров.

В 1888 году по его же просьбе св.икона была принесена Сурову домой. И его сын, Яков, до тех пор бывший бесноватым, так, что не помогал ни св.крест, ни св. вода, ни даже святое причастие. Во время молебна стал совершенно здоров16 . Этот случай был опубликован в Оренбургских епархиальных ведомостях №23 от 1889 года.

В 1890 году в г.Верхне-Уральске отрок Евгений Горячев 10-ти лет, болел 6 лет падучей болезнью. Причем так, что припадки повторялись до трех раз за день, а стоны отрока были слышны даже на улице. Во время крестного св.Икона была принесена к мальчику домой. Был отслужен молебен с водосвятием перед иконой и, Евгений спокойно уснул и совершенно выздоровел16.

В 1893 году в Челябинском уезде в селе Костылеве вспыхнул пожар, народ не смог его погасить. И тогда с копией Табынской иконы был совершен крестный ход вокруг и чудесным образом пожар потух.

В 1893 году крестьянин Федор Фомин из села Петропавловского Орского уезда, сомневаясь в силе Табынской иконы, просил Божию Матерь явить ему какое-либо чудо. В результате с апреля этого года он тяжко заболел левой рукой так, что самостоятельно не мог уж и одеться. И вот в августе, во время приноса св.иконы на всенощном бдении, а затем и после молебна у себя дома перед явленной иконой рука его совершенно исцелилась. От радости, Федор стал тут же прославлять Табынскую икону, беспрепятственно размахивая руками. У всех присутствующих слышался «радостный легкий плач» и вместе с исцеленным Федором возблагодарили Пречистую Матерь за явленное чудо. Раскольники этого села также стали прибегать к помощи Табынской иконы16.

В 1912 году в г.Оренбурге во время приноса святой иконы исцелилась девочка Евгения Мазова 5 лет. У нее лопнула жилка в ноге так, что появилась опухоль, и свело всю ногу. Девочка страшно стонала и не спала целыми ночами. Ни врачи, ни лекарства не помогали. И только после обращения к врачу небесному – Божией Матери, Евгения совершенно исцелилась16.

Вот сокращенно представленный маршрут следования Табынской чудотворной иконы Богоматери в 1908-1910 годах:

20 июня – село Табынск 22 июня – (1Х пятница) завод Богоявленский

23 июня – дер. Зигановка дер. Макарова

башкирские земли (здесь святую Икону несли сами башкиры)

27 июня – заводы. Анзяно-Петровский.

30 июня – Кагинский

2 июля – Узянский

6 июля – Белорецкий

9 июля – г. Верхнеуральск

26 июля – г. Троицк

15 августа – станица Таналыкская

20 августа – г. Орск

30 августа – стан. Верхнеозерная

7 сентября – г. Оренбург

5 декабря – г. Уральск

январь – Самарская губ, и т.д. до следующей IX пятницы. В этот праздник собирается на Святые ключи до 20 тыс. людей из городов: Уфа, Оренбург, Челябинск, Златоуст, Астрахань, Кустанай, Тобольск, Киев, Самара.2

Саму же святую Икону возили на особой карете с пятью главками. Ее сопровождало всегда несколько священников, при этом существовала определенная епархией череда следования с Иконой. В карету запрягались только специально предназначенные для святой чудотворной Иконы лошади, на которых никто и никогда не садился. Часто бывало, что карета останавливалась сама собою и так, что никто не мог ее сдвинуть. При расследовании оказывалось, что на том месте, где она останавливалась, был когда-то закопан младенец убиенный, или были совершены другие злодеяния. Икона как бы призывала к покаянию. В некоторые селения Табынская Икона вовсе отказывалась заходить. Многочисленные чудеса исцелений поражали всякого, кто решался пройти с каретой хотя бы малость. Посему каждый старался принять Икону Владычицы к себе. Год от года крестный ход все растягивался и едва мог уместиться по срокам в календарный год13.

 

1 Сказание об иконе Казанския Божия Матери. Из летописи Табынского прихода. Уфа 1909 г.

2 Табынская Икона Божией Матери. Село Табынское и Вознесенская пустынь. Священник НИКОЛАЙ МОДЕСТОВ. г.Оренбург. Губернская типография. 1914 год.

3 Очерки истории Табынского края. В.Н.Курмаев. Уфа 1994.
4 РГАДА. Ф. 1173. Оп.1.Д.1262.Л2об.

5 Законы Российской империи о башкирах, мишарях, тептярях и бобылях. Уфа «Китап» 1999 год.

6 Рычков П.И. Топография Оренбургской губернии. Оренбург, 1887. с.384

7 МИБ. Ч1. С.248.

8 МИБ. Т. 3. С. 499.

9 РГАДА Ф.248.Д1131 Л.126.

10 История сел и деревень Башкортостана. Асфандияров А.З.

11 Из истории Южно-уральских горных заводов XVIII-XIX веков. Г.Ф. Гудков и З.И. Гудкова. Уфа 1985 год.

12 Из истории старообрядчества и христианского секстанства на Южном Урале. Ю.Н.Сергеев. Башкирский край вып 3. Уфа 1993год.

13 Акафист Пресвятей Богородице в честь чудотворныя иконы Ея Табынския. Уфа 1997 год.

14 Черемшанский В.М. Описание Оренбургской губернии… с.56-57

15 Полное собрание сочинений В.И. Даля. Изд. Вольфа 1897 год. Т8, с 289.

16 Сказание об иконе Казанския Божия Матери. Из летописи Табынского прихода. Уфа 1914 г.

________________________________________

http://крестный-ход.рф/2011/04/krepost-tabynsk-i-proslavlenie-tabynskoj-ikony/

[Александр Васильевич]

«В Сербии буквально всё дышит Россией»

Войсковой старшина Константин Крылов поделился впечатлениями от крестного хода с Табынской иконой Божией Матери



Недавно по Сербской земле прошел казачий крестный ход с Табынской иконой Божией Матери. Казаки совершили паломничество в Сербию по благословению митрополита Оренбургского и Саракташского Валентина и епископа Ставропольского Невинномысского Кирилла, председателя Синодального комитета Русской Православной Церкви по взаимодействию с казачеством. Во время паломничества посетили места, связанные с историей русской эмиграции в Сербии. А в праздник Покрова Божией Матери с Табынской иконой произошло чудо. В этот день в женском монастыре Раковица под Белградом после праздничной Божественной литургии и акафиста на иконе Пресвятой Богородицы появилась слеза, которую запечатлели на фото. О случившемся чуде быстро узнали жители Белграда, и в монастырь потянулся поток верующих.

Мы попросили поделиться своими впечатлениями от казачьего крестного хода с Табынской иконой Божией Матери по территории Сербии войскового старшину, руководителя крестного хода Константина Вадимовича Крылова:


_{К.В.Крылов}

Я должен отметить, что в Сербии русских любят больше, чем мы самих себя. У меня вообще было такое ощущение, что я пребывал не в Сербии, а на Русской Земле. В Сербии буквально всё дышит Россией. Русские много сделали для Сербии, и сегодня в Сербии буквально через каждые пять километров расположены русские кладбища. В этой стране очень глубоко чтут память тех русских, которые там жили в прошлом.

Особое впечатление на меня произвела встреча со старцами в Сербии, которые были воспитанниками оптинских монахов.

Нам в составе крестного хода с Табынской иконой удалось побывать и в Косово. Сербы, жители сербских анклавов Косово, были воодушевлены нашим приездом, встречали нас с неподдельным восхищением. Ведь это первая делегация, которая побывала в оккупированном албанцами сербском крае с 2004 года. Нас принимали руководители этих анклавов и буквально задарили подарками. Мы увидели, что с одной стороны стоят жители сербских анклавов - невооруженные люди, старики, женщины, дети, с другой стороны – вооруженные до зубов отряды KFOR (англ. Kosovo Force — международные силы под руководством НАТО, ответственные за обеспечение стабильности в Косово. - РНЛ), причем оружие этих сил развернуто именно в сторону сербов, хотя все провокации постоянно происходят не с сербской, а с албанской стороны. Мы видели вертолеты, которые летают над сербскими анклавами. Вообще, у меня создается такое ощущение, что война идет не за какие-то территории, а против Святого Православия.

В заключение я должен особо отметить, что сербы в Косово горой стоят за Православную Веру, и это не может не вызвать восхищения и уважения. 

http://www.ruskline.ru/news_rl/2011/10/27/v_serbii_bukvalno_vsyo_dyshit_rossiej/

[Александр Васильевич]

О ситуации в Сербской Православной Церкви



Нынешняя ситуация в Сербской Церкви очень тяжелая, сложная и в ее истории небывалая. Полагаем, что в остальных Поместных Церквах неизвестны истинные масштабы распространения в СПЦ неправославных учений, модернизма и реформаторства. Да, люди сегодня имеют возможность с помощью Интернета узнавать новости из сестринских Православных Церквей, однако незнание языка не позволяет понять сущность проблем. Поэтому данную беседу с вами мы считаем чрезвычайно важной и безмерно благодарны вам за то, что вы нашли ее полезной для ваших читателей.

Первые реформаторские шаги в нашей Церкви были сделаны примерно двадцать лет назад: тогда появились неправославные учения и были проведены некоторые богослужебные реформы. Экуменические контакты осуществлялись и раньше: СПЦ является членом «Всемирного совета церквей» с 1965 года, а сербский Патриарх Герман (1899-1991) был даже заместителем председателя этой всееретической экуменической организации (преп. Иустин Челийский называл экуменизм «всеересью», а в книге «Православная Церковь и экуменизм» дан наилучший богословский анализ этого лжеучения, маскирующегося под «любовью» к инославным). Богослужебные реформы в Сербской Церкви начали проводить последователи греческого и русского неомодернизма - иеромонахи Амфилохий (Радович), Афанасий (Евтич) и Ириней (Булович).

Свою духовную жизнь и работу они начинали под благословенным руководством преподобного Иустина Челийского и, пока он был жив, писали в святоотеческом духе своего наставника. Иеромонах Ириней (Булович) защитил докторскую диссертацию о «зилоте» святом Марке Ефесском, иеромонах Амфилохий - о святом Григории Паламе, также великом антилатинском богослове, а иеромонах Афанасий - об экклесиологии апостола Павла, который учил отвращаться еретика после первого и второго вразумления (Тит. 3, 10). Иеромонах Афанасий, когда он еще шел по стопам отца Иустина, говорил, что Православная Церковь должна избегать всякого литургического реформаторства, чтобы с ней не случилось то же, что произошло с папистами после Второго ватиканского собора. Отец Амфилохий в своей статье о колливадах также явно противостоял литургическим реформам... Но, как сказано в Священном Писании, тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33) - влияние модернистов вроде о. Александра Шмемана и Иоанна (Зизиуласа) сделало их чуждыми духа Священного Предания и его поборника, Святого Отца Церкви наших дней преподобного Иустина Нового Челийского, и упомянутые епископы ныне являются главными сторонниками и проводниками реформ.

Епископ Афанасий недавно издал Большой Требник в своем переводе и с предисловием митрополита Амфилохия, изобилующий различными новшествами. Даже наименование его он изменил на греческий манер - «Большой молитвослов», так как «Требник» - это якобы название из славянского язычества (!). Ранее он опубликовал Псалтирь и Часослов, также в своем переводе, где полно не только переводческих, но и богословских ошибок. Например, в «его» Часослове, в тропаре преподобным, вместо «прилежати же о души, вещи безсмертней», как изначально писалось и на греческом, и на церковнославянском, написано «прилежать о вечной жизни», потому что, по учению неомодерниста Зизиуласа, душа не может существовать независимо от тела и безсмертен только Бог. (Все мы, православные, конечно же, знаем, что душа не имеет полноты существования без тела, но существует как сознательная и благодатно безсмертная и после ее отделения от тела, тогда как Бог безсмертен по природе).

Итак, пока они были иеромонахами и чадами преподобного Иустина - держались Предания. Став епископами-интеллектуалами, они, мало-помалу, увлеклись «философским» неомодернизмом. В то же время, постоянно ссылаясь на свою принадлежность к числу учеников преподобного Иустина, они приобрели большое число последователей и почитателей, особенно среди студентов богословия, будущих клириков СПЦ.

Преосвященный Амфилохий сегодня является митрополитом Черногорско-Приморским. Ранее, исполняя обязанности болеющего Патриарха Павла, он незаконно присвоил себе и титул архиепископа Цетинского. Афанасий на настоящий момент «пенсионированный епископ» (как это противоканонично звучит!). Еще он известен как руководитель и основатель «циркового движения» (выражение неприятное, но точное) в СПЦ, объединяющего футболистов и спортсменов среди епископов, монахов и священников. А Ириней - епископ Бачский. Без его ведома и одобрения в Сербской Церкви не происходит ничего. Он - верный слуга Фанара в его стремлении подчинить себе диаспору всех Поместных Церквей и сделать Константинопольского Патриарха «восточным папой».

В начале 90-х годов прошлого века появился еще один иеромонах - Игнатий (Мидич), ныне епископ Браничевский, ученик титулярного митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), который, при поддержке упомянутых модернистов, устроил хаос в СПЦ. Масштабы вреда, причиненного этими людьми православному сербскому народу, знает только Бог. Без преувеличения можно сказать, что этот ущерб намного превосходит урон, нанесенный нашему народу турками за 400 лет тирании. Потому что турки разрушали здания сербских храмов, но не трогали людские души. А нынешние вышеперечисленные деятели своими неправославными учениями опустошают души тысяч сербских священнослужителей, монашествующих и верующих. Своим неуважением к решениям Священного Архиерейского Собора они разрушили канонический строй СПЦ, а нововведениями осквернили священнопреданный порядок Святой Литургии, так что в некоторых епархиях она уже больше походит на латинскую мессу.

Все новшества и лжеучения вошли в СПЦ тихо и коварно, мы бы сказали - по-иезуитски. С богословского факультета в Белграде - откуда выходят на ниву Господню тысячи монахов, священников, будущих епископов, вероучителей - удалена православная догматика преподобного отца Иустина (Поповича) и введена неправославная догматика модерниста Иоанна (Зизиуласа). Преподавателем этого главного богословского предмета назначен епископ Браничевский Игнатий, вернейший последователь, ученик и духовное чадо пастыря без стада Иоанна (Зизиуласа). В его учении верующие СПЦ давно заметили ересь, и против него, вследствие его еретических взглядов, несколько лет назад епископ Рашско-Призренский Артемий подавал жалобу, которая, однако, не рассматривалась ни на одном Соборе по причине противодействия участвующего в Соборах экуменически-новаторского большинства. Основной постулат учения Зизиуласа - это утверждение, что все то, что сотворено, смертно, а следовательно, смертна и душа. Однако это - пелагианская ересь, осужденная 123-м правилом Поместного Карфагенского Собора, которое гласит: «<...> Адам не смертным от Бога сотворен. Если же кто речет, что Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, - не в наказание за грех, но по необходимости естества, да будет анафема».

В своих лекциях по догматике епископ Игнатий (Мидич), кроме прочего, учит студентов, что мораль и моральные законы меняются, что даже и заповеди Божии изменяемы и что гомосексуальность естественна. Приведем цитату из его лекции: «Что бы ни говорили, скажем, о моральных законах, которые зачастую нас сдерживают как некое, как это... мерило истины. Мораль меняется! И моральные законы. Все зависит от цивилизации... Вы будете слушать наших богословов... не знаю, как сказать... с такими взглядами: гомосексуализм - это грех, а... я не знаю... брачный союз благословлен Богом. Но это... Это произвольные вещи! Если одно измеряется на основании другого, оно будет истинным, потому что естественно, а другое неистинно, Боже мой, „неестественно". Ну, и оно естественно! Откуда, в противном случае, оно взялось, ведь не свалилось с неба!»

Также епископ Игнатий учит студентов следующему:

- если бы Адам не согрешил, Адам был бы Христом, потому что соединился бы с Сыном Божиим. Тогда Христос не был бы Иисусом Христом, но Адамом Христом;

- утверждение, что Бог свят потому, что праведен и непогрешим, - языческое. Бог свят потому, что Он существует, а не потому, что исполняет заповеди;

- библейский Бог в Ветхом Завете не придерживался принципа справедливости и морали, Сам поступал несправедливо и другим заповедал поступать несправедливо;
- Библейский Бог в Ветхом Завете странный, дает противоречивые заповеди;- Бог был несправедлив к Иову;- Бог не есть Сущность, но Личность;- Богу Отцу христианин может молиться только на Литургии и никогда - вне Литургии (выходит, молитву «Отче наш» нельзя читать вне Литургии!);- Бог не знает заранее, что случится;- падение первого Адама удивило Бога;- Бог непостоянен. Идея о вечности и неизменности Божества - языческая;

- с этической точки Христос очень грешный, потому что многие Его поступки с этической точки зрения были греховными, за что его евреи и обвиняли;

- подражание Христу и следование за Христом неправильно - это следствие Августиновских и Оригеновских заблуждений;- Христос отсутствует в этом мире;

- если нет многих на Литургии, тогда в восточном, православном опыте не может быть речи о присутствии Христовом на Литургии, хотя Христос и отождествляется с хлебом и вином;

- в епископе на Литургии проявляется Христос. Поэтому епископ является гарантом единства Церкви и ее идентичности. Для единства существенно не правильное исповедание веры, но одна личность, и эта личность - епископ.

Всем этим высказываниям имеются доказательства - аудиозаписи с лекций епископа Игнатия. Эти же записи были прикреплены к жалобе епископа Рашско-Призренского Артемия, которую Собор СПЦ, как мы уже отмечали, оставил без внимания.

Неправославные учения, внедряемые в СПЦ, негативно отразились на аскетическом характере Православной веры в Сербии, на богослужебном порядке, церковной дисциплине, иконописи, фрескописи и т.д. В Сербской Церкви давно нарушен принцип соборности, на котором Церковь и почивает. Все реформы вводятся по произволу отдельных епископов-реформаторов, ложной догматикой и ошибочным пониманием соборности оправдывающих свое самочиние.

Перечислим часть новшеств, введенных в священнопреданный порядок совершения Божественной Литургии (но в действительности их гораздо больше):

- перед Литургией не читают молитвы: «Царю Небесный», «Tрисвятое», «Отче наш»;- и епископы, и священники, и иеромонахи служат Литургию при постоянно отверстых Царских вратах;- все молитвы на Литургии, которые положено читать тихо, тайно, читают вслух;- не поют «Блаженны», заменяя их произвольно избранными антифонами;- вместо правильного: «О святем храме сем...», произносят: «О святей церкви сей...»;

- при произнесении: «Пресвятую, Пречистую <...> со всеми святыми помянувше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим», священнослужители, вместо иконы Христовой, кланяются епископу (в соответствии с учением еп. Игнатия о том, что Христос присутствует на Литургии якобы в личности епископа, а не в Святых Тайнах);

- в соответствии с еретическим учением о том, что душа смертна, из Литургии удалены все упоминания души, так что, например, в просительной ектенье после Великого входа вместо: «Добрых и полезных душам нашим <...> у Господа просим», говорится: «Добрых и полезных нам у Господа просим». Душу не поминают ни на отпевании, ни на парастасе (последовании великой панихиды по всем усопшим православным христианам, совершаемом на Всенощном бдении родительских суббот. - Примеч. М.Д.);

- при произнесении слов «Горе имеем сердца» поднимают руки в направлении запада, а на словах «Благодарим Господа» кланяются в сторону запада;- не разрешают людям петь «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней», но лишь: «Достойно и праведно есть». В оставшееся время священнослужитель вслух читает молитву: «Достойно и праведно Тя пети...», которую положено читать тайно;- при произнесении слов: «Приимите, ядите: Сие есть Тело Мое...» не указывают рукой на святой дискос, а во время произнесения слов: «Пийте от нея вси...» не указывают рукой на святой потир, как положено;- не разрешают людям петь «и молим Ти ся, Боже наш» два раза длительно и два раза кратко, но только единожды - длительно;

- во время эпиклезы (прошения во время Евхаристического канона, призывающего Отца ниспослать Святый Дух на хлеб и вино и претворить их в Тело и Кровь Христовы. - Примеч. М.Д.) опускают тропарь третьего часа, как и стихи: «Сердце чисто созижди во мне...» и «Не отвержи мене от лица Твоего...»;

- опускают всю просительную ектенью перед «Отче наш»;- священники причащаются Крови Христовой только один раз, вместо положенных трех;- не читают молитву перед причастием верующих: «Верую, Господи, и исповедую...»;

- причащают верующих объединенными частицами вместо (как положено) только частиц NI и КА (что блаженнопочивший Патриарх Павел называл идолопоклонством);

- верующих причащает диакон вместо священника или епископа;

- не произносят формулу, которую по правилам священник должен говорить во время причащения верующего: «Причащается раб Божий (имярек) честнаго и святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа во оставление грехов своих и в жизнь вечную», но только: «Тело и Кровь Христовы» (как латиняне);

- с иконостаса снимают Царские врата, а иногда вообще полностью убирают иконостас;- священников и диаконов рукополагают без предварительной исповеди и положенной присяги;

- введено причащение на каждой Литургии, и новаторы причащают верующих без предварительной подготовки постом, молитвой, покаянием, Исповедью и молитвенным правилом ко Святому Причащению;

- благословляют Венчание во время постов.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

В Сербской Православной Церкви давно нет единообразия в богослужении, что подталкивает верующих к расколу. В храмах соседних приходов Святая Литургия служится в различном порядке. Ближайшие сотрудники епископа Игнатия как-то говорили, что они и сами не знают перед началом Литургии, как она будет служиться, потому что епископ определяет порядок в процессе службы.


_{Модернистские иконостас и фрески в сербском храме св. Максима Исповедника (г. Костолец, Браничевская епархия).
Царские и диаконские врата на иконостасе полностью отсутствуют.}

* * *

Поскольку давление благочестивого монашества и верного народа на Архиерейский Собор было существенным, Собор на своем осеннем заседании 2006 года впервые поставил на повестку дня проблему литургических реформ. Резолюция Собора гласила: «Попросить Высокопреосвященных и Преосвященных господ епархиальных архиереев в отношении служения Божественной Литургии и других богослужений держаться - до дальнейшего уведомления - установленного церковного порядка». На том же заседании постановлением № 8, протокол 55, на основании пункта 6 статьи 70 Устава СПЦ, Собор сформировал Комиссию для изучения литургических вопросов. В состав Комиссии вошли шесть епископов, пятеро из которых были экуменистами и литургическими реформаторами и лишь один - антиэкуменистом и поборником векового богослужебного порядка... Очевидно, что провал в работе этой Комиссии намечался с самого начала. Из-за противодействия экуменически-модернистского большинства ее членов она даже ни разу не собиралась.

Епископы-реформаторы не выполнили постановление Собора в своих епархиях. По этой причине Священный Архиерейский Собор в мае 2007 года принял следующее решение: «Поставить перед Комиссией по изучению литургических вопросов задачу продолжить начатую работу и представить ее результаты Священному Архиерейскому Собору для окончательного решения, соотнося его с практикой и духовным опытом других Поместных Православных Церквей, учитывая и духовное состояние нашего народа и готовность священства на практике проводить его в жизнь. В период, пока не произойдет согласования результата работы Комиссии, во всех епархиях Сербской Православной Церкви по вопросам служения Божественной Литургии и других богослужений придерживаться веками установленного порядка нашей Церкви. Одновременно попросить Преосвященных господ епархиальных архиереев привести в исполнение данное решение в своих епархиях, предварительно огласив его священству и верующему народу».

Но и это постановление, как и предыдущее, было проигнорировано, и Священный Архиерейский Собор в мае 2008 года вынес еще одно определение, продублировавшее предыдущее. Однако и оно оказалось напрасным.

Епископы-реформаторы проявили иезуитское лукавство и свое непослушание оправдали вопросом: «А какова вековая практика?» Однако если бы это действительно было им непонятно, они бы попытались разъяснить данную проблему на Соборе. А епископ Браничевский Игнатий пошел еще дальше и изобрел ложное «экклезиологическое» оправдание. Он прямым текстом заявил, что ему в его епархии никто не смеет указывать, как служить Литургию, потому что Собор якобы не выше епископов, поскольку епископский чин составляет Собор...

Среди сербских епископов есть противники экуменизма, модернизма, окатоличивания, но, к сожалению, их примерно столько, сколько пальцев на одной руке. Их голоса не слышны. В СПЦ епископы-фанариоты (фанариоты - от «Фанар» (квартал в Константинополе) - сторонники антицерковной политики Константинопольской Патриархии. - Примеч. М.Д.) расправляются с епископами-противниками экуменизма и реформаторства. Недавно был освобожден от управления кафедрой епископ Среднеевропейский Константин, на русского ученика епископа Зворницко-Тузланского Василия (владыку Василия (Качавенду) называют «русским учеником», т. к. он окончил Московскую Духовную академию и всех своих студентов посылает получать образование в Россию, а не в Грецию, кроме того в своих публичных выступлениях он всегда говорит о необходимости поддержки самых тесных связей с Русской Православной Церковью. - Примеч. М.Д.) оказывается сильное давление, чтобы он ушел на покой - якобы по состоянию здоровья (из-за болезни ног), хотя на самом деле он здоров. Папско-фанариотская агентура не гнушается и прямым шантажом стоящих в истине епископов. Информационную службу СПЦ узурпировал епископ Ириней (Булович), которого верующие иронично называют пожизненным (и самозваным) пресс-секретарем СПЦ. Благодаря своим связям с сильными мира сего, этот человек держит в своих руках всю власть в СПЦ, в то время как Патриарх Ириней лишь формально возглавляет нашу Церковь. Что это означает на практике, покажем вам на следующем примере.

Несколько лет назад после завершения заседания Священного Архиерейского Собора СПЦ мы навестили одного епископа. Он рассказал нам, как прошел Собор, что на нем обсуждалось и какие решения были приняты. Мы спросили Владыку, почему же утвержденное на Соборе не вошло в сообщение, опубликованное в прессе по окончании его работы. Собеседник удивился нашему вопросу, а после того как мы прочитали ему сообщение, он воскликнул: «Это совсем не то, что мы договаривались опубликовать!» Что же случилось? А случилось то, что происходит в течение многих лет - настоящие постановления Собора, как правило, не отражаются в официальном сообщении, потому что его составляет экуменист, реформатор и обновленец пожизненный пресс-секретарь СПЦ епископ Бачский Ириней. Соответственно, он пишет не в интересах СПЦ, а в угоду тех, чьим интересам он служит. Еще раз повторим: епископы-антиэкуменисты, сторонники вековых традиций и святоотеческого учения подвергаются прямому шантажу. Но мы молимся Богу и твердо верим, что они найдут в себе силы и решимость публично разоблачить ереси и реформаторство в СПЦ.

Что касается белого духовенства, в Сербской Церкви, кажется, нет ни одного священника, который бы отважился противостать беззакониям и разоблачать их. Монашествующие ревнители Православия, слава Богу, все еще есть, хотя они подвергаются явным и скрытым гонениям, как, например, в Крушевацкой епархии, глава которой епископ Давид провозгласил модерниста Иоанна (Зизиуласа) богословским колоссом. Верующий народ узнает, находит подвижников благочестия и ездит на Божественную Литургию к ним, как бы далеко не находились их монастыри.

Вообще, верующие, знакомые с учением Православной Церкви и вековым богослужебным порядком, не ходят на службы к модернистам. И все члены нашей редакции также не посещают храмы модернистов. Мы молимся на службах, которые совершаются согласно постановлению Священного Архиерейского Собора СПЦ, но где поминаются, по икономии, епископы-экуменисты и модернисты. Но мы оставим завещание о том, чтобы после смерти - естественной или внезапной (потому что недавно в наш адрес поступила угроза от архимандрита Иоанна, духовника епископа Иринея (Буловича), опубликованная на патриархийном сайте, где говорилось, что из-за нашей деятельности нас может сбить машина) - нас ни в коем случае не отпевали священники-модернисты, лучше пусть нас похоронят неотпетыми. И потом православные священники - мы имеем с ними договоренность - отпоют нас ночью, тайно. (Напомним, что в предыдущей части интервью речь шла о том, что сербские модернисты разделяют еретическое учение греческого митрополита-модерниста Иоанна (Зизиуласа), который учит, что человеческая душа не может существовать независимо от тела и является смертной. В соответствии с этим учением, из богослужебных чинопоследований, в том числе и из чина отпевания, последователи Зизиуласа удалили все упоминания о душе. - Примеч. М.Д.).

Народ борется, узнает правду, но - кто спрашивает народ? Мы можем прийти к такой ситуации, которая сложилась на Украине после заключения Брест-Литовской унии 1596 года, когда верующим оставалось надеяться только на Бога и на свои силы, потому что большинство клира перешло на сторону униатов. Но - уповаем на молитвы Небесной Сербии - Истина, Которая есть Христос, восторжествует и среди сербов...

Не будем забывать, что в каждой Поместной Церкви идет та же или подобная борьба. Греческая Церковь имеет своих храбрых борцов за Предание - например, учеников отца Иоанна Романидиса, митрополита Иерофея (Влахоса), священников Феодора Зисиса и Георгия Металлиноса, митрополита Пирейского Серафима, постоянно выступающих в защиту Истины, Которая есть Христос, Глава Церкви. Не будем забывать и святогорских старцев: отца Георгия Григориатского и других. И Грузия имеет своих отцов, таких как Рафаил (Карелин) и Лазарь (Абашидзе). Особенно важно налаживание связей между ревнителями благочестия, идущими царским путем - не уклоняющимися ни в ересь, ни в раскол, и наши сайты могут стать одним из способов сотрудничества, которое будет полезно и православным сербам, и православным русским. Потому что все мы - едино во Христе.

В этом мире, который стремительно превращается в глобальный Содом и Гоморру, идет война за человеческие души. Эта война ведется в основном с помощью средств массовой информации. Поэтому главная задача православных СМИ - борьба за спасение душ. А борьба за души есть борьба за веру. Святитель Николай (Велимирович) сказал: «Только душа с верой имеет назначение и цель. Душа без веры не имеет ни назначения, ни цели. <...> Если сохранишь свою веру, сохранишь и свою душу».Об опустошении, которое вносят в души людей светские СМИ, не стоит и говорить. И хотя диавол в них часто принимает личину добродетели, его не трудно распознать. Поэтому наиболее опасны для православных именно церковные СМИ, находящиеся в руках экуменистов и обновленцев. Там диавол маскируется в ангела светла, а кривоверие - в правоверие. Доносить до своих читателей Истину Православия, свидетельствовать изначальное Предание Восточной Церкви, давать православные ответы, основанные на учении Святых Отцов, бороться Истиной, Которая есть Христос, - это долг и роль православных СМИ.

Когда мы основали сайт «Борьба за веру», наш духовный наставник освятил помещение для работы, благословил нас, дал много советов и поучений и особенно подчеркнул: «Только православно!» Это способ борьбы за веру православных СМИ. Только православно, однако не только в православных СМИ, но и всегда в жизни, и Православие восторжествует! Как сказал святитель Иоанн Златоуст, будем делать то, что от нас требуется, а все остальное даст Бог.

Публикуется с небольшими сокращениями.

Благодатный Огонь

Перевела с сербского Мария ДЕРКАЧЕВА

http://ruskline.ru/analitika/2013/04/10/o_situacii_v_serbskoj_pravoslavnoj_cerkvi/

[Александр Васильевич]

Сербская Церковь призвала верующих воздержаться от празднования 1 Мая

Белград, 30 апреля 2013 г.



Сербская Православная Церковь призвала своих верующих воздержаться от празднования Международного дня труда 1 Мая, который в этом году приходится на среду Страстной недели, сообщает Седмица.ru со ссылкой на официальный сайт Сербской Православной Церкви.

Церковь советует своим верующим провести этот день, как и всю Страстную седмицу, согласно вековым традициям, в строгом посте и молитве, чтобы достойно встретить Светлое Христово Воскресение.

В специальном обращении к верующим выражается как уважение общественным традициям, так и содержится напоминание, что именно в этот день, в среду, Иуда Искариот поддался сребролюбию и отлучил себя от любви Христовой.

http://www.pravoslavie.ru/news/61193.htm