Русская беседа
 
24 Апреля 2024, 23:04:05  
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
Новости: ВНИМАНИЕ! Во избежание проблем с переадресацией на недостоверные ресурсы рекомендуем входить на форум "Русская беседа" по адресу  http://www.rusbeseda.org
 
   Начало   Помощь Правила Архивы Поиск Календарь Войти Регистрация  
Страниц: [1]
  Печать  
Автор Тема: Поучения святого Антония Великого  (Прочитано 977 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Дмитрий Н
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 13500


Просмотр профиля
Вероисповедание: Православие. Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« : 30 Января 2019, 04:09:26 »


Железо не куют как попало

Поучения святого Антония Великого. Часть 1

Архимандрит Андрей (Конанос)





Святой Антоний был одним из первых подвижников, поселившихся в пустыне. Однажды, недоумевая, как ему жить, чтобы спастись, он обратился в молитве к Богу: «Господи, что мне делать, как проводить дни, как жить?» И увидел перед собой ангела, который принял его образ и стал исполнять разную работу: плести корзины, ибо этим занимались в пустыне, затем ― читать книгу, потом он видит, что тот молится, затем отдыхает, а после этого ест. Так ангел показал ему, как должен проходить его день, и сказал:

– Если будешь делать так, спасешься![1]

Потому и ты приведи в порядок свою жизнь, и когда просыпаешься, чтобы знал, что ты будешь делать и как жить. Это связано и со словами святого Антония: «Кто хочет ковать железо, тот заранее обдумывает, что будет создавать и какую форму этому придаст»[2]. Надо знать, чего ты хочешь в жизни. Хочешь выковать из железа серп? Топор? Нож? Вот так ты будешь ударять молотом, если хочешь сделать нож, и вот так – если серп, топор и прочее. Не правда ли? Мы ведь не куем железо как попало.

   Ты ковал железо, но не знал как, и поэтому утруждал себя напрасно

Святой говорит, чтобы у нас была цель и чтобы мы знали, что делать в жизни. Я говорю это потому, что многие ребята садятся читать и много времени проводят над книгами, но у них нет системы, нет порядка и дисциплины, чтобы сказать себе: «Два часа я буду учить математику». Хлопают ушами, зевают налево и направо, а время проходит, и потом оказывается, что они ничего не сделали и не добились хорошего результата. Ты ковал железо, но не знал как, и поэтому утруждал себя напрасно. Иногда и двух-трех движений достаточно, чтобы достичь результата, надо знать только способ, каким мы будем действовать.

Это очень хорошие и мудрые советы, сказанные в III веке по Рождестве Христовом.


***

В другой раз святой Антоний размышлял о жизни человеческой и о противоречиях в ней и говорил себе: «Богатые и бедные, красивые и безобразные, молодые и старые, больные и здоровые… Боже мой, почему в жизни есть такие противоречия? Почему существуют такие проблемы? Почему молодые умирают так бесславно, так рано, хоть были хорошими людьми? А в то же самое время старики иногда живут в разврате, роскоши и грехе, но здоровы, совершают столько несправедливостей и умирают в столетнем возрасте? Почему случаются землетрясения и исчезают с лица земли города и люди?»

Говоря это, я вкладываю и свое, поскольку передаю сам дух его вопроса. Передаю смысл его слов. Он задавал себе вопросы о парадоксах жизни. Говорил то почему, которое задаешь себе и ты: «Господи, почему происходит то-то, то-то и то-то?» – и без конца это повторяешь.

Бог ответил на его молитву:

– Антоний, не занимайся Моими делами! То, о чем ты спрашиваешь, тебя не касается, – это относится к Моей жизни. Такие вопросы – это Божественные суды. Ты хочешь понять Мой Божественный ум? Но тебе это не под силу. Ты не выдерживаешь этого, ты еще маленький, не вмещаешь ума Божия, чтобы понять все тайны мира.

С тех пор святой Антоний перестал спрашивать и понял, что существует нечто такое, что превышает его силы, и всецело положился на Бога[3].


***

   Куда ни пойдешь, имей Бога с собой, думай о Нем, молись, и чтобы Он был с тобою

Некто спросил его:

– Отче, скажи мне, что делать? Дай мне добрый совет на всю жизнь!

Святой Антоний сказал ему:

– Три вещи я скажу тебе. Куда ни пойдешь, имей Бога с собой, думай о Нем, молись, и чтобы Он был с тобою. Второе: что б ты ни делал, да будет это в духе Священного Писания, т.е. чтобы оно соответствовало Евангелию. И третье: где бы ты ни был, не меняй своего места, т.е. не будь нестабильным и хаотичным в жизни, но чтобы у тебя был порядок[4].

Хочешь пойти куда-нибудь? Один ребенок сказал мне:

– А можно мне пойти на стадион?

– Да, хорошо, но если пойдешь туда, молись, чтобы Бог был рядом с тобой: «Боже, просвети меня и будь со мной!» – и чтобы ты так ощущал Бога.

«Надо ли всё время произносить молитвы?» – спрашиваешь ты. Нет, если не можешь. Но если можешь, тогда сознавай, что Бог присутствует, что Он рядом с тобой. Это не какая-нибудь философия и не так уж и трудно. Говори себе: «Я нахожусь в присутствии Бога».


***


Преподобный Антоний Великий

Надо быть постоянным. А то начинаешь делать что-нибудь – тебе это не нравится, начинаешь другое – тоже не нравится, находишь себе какой-нибудь дом – он тебе не нравится, находишь другой – тоже не нравится.

К сожалению, у некоторых людей этот беспорядок присутствует и в более серьезных вопросах. Один человек женился и говорит мне:

– Что же мне сейчас делать? Я что, всегда буду с ней?

Я спросил его:

– Ты это серьезно? А что ты еще можешь сделать?

Выход не в том, чтобы постоянно менять свое положение, внешнее и внутреннее, а чтобы изменить сам способ, каким ты смотришь на всё, и «пустить корни». Преуспевший духовно преуспевает во всем: и в одном доме, и в другом, и с супругой тоже – и не нуждается в другой жене, потому что если бы надо было брать другую, то он сделал бы это раньше.

И зачем тебе брать другую?

– Потому что, – говорит, – другая будет лучше! Я совершил ошибку, заключив брак, и с другой буду жить лучше!

Но даже если ты разведешься и возьмешь другую, у тебя всё равно опять будет беспорядок в жизни, потому что если ты не изменишься, проблемы будут продолжаться. Не так ли? Разве не тот же самый ты будешь с другой? Или что, твоя жизнь магическим образом изменится?

Это напоминает монаха, который всё время переходил из одного монастыря в другой, потому что ему всегда что-то мешало. Вот где суть проблемы. Надо внутренне измениться, а не менять весь мир, потому что мир ты не изменишь, если не изменишься сам: будешь всё тем же, и у тебя опять будут проблемы. Появятся и новые трудности.

Итак, этот монах ходил из монастыря в монастырь, потому что его всё время что-нибудь раздражало. В первом – влажность: «Ой, как же у меня ноют кости по утрам!» В другом раздражал игумен: «Тут влажности нет, зато игумен нехорош! Не нравится он мне. Пойду в другой монастырь, с хорошим игуменом и сухим климатом». Пошел в третий, но там его раздражало стрекотание кузнечиков: «Не могу сосредоточиться и помолиться! Уйду в другой монастырь!»

И только собрался уходить в другой и уже завязывал сандалии, как увидел рядом с собой диавола, в точности в его образе, который также завязывал сандалии. Монах спросил его:

– Куда ты идешь?

– Я? Это не я куда-то иду. Куда идешь ты? Это я тебя заставил уйти из первого, и второго, и третьего монастыря ― и заставлю уйти и из следующего! Потому что у меня такая работа – постоянно находить для тебя проблемы, чтобы ты не понял, что, если внутренне успокоишься, то, где бы ты ни был, ты преуспеешь и сможешь творить великие дела. Это моя работа – приводить тебя в замешательство и говорить: «Виновато одно, виновато другое!» – чтобы ты всегда забывал о том, что виноват один ты.

Проблема во мне. Дело не в том, чтобы снаружи не было проблем: если ты внутренне в порядке, тогда в порядке будет всё. Тогда внешнее решается и гораздо легче преодолевается[5].


***

Святой Антоний говорит, что человеку надо всегда ждать искушений в жизни. В противном случае он не сможет спастись. Надо ждать искушений до последнего вздоха. В жизни всегда что-нибудь будет тебя искушать[6].

   Если ты внутренне в порядке, тогда в порядке будет всё

Не надо также воспринимать это как что-то внезапное, говорить: «Ой, что это свалилось на мою голову?» – а осознать, что если одно искушение исчезнет, то через пару месяцев, через пять, через год начнется еще что-нибудь. Это жизнь. Такова жизнь человеческая: осенью собираешь листья, опадающие с деревьев, тротуар очищается, и ты видишь, что он чист, но это не значит, что он будет чистым во веки веков. Потом опять придет весна, листья зазеленеют, а осенью увянут, потом снова начнут опадать, и ты снова будешь их убирать. Снова и снова. Таков круговорот жизни: проблемы – затишье, спокойствие – трудности, искушения – затишье, спокойствие.

Как-то пришла одна девушка исповедаться. Она исповедовалась у меня несколько лет, в течение которых проходила через разные испытания, болезни. И когда она говорила, я в какой-то момент вспомнил ее минувшее и сказал:

   Так созревает плод и становится сладким, и после этого Бог забирает его в рай

– Подумать только! Ты помнишь, как ты маленькой девочкой начинала исповедоваться? А сейчас стала уже такой большой (если начинаешь исповедоваться 17-летним, то через 10 лет тебе уже будет 27. И одно дело – когда тебе 17, а другое – когда 27)! Ты представляла себе тогда, что переживешь всё это? Тогда ты была радостным и спокойным ребенком, и у тебя не было проблем. Ты представляла себе, что пройдешь через это?

Она растрогалась и сказала:

– Я вообще не представляла себе, что в жизни у меня будет такое, что я пройду через это, перенесу операцию, пройду через такие опасности, трудности и неудачи.

– Такова жизнь. Но так ты созревала, и сейчас, после всего этого, стала зрелым человеком.

Так укрепляется человек, так созревает плод и становится сладким, и после этого Бог забирает его в рай. Это говорит святой Антоний: жди искушений до конца жизни ― и спасешься.


***

Кто-то спросил его еще:

– Отче, а что делать мне? Дай и мне совет!

Он сказал ему:

– Вот что ты будешь делать! Всегда думай о себе смиренно, имей смирение и не будь эгоистом. Второе: забудь прошлое – что было, то было. Не копайся в прошлом, чтобы без конца возвращать его и заново переживать. Это прошло, это уже случилось, и ты в этом исповедался. Ладно, ты совершил ошибки, но ведь жизнь продолжается! «Я дал неправильное воспитание своему ребенку, давил на него, и теперь он за это расплачивается». Ну, и чего ты сейчас хочешь? Сойти с ума, покончить с собой? Совершил ошибки по отношению к своему ребенку – и он будет совершать их по отношению к своему. Мы люди, тебе за это не отрубят голову. Да, ты совершил ошибки, но они в прошлом; вопрос в том, что делать дальше.

Не возвращайся же без конца к старым делам. Это второй совет. А первый – смирение, чтобы у тебя не было о себе высокого мнения. Второй – чтобы ты не возвращался к прошлому, а третий: где бы ты ни был, следи за своим языком, что ты говоришь, за желудком – что ешь, а более всего – сколько ты ешь. Чтобы у тебя был самоконтроль. Если соблюдешь эти моменты: внимание к языку, к желудку, смирение и чтобы не возвращаться к старым делам, – ты обретешь покой в жизни.

Так ответил святой Антоний[7].


***

Однажды святой увидел в видении, будто вся земля покрыта капканами. Из тех, которые расставляют в полях и лесах, чтобы поймать животных: лис и другую дичь. «Я увидел искусителя, искушающего людей, и ужаснулся. Увидел повсюду капканы и сказал Богу в молитве: ‟Боже мой, как нам пройти через все эти ловушки? Как здесь пробраться, чтобы тебя не уловили и ты не погиб?” – и услышал голос, сказавший мне:

– Есть только один способ спастись от этих капканов – через смиренномудрие»[8].

Через смирение, о котором я в точности не знаю, что это такое. Смирение, которое означает правду – что ты должен признать свое истинное лицо. Это не значит, что ты должен начать осуждать себя без причины, нет, притворяться смиренным не надо, но когда кто-нибудь укажет тебе на ошибку, чтобы тебе не становилось от этого дурно, чтобы у тебя не подкашивались ноги от неожиданности, стыда и обиды, но чтобы ты сказал:

– Да, это так! Простите меня! Я совершил ошибку!

Смирение – очень трудное дело, но оно избавляет от всех капканов. Трудно, когда тебе делают замечания, принимать их со смирением и говорить: «Хорошо, простите меня! Я не повторю этого больше!», не оскорбляться и не начать думать: «Сейчас мне испортили самооценку. У меня было другое представление о себе, но его разрушили!» – и чтобы начались помыслы и чувство уязвимости, как будто ты лишился собственного достоинства.

   В нас живет эгоизм, который не выносит замечаний, независимо от того, по-хорошему ли они высказаны или с неприязнью

Всё это говорит о том, что эгоизм еще жив в нас. В нас живет эгоизм, который не выносит ни замечаний, ни критики, независимо от того, по-хорошему ли они высказаны или с неприязнью. Мы вообще не научились смирению.

***

В другой раз святой сказал: «Недостаточно подвизаться – надо делать это с рассудительностью. Потому что я видел некоторых подвизавшихся, которые иссохли от аскезы, совершая непомерные подвиги, однако они не имели рассудительности и погубили всё»[9].

Будь осторожен в этом. Помнишь, я говорил тебе, как не доходить до крайностей? Однажды ты взял все святоотеческие книги, прочел их и стал применять всё самое суровое, написанное в них. А потом, поскольку на Святой Горе Афонской кто-то дал тебе толстую книгу с молитвами (да, на Святой Горе читают и молятся часами подряд), – и кто-то из отцов сказал тебе: «Если хочешь, почитай ее!» – то ты взял ее и дома стал читать эти молитвы, которых было чрезвычайно много.

Ты, однако, не приложил рассудительности. Ты ведь живешь в миру, у тебя жена, дети, обязанности, работа, – ты не можешь образцово каждый вечер по два-три часа вычитывать молитвы только потому, что так делают на Святой Горе. Ты сделал очень многое, но без рассудительности. И в результате потом не захотел делать уже ничего. Потом ты дошел до такого изнеможения, что тебе опостылело всё, и ты сказал: «Ничего не хочу! Я ведь остался без прогулок, кафе, футбольных матчей, фильмов!»

Говорю это потому, что не ты один – многие так делают: не прилагают рассудительности, доходят до крайностей и отказываются от всего, связанного с жизнью в городе, с семьей, детьми и т.д., называя это грехом. У них вдруг разгорается крайняя ревность, идущая не из сердца, а из внешнего принуждения, которому они сами же себя и подвергают, и из эгоизма.

   Эгоизм может сделать человека чрезвычайно аскетичным, чтобы он после этого сорвался

Эгоизм может сделать человека чрезвычайно аскетичным, чтобы он после этого сорвался. Из эгоизма можно поститься очень строго и истощить себя до такой степени, что потом и слышать не захочешь о постах и будешь говорить: «Не хочу я ничего такого, не говори мне о посте!»

Ты говоришь ему:

– Когда я говорил тебе, чтобы ты не отказывался от этого, например, от растительного масла (или какому-нибудь ребенку говоришь, чтобы пил молоко: «Если родители сказали тебе пить, пей!»), – ты отвечал:

– Нет! Я буду делать то, чего хочет Бог!

Но только ты делаешь это не ради Бога, потому что тут имеется эгоизм. И не слушаешься. А потом эта крайность, до которой ты доходишь, не имея рассудительности, делает своё, и ты начинаешь терзаться и ничего уже делать не хочешь. Доходишь до другой крайности.

Поэтому давайте идти царским путем, путем смиренным, средним. Чтобы не получилось, что я изнурил себя от аскезы, но не приложил рассудительности и в итоге потерял всё.


(Продолжение следует)

Архимандрит Андрей (Конанос)
Перевела с болгарского Станка Косова

30 января 2019 г.


 
[1] Древний патерик. Глава 7, 1; Достопамятные сказания. Об авве Антонии, 1.

[2] Добротолюбие. Т. 1. Изречения св. Антония Великого и сказания о нем, 4а, 15; Древний патерик. Глава 11, 3 (2); Достопамятные сказания. Об авве Антонии, 35.

[3] Древний патерик, 15, 1; Достопамятные сказания, 2.

[4] Добротолюбие. Т. 1, Изр. 2, 5; Древний патерик, 1, 1; Достопамятные сказания, 3.

[5] Добротолюбие. Т. 1, Изр. 3, 12.

[6] Добротолюбие. Т. 1, Изр. 2, 4; Древний патерик, 15, 2; Достопамятные сказания, 4.

[7] Добротолюбие. Т. 1, Изр. 2, 4; Древний патерик, 1, 2; Достопамятные сказания, 6.

[8] Добротолюбие. Т. 1, Изр. 6, 44; Древний патерик, 15, 3; Достопамятные сказания, 7.

[9] Древний патерик, 10, 1; Достопамятные сказания, 8.



https://pravoslavie.ru/118966.html
« Последнее редактирование: 30 Января 2019, 04:11:02 от Дмитрий Н » Записан
Дмитрий Н
Глобальный модератор
Ветеран
*****
Сообщений: 13500


Просмотр профиля
Вероисповедание: Православие. Русская Православная Церковь Московского Патриархата
« Ответ #1 : 31 Января 2019, 02:44:42 »


От нашего ближнего зависят жизнь и смерть

Поучения святого Антония Великого. Часть 2

Архимандрит Андрей (Конанос)



Преподобный Антоний Великий в окружении учеников


В другом месте святой Антоний говорит: «Внимайте, братия, поскольку от брата нашего зависит, отправимся ли мы в рай, и от него зависит, отправимся ли в ад»[1].

Всё – от нашего брата. От него зависит всё. Ты не можешь говорить:

– Я делаю многое: подвизаюсь, молюсь, пощусь и т.д., а другие меня не интересуют! Какое мне дело до них? Главное, что я делаю с Богом!

Это ошибка. А что ты делаешь с Богом, я не понял? Ты что, видел Бога перед собой? Что же ты делаешь с Богом? Жену ты видишь целый день перед собой, коллегу тоже, который сейчас сидит неподалеку и видит, что ты слушаешь эту передачу, и с которым ты только что поругался, а сейчас слушаешь себе и думаешь: «Да это ничего! Я пребываю в добром мире радиопередачи!»

    Через других будет решаться, преуспели ли мы духовно

Но это ошибка. Ты думаешь, что если можешь нажать кнопку, и перед тобой станет открываться другой мир, тогда – «Плевать я хотел на остальных людей! Меня с ними ничего не связывает!» Это неправильно. Через других будет решаться, преуспели ли мы духовно. Однако процитирую точно: «От нашего ближнего зависят жизнь и смерть! Если мы приобретаем брата своего – Бога обретаем, а если соблазняем брата своего – против Христа согрешаем».

Есть много женщин, которые любят Христа. Они замужем, у них есть дети и т.д., но они об этом забывают. Ходят постоянно в церковь, на всенощные бдения, а о муже своем говорят:

– Да ничего страшного, что мы с ним ругаемся! Здесь-то я успокоилась! Как только вошла в церковь, так тут же и успокоилась!

Да. Естественно, успокоилась, ведь здесь ты потакаешь своему эгоизму и исполняешь свою волю. А знаешь, что твой муж скажет сейчас? Он скажет: «Моя жена пошла в церковь, и вместо того, чтобы Христос и церковь усладили ее, и она вернулась ко мне и в семью более смиренной, доброй, естественной, она возвращается более жестокой и язвительной».

Ссоры, нервы, крики, оскорбления, хлопанье дверью – ты уходишь на бдение и у входа в храм говоришь: «Здесь я забываю обо всем и пребываю в раю!» Я не согласен. Как же ты пребываешь в раю, когда в это же самое время в твоем доме еще стоит такой крик и негодование? Разве это возможно, чтобы Бог благословлял такое? Чтобы позволял тебе ругаться?

Смотри, я не сказал, чтобы ты оставила свою веру, не сказал, чтобы бросила молитву, Святую литургию, а чтобы до того, как стать сверхъестественным человеком, святым, преодолевшим всё земное, ты стала сначала естественной. Чтобы дойти до сверхъестественного состояния из этого противоестественного состояния греха, в котором мы находимся, надо сначала пройти через промежуточную стадию – состояние естественное. Из неестественного дойти до естественного – и потом уже стать сверхъестественными и святыми людьми. Чтобы другой увидел, что возле Христа ты становишься естественным человеком, у тебя имеется простота, ты не становишься строгим учителем, которым поправляет и судит всех, который ссорится, презирает семейные ценности, семейную жизнь.

Поэтому не надо ссориться с другими и говорить: «А-а-а, всё это не имеет значения – с Богом-то я мирюсь хорошо!» Как же ты хорошо миришься с Богом, когда Сам Бог говорит тебе: «Сначала иди и помирись с братом твоим и потом приходи ко Мне» (ср. Мф. 5, 24)?


***

Святой Антоний говорит и о другом. Вот кто-то обитает в пустыне или в каком-нибудь тихом месте, т.е. ты заходишь в свою комнату, закрываешь дверь и превращаешь ее в келийку на какое-то время. Скажешь: «Как? Ты, с одной стороны, говоришь о семье, а с другой – о безмолвии и затворенной комнате?» Ну да, ведь муж твой не целый день сидит дома. Так что у тебя есть время проводить тихую, духовную жизнь, не рассеиваясь. Есть у тебя такое время. Не правда ли?

    Когда ты в пустыне, у тебя только одна брань – война с сердцем внутри тебя

Итак, святой говорит, что когда живешь в безмолвии, ты освобождаешься от трех браней: брани слуха, говорения и зрения[2]. Ты не слышишь глупостей, безумных слов, не разговариваешь, т.е. не празднословишь, и ни на что не смотришь. Так живет главным образом насельник монастыря. Он не слышит мирских дел, у него нет ни телевизора, ни новостей, ни радио, одна только тишина. Слух его успокаивается, он не разговаривает, произносит только самые необходимые, немногие и полезные слова. Ни осуждения у него нет, ни сплетен, ничего. Точно так же он и не смотрит на что попало – если остаться в монастыре дней на десять, то глаза у тебя очищаются. Здесь, в городе, мы чего только не видим по телевизору, на улице, в павильонах, на плакатах, в витринах, всюду. Всё это оскверняет нашу душу, рассеивает ее, и от этого человек фрагментируется.

С другой стороны, святой Антоний говорит: «Когда ты в пустыне, у тебя только одна брань – война с сердцем внутри тебя». Если закрыть рот, глаза и уши, то внутри в нас начнется другая война, которой мы, люди в миру, не ощущаем, потому что еще не дошли до того, чтобы ее ощутить. И тогда мы начинаем видеть свои похоти, немощи, страсти, воспоминания, наследственные недостатки. Всё это составляет целый мир. Поэтому увидеть свою душу – это целое искусство. Но, чтобы начать видеть такие вещи, говорит святой Антоний, надо немного предаться безмолвию, закрыть свои уши, уста и глаза. Это очень помогает нам увидеть, что мы скрываем в себе, однако сделать это нелегко.


***

Как-то один охотник преследовал дикого зверя в пустыне. Набрел на святого Антония и думал, что увидит его полностью сосредоточенным на молитве, тихим, серьезным, духовным, аскетичным. Как мы ждем этого от подвижников, считаем их чем-то недосягаемым и говорим: «Ой, подвижник! А какой он? У него есть тело? Есть плоть? Или одни только ангельские крылья… Он что-нибудь ест?»

У нас бывает такое представление о некоторых людях, но они нас, однако, иногда разочаровывают. И скажу тебе: хорошо делают, что разочаровывают, чтобы мы могли спуститься с небес на землю. Спуститься со своих фантазий, которые – вникни в то, что я сейчас скажу – приводят нас к ошибочным заключениям о них, и мы от этого терзаемся.

Например, какая-нибудь женщина думает, что подвижник на Святой Горе целый день бывает погружен в молитву и больше ничего не делает. Результат? Скажешь: «А разве плохо, чтобы она в это верила?» До известной степени хорошо. Но есть опасность, что она сформирует у себя подобную воображаемую картину христианской жизни, а потом увидит, что ее собственная жизнь не возвышенна духовно, поскольку у нее нет на это сил, и начнет испытывать вину, терзаться и говорить: «Ну почему я не такая! Почему бы и мне не хотеть только молиться, а вместо этого у меня муж, дети, заботы?» И начнет страдать, изводить себя этими мыслями, оттого что создала себе миф, фантазию, грёзу, не являющуюся реальностью.

Поэтому, когда идешь на Святую Гору Афон, некоторые подвижники стараются разрушить у тебя такое слишком высокое представление о них. По двум причинам: из смирения, чтобы самим не выделяться, но и потому, что они хотят спустить тебя с небес на землю и сказать: «Человече мой, будь ты естественным, простым. Нельзя же быть как оловянный солдатик, который ничего не скажет и не улыбнется».

    Святой – тоже человек, у него тоже есть моменты, когда он будет гневаться. А почему нет?

Разве не так? Подвижник, святой – тоже естественный человек, у него тоже есть свои моменты, когда он по-человечески будет говорить, гневаться. А почему нет, я не понял? Святые что, никогда не гневаются? Я, например, видел святых людей, которые гневаются. На Святой Горе видел много смиренных отцов, но может наступить и такой момент, когда они заговорят построже.

А что это значит? Зачем тебе создавать какую-то воображаемую картину, которая в конечном счете не является истинной? Вера – это не то пространство, где мы создаем себе идола внутри себя, в своем воображении, «потому что мне так нравится – воображать себе это». Воображай что хочешь, воображай себе, что ногами не ступаешь по земле, но сейчас я говорю тебе о том, какова реальность. И, чтобы не разглагольствовать много, вернусь к святому Антонию.

Охотник, искавший дичь в пустыне, пришел к святому Антонию и увидел, что он разговаривает со своими учениками, отпускает какие-то шутки, смеется, и сказал ему:

– Ой, это вы? Отец Антоний? Авва Антоний? Вы что, смеетесь? Разговариваете?

Святой Антоний сказал ему:

– Да! Это я. И чтобы показать тебе причину этого, скажу следующее. Возьми свой лук. Ты ведь охотник? Возьми стрелу и вложи ее! Хорошо. Натяни теперь!

Охотник натянул тетиву.

– Натяни еще чуть-чуть! Еще немного. Еще немного.

– Но, отче мой, больше нельзя! Лук сломается!

– Ну, хорошо, не надо ломать его! Так что же ты понял сейчас? Ты понял, что, если слишком сильно натянуть лук, он сломается? Так бывает и с нашей душой, если мы доходим до крайностей, – тогда и с нами происходит то же самое[3].

Мы люди, можем молиться весь день и всю ночь, целыми днями не есть, ночи напролет молиться, стоя на ногах, без сна, но это, однако, не значит, что и у нас не будет моментов, когда мы расслабимся, отдохнем, выдадим и какую-нибудь шутку. Если желание подвизаться приходит к тебе спонтанно, то это хорошо, но если ты делаешь это через силу, будучи внутренне напряжен, то в какой-то момент это доведет тебя до болезни. Ты себя изнуришь.

Поэтому святой Антоний и дал наставление охотнику на этом примере.

    Поэтому не очаровывайся, чтобы не разочароваться

Поэтому и я сказал тебе, что Патерик не создает никаких иллюзорных представлений. Потому что когда у тебя складывается иллюзорное представление о людях, а потом ты узнаёшь их лучше и видишь, что они такие же люди, то ты разочаровываешься. А кто тебя просил разочаровываться? Ты разочаровался потому, что был слишком очарован. Поэтому не очаровывайся, чтобы не разочароваться, но знай меру и не смущайся ничем, что бы ты ни увидел в людях в такие моменты расслабления.

Всё это написано в Патерике. Я имею в виду истории, а комментарии – они мои.


***

Однажды к святому Антонию пришли и сказали, что такой-то монах – очень хороший, он святой!

– Ну, замечательно! – сказал святой Антоний. – Я хочу его увидеть, что это за человек.

И вот, как-то этот монах пришел к святому Антонию, тот стал его испытывать: то отругает, то назовет ленивым, эгоистом. Тут пришедший вдруг разгневался, рассердился, а святой Антоний сказал себе: «Так вот какой он святой! Стоило его разозлить и сказать пару слов, как от святости и следа не осталось. Из-за пары замечаний».

Святой обратился к нему и сказал:

– Отче, разреши мне сказать тебе что-то! Ты подобен селу, в котором все дома спереди разукрашены, фасады великолепны, и село кажется совершенным. Кто увидит его, оно представляется на первый взгляд образцовым, однако с заднего хода в него пролезают воры и разбойники, обкрадывают и опустошают его. У тебя такая внешность, такой фасад, что ты кажешься замечательным, но сейчас оказалось, что в тебе еще живы страсти, что ты не выносишь никаких замечаний и еще не познал смирения.

Святой Антоний не стал его ругать, а просто спустил с небес на землю:

– Я не буду тебя корить, но знай, что одно дело – как говорят о тебе люди, и другое – какой ты есть по сути. Ты хотел знать правду? Вот это и есть правда.

Правда откроется, когда произойдет разлад с братом твоим, когда заденут твой эгоизм, немного тебя разозлят, испортят твои планы, – вот тогда видно будет, проявишь ли ты благостыню и любовь. А когда тебя хвалят, ты, естественно, проявляешь всю благостыню, потому что тогда все люди добрые и святые, и тебе это нравится.

Цена твоей жизни открывается, когда другой тебя отругает, унизит, обидит, отвергнет, выплеснет на тебя свое раздражение. А если ты меня любишь, и я тебя люблю, – тогда, конечно, это нормально, что мы с тобой ладим.

Весь вопрос в том, чтобы воры не похитили сокровище нашей души – святое смирение, в котором и кроется тайна духовной жизни…


Архимандрит Андрей (Конанос)
Перевела с болгарского Станка Косова

31 января 2019 г.

 

[1] Древний патерик, 17, 2; Достопамятные сказания, 9.

[2] Добротолюбие. Т. 1, Устав отшельнической жизни, 6; Древний патерик, 2, 2; Достопамятные сказания, 11

[3] Добротолюбие. Т. 1, Изр. 6, 38; Древний патерик, 10, 3; Достопамятные сказания, 13.



https://pravoslavie.ru/118993.html
Записан
Страниц: [1]
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Valid XHTML 1.0! Valid CSS!