Православие в Индии

[Александр Васильевич]

«Я УВЕРЕН В ВЕЛИКОМ УСПЕХЕ ПРАВОСЛАВИЯ В ИНДИИ»

Письмо православного индийца

Климента Нехамайя

Редакция портала Православие.Ru получила письмо от Климента Нехамайя, православного индийца, в настоящее время учащегося в Санкт-Петербургской духовной академии. Климент попросил опубликовать его письмо «во благо Церкви и во славу Божию», что мы и делаем с большой радостью.


_{Климент Нехамайя}

Меня зовут Климент Нехамайя. Я учусь на факультете иностранных студентов Санкт-Петербургской православной духовной академии. Я родился в городе Чандрапур индийского штата Махараштра. Воспитывался в «высокой» Англиканской церкви[1]. Я являюсь представителем четвертого поколения англикан (и, соответственно, христиан) в нашей семье и в нашем городе. Моя семья приняла христианство благодаря первой миссии Шотландской епископальной церкви (часть Англиканского сообщества) в Индии и первой христианской миссии в моем городе, хотя британские власти того времени были против миссионерской деятельности и даже запрещали ее.
Мой брат по имени Поликарп был англиканским епископом. О существовании восточной Православной Церкви он не знал, но, когда изучал богословие, он прочитал о Яковитской монофизитской церкви (которая сама себя называет «православной»). Тогда он начал изучать историю Церкви. Через изучение истории Церкви и богословия Святых отцов Поликарп убедился в истинности Православия и стал способствовать тому, чтобы люди открывали для себя Православие.

Еще до возведения в сан епископа, когда брат был просто англиканским клириком, он обратился с письмом об организации православной миссии к греческому православному митрополиту Гонконга и Юго-Восточной Азии, но мы так и не получили от него ответа на письмо. Через несколько месяцев брат обратился с той же просьбой к Вселенскому Константинопольскому Патриархату и Московскому Патриархату. Но и тут наше ожидание было безрезультатным. Подождав еще несколько месяцев, брат обратился к Русской Зарубежной Церкви (РПЦЗ). И, наконец, спустя несколько месяцев ожиданий, мы получили ответ от представителя РПЦЗ. Но, хотя контакт и был установлен, нам пришлось ждать еще год до того момента, как началось обсуждение возможности отправления в Индию православной миссии.


_{Поликарп, брат Климента Нехамайя, в сане англиканского епископа до перехода в Православие}
   
Наконец, по благословению архиепископа Марка (Головкова), в августе 2012 года мирянин по имени Сергей был отправлен из Москвы в нашу общину в Индии. После его доклада председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополиту Илариону (Алфееву) и архиепископу Марку о положении дел, в ноябре 2012 года отец Станислав из Карельской епархии Русской Православной Церкви прибыл в Индию для принятия нашей общины в Православие через миропомазание. До установления плодотворного диалога с Русской Церковью у нас было примерно 50 приходов (общин), но, поскольку все это заняло очень много времени, большая часть из них вернулась в Англиканскую церковь. Лишь только пять общин преданно последовали в Православие за своим бывшим епископом, который в Русской Православной Церкви стал простым мирянином.

Когда мы твердо решили присоединиться к кораблю спасения – святой Православной Церкви, наши англиканские друзья говорили нам, что мы совершаем ошибку, но, по милости Божией, мы были очень счастливы и имели огромное желание сделать эту «ошибку». Самый тяжелым для нас был тот момент, когда большинство общин решили возвратиться в англиканство, так как не могли больше мучиться в ожидании. Поистине, это был период духовной слабости. Я даже стал задавать себе вопрос: а действительно ли мы идем по правильному пути? Почему уходит так много времени на то, чтобы просто принять нас в Церковь, если она есть истинное Тело Христово? В наставлениях новообращенным, собирающимся присоединиться к Православию через миропомазание, я прочитал, что они не должны впадать в искушение и возвращаться в свою первоначальную деноминацию по причине отсрочки. Тогда я задался таким вопросом: разве не должна истинная Церковь с большим энтузиазмом принимать в свои ряды тех людей, которые искренне жаждут стать частью народа Божия? Но Господь тогда просветил мое сердце, и я понял, что Он нас не забыл, а, наоборот, Сам призывал нас стать частью Его Тела. Однако это стало большой досадой для врага рода человеческого, который и стал чинить препятствия на нашем пути.

Сейчас я в Церкви и очень рад, что Сын Божий попрал сатану и привлек нас к себе. Теперь я чувствую осуществление веры. Это, конечно, не значит, что католики, англикане и протестанты не имеют веры – они ее имеют, но эта вера неполная, фрагментарная и искаженная, другими словами – инославная вера. Но здесь, в Теле Христовом, я нашел полную, неискаженную, православную веру. Я полностью уверен в этой сокровищнице апостольской веры и Пречистой Невесте Христовой, чьим краеугольным камнем является Сам Христос, а пророки и апостолы есть основания и столпы этого ковчега. Здесь я чувствую себя окруженным множеством свидетельств и нахожусь в постоянном общении со святыми всех эпох. Есть один известный англиканский гимн:

Что может смыть мои грехи?
Ничто, лишь Кровь Иисуса!
О, драгоценный источник, делающий меня белым, как снег!
Не знаю другого такого источника –
Лишь только Кровь Иисуса!

И я чувствую исполнение этого здесь, в Церкви, в Теле Христовом, ибо только здесь получаю вечную жизнь, когда каждую неделю на Божией трапезе вкушаю Тело и Кровь Агнца Божия, закланного до сотворения мира, Который оставляет мне грехи и делает меня вновь цельным. Ни в одном из человеческих наречий нет таких слов, которыми бы я мог описать то, что приобрел в доме Божием. Да и как эти нечистые уста могут выразить невыразимый, истинный покой, который получила моя душа?

Индия – это страна, где семя веры было посеяно апостолом Фомой; это земля, орошенная его мученической кровью

Сам я вкусил бессмертного источника и желаю, чтобы мои соотечественники тоже вкусили его и узнали, что Господь благ. Индия – древнейшая из всех существующих сегодня в мире цивилизаций; это страна разнообразия, но, между тем, и страна, где живут простые и религиозные люди. В эту страну Пресвятая Троица благоволила послать Своего апостола для проповеди Благой Вести о любви и всепрощении Божием, Евангелия Царствия Божия. Языческая земля получила благословение от Бога через святого Фому, который сначала колебался в вере, а когда уверовал, то прежде других апостолов бесстрашно отправился проповедовать в далекую страну. Индия – это страна, где семя веры было посеяно апостолом Фомой; это земля, орошенная его мученической кровью. Как сказал Господь наш Иисус Христос: «Если пшеничное зерно, павши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:24). Первое пшеничное зерно, наш Господь, уже принесло много плода; а апостол Фома, подражая своему Учителю, тоже посеял семена веры в Индии, которые принесли свои плоды. Но Господь также говорил в притче, что диавол посеял плевелы среди пшеницы. Пшеницей были идущие за апостолом, а плевелами – несторианская ересь и ее последователи. Эти плевелы выросли и превратились в тернии, которые заглушили пшеницу, выращенную святым Фомой. На протяжении почти 1700 лет древний змий думал, что победил. Но святые молитвы апостола и милость Божия сокрушили врага и вновь посеяли семена православной веры в Индии. Ныне свет, потухший из-за отца лжи, снова зажегся в этой стране, чтобы уже не угаснуть никогда, а светить, как яркое солнце, провозглашая Евангелие Солнца правды – Христа.


_{Епископ Афанасий (Евтич) с 2 студентами СПДАиС. Слева: Климент Нехамайя}
   
Слова Господа о том, что «жатвы много, а делателей мало» точно подходят к Индии. В этой стране огромное поле для миссионерской деятельности

Это земля апостола Фомы, и Господь сделал ее весьма плодородной. В нашей вере содержится несравненная божественная сила, которая достигает людских сердец. Я сам был свидетелем того, как международная христианская миссия «Свет миру» привлекает в Православие многих жителей Индии. Слово «миссия» произошло от латинского глагола «mittere», означающего «отправлять», «отпускать» с каким-то заданием, поручением. Апостолы (дословно: «посланники», «те, кого отправили») были первыми христианскими миссионерами, исполнившими заповедь, данную Господом и Спасителем Иисусом Христом: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что я повелел вам» (Мф. 28:19-20). Исполняя эту заповедь, мы становимся миссионерами и обращаем в веру как иноверцев, так и инославных христиан. Слова Господа о том, что «жатвы много, а делателей мало» точно подходят к Индии. В стране огромное поле для миссионерской деятельности.

Конечно, нельзя забывать и об опасности со стороны фундаментализма; однако не было такого времени, чтобы работники виноградника Христова не подвергались опасности. И в прошлом фундаменталисты демонстрировали свою ненависть к христианам (это началось еще с убийства апостола Фомы), а сейчас фундаментализм в Индии практически достиг своего пика. В настоящее время в стране действуют сотни индуистских фундаменталистских организаций, некоторые из которых замешаны в террористической деятельности. РСС, или Раштрия Сваянсевак Сангх («Союз добровольных слуг родины») – головная индуистская фундаменталистская организация, ответственная за убийство Махатмы Ганди. Ее штаб-квартира находится в Нагпуре, где действует и наша миссия. РСС и ее дочерние организации (такие как Вишва Хинду Паришад – «Всемирный совет индуистов», Баджранг Дал – «Армия Ханумана», Абхинав Бхарат – «Молодая Индия» и другие) представлены в каждом штате, городе и деревне Индии. У одной РСС насчитывается около шести миллионов активных членов и пятьдесят тысяч филиалов во всей Индии.

Радикальные индуисты насильственно обращают христиан в свою веру, жгут храмы, избивают христиан и отслеживают деятельность последователей Христа по всей Индии

С тех пор как в Индии к власти пришло новое индуистское фундаменталистское правительство, оказывающее поддержку этим радикальным организациям, их действия против христиан всех деноминаций приобрели новый размах. Если поинтересоваться новостями о ситуации в Индии, то можно узнать, что радикальные индуисты насильственным образом обращают христиан в свою веру, жгут храмы, избивают христиан и отслеживают деятельность последователей Христа по всей Индии. А ведь это правительство пришло к власти всего несколько месяцев назад, и оно будет у власти полных пять лет. Только Бог ведает, что с нами за это время произойдет. Мы знаем, что сейчас времена нелегкие, а будут еще тяжелее, как сказал Сам Иисус: «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16:2). Но мы не боимся, ибо тот же Господь заверил: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). И как мы можем забыть такие слова: «Знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28)?

Наша вера должна проявляться в наших делах, чтобы нас можно было назвать не пустозвонами, а теми, кто на деле показывают Божию любовь

Сегодня Русская православная миссия в Индии очень мала, слаба, ей катастрофически не хватает инфраструктуры, из-за этой нехватки у нее много препятствий и проблем. Если будут удовлетворены нужды этой, пока еще маленькой и скромной, миссии, то я на сто процентов уверен в великом успехе Православия в Индии. Это как с нашими пальцами: если у нас на руке был бы только один палец, то он был бы беспомощным и не смог бы выполнять многое из того, что могут делать пять пальцев вместе. Сейчас наша миссия сравнима с одним единственным пальцем на руке. Нам нужна помощь всех остальных четырех пальцев, чтобы полноценно функционировать во славу Божию. К тому же, говоря о миссионерской работе в Индии, не следует забывать, что понятие «кармы» является основой индийской философии, а добрые дела и милосердие считаются высшими формами нравственности в стране. В документе, озаглавленном «О современной внешней миссии Русской Православной Церкви» (Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата), я прочел, что социальное служение является формой благовестия и миссионерской работы, согласно Евангелию. В этом документе говорится следующее: «Социальная миссия представляет собой свидетельство о Христе через добрые дела, социальное служение, благотворительность, помощь бедным и обездоленным, в соответствии с евангельским призывом: “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф. 5:16)». Это, конечно, верно, особенно в свете сложившейся в Индии ситуации. Как учит нас апостол Иаков: «Чтo пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: “идите с миром, грейтесь и питайтесь”, но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:14-17). Наша вера должна проявляться в наших делах, чтобы нас можно было назвать не пустозвонами, а теми, кто на деле показывают Божию любовь.


_{Православные индийцы. Деревня Котари}
   
Нам нужен православный священник, постоянно проживающий в Индии: чтобы он мог исповедовать людей, давать им духовные советы, учить и вести ко спасению

На данный момент у нас нет своего священника для окормления верующих. Нам срочно нужен священник для регулярного совершения богослужений, святых Таинств и обрядов – поскольку у нас нет своего священника, мы всего этого лишены. У нас нет никого, кто бы нас крестил, отпевал и так далее. В прошлом году умерли три члена нашей миссии: одна молодая женщина и двое детей. Эта женщина (именем Кавита) была единственной православной и единственной христианкой в ее индуистской семье. После смерти Кавиты ее семья потребовала, чтобы мы похоронили ее по-христиански на кладбище, но мы не смогли этого сделать, потому что у нас даже нет кладбища. Семье тогда пришлось кремировать ее тело в индуистском крематории по индуистскому обряду. Нам не разрешили при этом присутствовать. Когда умерли дети, их похороны, увы, тоже состоялись в индуистском крематории. Католики и протестанты тоже не разрешают друг другу и кому бы то ни было другому хоронить своих покойников на их кладбищах. Поэтому вопрос о том, где хоронить тела усопших православных христиан, остается открытым до сих пор. Нам нужен православный священник, постоянно проживающий в Индии: чтобы он был одним из нас, хорошо знал район, местную культуру, обычаи, языки, мог исповедовать людей, давать им духовные советы, наставлять, учить и вести ко спасению – ведь даже наш Господь не разговаривал с нами с Неба, а воплотился и жил среди нас на земле.

Я абсолютно уверен, что, по благодати Божией и по молитвам святых, пребывающих как на Небе, так и на земле, православная миссия в Индии станет самой плодотворной миссией в мире, потому что Господь уже подготовил мой народ к принятию Евангелия спасения. Искренне надеюсь, что многие люди из России и других мест присоединятся к нам в нашей миссии, чтобы привести индийский народ к Свету Христову! Поистине, от этого будет великая радость на Небесах!

С наилучшими пожеланиями,
Климент Нехамайя
Перевел с английского Дмитрий Лапа

________________________________

[1] «Высокая церковь» – одно из трех основных направлений в Англиканской церкви (наряду с «широким» и «низким» направлениями), тяготеющее к католицизму.

https://pravoslavie.ru/76859.html

[Александр Васильевич]

ОБ ОДНОМ НЕУДАЧНОМ МИССИОНЕРЕ


_{Архимандрит Андроник (Елпидинский)}

Недавно была опубликована книга воспоминаний архимандрита Андроника (Елпидинского) «Восемнадцать лет в Индии». Для меня, как неоднократно посещавшего Индию, книга представляла особый интерес. Отец Андроник в 1931 году отправился в эту страну как миссионер и провел в ней восемнадцать лет. Он был удивительный человек. Что касается методов миссии, то он делал все совершенно правильно. Поселился в глуши, среди гор и лесов, и жил совершенным нестяжателем, своими руками строя православный скит. Он говорил с Индией на том языке, который она уважает больше всего, – на языке строгого аскетизма. Кроме того, он выучил и собственно местный язык и перевел на него богослужение, которое и совершал в построенном храме. Отец Андроник был открытым, приветливым человеком с добрым характером и во время своих частых путешествий исколесил едва ли не всю страну, общаясь со многими людьми. В короткое время он завоевал огромное уважение индийцев – как христиан, так и язычников.
Но при всем этом за восемнадцать лет как миссионер он не добился ничего. После него не осталось даже маленькой общины православных христиан, которых бы он обратил. Как такое могло произойти? Неудивительно, если бесплодным оказывается миссионер, не имеющий любви к людям и стране, в которую пришел с проповедью, человек ленивый, неверующий, порочный, воспринимающий миссию как обузу, – но все это не про отца Андроника. Тогда почему?

Его книга дает исчерпывающий ответ. Начинается она после небольшого вступления с рассказа о том, как отец Андроник отправился на корабле в Индию. Мне сразу вспомнились дневники святителя Николая Японского, которые также начинаются с того, как он плывет в Японию.

Но какой же контраст в настроении двух миссионеров! Святой Николай уже на корабле размышляет, как будет обращать японцев, а отец Андроник имеет совсем иные мысли: «Более легким представлялось осуществить единение Церквей; обращение же язычников казалось более трудным и возможным только при условии особенного проявления силы Божией… Для работы такого масштаба, верил, Господь приготовит других делателей, большей духовной силы и дарований, чем я»[1].

Итак, еще даже не ступив на индийскую землю, миссионер решает, что обращением язычников заниматься не будет: оно-де слишком высоко и трудно для него. Его интересует присоединение к Православию индийской Маланкарской «Православной» Церкви, входящей в «семью» монофизитских Церквей. Странное противоречие: обратить несколько язычников для меня тяжело, а вот обратить целую неправославную Церковь – это мне по плечу.

Отец Андроник остался верен своему нежеланию проповедовать среди индусов все восемнадцать лет пребывания в Индии. Всякий раз, когда речь заходит о том, почему он не занимается этим, отец Андроник выставляет невероятную трудность и невозможность такого дела, но что примечательно: когда речь заходит о тех миссионерах в Индии, которые ему лично были знакомы, то оказывается, что они вполне успешно справлялись с этим «невозможным» делом.

Так, например, он описывает жившего в монастыре Бетани Асрам одноногого нищего катехизатора Григория, который разъезжал по стране, обращая в христианство язычников (С. 87). В другом месте упоминает маланкарского архимандрита Петра, который «обратил в христианство тысяч 15 язычников, и его братство продолжает обращать по тысяче в год» (С. 254). Более того, в эту деятельность однажды был вовлечен и сам отец Андроник, когда маланкарский священник Фома взял его собой, отправившись в некую местность, и они вдвоем проповедовали там более недели. И результатом этой миссионерской поездки стало то, что 500 местных язычников присоединились к Маланкарской Церкви (С. 103). Казалось бы, отчего же не попробовать все-таки то дело, в возможности которого ты имел случай убедиться на собственном опыте? 500 человек за неделю – кого бы это не вдохновило? Отца Андроника не вдохновило. Конечно, и Григорий, и Петр, и Фома – индийцы, местные; можно было бы сказать, что им легче проповедовать своему же народу. Но отец Андроник упоминает и такой случай, когда русская лютеранка А.К. Ирбе устроила в Индии лютеранскую миссию, «и через 15 лет было около 3000 обращенных ею» (С. 294).

Несмотря на эти факты, отец Андроник все восемнадцать лет сохранял невероятное упорство в нежелании проповедовать язычникам. В виде исключения он все-таки крестил четырех детей из семей язычников – всех четверых подготовил ко крещению схимонах Константин, который некоторое время жил с ним. Впоследствии двоих детей «перевели в католичество», а про еще двоих отец Андроник пишет: «Я попросил местного священника-яковита взять детей под свою опеку» (С. 156). Здесь, как говорится, комментарии излишни.

Помимо язычников, в Индии есть немало местных христиан с искаженным вероучением – католиков, протестантов. Они тоже не представляли никакого миссионерского интереса для отца Андроника. Доходило до того, что он не только ничего не делал для проповеди им, но и проявлял пассивность даже в тех случаях, когда различные общины индийцев сами просились в Православие.

Так, он описывает, как еще в 1933 году координатор миссии, в которую входило несколько групп обращенных и которая осиротела, когда ее глава, англичанин, покинул Индию, «стал усиленно просить меня взять миссию в юрисдикцию Русской Церкви… Я писал митрополиту Евлогию, но он обходил этот вопрос молчанием… Отец Алексей (маланкарец. – д. Г.М.) и католикос вели политику – прибрать ее со всем имуществом себе. Однажды отец Алексей сказал мне: “Вы не должны в это дело вмешиваться”» (С. 97). И отец Андроник послушно не стал вмешиваться.

В другой раз ему рассказывали, что около Калькутты «в Тричинаполи масса католиков желает перейти в Православие и что там же продается громадная школа. “Купите, – говорил он мне, – эту школу, у вас сразу же будет большая миссия”. Я робко писал об этом во Францию, но, конечно, наши ничего не сделали» (С. 291). И в этом, и в других случаях отец Андроник выставляет отсутствие у него финансовой поддержки как причину его бездействия. Вряд ли можно признать это подлинной причиной. Тем более что кое-какие деньги ему все-таки пересылали, в частности святитель Николай (Велимирович). Конечно, это было несопоставимо с теми средствами, которыми располагали, к примеру, католики, но, с другой стороны, одноногий катехизатор Григорий мог вести успешную миссию даже и вовсе без денег. Удивительное дело: отец Андроник при своих частых разъездах по Индии посетил, кажется, все ее места, за исключением тех, где были общины, просившиеся в Православие. Он даже не съездил к ним! Все, что он делал, это писал очередное письмо своему митрополиту, сидевшему в Европе, и «умывал руки».

То, что причина была вовсе не в нехватке материальных средств, ясно видно из третьего случая, когда ему даже предлагали материальное обеспечение нужд устроения миссии среди группы, просящейся в Православие. И он все равно отказался! Отец Андроник пишет: А.К. Ирбе «предлагала мне принять в Православие 300 человек, обещая поддержку, но я не хотел с этим связываться и бросать начатое дело в Траванкоре» (С. 294). В другой раз он описывает, что на Цейлоне «отец Василий… предлагал мне участок земли с рисовым полем, обещал помощь при постройках и просил устроить монастырь» (С. 191). Это тот самый англиканский священник Василий Джайяварден, про которого митрополит Нестор пишет, что он вместе с двенадцатью другими священниками неоднократно просился в Православие – увы, безуспешно. Митрополит в то время был уже далеко от Индии, а отец Андроник не стал заниматься миссией на Цейлоне по той же причине, что и выше: «…мне лично не хотелось оставлять дело в Траванкоре» (С. 191).


_{Карта Траванкора}

А что же это за дело в Траванкоре? Строительство на горе скита, который, уезжая через несколько лет в США, отец Андроник «официально передал» маланкарскому митрополиту Дионисию (С. 348). Ну, и контакты с Маланкарской Церковью, которая после восемнадцати лет общения с отцом Андроником осталась и по вере, и по статусу совершенно такой же, какой была и до его приезда в Индию.
Казалось бы, раз все внимание его было сосредоточено на маланкарских христианах, то за восемнадцать лет его деятельность должна была принести какой-то плод хотя бы в этом направлении. Увы!

Действительно, многие маланкарцы полюбили его и уважали его, некоторые даже жили как его помощники с ним в скиту по многу лет, но и из них он никого в Православие не принял. Характерный пример: отец Андроник пишет, что из местных маланкарцев «на Страстной неделе несколько человек приходили ко мне говеть… потому что я с них ничего не брал за исповедь и причастие… Я их не гнал, но говорил, что, отговев у меня, они должны оставаться в своей Церкви. Из-за нескольких человек мне не хотелось портить отношения с сирийскими епископами, так как я вел работу по соединению всей их Церкви с нашей Церковью» (С. 153).

Вот так вот. Не хотелось портить отношений из-за нескольких человек. «Скромно» хотелось обратить сразу всю Церковь.

Как можно объяснить такое странное отношение отца Андроника? Ведь даже самый ленивый и морально разложившийся миссионер не стал бы отказывать в принятии в Православие хотя бы тех, которые сами приходят и просят об этом. А отец Андроник отнюдь не был ни ленивым, ни морально разложившимся.

Наверное, многие читатели уже догадались о причине. Все дело в том, что отец Андроник, к сожалению, был экуменистом и модернистом. Как принято у людей подобного мировоззрения, он считал, что неправославные спасаются (С. 171), – так сказать, лишь бы человек хороший был. Этим убеждением – противоречащим как Писанию, так и Преданию Церкви – объясняется то, почему отец Андроник не только сам не предпринимал никаких усилий по проповеди Православия индийцам, но даже упускал и – более того – отталкивал те случаи, которые сами шли к нему в руки.

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16: 16); «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3: 5); «не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3: 36); предающиеся «ереси… Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5: 20–21). Этими истинами руководствуется подлинный миссионер. Он понимает, что принятие или непринятие Православия – это вопрос жизни и смерти, более того – вечной жизни и вечной смерти.

Поэтому, например, знаменитый алтайский миссионер преподобный Макарий (Глухарев) начинал свое сочинение о миссии словами: «Христианская вера… есть единственный, Богом открытый для человеков путь к истинному блаженству… нет спасения вне распятого Иисуса Христа; и без веры во имя Его, как Бога истинного, явившегося во плоти, никто не может очиститься от греха, просветиться и войти в Царство Небесное»[2]. Так же считал и святой Николай Японский: «Мы твердо уверены… в том, что кроме Христа нет другой двери в Царство Небесное»[3].

Но если мы не считаем, что только Православие спасительно, то тогда вопрос о принятии или непринятии его перестает быть вопросом, решающим вечную участь человека, и тогда вся миссия низводится до агитации «наш клуб лучше вашего». И что удивительного, если «миссионер» архимандрит Андроник (Елпидинский) пренебрег такой агитацией ради придуманной им великой цели? Если все, кто хочет этого, спасутся своими добрыми делами, то, действительно, зачем им что-то проповедовать? Зачем ради каких-то 300 индийцев бросать великое «дело в Траванкоре»?

В соответствии со своими экуменическими установками отец Андроник причащал маланкарцев и, более того, самочинно дал маланкарскому митрополиту Дионисию «удостоверение, что наши православные могут обращаться к нему для исполнения треб», и в свою очередь получил от него удостоверение о возможности совершения треб для маланкарцев (С. 302). В другой раз он с удовольствием описывает, как на острове Цейлон (современная Шри-Ланка) однажды зашел в англиканскую церковь. Оказалось, что прихожане собрались на службу, а их священник не приехал. «Церковный совет обратился ко мне с просьбой совершить службу… я сговорился… что буду служить нашу вечерню и что между моим пением “Господи, воззвах”, “Свете тихий” и ектений будут петь они. Встав на середину алтаря… я спокойно провел службу, и богомольцы остались очень довольны» (С. 194).

Как и подобает экуменисту, отец Андроник считал, что маланкарцы по вере совершенно православные и что мы с ними духовно уже в одной Церкви Христовой, просто разделены административно. И как раз это заблуждение сделало бесплодными его титанические усилия по «соединению Церквей». Он действительно многое делал. Он лично знал большинство архиереев и даже католикоса Маланкарской Церкви, с которым неоднократно беседовал о присоединении к Православной Церкви. При этом отмечал, что католикос «строго блюдет особенности своей Церкви, и на этой почве у нас с ним были постоянные разногласия» (С. 243). Как в этом, так и в других случаях, сталкиваясь с маланкарскими «особенностями», отец Андроник настаивать на своем «считал бесполезным и просто старался внушить им, что мы – православные и спорами о формулировке ничему не поможем. Создавая атмосферу христианского братства с ними, я верил, что это – самое нужное, что это братство уничтожит всякие мелкие разногласия» (С. 296).

Как показала история, совсем не уничтожило. Что же это за «мелкие разногласия»? Не только отец Андроник, но многие и сейчас убеждены, что будто бы индийская Маланкарская Церковь, как и другие восточные, в действительности совсем не следует монофизитской ереси и по вере такая же, как наша. Приведем свидетельства из разбираемой нами книги.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Отец Андроник пишет, что маланкарцы «ненавидят греков», почитают как святых Севира Антиохийского, Диоскора, Иакова Бараддая и при этом «враждебны к святому Льву Великому» (С. 297). Также и «к Халкидонскому Собору у них определенно враждебное отношение» (С. 179). В изложении веры, которое маланкарские епископы представили православным в 1954 году, говорится, что «после этого таинственного соединения не может быть никакого разделения… на две природы. Христос – одно Лицо, и Его природа – одна. В Нем – одна воля и одна сила» (С. 300).

Человеку, знакомому с церковной историей и догматикой, нетрудно увидеть, что это как раз то самое монофизитство (а заодно и монофелитство, и моноэнергизм), с которым боролись святые отцы и которое осуждено на Вселенских Соборах. К сожалению, маланкарские христиане до сих пор привержены ему. Мне довелось убедиться в этом лично, когда в 2011 году при посещении маланкарского храма в Гоа я услышал от местного прихожанина, что во Христе одна природа и что мы, православные, напрасно последовали Халкидонскому Собору, который-де ошибся.

К большому сожалению, из-за своих экуменических и модернистских взглядов отец Андроник ничего не сделал для того, чтобы развеять хотя бы некоторые из заблуждений маланкарцев, при том что он, повторюсь, имел столь широкую известность и пользовался таким уважением, что его помнят в Индии до сих пор.

Относительно непризнания маланкарцами IV Вселенского Собора отец Андроник говорил, что, «в сущности, этот вопрос, хотя и необходимый, – придаточный. А главное – наше общее сознание принадлежности к Православию, к единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Это сознание у нас было и раньше» (С. 179).

Он не мог понять, что как раз такие ложные установки и делают бесплодными его многолетние самоотверженные усилия. Мысленно поставив себя на место маланкарцев, с которыми беседовал отец Андроник, я не нахожу ни одной причины, которая могла бы подвигнуть их горячо желать соединения с Православием: ведь если мы уже, как ты говоришь, имеем одну веру, если мы уже находимся в одной Церкви, если мы уже спасаемся, если ты уже молишься с нами и даже причащаешь нас – то зачем нам еще делать что-то, чтобы присоединиться к Православию? Зачем? Это тогда просто мелкий административный вопрос, который к числу жизненно важных никак не отнесешь.

Мне вспоминается здесь пример знакомых мне монахов из Греческой Церкви, которые трудились в Мексике и за короткое время обратили в Православие 200 местных католиков. Секрет простой: всегда принимая людей с любовью, всегда помогая нуждающимся, они были строги и непреклонны в вопросе совместных молитв и таинств. Я сам видел мексиканца, ставшего православным монахом, и слышал историю его обращения. Сдружившись с отцами из монастыря, он как-то вечером изъявил желание завтра причаститься у них. Они ответили, что это невозможно, поскольку он – вне Церкви. Юноша возмутился и наговорил резких слов. Затем вышел и всю ночь ходил не смыкая глаз и думал. Утром он пришел и сказал, что просит присоединить его к Православной Церкви. При всем этом в ближайшем городе был православный приход другой юрисдикции, где католиков спокойно допускали до причастия, и за все годы существования там ни один человек не обратился в Православие, хотя много мексиканцев ходит туда. А зачем обращаться, если тебе уже дают Чашу?

То же самое и в Индии. Тема присоединения к Православию – не в вероучительной, а именно в административной плоскости – представляла некоторый интерес лишь для католикоса и его окружения. Они изъявляли желание присоединиться к Православию, но вот по какой причине. В то время Маланкарская Церковь была разделена на две партии. Одна часть архиереев сохранила верность Сиро-Яковитскому патриарху, а другая в 1912 году объявила об автокефалии и избрала своего католикоса. Эта автокефалия не была признана Яковитским патриархом, и католикос со своим окружением чувствовал себя неуютно под критикой епископов первой партии, которые называли их раскольниками и отщепенцами, указывая, что они лишились общения с Сирией. Это был не просто вопрос отвлеченной критики – обе партии активно переманивали паству друг у друга. В этой связи как контраргумент и некая легализация партии католикоса рассматривался вариант с присоединением к Православной Церкви. Это был исключительно политический вопрос, ничего в своей вере и церковной практике менять они при этом не собирались.

Отец Андроник полагал, что его цель «соединения Церквей» оказалась недостигнута из-за того, что со стороны Православия будто бы не было достаточно внимания к желаниям маланкарцев. Это не так. Он сам описывает, что Индию в разное время в 1930–1940-е годы официально посетили в целях переговоров с католикосом епископ Хайларский Димитрий (Вознесенский), архиепископ Камчатский Нестор (Анисимов), священноисповедник Досифей (Васич), митрополит Загребский; добавим также, что во время поездки католикоса и маланкарских епископов в Европу их пригласили посетить Сербию и приняли там на высшем уровне, в частности с ними встречался и святитель Николай (Велимирович).

Так что внимание к ним было, причем на очень высоком уровне, и были неоднократные переговоры, но результат оказался нулевой. Причина – в самих маланкарцах. Отец Андроник пишет, что в 1938 году со стороны католикоса «архиепископу Нестору было заявлено, что они хотят единения, но что пока нужно обождать с этим делом» (С. 305). Пишет, что ему самому также дали понять, что «еще не время» для соединения.

Вообще удивляет некоторая легкомысленность в представлениях отца Андроника о том, как нужно подготовить «соединение Церквей». Описывая, что основную паству Сирийского Яковитского патриарха составляют именно живущие в Индии маланкарцы, и отмечая, что даже на партию католикоса патриарх имел определенное влияние, отец Андроник совсем не задумывался о том, какие меры мог бы предпринять Яковитский патриарх, чтобы побороться за столь значительную часть своей паствы. А ведь он вряд ли сидел бы сложа руки, если дело дошло бы до серьезных движений в сторону Православия. В своих фантазиях отец Андроник почему-то решил, что именно «русская и другие славянские Церкви… осуществили бы духовное и формальное единение» с Маланкарской Церковью (С. 168), хотя его правящий архиерей митрополит Евлогий вполне резонно замечал, что в то время – в 1930–1940-е годы – Русская Православная Церковь была совсем не в том положении, чтобы заниматься великими делами в Индии.

Маланкарская Церковь имела отношение к монофизитскому Антиохийскому патриарху, неужели же дело ее обращения не касалось и православного Антиохийского патриарха? Но отец Андроник даже не пытался проконсультироваться с православными из Антиохийской Церкви. В то время в Индии действовал приход Константинопольского Патриархата в Калькутте, на котором служил греческий священник. Но отец Андроник даже не озаботился встретиться с этим священником и обсудить свои великие планы по присоединению маланкарцев к Православию.

Эти планы были обречены на провал, даже если бы дело продвинулось дальше. Поскольку если присоединение к Православию – это не вопрос веры, истины, спасения, а лишь вопрос политической конъюнктуры, то оно будет непрочно и при изменении конъюнктуры закончится выходом из Церкви. Такие примеры мы уже знаем в ХХ веке и во Франции, и в Чехии, и в Бразилии, где определенные церковные организации переходили в Православие, а спустя какое-то время отпадали от него.



В 1949 году отец Андроник покинул Индию. После себя он не оставил ни прихода, ни общины, ни даже одного человека, обращенного в Православие. Через 30 лет в Индию приедет греческий священник-миссионер и, занявшись настоящей миссией, крестит 5000 язычников в Бенгалии, создаст общины, подготовит священников-бенгальцев, которые служат там до сих пор.

Пример отца Андроника – это важный урок, который показывает, насколько опасно повреждение в вере. Оно не ограничивается только умом человека, но влияет на всю его деятельность, так что даже предпринятое благое дело оказывается совершенно бесплодным, несмотря на то, что в плане методов все сделано правильно.

_______________________________

[1] Андроник (Елпидинский), архимандрит. Восемнадцать лет в Индии. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2012. С. 21. Далее все цитаты приводятся по этому изданию.

[2] Макарий Алтайский, преподобный. Мысли // Свет Христов просвещает всех! Новосибирск, 2000. С. 164.

[3] Николай Японский, святитель. Дневники. СПб., 2007. С. 357.

_______________________________________

https://pravoslavie.ru/56947.html

[Александр Васильевич]

Индийские заметки

Три месяца назад состоялась поездка группы священнослужителей и мирян в республику Индия. В составе группы был небольшой хор-квартет из учащихся Московских духовных школ. Православные богослужения, а также выступления хора были совершены в четырех местах: Мумбаи, Гоа, Калькутте и Дели. Как участник этой поездки я бы хотел поделиться некоторыми впечатлениями как о самой Индии, так и о положении Православия здесь.



Среди русских людей, работающих в Индии, я встречал два противоположных взгляда на индийцев. Одни говорят, что местные - это животные, недолюди, воплощение лени, глупости, бескультурья. Другие говорят, то индийцы это некие высшие существа, мудрейшие, добрейшие и милейшие сверхлюди с высокой культурой, не способные на дурной поступок. Я не могу согласиться ни с одной крайностью. Индийцы - это просто люди. В них нечем ни очаровываться, ни разочаровываться. У каждого народа есть свои положительные и отрицательные стороны, это касается и народов, населяющих Индию. Как язычники - это люди, сидящие во тьме и сени смертной, они отнюдь не свободны от власти греха и страстей. По отдельности вполне спокойные, собравшись в толпу индийцы могут совершать жуткие вещи, довольно распространены обман, воровство. Из положительных сторон можно отметить что в индийском обществе довольно высокая планка целомудрия, гораздо выше, чем в нашем. Они весьма гостеприимны. В целом люди очень религиозны, что сильно отличает Индию от Китая, Японии и других азиатских стран. Будет ли индиец христианином, мусульманином или индусом - он ревностен в своей вере. Теплохладных там мало, а атеистов, говорят, вообще почти нет.
Некоторые русские становятся настоящими фанатами Индии, мне доводилось общаться с такими и там и в России. Они очень нервно реагируют на то, когда слышат что-то, не соответствующее их идеалу. "На это не надо смотреть, а это не надо принимать во внимание, вот вы посмотрите туда и тогда убедитесь, насколько прекрасна Индия". Но, позвольте, почему же я не должен принимать во внимание то, что видел в Индии своими глазами и слышал своими ушами?

Почти в каждой стране, где мне довелось побывать, при столкновении с реальностью рушились некоторые стереотипы, сложившиеся у меня ранее. Также было и в Индии. Например, раньше я неоднократно слышал и читал, что индуизм - не миссионерская религия, что индусом нельзя стать, а только родиться, что европейцев и американцев, принявших индуизм в одном из популярных на западе новых религиозных движений, в самой Индии в храмы не пускают и чуть ли не взашей гонят.

Все оказалось совсем не так. Там вполне заинтересованы в продвижении индуизма (пусть даже адаптированного) среди неиндийцев. Желание изучать йогу и индуизм - это одно из оснований, по которым иностранец может официально просить индийскую визу. В стране действуют такие мероприятия, в рамках которых приглашают учащихся и работающих в Индии иностранцев и бесплатно обучают йоге, устраивают экскурсии по самым примечательным храмам, проводят лекции по индуизму, на которых рассказывают, какой он замечательный и возвышенный, устраивают участие в индуистских праздниках и церемониях. Проводят это все не абы кто, а выдающиеся профессора и гуру. Очень грамотно поставленное миссионерское дело. Люди выходят с этих курсов хорошо обработанные в пользу индуизма. Некоторые считают, что они становятся индусами и с жаром проповедуют свою новую веру другим иностранцам.

Считается, что иностранец, который лет двадцать проживет при ашраме как аскет, становится полноценным индусом. Я сам видел белого новозеландца, который много лет живет в индийской глуши, выглядит совсем как йог, и местные индусы не только принимают его как своего, но даже почитают как "святого человека". Однако и обычным русским теткам, которые живут отнюдь не в ашраме, местные гуру ничуть не препятствуют считать себя индусами. Я общался с такими. Да, их не пустят в определенную часть капищ, куда обычно ходят только брахманы, но в остальном - никаких ограничений или ущемлений они не испытывают. В Индии есть целые поселения из белых иностранцев, которые считают, что приняли индуизм.

Около 80 000 человек каждый год приезжают из России в Гоа, и еще свыше 30 000 - в другие части Индии. Подавляющее большинство из них туристы. Нередко русские гиды - фанаты индуизма, - начинают их во время экскурсий обрабатывать в пользу индийского язычества, привлекают к участию в ритуалах. А в других случаях наших туристов тащат к местным католическим "святыням", о которые рекомендуют потереться и загадать желание... Среди всех этих суеверий и соблазнов очень сильно чувствуется нехватка православного храма в Гоа. Такой храм, в котором бы шла богослужебная жизнь и душепопечительская деятельность, помогал бы людям не теряться, не совершать духовных падений.

Сейчас в Индии есть только временный храм ап. Фомы на территории российского посольства в Дели, и православная миссия Константинопольского патриархата в Калькутте. Наш приход в Дели основан всего несколько лет назад, и до настоящего времени еще стоит перед проблемами приобретения земли и строительства своего храма, - которые в столице решить очень непросто, но без решения которых полноценное становление прихода остается делом будущего. Настоятель храма о. Геннадий Мороз также несет послушание по окормлению приходов в Непале, Пакистане и Афганистане (все они располагаются на территории российских посольств), такая высокая занятость не оставляет ему возможности посещать Индию более чем несколько раз в год. В остальное время самые активные прихожане собираются каждое воскресенье для молитвы мирянским чином.

В Западной Бенгалии ситуация другая. Греческий приход в Калькутте действует более двухсот лет, а с 1980-х годов, благодаря нескольким греческим миссионерам, удалось начать миссию среди коренного населения. Семя дало хороший всход – возникло несколько приходов в деревнях вокруг Калькутты, служат несколько священников-бенгальцев, в том числе отец Мокий – бывший брахман, обратившийся в Православие. Действует огромный приют для детей-сирот и вообще нуждающихся людей. В последние годы миссия осталась без греческого священника, но здесь продолжает трудиться сестра Нектария (Парадизи).

Когда мы собирались посетить Калькутту, то самым естественным нам казалось посетить наших единоверных братьев из Константинопольского патриархата. Поэтому по совету монахини Нектарии мы обратились к митрополиту Сингапурскому Нектарию (в чью юрисдикцию входят эти приходы в Западной Бенгалии) с вопросом о том, возможно ли нам помолиться и послужить в калькуттской церкви или хотя бы выступить нашему хору с небольшим концертом для воспитанников приюта.

Ответ пришел незамедлительно, и он нас поверг в большое недоумение. Митрополит Константин писал, что «на протяжении многих лет мы сталкивались с великой несправедливостью, которую учинила Церковь России по отношению к Православной Церкви в Юго-Восточной Азии. Под предлогом миссионерской работы Церковь России распространила в Юго-Восточной Азии вирус "православных юрисдикций" и еретическую ментальность этнофилетизма, разделяя местных верующих на "русских" и "греков"». В качестве примера он привел учреждение в Индонезии миссии Русской Зарубежной Церкви, которую назвал «схизматической группой», а также недавнее учреждение прихода РПЦЗ в Пакистане, которое, по его мнению, «разрушило единство местной Православной Церкви».

Далее митрополит Константин спрашивал: «Сколько еще можно терпеть антиканонические акции Церкви России?» и сообщал, что в целях «заботы о сохранении единства среди православных верующих» «Я не даю благословения вам и другим священникам или мирянам вашей группы на посещение или совершение каких-либо таинств в какой-либо православной церкви или организации в Индии».

Так мы столкнулись с ситуацией, когда нам – причем не только клирикам, но и мирянам, было запрещено не только служение, но даже посещение православного храма в Калькутте – и единственная наша вина состояла в том, что мы являемся членами Русской Православной Церкви. Митрополит подчеркнул в письме, что ничего лично против нас не имеет. Только наша юрисдикционная принадлежность закрыла для нас двери храма, которые открыты даже для местных язычников, иногда посещающих его.

Мне и раньше доводилось получать информацию о неадекватном отношении греческих архиереев к приходам других Поместных Церквей. Я знал, что индонезийские священники Константинопольской юрисдикции даже не общаются с индонезийскими священниками Зарубежной Церкви и Московского патриархата. Доходили слухи, что и наш приход в Гонконге греки называют «неканоническим». Наконец, знакомый священник Константинопольского патриархата на Филиппинах сообщал, что его правящий архиерей – кажется, брат митрополита Константина, - запрещает ему общаться с православными филиппинцами, находящимися в юрисдикции как Русской Зарубежной Церкви, так и Антиохийской Церкви, под предлогом того, что они, якобы, «раскольнические». Но, даже зная все это, я был удивлен категоричностью и враждебностью полученного ответа.

К сожалению, в последние десятилетия среди видных деятелей Константинопольского патриархата распространилась идеология, чуждая Православию. Согласно ей Константинопольский патриарх является главой всего православного мира, и сама принадлежность человека к Православию должна определяться в соответствии с тем, находится ли он в общении с Константинопольским патриархом, представители этого патриарха должны быть всюду первыми и главными, они должны быть единственными полномочными представителями Православия перед внешним миром. И весь мир якобы должен принадлежать Константинопольскому патриархату, поэтому его архиереи уже разделили между собой все неправославные страны мира и объявили их своей канонической территорией.

В результате возникает такое странное положение, что, например, тот же митрополит Сингапурский Константин считает своей канонической территорией, помимо многих других азиатских стран, королевство Бутан. Это небольшое высокогорное буддистское государство. В нем нет ни храма, ни прихода, ни священника и даже ни одного прихожанина Константинопольского патриархата. Митрополит Константин даже ногой не наступал на бутанскую землю. Но если какая-то другая Поместная Церковь откроет там приход, он будет возмущаться тем, что, якобы, вторглись на его «каноническую территорию», как и в случае с Пакистаном.

При этом сам Константинопольский патриарх спокойно вторгается на канонические территории других Поместных Церквей, причем не виртуальные, а реальные, как было, например, в Эстонии.

Конечно, никакого основания ни в Предании, ни в истории Церкви всем этим новоизмышленным притязаниям найти нельзя. Константинопольские патриархи едва ли не чаще, чем любые другие впадали в ересь, и в те времена принадлежность к Православию как раз определялась тем, что человек не находился в общении с еретичествующим Константинополем.

А далекие неправославные страны, не входящие в территорию какой-либо из Поместных Православных Церквей, издревле рассматривались как свободное поле для проповеди, и отправка миссионера в какую-либо из этих стран зачастую определялась лишь наличием возможностей у той или иной Церкви для устроения здесь миссии. При этом иногда случалось даже так, что миссионер с Востока оказывался на Западе, как, например, сириец св. Феодор Тарсийский и Кентерберийский, который помогал утверждать христианство в Англии VII века, а миссионер с Запада оказывался на Востоке, как сицилиец св. Илия Новый который проповедовал Христа мусульманам в Палестине IX века. Были примеры, когда в одной и той же стране одновременно проповедовали миссионеры из разных Поместных Церквей.

Говоря в целом об этих новых идеях, вспоминаются слова свт. Илии Минятия, который так охарактеризовал причину отпадения Римской кафедры от Православия: «папа захотел быть не старшим среди братьев, а господином среди рабов». Печально говорить, но возникает впечатление, что подобное искушение тысячу лет спустя охватывает уже второго «первенствующего по чести». Дай Бог, чтобы в этот раз «первенствующий» нашел в себе силы это искушение преодолеть.

В случае Индии указанная позиция и просто непрактична. Во-первых, если митрополит Константин недоволен тем, что Русская Православная Церковь оказывает пастырское попечение над своими чадами, проживающими в Индии, то отчего же он сам еще не открыл приходы и не построил храмы в Дели, Гоа, Мумбаи? Но он и сам не делает и другим не хочет давать. Во-вторых, он мотивировал свой запрет для нашего служения в Калькуттском храме «заботой о единстве православной общины Индии», но в действительности спровоцировал этим запретом обратное. Если бы русские послужили в греческом храме, то это и было бы свидетельством единства Православия и прилепило бы живущих в городе русских к этому храму. Но после этого запрета нам пришлось служить в другом месте, и вот это как раз вряд ли было так уж полезно для единства калькуттских православных. Все прихожане греческого храма в Калькутте, с которыми нам удалось пообщаться, выразили свое несогласие с решением митрополита.

Вообще письмо оставляет впечатление, что митрополит Константин из-за своих обид и фантазий наложил прещения на всю Русскую Православную Церковь, а это ставит вопрос, не превысил ли он свои полномочия даже по константинопольским меркам.

Но вернемся к самой Калькутте. В этом городе поражают виды "жизни на тротуаре". Люди прямо на тротуарах сооружают какие-то шалаши из палок, обтянутых целлофаном, и живут в них семьями, и стар и млад. Многие работают рикшами за гроши (нам сказали, что только в Калькутте сохранились такие рикши - что человек сам тащит тележку, в которой сидит другой). Жуткая нищета, грязь, вонь, "воспетая" еще Киплингом. И самое печальное, что это не какие-то бомжи, опустившиеся люди, выпавшие из социума, а что это и есть социум, что просто люди так живут, они никогда и не "поднимались". В Мумбаи я видел трущобы - тоже зрелище впечатляющее, особенно запомнились торчащие посреди этих хибарок такого же трущобного вида мечети, - но калькуттская жизнь на тротуаре это еще хуже. Люди как мусор. И рождение и смерть, и радости и горести - все на одном тротуаре.

Становится понятным, почему древние индийские религии отправной точкой рассуждения ставят страдания и бессмысленность человеческой жизни. Подобные виды индийской действительности как бы сами собой наталкивают на мысли о бессмысленности человеческого существования - даже сейчас, после прихода цивилизации в эти края. Каково же было раньше, много веков назад. Самое печальное, что из-за кастовой системы у людей с низов в принципе нет возможности подняться на верх, получить что-то большее. Неудивительно, что люди с низов всегда были рады любой представившейся возможности убежать из индуизма - в буддизм, в ислам, в католицизм и протестантизм.

В Индии мне часто вспоминались слова о том, что именно Православие принесет утешение и духовное освобождение в эту огромную страну, в которой проживает свыше миллиарда человек.

Диакон Георгий Максимов

Радонеж
20 июля 2012 г.

https://pravoslavie.ru/54945.html

[Александр Васильевич]

«И тогда они наняли черного мага»

Рассказ о том, как индийцы приходят ко Христу

Пять лет назад в магистратуре Санкт-Петербургской духовной академии я впервые встретился со студентом из Индии Климентом Нехамайя и стал одним из его тогда немногих друзей в России. Эта встреча повлияла на меня и мою жизнь, и я хотел бы о ней рассказать.

Индийский студент Петербургской академии



Впервые Климента я встретил на богослужении в академическом храме. Мне сразу захотелось подойти и познакомиться с ним, но отважился на это я лишь спустя время, когда Климент лежал в академическом лазарете, куда часто попадал из-за трудной акклиматизации. В лазарет меня не пустили, и я передал продукты с запиской на корявом английском с пожеланиями выздоровления. Когда Климент выздоровел, мы встретились и познакомились. Позже я узнал, что уже целый год Климента беспокоит фурункулез из-за смены климата, так что даже пришлось сделать несколько хирургических операций. На последней операции врач сказал, что студента придется отправить домой в Индию, если болезнь продолжится. К счастью, она не вернулась.


_{На первом курсе семинарии}    

Мне очень хотелось узнать как можно больше об истории Климента и Православии в Индии, но языковой барьер сильно мешал. Климент учился только полтора года и еще слабо говорил по-русски. Тогда помимо академического курса английского я стал дополнительно заниматься иностранным языком. Правда, получилось так, что Климент быстрее выучил русский, чем я английский.


_{Климент в гостях у семьи Соловьевых в Оренбургской области}    

В академии Клименту помогала Надежда Васильевна Колесникова, руководитель факультета иностранных студентов. Она всегда старалась помочь индийцу в его нуждах и проблемах. В то время у Климента был друг Максим Трофимов. Он хорошо знал английский и помогал индийцу с переводом писем Климента, адресованных тогдашнему ректору академии архиепископу Амвросию (Ермакову). Вскоре благодаря ректору об истории Климента узнала вся академия. Часть писем владыка Амвросий прочитал студентам в храме после богослужения. Кажется, это было Великим постом 2015 года. К сожалению, у меня нет на руках этих писем, но могу сказать, что многим они очень понравились. В письмах индийца говорилось о великой милости Пресвятой Троицы к семье Климента и ко всем вошедшим в Православную Церковь через испытания временем и другие соблазны. Автор писем убеждал ценить великий дар православной веры в Бога. Этот дар, а также возможность войти в Православную Церковь недоступны большинству соотечественников Климента, подчас даже тем, кто хочет стать православным. Некому учить индийский народ православной вере, поэтому Климент, если на то будет Божия помощь, сделает все возможное для просвещения своего народа Истиной.

Принятие Православия

От Климента я узнал, что живет он с семьей в самом сердце Индии в городе Чандрапуре штата Махараштра. Столицей штата является город Мумбаи. Также рассказал о том, как он и его семья в 2012 году стали православными. Его брат Рохан был англиканским епископом-миссионером Епископальной церкви, а после перехода в Православную Церковь стал мирянином.

В истинности православной веры он убедился, изучая историю Церкви и святоотеческое богословие

В истинности православной веры он убедился в результате изучения церковной истории и святоотеческого богословия, что и подтолкнуло его склониться к принятию Православия. Сначала за ним последовали все 50 приходов, но пришлось ждать священника из России и 45 из них остались в Англиканской церкви. Крестил семью Нехамайя и часть общин священник и миссионер иерей Станислав Распутин. Рохан в крещении стал Поликарпом в честь святителя Поликарпа Смирнского, его старший брат Ашиш принял имя в честь святителя Игнатия Антиохийского, а самый младший брат Прасеннаджит стал Климентом в честь святителя Климента Римского. Отец Станислав приезжал еще раз в 2013 году, а в начале 2014 года общины посетил священник-миссионер Артемий Ларионов. Всех членов англиканских общин числом около 200 приняли через Таинство миропомазания. Тогда же несколько человек было крещено.


_{Священник Станислав Распутин причащает верующих в общине Чандрапура}  

Испытания и искушения

В начале 2015 года у православной общины Чандрапура возникли проблемы. Климент очень переживал, несколько дней он ходил с поникшим лицом. Неопределенность пугала. К тому времени несколько человек умерли без церковных Таинств, несколько человек ожидало крещения, еще группа ждала миропомазания. По-прежнему не было постоянного священника. Браки оставались без церковного благословения. Был случай кремации, потому что не хватало денег на англиканское кладбище. Под угрозой было существование православной общины, поскольку заморозка отношений могла бы привести к оттоку части верующих. Впоследствии Климент объяснил, что это было время духовного испытания. Пройдя его, он писал:

«В объяснении Таинства миропомазания я читал, что возможность вернуться в ересь при переходе в Православие – это причина, по которой нельзя надолго откладывать переход. Это поразило меня: не должна ли Церковь более вдохновенно принимать тех людей, которые горячо желают стать частью Божией семьи? Но Господь просветил мое сердце, и я понял, что Бог не забывает нас, Он лично призывает нас к Себе, однако это сильно раздражало врага нашего спасения, и он воздвигал на нашем пути препятствия».

Фильм о православных индийцах

Когда я размышлял о проблемах православной миссии в Индии, у меня родилась идея посетить общины и снять о них видеоролик. Так летом 2015 года я отправился в Индию на восемь дней. Встретили меня очень гостеприимно. Почти каждый день мы выезжали в отдаленные приходы для богослужения. Служили обедницу – церковную службу, заменяющую Литургию. Меня поразило, что верующие уже с 2012 года служат православное богослужение на маратхи – своем языке. Переводил богослужебные тексты и продолжает переводить иерей Климент.

Верующие служат на своем языке: отец Климент перевел на маратхи православное богослужение

Моя первая поездка оставила неизгладимые впечатления о вере тех людей, которых я встречал. На тот момент с перехода в Православную Церковь прошло уже три года, но пока ничего не было сделано Церковью-матерью для организации своего прихода. У общин не было официального церковного статуса (нет и сейчас), не было общецерковной поддержки (сейчас появляется). Но при всем том люди верили и продолжают верить в то, что Церковь не оставит своих чад.

Видеоролик о жизни индийских православных общин в штате Махараштра был готов к сентябрю 2015 года (ролик доступен на ютубе). Ректором СПбДА тогда был архиепископ Амвросий (Ермаков), он благословил показ ролика на ежегодной сентябрьской конференции в духовной академии. Ролик вызвал интерес и дискуссии, некоторые преподаватели и студенты горячо поддержали студента Климента. Однажды даже был устроен воскресный вечер, на котором Климент рассказывал об истории миссии и отвечал на вопросы.

История Екатерины: «Моя семья хотела убить Климента, лишь бы только я не стала православной»

Зимой 2016 года в Санкт-Петербург приехала Екатерина, жена Климента. Вскоре архиепископ Амвросий повенчал их в академическом храме. Когда-то Екатерина была индуисткой. Мне она поведала свою историю:

«Меня зовут Екатерина, до крещения меня звали Неха. Я родилась в индуистской семье. Когда я училась в англиканской школе, там у нас была часовня, куда каждый мог свободно прийти и помолиться. Там я познакомилась с христианством. Поскольку мои родители индуисты, они всегда запрещали мне посещать церковь или часовню и всегда говорили, что это нехорошо. Часто я слышала, как в соседнем доме, то есть в доме отца Климента, молились и пели церковные песнопения. Я любила это слушать. Постепенно я стала расспрашивать соседей о Христе. Они дали мне экземпляр Нового Завета. Я начала читать его тайно.

Когда мои родители узнали об этом, они били меня, порвали Библию и выбросили ее. Они угрожали мне, обещали отправить в особую школу. Таких проблем было много. Но я продолжала учиться тайно, звоня Поликарпу и читая в Интернете. Я поверила, что Иисус Христос является единственным и истинным Богом, и решила креститься. Когда отец Станислав Распутин приехал в 2012 году, я крестилась тайно. Тогда я была студенткой университета. После крещения мои проблемы увеличились. Моя семья стала искать для меня жениха. Для брака они предложили мне много парней, но каждый раз я их отвергала. Моя семья заставляла меня вступить в брак. Они понимали, что я не следую их вере и культу, и им было стыдно из-за этого. Они подумали, что если я выйду замуж, то под давлением моего мужа-индуиста и его родственников я снова стану индуисткой.

Я поделилась своей проблемой с Поликарпом и Климентом и с их помощью убежала из дома. Все шло правильно, как и планировалось, пока моя подруга не предала меня, рассказав, что сбежать мне помог Климент. Как только моя семья узнала об этом, они начали преследовать Климента и его семью. Они угрожали сжечь дом Климента, затем наняли наемного убийцу, чтобы убить Климента, подкупили полицию, чтобы применить силу и получить от моего будущего мужа сведения обо мне. Они также попросили всех наших соседей бойкотировать семью Климента.

Когда ничего не получилось, они наняли черного мага, печально известного тем, что он якобы может убить своей магией. Но Бог был с семьей Климента и во всем защищал их. Ничто не могло им повредить ни физически, ни духовно.

Бог был с семьей Климента и защищал их: ничто не могло им повредить ни физически, ни духовно

Но давление со стороны моей семьи росло день ото дня. Поэтому я решила вернуться. Когда я вернулась, я увидела, что мой дом полон предметами черной магии. Я прожила дома около 15 дней под пристальным наблюдением и давлением, но однажды мне дали 15 минут побыть в одиночестве, и я сбежала из дома во второй раз.

Я позвонила Клименту и попросила помощи. Он привел меня в одну организацию, которая помогла нам тогда. В конце концов я вышла замуж за Климента в 2015 году. Теперь после свадьбы я могу свободно жить и исповедовать свою веру. Я благодарю Бога за все, что Он сделал для нас. Невозможно выразить мою благодарность Ему, теперь моя жизнь принадлежит Богу».


_{Архиепископ Амвросий (Ермаков) венчает индийскую пару}    

Хотя Индия светское государство, в нем по-прежнему доминирует индуизм и влияет на политику. Индуисты-фундаменталисты и радикалы считают, что христианство разрушает их самобытную культуру, поэтому противодействуют христианской проповеди.

Первый священник-индиец в Русской Православной Церкви

Одно из самых радостных событий индийских верующих, а может, и всей Церкви, произошло на Пятидесятницу 27 мая 2018 года. Тогда архиепископ Амвросий (Ермаков), ректор СПбДА, рукоположил студента Климента в сан пресвитера. Климент стал первым священником-индийцем в Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Хотя ранее в РПЦЗ был рукоположен индиец из Бангалора Сунил Бенедикт, однако этот священник довольно быстро ушел из Церкви.


_{Рукоположение Климента в священный сан}    

За месяц до рукоположения одна благочестивая христианка из Австралии оплатила дорогу в Россию и обратно жены отца Климента, его матери Шубхи, а также Ирины (Прити), супруги Поликарпа. Они приехали за месяц до Пятидесятницы, когда еще не была известна дата хиротонии. Так совпало, что и я оказался в Санкт-Петербурге на конференции, тоже не зная о рукоположении.

За два года моего обучения владыка Амвросий рукополагал много студентов, но я никогда не слышал столь громкого и дружного «Аксиос!».


_{Гости из Индии на рукоположении. Жена Поликарпа Ирина с дочерью Иоанной}  

Теперь деятельностью иерея Климента руководит Антоний, митрополит Корсунский и Западноевропейский, руководитель Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям. Уже летом 2018 года по благословению митрополита Антония священник Климент на каникулы отправился в Индию, где занимался миссионерским служением. Тогда он крестил в реке группу бывших индуистов из 42 человек, наставлял в вере христиан, занимался переводом богослужебных книг на язык маратхи. В настоящее время иерей Климент перевел на язык маратхи обедницу, часы, Литургию святого Иоанна Златоуста, тропари и кондаки воскресные и двунадесятых праздников, Таинство исповеди и Таинство крещения, а также Великое освящение воды.


_{Крещение на реке группы бывших индуистов}    

В январе 2019 года мне удалось снова побывать в гостях у священника Климента. На этот раз поездка стала возможна только благодаря пожертвованиям. За месяц до отправления был объявлен сбор средств, на который откликнулось много людей. Особо хочется поблагодарить за помощь клириков Самарской митрополии и отдел религиозного образования и катехизации, а также схимонаха Митрофана (Юрченко).

Во время пребывания в общине удалось снять много хорошего видеоматериала и записать несколько интервью. Пока что я занимаюсь монтажом фильма о православной миссии в Индии.


_{С семьей Нехамайя в парке Чандрапура}    

Здесь большой потенциал для православной миссии, но община нуждается в нашей поддержке

В период моего пребывания в Индии к отцу Клименту приезжал протестантский епископ по имени Джадживан, который возглавляет епископскую конференцию на Юге Индии. Он давно думал над переходом в Православие, но долго не было возможности встретиться с православным священником. Он готов снять с себя сан и стать мирянином в Православной Церкви. В настоящее время Джадживан при содействии отца Климента изучает историю, богословие и устройство Православной Церкви. Он готов прямо сейчас перейти в Православие, но было решено не торопиться сделать это, так как есть надежда, что он сможет привести в Православную Церковь своих собратьев-епископов. Такой случай не единичный, есть и другие, только в масштабе меньше. Это говорит о большом интересе индийских христиан к ортодоксии. У православной общины Чандрапура есть большой потенциал для настоящей миссии не только среди нехристиан, но и среди инославных.


_{Рождество Христово в арендованном храме}

Сейчас православные общины в трудном положении. В Индии обостряются отношения христиан с индуистами-радикалами, которые все чаще устраивают погромы. У православных нет храма, поэтому приходится арендовать у инославных; нет кладбища, поэтому был случай кремации; нет автомобиля для регулярного посещения общин священником, особенно в жару.

Зато у отца Климента и верующих, которых около 300 человек, есть безграничное доверие к матери-Церкви и сильное желание просвещать православной верой всю Индию. В настоящее время в социальной сети «ВКонтакте» действует группа общественной поддержки православной миссии в Индии «Дело апостола Фомы», в которой публикуются новости и сведения о нуждах индийской православной общины.

Конечно, община отца Климента в Индии не единственная. Есть православный приход во имя апостола Фомы РПЦ МП при посольстве в Нью-Дели, есть миссия Константинопольской Церкви в Западной Бенгалии, также православные верующие из разных стран, оказавшиеся в Индии. Однако миссионерский потенциал пока что высок именно в сердце Индии, в православной общине Чандрапура, которой руководит отец Климент.

Рождается новая Церковь – Православная Церковь Индии. И мы должны ей помочь

Очевидно, что мы наблюдаем рождение новой Церкви – Православной Церкви Индии. Первый камень ее основания уже положен. Таким камнем является православная вера семьи Нехамайя и всех, кто последовал за ними из англиканской общины через все трудности в Православную Церковь.

В конце хочу привести слова отца Климента:

«На сегодняшний день православная миссия в Индии находится на начальной стадии, не хватает самых простых необходимых вещей, существует много препятствий и проблем, вытекающих из-за недостатка тех самых вещей. Но я уверен в стопроцентном успехе Православия в Индии, если нужды этой маленькой, смиренной, верной и плодотворной миссии будут замечены. Это как пальцы на руке: если будет только один палец, он будет одинок и не способен сделать многое из того, что мог бы с остальными четырьмя пальцами. Сейчас эта миссия – как один палец на руке, нам нужна помощь остальных четырех пальцев для того, чтобы служить во славу Господа. Я твердо уверен в Божием Промысле для Индии, индийская миссия будет самой плодотворной в мире, так как Бог уже подготовил наших людей к принятию Вести о Спасении. Я надеюсь, что как можно больше людей из России присоединятся к нашей миссии, дабы приводить людей к свету Христову».

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/2T7WpzIftgA

https://www.youtube.com/watch?time_continue=3&v=2T7WpzIftgA    

Сергей Соловьев,
магистр богословия,
преподаватель Самарской семинарии

7 августа 2019 г.

https://pravoslavie.ru/122900.html

[Александр Васильевич]

«Вернувшись в Индию, разумом и сердцем я осталась в монастыре»

Екатерина Нехамайя – супруга православного индийца священника Климента Нехамайя, рассказ о котором, о его пути ко Христу, о православной общине в Индии недавно был опубликован нашим сайтом. Матушка Екатерина сподобилась познакомиться с монашеством в петербургском Воскресенском Новодевичьем монастыре и поделилась своими впечатлениями об этом незабываемом времени.


_{Екатерина Нехамайя}

Меня зовут Екатерина Нехамайя. Я родилась и выросла в индуистской семье в городе Чандрапуре. О Православии я узнала несколько лет назад и в 2012 году была тайно крещена православным священником. После моего обращения пришлось пройти через многие испытания, которые, с Божией помощью, удалось преодолеть. Или скорее это Христос преодолел их все ради меня. На своем пути, уже как православная христианка, я много слышала о монашестве, монастырях и жизни в них. Особенно на меня повлияла книга «Несвятые святые», написанная архимандритом Тихоном, ныне митрополитом Псковским и Порховским. Прочтя ее, я смогла мельком взглянуть на жизнь в Псково-Печерском монастыре и на старцев, таких как отец Иоанн (Крестьянкин) и отец Мельхиседек. Я никак не ожидала, что у меня появится шанс побывать в монастыре, но провидение Господне творит чудеса.



В 2015 году владыка Амвросий, бывший ректор Санкт-Петербургской духовной академии и архиепископ Петергофский, благословил мне и моему супругу Клименту, тогда студенту его семинарии, венчаться в домовом храме академии. По его благословению я прибыла в Петербург 1 января 2016 года, и 24 января владыка Амвросий обвенчал нас. После этого я жила в Петербурге до конца марта. В это время я начала искать, как бы провести небольшое время в монастыре. Я хотела вживую увидеть монашескую жизнь и провести время в духовной среде, отдаленной от мирских дел. Долгое время казалось, что моему желанию попробовать на себе монастырскую жизнь не суждено сбыться. Но в марте мы узнали, что послушница из Воскресенского Новодевичьего монастыря сестра Маргарита учится на иконописном отделении СПбДА. Через нее мы получили благословение настоятельницы Новодевичьего монастыря игумении Софии.

Наконец-то мои молитвы были услышаны. Меня ожидала целая неделя в Новодевичьем монастыре. Когда я стояла у ворот монастыря, было немножко страшно, поскольку это впервые, и очень радостно, поскольку моя мечта всё-таки сбылась. За время своего пребывания там я узнала много нового. Из-за языкового барьера было сложно общаться с монахинями, но они все были так добры ко мне, что я не чувствовала себя чужой.

Однажды во время послушания в храме я думала о том, как хорошо было бы посмотреть на красоту храма с хоров на втором ярусе, но колебалась подняться на них без разрешения и стеснялась спросить. Неожиданно ко мне подошла монахиня и попросила прибрать наверху, на хорах. Я была очень удивлена и рада этому, ведь это было ровно тем, чего я хотела. С каждым днем, проведенным в обители, моя любовь и восхищение к монастырю и сестрам только возрастала. Мне нравилась любая работа, данная как послушание. Когда я уезжала, моим единственным сожалением было то, что мне так и не удалось пообщаться с матушкой настоятельницей. Я вернулась в Индию, где всегда буду дорожить воспоминаниями о Новодевичьем монастыре. Повторюсь, я никогда не думала, что смогу там побывать, ведь для этого не было ни возможности, ни средств. Но Господь скоро напомнил мне, что для Него нет ничего невозможного.

В этом году мне опять посчастливилось побывать в Петербурге, и я уже знала, где буду жить. На этот раз в Новодевичьем удалось провести большее время, чем в прошлый. Чем больше я жила там, тем больше ощущала дух доброты и святости. Ежедневные службы и послушания, да и просто жизнь там открыли мне многое новое о монашеской жизни и заставили полюбить ее еще больше. В этом году благодаря монастырю, с благословения матушки настоятельницы, сестра Дарья научила меня печь просфоры, которые нам так нужны для службы в Индии.

Сестра Дарья научила меня печь просфоры, которые нам так нужны для службы в Индии

Пока я была там, мне также посчастливилось стать свидетельницей нескольких чудес, о которых я тогда рассказала только мужу, но теперь думаю, что следует поделиться ими со всеми. Однажды ночью я была очень голодной, поскольку пришлось пропустить обед, и от этого у меня болела голова. В этот нелегкий момент мне вспомнились слова Христа: «Посмотрите на птиц небесных: они не сеют, не жнут, не собирают в хранилища, однако ваш Небесный Отец питает их. Неужели вы менее ценны, чем птицы?» (Мф. 6: 26). И неожиданно, к моему удивлению, через сестру Марину одна из сестер передала мне фрукты, шоколад и печенье. Больше, чем мне было нужно. Хотя это и кажется мелочью, но для меня это было проявлением Божиего провидения, того, как Он заботится даже о небольших нуждах рабов Своих, какими бы недостойными они ни были.


_{Воскресенский Новодевичий монастырь}

Это было проявлением того, как Господь заботится даже о небольших нуждах рабов Своих

Произошло со мной и другое чудо. В первый день моего пребывания в монастыре у меня были сильные боли в животе. Я лежала на своей кровати в доме паломника. Из-за боли я не могла уснуть, так что читала Иисусову молитву. Было около трех часов ночи, и я уже засыпала, когда почувствовала, что кто-то прикоснулся ко мне. Открыв глаза, я увидела белую фигуру. Она была белой не как свет, но как яркая белая ткань, при этом я не видела ни лица, ни рук. Я не знаю, было это на самом деле или это была иллюзия, возникшая из моего сознания, но одно я знаю точно: боль тут же прекратилась. Когда я рассказала об этом мужу, он сказал, что, быть может, это был ангел или кто-то из святых. Я не знаю, что это было, но то, что со мной произошло, было вполне реальным.


_{В Новодевичьем монастыре. 2019 г}

Помимо этого, к моему удивлению, в этом году удалось несколько раз встретиться и поговорить с матушкой настоятельницей Софией. Она очень образованный человек, настоятельница монастыря, на плечах которой лежит много обязанностей, но при этом такая простая, добрая, отзывчивая, заботливая, любящая и скромная. И она так много сделала для миссии в Индии. Ее невозможно не любить. Она и все монахини дали мне столько любви и заботы. Теперь у меня есть большая семья в Петербурге. Я люблю всех и каждого в Новодевичьем монастыре, а глаза, голос и улыбка матушки настоятельницы всегда у меня перед глазами. Когда пришло время уезжать из монастыря, я чувствовала, что не возвращаюсь домой, а покидаю монастырь, поскольку он сделал меня своей. Было очень тяжело уезжать, и я даже плакала – а как иначе? Получив столько любви и заботы, оставив сердце в монастыре, не плакать, уезжая, было просто невозможно. Я скучаю по монастырю, матушке-настоятельнице и сестрам. Вернувшись в Индию, разумом и сердцем я осталась в монастыре. Я не сомневаюсь, что когда-нибудь с Божией помощью я снова вернусь в мой любимый Воскресенский Новодевичий монастырь.

Екатерина Нехамайя

Перевод Сергея Геращенко

http://pravoslavie.ru/123361.html

[Александр Васильевич]

ПРАВОСЛАВНОЕ ПРИСУТСТВИЕ В СТРАНЕ АПОСТОЛА ФОМЫ

Сергей Соловьев

Православное присутствие в Индии пока что незначительно и почти незаметно, ограничено по причине исторически слабого миссионерского интереса Православной Церкви к далекой и малоизвестной для православного мира Индии. Вашему вниманию предлагается краткий обзор современного Православия в Индии и оценка миссионерского потенциала в этой стране.


_{В домовом храме в честь Святой Троицы, г. Успение Пресвятой Богородицы, Чандрапур 2019 г.}

В I веке в Индии проповедовал апостол Фома, но уже в V веке индийские христиане стали несторианами. Начиная с XVI века, в Индию устремились католические миссионеры, немного позже – англиканские, а следом – великое множество протестантских проповедников. Все они активны по сей день. Первая же православная миссия Константинопольского Патриархата была открыта в начале XIX в. (!), то есть спустя 13 веков после того, как индийцы отпали от Православной Церкви в V веке.

В настоящее время только гражданам Индии можно открывать приходы и вести миссию

В настоящее время православное присутствие в Индии можно заметить в Западной Бенгалии, в округе Чандрапур (штат Махараштра), в Дели и в штатах Гоа и Андхра-Прадеш. Православные миссионеры хотели бы открывать новые приходы в каждом штате Индии, однако сделать это иностранным миссионерам при существующем индийском законодательстве почти невозможно. Это можно было сделать раньше, но время упущено. В настоящее время только гражданам Индии можно практически беспрепятственно открывать приходы и вести миссию.

Греческая миссия в Западной Бенгалии

В Западной Бенгалии с центром в Калькутте действует Греческая православная миссия. Открытая ещё в 1812-м году, она закрывалась в середине XIX века. Снова возродилась только в 1980-м году. Миссионер отец Афанасий (Антелес) проповедовал с Библией в руках по деревням. После смерти проповедника в 1990-м г. осталось 24 общины. По данным 2004 года, осталось 16 общин, в которых около 5000 верующих, 10 священников и два диакона. Известно, что среди них есть индийцы. После смерти о. Афанасия миссионерская активность снизилась. Об этом говорит и тот факт, что к иерею Клименту Нехамайиа, индийскому миссионеру Русской Церкви, нередко обращаются из Западной Бенгалии, в том числе из Калькутты, для принятия в Православную Церковь. С греческой миссией пока нет сотрудничества, в ближайшее время не предвидится ещё и по причине остановки евхаристического общения между Русской Православной Церковью и Вселенским Патриархатом. Разделения внутри Церкви существенно ослабляют силу проповеди.


_{Церковь Преображения Господня. Калькутта}

Приход РПЦ при посольстве России в Дели

В столице Индии Дели существует православный приход в честь Апостола Фомы. Домовая церковь расположена в одном из помещений российского посольства. Приход был открыт благодаря церковно-дипломатическим усилиям Русской Православной Церкви, при поддержке Правительства России. Известно, что о строительстве храма на территории российского посольства было объявлено более 10 лет назад. Пока что строительство не начато и в ближайшее время не предвидится. В прошлом году пространство домового храма расширилось за счёт соседней комнаты, а в этом году на средства жертвователей монтируют иконостас.

Первым настоятелем, которому индийское правительство разрешило постоянно проживать при индийском приходе, стал протоиерей Димитрий Кулаков

Прихожанами храма в первую очередь являются российские соотечественники, оказавшиеся по различным причинам на территории Индии. В основном это работники посольства и постоянно или временно проживающие в Индии россияне. Первым настоятелем, которому индийское правительство разрешило постоянно проживать при индийском приходе, стал протоиерей Димитрий Кулаков. Главная задача настоятеля – окормлять работников посольства, русских туристов и верующих, обосновавшихся в Индии. Кроме того, настоятель храма в Дели совершает редкие поездки для окормления верующих в Мумбаи и Гоа, а также в Бангладеш и Непал.


_{Домовый храм в честь Ап. Фомы при посольстве России в Дели}

Православная община в штате Гоа

В 2013-м году в штате Гоа появилась православная община. Она объединяет православных из разных стран, однако большинство верующих – из России. Это те, кто оказался в Индии по разным причинам и стремится к литургической жизни. Постоянного священника на Гоа нет, а богослужения проходят, когда Гоа посещает православный священник. В настоящее время община стала меньше, чем была в 2013-м г. Община хочет построить храм, но пока что сделать это не удаётся без разрешения индийской стороны. Известно, что окормлением этой общины занимается иерей Георгий Максимов.


_{Священник Алексей Забелин и диакон Георгий Максимов за богослужением в православной общине на Гоа}

Миссия РПЦЗ в штате Андхра-Прадеш

Недавно принесли плоды миссионерские усилия Русской Православной Церкви Заграницей в индийском штате Андхра-Прадеш. Известно, что священник РПЦЗ, иерей Афанасий Коне, настоятель храма в честь Иверской иконы Божией Матери на Гавайях, а также отец Ефрем из Аляски посещали Индию в сентябре 2018 г. Затем продолжили катехизацию протестантов дистанционно. Уже в конце января 2019 г. они вновь приезжают для принятия группы верующих в Православную Церковь. Тогда в Церковь вошли 47 протестантских пастора, в числе которых доктор Уэсле, и некоторое количество верующих. Так получилось, что доктор Уэсле, старый знакомый иерея Афанасия, на момент Крещения являлся почтённым протестантским руководителем.

Протестанты стали православными и готовы других приводить к Церкви

Пасторы стали мирянами и продолжили работу как старосты общин. На первых порах успех этой православной миссии ошеломляющий. Протестанты стали православными и готовы других приводить к Церкви, даже при том, что у них нет богослужения на родном языке телугу, нет литературы, в то время как большинство верующих из деревень не знает английского или другого языка. Священники-миссионеры из РПЦЗ не могут постоянно проживать в Индии, на это требуется специальная виза, получить которую крайне сложно. Остаётся только надеяться, что миссионеры исправят недостатки организации и смогут обеспечить жизнеспособность миссии дистанционно.


_{Иерей Афанасий и о. Ефрем с верующими в штате Андхра-Прадеш}

Индийская миссия РПЦ с центром в Чанрапуре

В самом сердце Индии, в штате Махараштра, служит священник Русской Православной Церкви Климент Нехамайиа. Он коренной индиец, выпускник Санкт-Петербургской духовной академии. Хорошо говорит по-русски.

История православной миссии начинается с бывшего англиканского епископа, доктора Поликарпа (Рохана) Нехамайиа, брата иерея Климента. В 2011-м году индийский англиканский епископ и миссионер принимает решение стать православным. Он пишет письма нескольким Поместным Православным Церквям. Из России в 2012-м г. приезжает в Чандрапур священник-миссионер Станислав Распутин и принимает Поликарпа и пять индийских общин в Православную Церковь (около 200 чел.). Поликарп тщательно подготовился к переходу в Православие. Приведем впечатления священника Георгия Максимова:

«Он (Поликарп – С.В.), будучи протестантом с рождения, более пяти лет назад стал ощущать неполноту протестантизма, начал изучать христианство и убедился в истинности Православия. Мало того – убедил в этом 250 других протестантов и все эти годы учил их православной вере, одновременно с этим пытаясь достучаться до представителей Православной Церкви с просьбой о принятии… Я удивляюсь, как люди, будучи вне Церкви, так хорошо могут все знать о нас... Это какое-то чудо. Мало того – знать, но искренне верить в это и ждать, когда их примут в Православие».


_{Поликарп с супругой Ириной и дочерью Ксенией. Крещение Господне 2019 г.}

В 2013-м г. Митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Иларион (Капрал), глава РПЦЗ, предложил рукоположить Поликарпа в священный сан. Поликарп прошел катехизическую подготовку в Бангкоке у архимандрита Олега (Черепанина), однако, рукоположение не состоялось. Русские священники-миссионеры приезжали еще в 2013-м и 2014-м гг., но постоянного священника в общине не было. Поликарп, не теряя времени, знакомил прихожан с православным богослужением, учил простых верующих православной вере, регулярно выезжая на приходы служить обедницу на родном языке маратхи.

В 2014-м г. Климент, брат Поликарпа, оправляется учиться в Санкт-Петербургскую духовную семинарию. У Климента была трудная акклиматизация, врачи его едва не отправили назад в Индию. Зимой 2016 г. в Санкт-Петербург приезжала на Венчание Екатерина, жена Климента. Таинство совершил бывший ректор СПбДА архиепископ Амвросий. В 2018-м году, на праздник Пятидесятницы, ректор академии рукоположил студента из Индии в священный сан. Священник Климент уже летом 2018 г. отправился в Индию, где занимался православной миссией. Правда, просветительская работа никогда не останавливалась: за время обучения в академии и после миссионер перевел на язык маратхи обедницу, часы, литургию святого Иоанна Златоуста, тропари и кондаки воскресные и двунадесятых праздников, таинство Исповеди и таинство Крещения, а также Великое освящение воды. Тексты уже используются, также они нуждаются в издании.


_{Литургия на праздник Успения Пресвятой Богородицы в 2019 г.}

Иерей Климент выезжает в миссионерские поездки практически по всей Индии. Его приглашают различные протестантские общины, желающие стать православными. Большое количество верующих готовится войти в Православную Церковь. Для инославных стать православным – значит восполнить свою веру во Христа и принять полноту даров Святого Духа. С большой осторожностью миссия идет и среди нехристиан, в условиях настороженного отношения к христианам индуистского большинства.

Индийцам не хватает элементарных церковных атрибутов для полноценной религиозной жизни

В настоящее время иерей Климент Нехамайиа занимается миссией благодаря общественной поддержке православных России. Поддержка миссии организована в группе «Дело апостола Фомы» социальной сети «Вконтакте» (аналогичная в «Фейсбуке»), где регулярно публикуются новости о жизни индийской миссии. Есть также страница в Инстаграмме –Orthodoxindia. Индийцам не хватает элементарных церковных атрибутов для полноценной религиозной жизни – храма и церковного кладбища, а также машины для посещения священником общин.


_{Мальчик идет сам на литургию. Рождество 2019 г.}

Православную миссию в Индии сопровождают Божьи знамения. Об одном из них рассказывает иерей Климент:

«Мальчик 12 лет переболел полиомиелитом. Папа принес его в храм на руках – мальчик не мог ходить. Родители попросили молитвы. Мы стали молиться. Исцеление не было дано сразу, нет. Но со временем мальчику стало гораздо лучше. Сейчас он ходит сам, без всякой помощи. И сам мальчик, и его папа с мамой приняли Крещение. Люди сначала думают, что Господь – один из множества богов, потом – что Он самый главный Бог, и лишь в конце они понимают, что Он единственный. Это долгий процесс».

На примере истории православной миссии в Японии, Китае, Корее и Африканском континенте можно сказать, что православная миссия проникает в сердце народа и укореняется в нем тогда, когда миссией начинают заниматься коренные жители, наставленные в Церкви и просвещенные Духом Святым. Миссия на родном языке, со знанием культуры – непременное и важное условие проповеди.

Миссия на родном языке, со знанием культуры – непременное и важное условие проповеди

Сегодня самые благоприятные условия для знакомства индийцев с православной верой складываются в сердце Индии – православной общине Чандрапура штата Махараштра. Этому способствует и тот факт, что гражданам Индии не требуется дополнительного разрешения на миссию (миссионерской визы), как для заграничных миссионеров. Иногда миссионеры думают, что в Дели есть православный приход, «значит, все в порядке, кто хочет, тот и присоединится к Церкви». К сожалению, деятельность настоятеля Делийского прихода протекает под надзором индийской власти, которая, как известно, не приветствует распространение христианства в Индии, поэтому настоятель сильно ограничен в своих возможностях.


_{Благотворительная трапеза после литургии на пожертвования из России}

В заключение хочется привести слова русского миссионера архимандрита Андроника (Елпидинского), ожидания которого, будем надеяться, уже исполняются:

«Как уже замечено другими, христианство не завоевало себе до сих пор надлежащего места в Индии. Католики земными средствами увеличивают свою церковь и земными же средствами удерживают у себя людей. До сих пор не приходилось слышать, чтобы где-либо возникало добровольное массовое движение в христианство, и верится, что ещё не было в Индии настоящих миссионеров – не со своими земными средствами, а со всемогущим Божиим благословением и помощью. Верится, что это сможет сделать только Святое Православие, если только Индия достойна его» («Восемнадцать лет в Индии», с 63–64).

http://pravoslavie.ru/124740.html

[Александр Васильевич]

ГЛОБУС ПРАВОСЛАВИЯ С МАРИЕЙ БУТИНОЙ. ИНДИЯ



В первом выпуске нашего нового телевизионного цикла «Глобус Православия с Марией Бутиной» вы узнаете о жизни единственного русского православного прихода в Индии и о его  прихожанах.

Почему в Индии, крещенной за тысячу лет до Руси, сегодня всего 2% христиан? Какие православные праздники отмечают индийцы? Кем была основана Маланкарская Церковь? Кто считается покровителем индийских христиан? С какой целью индийские монахини приехали в русский Толгский монастырь?

И как сегодня живут православные христиане в столице индуистского мира? Об этом и многом другом узнаем из интервью с настоятелем прихода в честь апостола Фомы в Дели, а также увидим специальные репортажи из Индии и России.

Мария Бутина, которая сама узнала Бога и Его Церковь, проходя через тяжелейшее испытание от западной репрессивной машины, и нашла утешение в Православии, открывает нашим соотечественникам и людям Запада тот путь к Православию, которым прошла когда-то она сама.

Мы говорим о Боге и помогаем обрести Его тем, кто Его ищет.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://spastv.ru/globus-pravoslaviya-indiya-premera/

[Александр Васильевич]

Дело апостола Фомы. Фильм о православной миссии в Индии.



Индийские англиканские общины под руководством епископа Поликарпа с 2009 года искали контакта с Православной Церковью. Их просьба принять в православие была услышана в 2012. Вопреки всем ожиданиям верующих, на тот момент около 160 человек, Поликарп не был рукоположен. Пройдя трудный путь ожидания, индийцы получили священника. Им стал Климент, младший брат Поликарпа, рукоположённый архиепископом Амвросием (Ермаковым) на Пятидесятницу 2018 года.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://yandex.ru/video/preview/14032133291891227891