Церковный календарь

[Дмитрий Н]

Положение честного Пояса Пресвятой Богородицы (395-408),    
память сщмчч. Александра пресвитера и Владимира диакона (1918). Сщмч. Михаила и Мирона пресвитера (1937). Сщмч. Димитрия (1938).

Сщмч. Киприана, еп. Карфагенского (258). Свт. Геннадия, Патриарха Константинопольского (471).
 





Положение честного пояса Пресвятой Богородицы в Константинопольском Влахернском храме было при императоре Аркадии (395-408). До того великая святыня, вверенная апостолу Фоме самой Божией Матерью, после Ее Успения преемственно хранилась в Иерусалиме у благочестивых христиан. Через много лет, в царствование императора Льва Мудрого (886-911), от пояса Божией Матери совершилось чудо исцеления его супруги Зои, страдавшей от нечистого духа.

Императрице было видение, что она будет исцелена от недуга, когда на нее будет возложен пояс Матери Божией. Император обратился с просьбой к Патриарху. Патриарх снял печать и открыл ковчег, в котором хранилась святыня: пояс Матери Божией оказался совершенно целым, неповрежденным от времени. Патриарх возложил пояс на больную императрицу, и она тотчас освободилась от своего недуга. Был отслужен торжественный благодарственный молебен Пресвятой Богородице, а честной пояс положили обратно в ковчег и запечатали печатью.

В память происшедшего чуда и двукратного положения честного пояса был установлен праздник Положения честного пояса Пресвятой Богородицы. Частицы святого пояса Богоматери находятся в Афонском Ватопедском монастыре, в Трирском монастыре и в Грузии.




Тропарь Положения честного пояса Пресвятой Богородицы,   глас 8

Богородице Приснодево, человеков покрове,/ ризу и пояс пречистаго Твоего телесе,/ державное граду Твоему обложение даровала еси,/ безсеменным рождеством Твоим нетленна пребывающи,/ о Тебе бо и естество обновляется и время./ Темже молим Тя мир граду Твоему даровати/ и душам нашим велию милость.



***



Священномученик Михаил (Косухин) родился 7 января 1858 года в селе Ярен-ском Калязинского уезда Тверской губернии в семье священника Алексея Косухина. Окончил Московскую Духовную семинарию и был рукоположен в сан священника. В храм села Дымцево Максатихинского уезда он был назначен в 1907 году и прослужил здесь до своего ареста.

В тридцатых годах из родных у него остались братья, один из которых жил в Польше, другой — священствовал в Тверской области, и дочь-девица, которая и помогала престарелому отцу. До 1929 года о. Михаил имел хозяйство, состоявшее из лошади, коровы, трех десятин земли и пятидесяти семей пчел, но в том году все хозяйство и имущество было изъято, дом был отобран, и они с дочерью поселились в церковной сторожке. Самого священника власти тогда не арестовали и не выслали, полагая, что поскольку священнику уже за семьдесят лет, то он сам вскоре умрет или не в силах будет служить, и тогда храм все равно будет закрыт.

Этого, однако, не случилось — священник служил и служил, а его преклонный возраст и близость смерти придавали ему еще более решимости и дерзновения. И он не упускал ни одной возможности для проповеди. За эту ревность по Богу и о спасении душ вверенного ему Господом словесного стада прихожане любили его и готовы были всегда прийти к нему на помощь.

Власти, видя решимость и непреклонность священника, начали его преследовать. Пользуясь тем, что церковная сторожка, где жил о. Михаил, стояла за пределами церковной ограды, районный и областной исполкомы постановили выселить священника, отобрать у храма здание сторожки для размещения в нем ветеринарной лечебницы. Председатель Дымцевского сельсовета стал требовать, чтобы священник ушел из сторожки, он приходил к нему с этим требованием неоднократно, но о. Михаил всякий раз отвечал, что ни при каких обстоятельствах не покинет церковного здания.

Тогда в воскресенье 25 марта 1936 года председатель сельсовета велел выставить рамы в сторожке, и так как в это время на улице было еще очень холодно, то он надеялся, что священник сам уйдет из дома. Но этого не случилось. В тот же день о. Михаил после воскресного богослужения и проповеди сказал, что поскольку сельсовет вынул у него в доме рамы, то он обращается к прихожанам, чтобы они просили власти вернуть ему рамы, так как на дворе еще холодно. В храме в это время присутствовало около ста пятидесяти человек, и все они прямо из храма пошли к сельсовету. Председатель, напуганный идущей к сельсовету толпой, запер все двери и спрятался. Люди, найдя все двери запертыми, стали ходить вокруг дома, и, зная, что председатель сельсовета находится внутри, кричали ему, чтобы он возвратил оконные рамы, но тот никаких признаков жизни из дома не подавал, и прихожанам пришлось в конце концов разойтись.

Рамы не были возвращены, но о. Михаил не ушел из церковной сторожки; прихожанам он говорил: «Я из дома никуда не пойду, я стар и ничего не боюсь». Выселить его из церковной сторожки насильно местные власти не посмели, и он с тем же бесстрашием продолжал служить и проповедовать. К Пасхе того же года за исправную службу он был награжден иереем наперсным крестом.

Только через год, при наступлении повсеместных гонений, о. Михаил был арестован и заключен в Бежецкую тюрьму. Незадолго перед этим священнику исполнилось семьдесят девять лет; он тяжело болел и в течение нескольких месяцев не вставал с постели, передвигался только с помощью дочери. Приехавшие сотрудники НКВД, подняв за руки и за ноги, забросили его в машину и увезли в тюрьму. Вызванный для медицинского освидетельствования врач поставил диагноз: миокардит, и как следствие — отечность ног; полное отсутствие зубов, старческая дряхлость. К физическому труду тюремный врач признал его непригодным. Начались допросы.

— Какие проповеди и наставления вы давали верующим, касающиеся советской власти?

—Я верующим проповедовал часто, но о советской власти и политике ничего не говорил.

— В марте месяце сего года вы проводили антисоветскую агитацию среди верующих и организовали массовое выступление верующих с требованием к сельсовету возвращения вам дома. Подтверждаете это? — 25 марта я действительно проповедовал в церкви, а после службы я верующим сказал, что сельсовет у меня вынул рамы из дома, я просил их, чтобы они пошли и попросили сельсовет вернуть мне рамы, так как время было еще холодное. Верующие, которые присутствовали в церкви, а их присутствовало примерно 100-150 человек, все пошли требовать рамы у председателя сельсовета, но рамы сельсовет не вернул.

— Признаете ли вы себя виновным в предъявленном вам обвинении о проведении вами контрреволюционной деятельности?

— В предъявленном мне обвинении виновным себя не признаю.

—Вы отрицаете свою преступность в проведении контрреволюционной деятельности, но следствием и свидетельскими показаниями точно установлено, что вы проводили контрреволюционную деятельность; требуем правдивых показаний.

— Повторяю, что контрреволюционной деятельности я не проводил, а проповеди верующим говорил...

2 августа следствие было закончено, и дело направлено на рассмотрение Тройки НКВД, которая 10 августа приговорила священника Михаила Косухина к расстрелу.

В результате ли действий следователя Голофаста, который допрашивал о. Михаила, или тяжелых условий содержания в переполненной камере тюрьмы, но у священника оказалось сломанным левое бедро, он не мог ходить и не смог бы добраться до места расстрела. 16 августа по распоряжению администрации тюрьмы о. Михаил был переведен в Бежецкую городскую больницу, где прожил, приговоренный к расстрелу, 29 дней и 13 сентября 1937 года скончался.

Причислен к лику святых Новомучеников и Исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 года для общецерковного почитания.



***





Священномученик Киприан, епископ Карфагенский, родился около 200 года в городе Карфагене (Северная Африка), где протекла вся его жизнь и деятельность. Фасций Киприан был сыном богатого сенатора-язычника, получил прекрасное светское образование и стал блестящим оратором, учителем красноречия и философии в Карфагенской школе. Он часто выступал в судах как ходатай и защитник по делам своих сограждан. Киприан впоследствии вспоминал, что долго "оставался в глубокой мгле ночной.., далекий от света Истины". Состояние, доставшееся от родителей и нажитое своей деятельностью, знаменитый ритор тратил на роскошные пиры, но они не могли заглушить в нем жажды истины. Заинтересовавшись христианством, он познакомился с сочинениями апологета пресвитера Тертуллиана (родился ок. 160 г.). Впоследствии святитель писал, что ему казалось невозможным тогда при его навыках достичь обещанного Спасителем возрождения.

Из такого тяжелого и нерешительного состояния его вывел друг и руководитель, пресвитер Цецилий. В 46-летнем возрасте ученейший язычник был принят в христианскую общину как оглашенный. Еще до принятия Крещения он раздал нищим все имение и переселился в дом пресвитера Цецилия. Могучее действие возрождающей благодати Божией, полученной им в Крещении, святитель Киприан описал в письме к другу Донату: "Когда возрождающая волна очистила нечистоты моей прежней жизни, свет, тихий и ясный, нисшел с Неба в сердце мое. Когда второе рождение Духом Небесным изменило меня в нового человека, то чудным образом укрепился я против сомнений,открылись тайны, осветилось темное... я узнал, что жившее во мне по плоти для греха принадлежало земле, а началось теперь Божие, живущее Духом Святым. В Боге и от Бога вся наша сила; от Него - наша крепость. Через Него мы, живя на земле, имеем предчувствие будущего блаженного состояния". Примерно через год после Крещения святой был рукоположен во пресвитера, а когда умер Карфагенский епископ Донат, все единодушно избрали, епископом святого Киприана. Он дал свое согласие, повинуясь настоятельным просьбам, и был рукоположен во епископа Карфагенского около 248 года.

Святитель прежде всего занялся церковным благоустройством и искоренением пороков в среде клириков и паствы. Святая жизнь архипастыря вызывала у всех желание подражать его благочестию, милосердию и мудрости. Плодотворная деятельность святителя Киприана стала известна за пределами его епархии. Епископы других кафедр часто обращались к нему за советом, как поступить в том или ином случае. Гонение императора Декия (249-251), о котором святителю было открыто в сонном видении, заставило его скрыться. Его жизнь была нужна пастве для, укрепления веры и мужества среди гонимых. Перед отъездом из епархии святитель разделил церковное имущество между всеми клириками для оказания помощи нуждающимся и в дальнейшем присылал дополнительные средства.

Он держал постоянную связь с карфагенскими христианами через своих посланцев, писал письма к пресвитерам, исповедникам и мученикам. Некоторые христиане, убоявшись мучений, принесли жертву языческим богам. Эти отпадшие христиане обращались к исповедникам, прося дать им так называемые письма мира, т. е. ходатайственные записки о принятии их в Церковь. Святитель Киприан написал всей Карфагенской христианской общине послание, в котором указал, что отпадших во время гонения можно принимать в Церковь, но этому должно предшествовать рассмотрение обстоятельств, при которых совершилось отпадение. Должна быть проверена искренность сокрушения падших. Принимать их можно лишь после церковного покаяния и с разрешения епископа. Некоторые из падших настоятельно требовали немедленного допущения их в Церковь и этим смущали всю общину. Святитель Киприан писал епископам других епархий, спрашивая их мнения, и от всех получил полное одобрение своих распоряжений.

Во время своего отсутствия святитель уполномочил четырех клириков проверить жизнь людей, которые готовились к рукоположению во пресвитера и диакона. Это встретило сопротивление мирянина Феликиссима и пресвитера Новата, поднявших возмущение против своего епископа. Святитель Киприан отлучил Феликиссима и шестерых его сторонников. В своем письме к пастве святитель трогательно увещевал всех не отделяться от единства Церкви, подчиниться законным распоряжениям епископа и ждать его возвращения. Это письмо удержало большинство карфагенских христиан в верности Церкви.

В скором времени святитель Киприан вернулся к пастве. Возмущению Феликиссима был положен конец на Поместном Соборе 251 года. Этот же Собор вынес суждение о возможности принятия в Церковь падших после принесения ими церковного покаяния и подтвердил отлучение Феликиссима.

В то время назревал новый раскол, поднятый римским пресвитером Новацианом, к которому присоединился карфагенский пресвитер Новат, бывший сторонник Феликиссима. Новациан утверждал, что отпадших во время гонения нельзя принимать обратно, даже если они каются в своем грехе. Кроме того, Новациан при помощи Новата убедил трех италийских епископов при жизни законного Римского епископа Целерина поставить на Римскую кафедру другого епископа. Против такого беззакония святитель Киприан написал ряд окружных посланий к африканским епископам, а затем целую книгу "О единстве Церкви".

Когда в Карфагенской Церкви стали утихать раздоры, началось новое бедствие - вспыхнула моровая язва. Сотни людей бежали из города, оставляя больных без помощи, а мертвых - без погребения. Святитель Киприан, показывая пример стойкости и мужества, сам ухаживал за больными и хоронил мертвых, причем не только христиан, но и язычников. Моровая язва сопровождалась засухой и голодом. Орды варваров-нумидийцев, пользуясь бедствием, нападали на жителей и уводили их в плен. Святитель Киприан побудил многих богатых карфагенцев пожертвовать свои средства на питание голодающих и выкуп пленных.

Когда началось новое гонение на христиан со стороны императора Валериана (253-259), карфагенский проконсул Патерн велел святителю принести жертву идолам. Он твердо отказался выполнить это, а также назвать имена и местопребывание пресвитеров Карфагенской Церкви. Святителя сослали в местность Курубис. Диакон Понтий последовал в ссылку за своим епископом добровольно. В тот день, когда святитель прибыл на место ссылки, он увидел сон, предвозвещавший ему скорую мученическую кончину. Находясь в изгнании, святитель Киприан написал много писем и книг. Желая пострадать в Карфагене, он сам вернулся туда. Приведенный на суд, он был оставлен на свободе до следующего года. Почти все карфагенские христиане пришли проститься со своим епископом и получить от него благословение. На суде святитель Киприан спокойно и твердо отказался принести жертву идолам и был приговорен к усечению мечом. Услышав приговор, святитель Киприан сказал: "Благодарение Богу!" и весь народ в один голос воскликнул: "И мы хотим умереть с ним!" Придя на место казни, святитель снова преподал всем благословение и распорядился дать от него 25 златниц палачу. Потом он сам завязал себе глаза, а руки дал связать стоявшим около него пресвитеру с иподиаконом и преклонил голову. Христиане с плачем постилали пред ним платки и убрусы, чтобы собрать священную кровь. Мученическая кончина последовала в 258 году. Тело святителя ночью было взято и погребено на частном кладбище прокуратора Макровия Кандидиана.

Впоследствии, при короле Карле Великом (771-814), его святые мощи были перенесены во Францию.

Святитель Киприан Карфагенский оставил для Церкви драгоценное наследие: свои сочинения и 80 писем. Творения святителя Киприана были приняты Церковью как образцы Православного исповедания и читались на Вселенских Соборах (III Ефесском и IV Халкидонском). В сочинениях святителя Киприана изложено Православное учение о Церкви, основанной Господом Иисусом Христом, утвержденной и устроенной апостолами. Внутреннее единство выражается в единстве веры и любви, внешнее единство осуществляется иерархией и таинствами Церкви. В Церкви Христовой заключается вся полнота жизни и спасения. Отделяющие себя от единства Церкви не имеют в себе истинной жизни. Христианская любовь является скрепляющим звеном Церкви. "Любовь - основа всех добродетелей, она вечно пребудет с нами в Царстве Небесном".



***





Святитель Геннадий, Патриарх Цареградский, был поставлен на престол Константинопольской Церкви в 458 году, в царствование святого благоверного царя Льва Великого (457-474). О его жизни известно из книги "Луг духовный", где были записаны рассказы иноков обители Салама (близ Александрии) преподобных Софрония и Иоанна. Эти иноки при Патриархе Геннадии были клириками Константинопольской Церкви. Святитель Геннадий отличался кротостью, терпением, чистотой и воздержанием. О силе его молитвы можно судить из следующего случая: в церкви святого мученика Елевферия в Константинополе был недостойный клирик Харисим, проводивший жизнь в лености, нечистоте и даже занимавшийся разбоем и волшебством. Святитель Геннадий долго с кротостью и терпением увещевал его, но Харисим не изменял своего поведения. Патриарх прибег к строгости и повелел дать недостойному клирику несколько ударов для вразумления. Но и после наказания он не исправился. Тогда святитель Геннадий поручил своему посланцу обратиться от его имени к святому мученику Елевферию (память 4 августа), в церкви которого служил Харисим. Придя в храм, посланник Патриарха стал перед алтарем, протянул руку ко гробу мученика и сказал: "Святой мученик Елевферий! Патриарх Геннадий возвещает тебе через меня грешного, что клирик Харисим, служащий в твоем храме, совершает многие беззакония и творит соблазны; посему ты или исправь его, или отсеки его от Церкви". На следующее утро Харисим был найден мертвым. Другой случай, свидетельствующий о великой силе молитвы святителя Геннадия, произошел с одним живописцем, который осмелился написать образ Христа, придав Спасителю черты языческого божества Зевса. Рука живописца, совершившая такое святотатство, тотчас иссохла. Живописец принес в церкви покаяние, исповедав при всех свой грех Патриарху. Святитель Геннадий помолился о согрешившем, и рука живописца исцелилась.
Для устранения возникших в Церкви беззаконных действий и лжеучений святитель Геннадий созвал Поместный Собор, на котором была осуждена ересь Евтихия и запрещена симония (посвящение в сан за мзду). Святитель заботился о том, чтобы лица, желавшие принять священный сан, были хорошо знакомы со Священным Писанием и знали наизусть Псалтирь.
Во время патриаршества святителя Геннадия в Константинополе был построен храм в честь святого Иоанна Предтечи. Тогда же некий сенатор Студий, пришедший из Рима, основал монастырь, который стал известен впоследствии как "Студийский". Церковным экономом при святом Патриархе Геннадии был преподобный Маркиан (память 10 января). Святитель рукоположил во пресвитера преподобного Даниила Столпника (память 11 декабря). Святитель Геннадий был автором бесед и толкования на пророка Даниила (сочинения до нас не дошли). Известно его "Окружное послание против симонии", утвержденное Собором 459 года. Святитель Геннадий управлял Константинопольской Церковью 13 лет. Он мирно скончался в 471 году.
Однажды во время ночной молитвы святителю было возвещено, что после его смерти на его паству будут сильные нападения врага. Он непрестанно возносил молитвы о мире Церкви, чтобы Господь сохранил ее неодоленной вратами ада.




***




Седмица 14-я по Пятидесятнице.  Глас 4.


Евангельские Чтения этого дня

1 Кор., 130 зач., IV, 1-5.  Мф., 93 зач., XXIII, 1-12.    Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1-7.   Лк., 54 зач., X, 38-42; XI, 27-28.



Патриархия.ru
Православие.ru

[Дмитрий Н]

Положение честного Пояса Пресвятой Богородицы в Халкопратийском храме

Память 31 августа / 13 сентября



Ковчег с Поясом Пресвятой Богородицы

Согласно древнему церковному преданию, оставляя этот мир для того, чтобы соединиться со Своим Сыном и Господом, Пресвятая Богородица завещала две Свои одежды двум бедным еврейским женщинам, служившим Ей. Они бережно хранили эти реликвии, передававшиеся от поколения к поколению. В правление Льва I христиане Гальвий и Кандид получили ризу Богородицы, прибегнув к простительной хитрости, и положили ее во Влахернской церкви[1].

Пояс Богородицы был обретен при неизвестных обстоятельствах в епархии Зела, близ Амасии в Понте. Около 530 года, в правление Юстиниана, он был привезен в Константинополь[2] и положен в Халкопратийской церкви, находившейся к западу от Святой Софии, в квартале медников. В этот день в Халкопратийском храме отмечался престольный праздник и память обретения двух хранившихся там драгоценных реликвий – честного Пояса Богородицы и Пелен Христовых.

Много лет спустя (ок. 888 г.) супруга императора Льва VI Мудрого Зоя тяжело заболела из-за наваждения нечистого духа. Она увидела сон, в котором ей было открыто, что она исцелится, если на нее возложат Пояс Богородицы. Император тотчас повелел сломать печати на раке с реликвией и с изумлением увидел честной Пояс сверкающим и чистым, будто сотканным вчера. Рядом лежала записка, в которой был назван день перенесения Пояса в Константинополь и рассказано о том, как сам император положил его в эту раку и собственноручно ее запечатал. Император Лев с благоговением приложился к реликвии и передал ее патриарху. Тот возложил Пояс на голову императрицы, и она тотчас исцелилась от недуга. Все вознесли хвалу Христу Спасителю и Его Пречистой Матери. Благодарная императрица вышила Пояс золотыми нитями, и святая реликвия была снова положена в раку.

По преданию, болгарский царь Иван Асень (1187–1196), одержав победу над императором Исааком II Ангелом (1190), захватил крест с вложенной в него частицей честного Пояса. Этот крест был брошен неким священником в реку, чтобы он не подвергся поруганию. Святыня затем попала к сербам и впоследствии была передана князем Лазарем († 1389) в афонский монастырь Ватопед. Там она почитается и доныне. Святая реликвия источает сладостное благоухание, и от нее совершаются многочисленные чудеса.

Честной Пояс, прикасавшийся к Пречистому Чреву, носившему Творца, и смоченный каплями молока, питавшего Того, Кто есть Жизнь мира, является для всех христиан свидетельством спасения. Он словно говорит о том, что нужно обуздывать все устремления плоти и подражать душевной и телесной чистоте Пресвятой Девы и Матери Божией, чтобы удостоиться и в своем сердце носить Христа, Который присно становится ради нас Младенцем.


Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви», вышедшей в издательстве Сретенского монастыря.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

____________________

[1] Праздник Положения честного Пояса Пресвятой Богородицы в Халкопратийском храме следует отличать от праздника Положения честной Ризы, или Мафория, Богородицы во Влахернах (празднуется 2 июля и 1 октября).

[2] Данные агиографических источников весьма туманны и противоречивы. Здесь мы приводим версию «Константинопольского Синаксаря», подтверждаемую «Императорским Минологием» (XI в.). Однако в том же тексте, как и в «Минологии Василия II», далее говорится, что перенесение святыни произошло при Аркадии, сыне Феодосия (395–408). С другой стороны, известно, что строительство Халкопратийской церкви было начато Пульхерией, а закончено только при Льве I. Возможно, церковь была разрушена землетрясением и затем восстановлена Юстином II (565–578), который сделал большой вклад в этот храм и построил часовню для честного Пояса. 12 апреля в «Синаксаре» поминается другое перенесение честного Пояса – из Зелы в Константинополь, но в тексте оно отнесено к IX в. Эта дата, безусловно, ошибочна, поскольку сохранились церковные песнопения на этот праздник, сочиненные в VII в. св. Максимом Исповедником, а также гомилия св. Германа Константинопольского, относящаяся к следующему столетию. Некоторые историки полагают, что сначала существовал только один праздник в честь честного Пояса и Ризы, отмечавшийся во Влахернах, и что нынешний праздник появился только в IX в. Как бы то ни было, крестный ход, который совершался каждую пятницу от Влахерн в Халкопратию, указывает на связь между этими двумя величайшими Богородичными святынями Константинополя.


Аудио   (MP3 файл. Продолжительность 3:51 мин. Размер 2.8 Mb) Читает иеромонах Клеопа (Данелян):


http://www.pravoslavie.ru/put/56019.htm

[Дмитрий Н]

Начало индикта - церковное новолетие.

Память прп. Симеона Столпника (459) и матери его Марфы (ок. 428).

Прав. Иисуса Навина (XVI до Р.Х.). Мч. Аифала диакона, Персидского (380). Мцц. 40 дев постниц и мч. Аммуна диакона, учителя их (IV). Мц. Каллисты и братий её, мчч. Евода и Ермогена(309). Собор Пресвятой Богородицы в Миасинской обители (в память обретения её иконы) (864).

Прмц. Татианы, мц. Наталии (1937).
Черниговской-Гефсиманской (1869), Александрийской, Августовской (1914) и именуемой "Всеблаженная" (в Казани) икон Божией Матери.
 





1 сентября (14 сентября по новому стилю) Православной Церковью празднуется церковное новолетие (начало церковного года), называемое также Началом индикта.

В VI в., в царствование Юстиниана I (527–565), в христианской Церкви вводится календарное счисление по индиктам или индиктионам (от лат. indictio — объявление), 15-летним периодам наложения дани. Под indictio в Римской империи понималось обозначение цифры податей, которые следовало собрать в данном году. Таким образом, финансовый год в империи начинался «указанием» (indictio) императора, сколько нужно собрать податей, при этом каждые 15 лет производилась переоценка имений (по мнению В. В. Болотова индиктионы имели египетское происхождение). Официальное византийское счисление, так называемые индиктионы Константина Великого или Константинопольское счисление, начиналось с 1 сентября 312 г.

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис 61. 1–2) о наступлении лета благоприятного Празднование Начала индикта — церковного новолетия(Лк 4, 16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам христианам этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь прп. Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.


Тропарь Индикту (церковному новолетию),   глас 2

Всея твари Содетелю,/ времена и лета во Своей власти положивый,/ благослови венец лета благости Твоея, Господи,/ сохраняя в мире люди и град Твой/ молитвами Богородицы и спаси ны.



***




Преподобный Симеон Столпник родился в Каппадокийском селении Сисан в семье христиан Сусотиона и Марфы. С 13 лет он стал пасти овец своего отца. К этому первому своему послушанию он относился добросовестно и с любовью. Однажды Симеон, услышав в церкви Евангельские заповеди блаженств, был потрясен их глубиной. Не доверяя собственному незрелому суждению, он тут же обратился с расспросами к опытному старцу. Старец охотно разъяснил отроку содержание услышанного и окончательно укрепил в нем решимость следовать Евангельским путем. Не заходя домой, Симеон направился в ближайший монастырь и после слезных просьб был через неделю принят в число братии. Когда Симеону исполнилось 18 лет, он принял иноческий постриг и предался подвигам строжайшего воздержания и непрестанной молитвы. Его ревность, непосильная для остальной монастырской братии, встревожила игумена, и он предложил преподобному либо умерить свои аскетические подвиги, либо покинуть монастырь. Тогда преподобный Симеон удалился из обители и поселился на дне высохшего колодца, где мог беспрепятственно исполнять свои суровые обеты. Через некоторое время игумену в сонном видении явились Ангелы, которые повелели ему вернуть Симеона в монастырь. Однако преподобный недолго пробыл в обители. Вскоре он удалился в каменную пещеру, расположенную недалеко от села Галанисса, и прожил там три года, все более совершенствуясь в иноческих подвигах. Однажды он решил провести всю святую Четыредесятницу без пищи и пития. С помощью Божией преподобный выдержал этот строгий пост. С тех пор он всегда на все время святой Четыредесятницы полностью отказывался даже от хлеба и воды, двадцать дней молясь стоя, а двадцать дней - сидя, чтобы не дать ослабеть телесным силам. Целые толпы народа стали стекаться к месту его трудов, желая получить исцеление от недугов и услышать слово христианского назидания. Избегая мирской славы и стремясь вновь обрести утраченное уединение, преподобный избрал еще не известный в то время вид подвижничества. Он построил столп высотой в 4 метра и поселился на нем в маленькой келлии, предавшись усиленной молитве и посту. Молва о преподобном Симеоне дошла до высшей церковной иерархии и императорского двора. Антиохийский Патриарх Домнин II (441 - 448) посетил преподобного, совершил на столпе Божественную литургию и причастил подвижника Святых Тайн. Подвизавшиеся в пустыне отцы также узнали о преподобном Симеоне, избравшем такой трудный вид подвижничества. Желая испытать нового подвижника и узнать, угодны ли Богу его непомерные подвиги, они отправили к нему своих посланцев, которые должны были от лица отцов приказать преподобному Симеону сойти со столпа. В случае неповиновения они должны были насильно стащить его на землю, а если бы он проявил покорность, им поручено было от имени отцов благословить его на продолжение подвига. Преподобный проявил полное послушание и глубокое христианское смирение.

Преподобному Симеону довелось пережить многие искушения, и он неизменно одерживал над ними победу, полагаясь не на собственные слабые силы, а на Самого Господа, Который всегда приходил к нему на помощь. Преподобный постепенно увеличивал высоту столпа, на котором стоял. Последний его столп был высотой в 40 локтей. Вокруг него была возведена двойная ограда, которая возбраняла беспорядочным толпам народа слишком близко подходить к преподобному и нарушать его молитвенную сосредоточенность. Женщины вообще не допускались за ограду. В этом преподобный не сделал исключения даже для собственной матери, которой после долгих и безуспешных поисков удалось, наконец, обнаружить своего пропавшего сына. Не добившись свидания, она так и умерла, приникнув к окружавшей столп ограде. Тогда преподобный попросил принести к нему гроб и благоговейно простился с усопшей матерью - и тогда мертвое лицо ее просияло блаженной улыбкой.

Преподобный Симеон провел в усиленных иноческих подвигах 80 лет, из которых 47 он простоял на столпе. Бог даровал ему исполнить в столь необычных условиях поистине апостольское служение - многие язычники приняли Крещение, потрясенные нравственной стойкостью и телесной крепостью, которые Господь даровал Своему подвижнику.
Первым узнал о кончине преподобного его ближайший ученик Антоний. Встревоженный тем, что его наставник в течение 3-х дней не показывался народу, он поднялся на столп и нашел его мертвое тело, склоненное на молитве (+ 459). Погребение преподобного совершил Антиохийский Патриарх Мартирий (456 - 468) при огромном стечении духовенства и народа. Его похоронили недалеко от столпа. Антоний устроил на месте его подвигов монастырь, на котором почило особое благословение преподобного Симеона.


Тропарь Симеону Столпнику,      глас 1:

Терпения столп был еси, /
ревновавый праотцем, преподобне, /
Иову во страстех, Иосифу во искушениих, /
и безплотных жительству, сый в телеси, /
Симеоне отче наш, /
моли Христа Бога спастися душам нашим.



***



Святой Иисус Навин после смерти пророка Моисея был вождем Израильского народа. Он завоевал Обетованную землю и ввел в нее еврейский народ. Господь явил через Иисуса Навина великие чудеса. Евреи прошли через реку Иордан, как по суху. Иисусу Навину являлся Архистратиг Михаил. Стены города Иерихона, осажденного израильтянами, пали сами собой после того, как Ковчег Завета обносили вокруг города в течение семи дней. Наконец, во время сражения с неприятелем Иисус Навин, по велению Божию, остановил движение солнца и продлил день до того времени, пока не была одержана победа. После окончания войны Иисус Навин разделил Обетованную землю между 12-ю коленами Израильскими и скончался 110-ти лет от роду (XVI в. до Р. X.), заповедав народу хранить закон Моисеев. Все эти события изложены в Книге Иисуса Навина (главы 3, 5, 6, 10), входящей в состав Библии.



***



диакон Аифал

Епископ Акепсим возглавлял христианскую Церковь в персидском городе Наессоне. Паства горячо любила святителя за его подвижническую жизнь и неустанные пастырские труды. Царь Сапор повелел разыскивать и казнить христианское духовенство, был схвачен и епископ Акепсим, в то время восьмидесятилетний старец. Его привели в город Арбелу, где он предстал пред судом Ардаха - жреца бога солнца. Святой старец отказался принести жертву персидским богам. За это его жестоко избили и заключили в темницу, куда на следующий день после тяжелейших пыток были брошены семидесятилетний пресвитер Иосиф и диакон Аифал. Три года святых держали в узах, томили голодом, жаждой. В храм бога огня, находившийся недалеко от Арбелы, прибыл царь Сапор, пожелавший видеть трех святых мучеников. Изможденные, покрытые гноящимися язвами, святые предстали перед царем и на его требования вновь твердо отказались поклониться языческим богам, исповедуя веру во Христа. Святому епископу отсекли голову, а пресвитера и диакона отправили в город и там побили камнями. Казнь пресвитера Иосифа длилась несколько часов. Возле места казни была поставлена стража, чтобы христиане не взяли тела святого мученика. На четвертую ночь над городом пронесся сильный ураган, молния убила стражу, ветер разметал камни, и тело святого Иосифа исчезло. Диакон Аифал был отведен в селение Патриас и там был побит камнями. Христиане тайно погребли его тело, на могиле святого выросло дерево, плоды которого приносили исцеление.



***



Мцц. 40 дев постниц и мч. Аммун диакон, учитель их

Святые 40 дев и святой Аммун диакон, просветивший их светом Христовой веры, мученически скончались за Христа при римском императоре Ликинии в начале IV века в городе Адрианополе Македонском. Правитель Вавд подверг святых мучеников многим пыткам, чтобы принудить их отречься от Христа и поклониться идолам. После жестоких истязаний все они были отправлены в Ираклию к другому мучителю, перед которым также твердо исповедали свою веру во Христа, отказавшись принести жертву идолам. По приказанию мучителя святой Аммун и с ним 8 дев были обезглавлены, 10 дев были сожжены, шесть из них скончались после того, как им вложено было в уста раскаленное железо, 6 дев были заколоты ножом, остальные убиты мечами.



***


Святые мученики Каллиста и родные ее братья Евод и Ермоген, никомидийские христиане, предстали перед судом языческого правителя за исповедание своей веры во Христа. Отказавшись принести жертву идолам, они были усечены мечом (+ 309).



***




Черниговская-Гефсиманская икона Божией Матери является списком с прославленной Черниговской-Ильинской иконы Божией Матери, которая находилась в Троицком Ильинском монастыре близ Чернигова, на Болдиной горе, где в XI в. некоторое время подвизался преподобный Антоний Печерский. Описанию чудес от этой иконы, начавшихся 16 - 24 апреля 1662 года, святитель Димитрий Ростовский посвятил книгу "Руно Орошенное", заканчивая которую он писал: "Конец книжки, но не чудес Пресвятой Богородицы, ибо кто может их исчислить". Благодатная сила этой иконы проявилась и в ее списках.

Икона Божией Матери Черниговская-Гефсиманская была написана на полотне в XVIII в. и передана в 1852 году в Троице-Сергиеву Лавру Александрой Григорьевной Филипповой, благоговейно хранившей ее у себя четверть века. (К ней эта икона перешла как благословение хотьковского священника Иоанна Алексеева, которому, в свою очередь, она досталась от одного из монахов Троице-Сергиевой Лавры.) По совету наместника Лавры архимандрита Антония (+ 1мая 1877) икона была помещена в новоустроенном пещерном храме в честь святого Архистратига Михаила, который был освящен 27 октября 1851 года митрополитом Московским Филаретом (+ 19 ноября 1867), принимавшим деятельное участие в строительстве Гефсиманского скита. Таким образом, икона впитала благодатные токи всей истории Русской Церкви, она стяжала благословения преподобного Антония Печерского, Преподобного Сергия Радонежского, его родителей, схимонахов Кирилла и Марии (+ 1337; заупокойная литургия по ним с чтением специальной молитвы совершается 28 сентября и в четверток седмицы мытаря и фарисея), и, наконец, подвижников XIX в. Эти духовные связи промыслительно обнаружились через Черниговскую-Гефсиманскую икону Божией Матери.

Знаменательно, что первое чудо от этой иконы было засвидетельствовано в день церковного Новолетия - 1 сентября 1869 года, когда от полного расслабления, продолжавшегося в течение 9 лет, исцелилась 28-летняя крестьянка Тульской губернии Фекла Адрианова. Прожив в гостинице при пещерах, а потом в Лавре до празднования преставления Преподобного Сергия (25 сентября), Фекла совершенно выздоровела. Святитель Иннокентий, митрополит Московский (1797 - 1879; память 23 сентября и 31 марта), узнал о чуде от своей дочери, казначеи Борисовской пустыни, монахини Поликсении. На празднике Преподобного Сергия он сам встретился с Феклой и расспрашивал ее обо всех обстоятельствах исцеления. 26 сентября 1869 года святитель Иннокентий прибыл в Гефсиманский скит и благословил совершить молебное пение пред прославившейся иконой и сам молился со слезами.

До 26 сентября произошло еще три благодатных исцеления и целый ряд чудес в ноябре того же года. Слава иконы Божией Матери распространялась с необычайной быстротой. Измученные страданиями и болезнями, жаждущие телесного и духовного исцеления, люди самых разных сословий с твердой верой шли к чудотворной иконе, и милость Божия не оставляла их. К началу XX в. было засвидетельствовано более 100 чудес. Большим почитанием пользовалась икона у подвижников Гефсиманского скита: у схимонаха Филиппа (+ 18 мая 1868), основавшего пещеры, у его трех сыновей - иеросхимонахов Игнатия (+ 1900), Порфирия (+ 1905?) и Василия (+ 1 апреля 1915). Сохранились сведения о той глубокой любви, которую проявлял к Черниговской-Гефсиманской иконе старец иеромонах Исидор (+ 3 февраля 1908). Первоначально празднование иконе было установлено 16 апреля, в тот же день, что и празднование Черниговской-Ильинской иконе, а затем перенесено на день прославления - 1 сентября. Ныне в Троице-Сергиевой Лавре известны чтимые списки с Черниговской-Гефсиманской иконы в храме в честь Преподобного Сергия, в монастырской трапезной и в притворе Троицкого собора, писанные старцами Гефсиманского скита и Зосимовой пустыни.


Тропарь Божией Матери пред иконой Ее Черниговской-Гефсиманской,  глас 5

Пречистая Владычице Богородице, упование всех христиан,/ понеже инаго упования не имамы разве Тебе,/ Всенепорочная Владычице моя, Госпоже Богородице,/ Мати Христа Бога моего./ Темже помилуй и избави мя от всех зол моих/ и умоли Милостиваго Сына Своего и Бога моего,/ да помилует окаянную душу мою,/ и да избавит мя от вечныя муки, и сподобит мя Царствия Своего.





***




Неделя 14-я по Пятидесятнице.  Глас 5.


Евангельские Чтения этого дня

Утр. - Ев. 3-е, Мк., 71 зач., XVI, 9-20.   Лит. - Новолетия: 1 Тим., 282 зач., II, 1-7.  Лк., 13 зач., IV, 16-22.      Ряд. (под зачало): 2 Кор., 170 зач., I, 21 - II, 4.   Мф., 89 зач., XXII, 1-14.   Прп.: Кол., 258 зач., III, 12-16.   Мф., 43 зач., XI, 27-30.



Патриархия.ru
Православие.ru

[Дмитрий Н]

О наших новолетиях

Иерей Андрей Ломов




Православным можно справлять новолетие не один раз в год, а четырежды... Но если поздравления со Старым Новым годом не вызывают вопросов, то дата Новолетия 1 сентября по старому стилю приводит в некоторое недоумение: как праздновать без ёлки и снега, какие блюда готовить и уместно ли поздравлять «с началом индикта»? А ведь есть еще и мартовский Новый год...

Просим прощения у читателей сайта за шутливое начало. На самом деле вопрос «Что же мы празднуем 1 сентября?» отнюдь не праздный. Каждый год 14 сентября по новому стилю мы встречаем в церковном календаре красную строчку: «1 сентября. Начало индикта – церковное новолетие». Непривычное слово «индикт» обращает наше внимание вглубь веков, во времена гонений на христиан накануне IV века, «золотого» для Церкви. В это время складывался церковный календарь. Историческая эпоха именовалась «эрой Диоклетиана», или «эрой мучеников». Юлианский календарь с началом отсчета лет от 284 года до сих пор именуется в Египте, Эфиопии и Судане «календарем мучеников»[1]. Для человека церковного особенно дорого видеть в нашем календаре и в отношении к нему подобного рода свидетельства о вере и уповании Церкви. Поговорим об этом немного подробней.

Слово «индикт», или «индиктион» (лат. indiction – «объявление»), первоначально означало ежегодный продуктовый налог, введенный Диоклетианом. Размер подати определялся на основании переписи населения, проводившейся каждые 15 лет. Индиктом именовался как сам 15-летний отрезок времени, так и каждый год внутри него. Начало года приходилось на 1 сентября, когда собирался урожай и уплачивался налог.

При императоре Константине Великом († 337) 15-летний цикл индиктиона стал использоваться в летосчислении. В VI веке он стал одним из циклов созданного к этому времени византийского календаря, привнеся в церковный календарь следы хозяйственного уклада жизни исторической эпохи «золотого века христианства». В церковном календаре 1 сентября открывает годовой цикл неподвижных праздников – от Рождества Богородицы 8 сентября старого стиля до Ее Успения 15 августа.

В Византии и на Руси год не всегда начинался с 1 сентября; было широко распространено также мартовское летосчисление, когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)[2]. Если говорить точно, то церковный календарь, которому следуют Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская Поместные Церкви и монастыри Афона, есть календарь не юлианский, а основанный на юлианском календаре византийский календарь, сложившийся к VI веку. В чем особенность этого календаря? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к самому средоточию православного церковного года – празднику Пасхи. «Воскресение Христово есть основа нашей веры христианской православной. Воскресение Христово есть та первая, важнейшая, великая истина, возвещением которой начинали свое благовестие после сошествия Святого Духа апостолы. Как Крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь. Поэтому Воскресение Христово есть предмет постоянного торжества Церкви, неумолкающего ликования, достигающего своей вершины в праздник святой христианской Пасхи»[3]. Поэтому первой отличительной особенностью богослужебного византийского календаря Церкви является то, что он неотделим от Пасхалии. Этот календарь имеет начало года 1 марта и ведет непрерывный счет дней с пятницы 1 марта 5508 года до Р.Х. Чтобы ответить на вопрос, какой сейчас год по византийскому «вечному» календарю «от сотворения мира», нужно для всех дней, начиная с 1 марта, прибавлять к номеру года от Р.Х. число 5508: 2011+5508=7519. Можно сказать, что мартовское новолетие 1 марта старого стиля напоминает нам о пасхальном годовом цикле постов и праздников Церкви, потому что именно 1 марта начинается новый год в византийском календаре, на котором основана наша Пасхалия.

Обращает на себя внимание, что первый день византийского календаря – пятница – есть в то же время и день грехопадения Адама[4]. Этот день всегда будет напоминать о Кресте, который Господь добровольно принял в Великий пяток ради восстановления падшего Адама. День грехопадения есть шестой от сотворения мира. Значит, первый день творения является воскресеньем. Мы видим, что византийские хронологи присваивали имена дням седмицы ранее первого дня календаря. Этим было выражено церковное представление о первичности библейского седмичного круга дней по отношению к другим календарным ритмам. Здесь есть и указание, что, независимо от числа на календаре, следует помнить о воскресенье, среде и пятнице — всегда особых днях для каждого православного человека. Подчеркнем, что византийский календарь сохраняет непрерывный счет седмиц с самого первого дня.

Отрезок от начала календаря до Рождества Христова — 5,5 тысяч лет — указывает на срок от сотворения мира до грехопадения Адама — 5,5 библейских дней[5]. Эта симметрия, заложенная в календарь его создателями[6], также имеет важнейшее смысловое значение.

***

Византийский календарь имеет еще одну немаловажную особенность. Он охватывает непрерывной шкалой дней все историческое время европейской культуры[7]. Благодаря арифметической стройности солнечных и лунных ритмов, непрерывному счету дней седмицами и четверками лет и своей укорененности в культуре европейских народов он является непревзойденным инструментом для исчисления дат и хронологии.

Общеизвестно, что удобство календаря для хронологии и его астрономическая точность находятся в определенном противоречии[8]. Если подстраивать календарь к движению светил – а делать это реже или чаще придется постоянно, поскольку абсолютно точный астрономический календарь невозможен, – то придется в принципе отказаться от идеи вечного календаря. По-настоящему вечный календарь может быть только моделью реальности, в которой отражены особенности движения светил, но нет буквального соответствия, которое и не ставится обязательным условием (стремление к буквализму несовместимо с совершенством и красотой).

Примером календаря, в котором астрономическое соответствие было оставлено в небрежении ради арифметической простоты и удобства исчисления дат, является календарь Древнего Египта. Год в нем состоял ровно из 365 дней[9]. Египетский календарь просуществовал в истории более четырех тысяч лет, намного превзойдя свой период обращения даты астрономического равноденствия по числам календаря[10]. Известно, что Н. Коперник использовал египетский календарь при составлении планетных таблиц[11]. Можно упомянуть также известного фантаста и популяризатора науки А. Азимова, который в романе «Вторая Академия» представил календарь Древнего Египта в качестве вечного всегалактического (год в его календаре состоит из целого числа 365 дней). Процитируем: «По причине или по целому ряду причин, неизвестных простым смертным в Галактике, в незапамятные времена в Межгалактическом Стандарте Времени была выделена основная единица – секунда, то есть промежуток времени, за который свет проходит 299 776 километров. 86 400 секунд произвольно приравнены к Межгалактическому Стандартному Дню. А 365 таких дней составляют один Стандартный Межгалактический Год. Почему же именно 299 776, почему 86 400, почему 365? Традиция, говорят историки, отвечая на этот вопрос. Нет, говорят мистики, это таинственное, загадочное сочетание цифр. Им вторят оккультисты, нумерологи, метафизики. Некоторые, правда, считают, что все эти цифры связаны с данными о периодах вращения вокруг своей оси и вокруг Солнца той единственной планеты, что была первородиной человечества. Но на самом деле точно никто этого не знал»[12].

***

Немного коснемся устроения византийского календаря в связи с Пасхалией. Единые правила расчета дня Пасхи сложились в течение II–V веков новой христианской эры. Александрийский способ, принятый всей Церковью, опирался на древнегреческие таблицы течения Луны в соединении с юлианским календарем. В Александрийской пасхалии 21 марта юлианского календаря называется днем весеннего равноденствия. Условное календарное полнолуние, выпадающее на 21 марта или последующие дни, называется весенним пасхальным полнолунием. Воскресенье после весеннего полнолуния и является светлым праздником Пасхи. Этими простыми правилами и наименованиями дней в византийском календаре навечно закреплена память о событиях Пасхи, Креста и Воскресения Христова в связи с ветхозаветной пасхой 14 нисана по еврейскому календарю, которая была весной в Иерусалиме. Юлианский календарь в соединении с Александрийской пасхалией объединил в себе непрерывный счет дней, солнечный и звездный года и движение Луны. В таком виде, наполненный и освященный новым (христианским) смыслом измерения времени, с началом отсчета от сотворения мира, он стал календарем империи Ромеев (Византии) и явился выдающимся событием в истории культуры, оказав влияние на самые различные стороны жизни народов Европы. На Руси византийский календарь известен под названием Миротворного круга[13].

Александрийская пасхалия как часть византийского календаря основана на круге в 532 года. Этот круг называют великим индиктионом, в отличие от малого индиктиона длиною в 15 лет. Каждые 532 года в византийском календаре повторяются все возможные сочетания фаз луны, порядковых номеров дней в году и наименований дней седмицы. Благодаря этому свойству календаря богослужебный Типикон Православной Церкви завершен. Наличие круга в 532 года показывает, что авторы Пасхалии простирали ее много далее одного цикла, то есть на несколько тысяч лет. Отсюда можно заключить, что движение пасхальных границ по сезонам солнечного года – 1 день за 128 лет – было заложено в Пасхалию уже при ее создании. Тот же принцип мы видим и в отношении к календарю. Начало отсчета византийского календаря – 5508 год до Р.Х. Значит, календарь уже при его создании в V веке охватывал отрезки времени длительностью не меньше шести тысяч лет. В начале отсчета византийского календаря астрономическое весеннее равноденствие приходится на начало мая. Еще через шесть тысяч лет это событие сместится на начало февраля. Создатели календаря не могли не видеть этой особенности и, очевидно, не считали ее ошибкой.

К чему приводит движение даты астрономического весеннего равноденствия в византийском календаре? Весь цикл праздников Церкви, в том числе пасхальных, постепенно смещается в сторону лета. За 46 тысяч лет церковные праздники проходят по всем временам года, освящая весь годовой круг светом Пасхи. Это движение праздничных дней сообщает православным праздникам поистине вселенский характер, поскольку в равном положении оказываются христиане Северного и Южного полушарий (не говоря уже о жителях космических орбитальных станций). Начинается Пасха весной в Иерусалиме и обходит весь солнечный год, возвращаясь снова к иерусалимской весне через 46 тысяч лет. Это подобно тому, как пасхальное благовестие, воссияв во Иерусалиме, обошло всю вселенную. «Закон отошел, а Благодать и Истина всю землю наполнили... Оправдание иудейское скупо было, из-за ревности, не распространялось на другие народы, но только в Иудее одной было. Христианское же спасение благо и щедро простирается во все края земные»[14]. «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1: 9). Не такое ли обоснование для возможности движения дней праздников по временам года имели в виду создатели Александрийской пасхалии?

Мы видим, что движение условной даты весеннего равноденствия по сезонам года, заложенное в византийский календарь его создателями, нельзя считать «ошибкой» календаря. Более того, это движение заключает в себе удивительное конкретно-историческое указание на столетие, в котором явлена была нам Пасха Христова – а именно: в течение более чем 40 тысяч грядущих лет по разнице между астрономическим весенним полнолунием и полнолунием Александрийской пасхалии можно будет однозначно установить историческое время Крестных страданий и Воскресения Спасителя. Подобное же указание мы читаем в Символе веры: «При Понтийстем Пилате».

Византийский календарь при внимательном и непредвзятом рассмотрении открывается как созданный для вечного употребления. Он подобен прекрасной книге, отражающей течение светил и наполняющей его смыслом[15] без стремления к буквальному соответствию астрономической реальности. С точки зрения науки – это одна из моделей течения времени. С точки зрения Церкви – икона времени.

***

В этой связи стоит упомянуть об особенностях григорианской Пасхалии, введенной на Западе в XVI веке. Не всем известно, что эта Пасхалия основана на византийском календаре[16]. Ради достижения большей астрономической точности лунные циклы Метона и Калиппа из византийского календаря дополняются поправкой Гиппарха (один день за 304 года). Эту поправку не включили в календарь астрономы Александрии, а Луиджи Лиллио, создатель григорианского календаря и Пасхалии, решил исправить их «ошибку». После введения поправки полученная юлианская дата пасхального весеннего полнолуния переводится на григорианский календарь.

Солнечный цикл григорианского календаря отличается от юлианского на трое суток за 400 лет. В результате наименьшим отрезком этого календаря, содержащим одинаковое число дней, является отрезок в 400 лет. Поэтому григорианский календарь неудобен для хронологии. Его начало отсчета неопределенно: с точки зрения арифметики – это 1 год н.э.; с точки зрения замысла григорианского календаря – это время I Вселенского Собора 325 года, к которому привязана дата равноденствия 21 марта; с точки зрения непрерывности календаря – это 1584 год – год введения календаря, когда из непрерывного византийского счета дней было удалено 10 суток. Понятно, что Церковь, перешедшая на западный календарь и Пасхалию, теряет Типикон как завершенный свод правил богослужения, поскольку число всевозможных сочетаний дней и фаз луны в григорианской Пасхалии практически неограничено.

Цель григорианской реформы – приближение календаря и Пасхалии к движению светил – достигается с хорошей практической точностью, но только в пределах ближайших трех тысяч лет. Византийский же Миротворный круг рассчитан на обороты и по 26 тысяч, и по 46 тысяч лет, и на много таких оборотов... Поставив во главу угла соответствие течению светил, реформаторы сделали свой календарь «смертным». Что же будет с «новым стилем» через три тысячи лет? Вся его сложная система из поправок и сложных таблиц «поплывет» и потеряет очертания, как сугроб на весеннем солнце... А потом? Снова реформы. Поэтому григорианский стиль — это не календарь в строгом смысле. Он не нацелен на вечность. Это не более чем эмпирические таблицы течения светил, рассчитанные, подогнанные только на ближайшие три тысячи лет — и не более того.

* * *

Думается, что самым благоприятным итогом дискуссий между сторонниками старого и нового стилей будет сохранение сосуществования двух календарей — григорианского в быту и делопроизводстве и юлианского (византийского) в церковной жизни и научной хронологии. На первый взгляд, календарное двустилие может показаться неправильным положением и даже недопустимым, как наличие двух разных систем правил правописания в языке. Но на проблему лучше посмотреть с точки зрения не взаимоисключающих правил, а со стороны стилевого многообразия, которое будет скорее преимуществом, чем недостатком. Обратим внимание на сосуществование и взаимодополнение двух стилей в языке – высокого и бытового. В истории известны случаи совместного употребления двух и более календарей: в культуре индейцев майя один календарь служил для хронологических расчетов, второй был религиозным, третий (самый простой) – бытовым[17].

Сохраняя верность традиционному календарю в хронологии и богослужении, мы не гонимся за химерой «астрономической точности». Для этого есть другие календари – и григорианский, как известно, далеко не самый лучший из них[18]. Наш церковный юлианский (византийский) календарь имеет совсем другое назначение. По нему мы совершаем мироспасительный праздник Пасхи, храним память о священных событиях, достойных вечной памяти; он является канвой, с которой неразрывно связан весь строй православного богослужения, созданного на протяжении тысячелетия византийскими литургистами.

Поэтому поздравим 14 сентября друг друга с византийским новолетием, храня верность традиционному календарю и Типикону, понимая, что нам вручено великое культурное сокровище — византийский церковный календарь. Его мы получили от святых Кирилла и Мефодия вместе с литургическим наследием на церковнославянском языке. И, как некогда православные ромеи в Константинополе, помолимся и мы в храме и дома: «Всея твари Содетелю, / времена и лета во Своей власти положивый, / благослови венец лета благости Твоея, Господи, / сохраняя в мире люди и град Твой / молитвами Богородицы и спаси ны».




[1]   Климишин И.А. Календарь и хронология. 2-е изд. М., 1985. С. 232.

[2]   См.: Михаил Бернацкий. Празднование Начала индикта — церковного новолетия // http://www.patriarchia.ru/db/text/40104.html

[3]   Протопресвитер Михаил Помазанский. Догматическое Богословие. Новосибирск, 1993. С. 137.

[4]   Настольная книга священнослужителя. М., 1983. Т. 4. С. 602.

[5]   Зелинский А.Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря // Контекст-1978. М., 1978. С. 62–135. См. также: http://bysant-calendar.narod.ru/index.html. § 28.

[6]   См. также: Климишин И.А. Календарь и хронология. М., 1990. Раздел «В поисках „точки отсчета“». Гл. III.

[7]   Это хорошо известная всем историкам шкала И. Скалигера. «Можно с полным правом сказать, что только с введением юлианского периода в хронологии наступил свет и порядок» (Х.-Л. Иделер). Цит. по: Климишин И.А. Календарь и хронология. С. 252.

[8]   «Календарь, который остается в постоянном соприкосновении с астрономией, делается громоздким и неудобным» (Идельсон Н.И. Этюды по истории небесной механики. М.: Наука, 1975. С. 312).

[9]   Египтяне были хорошо осведомлены о возможности високосных вставок, но дважды в истории отвергали модифицированные календари – в XVII и III веках до н.э. См.: Завельский Ф.С. Время и его измерение. 5-е изд. М., 1987. С. 10.

[10] За 1461 египетских года дата астрономического весеннего равноденствия проходит все числа египетского календаря.

[11] Климишин И.А. Календарь и хронология. С. 151.

[12] Азимов А. Академия. Первая трилогия. М., 2007. Вторая Академия. Гл. 16.

[13] Зелинский А.Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря.

[14] Митрополит Иларион. Слово о Законе и Благодати.

[15]           «Один и тот же мир предстает пред нами то как механизм, чудовищный в своей дурной бесконечности, глухо молчащий о своем смысле, то как откровение тайн Божества или источник богопознания» (Булгаков С.Н. Свет Невечерний. Созерцания и и умозрения. Репринт с изд. 1917 г. Б.м., 1971. С. 22).

[16] См.: Красильников Ю.Д. Солнце, Луна, древние праздники и новомодные теории // Астрономия против „новой хронологии“. М., 2001.

[17] Черкасов Ю. Календарно-хронологические тайны индейцев майя // http://www.hrono.ru/sobyt/kalendar/tainy.html

[18] См.: Идельсон Н.И. Этюды по истории небесной механики. Разделы: «Арифметическая теория солнечного календаря», «Календарь Омара Хайяма», «Проект Мёдлера». С. 342-352.




http://www.pravoslavie.ru/arhiv/48648.htm

[Дмитрий Н]

Память сорока дев постниц и мученика Аммуна диакона, учителя их

Память 1 / 14 сентября




Эти святые девы жили в IV в. и происходили из гор. Адрианополя, во Фракии[1]. Под водительством диакона Аммуна они следовали за Христом по пути подвижничества и девства к Царству Небесному. Девы исповедали Христа первый раз перед Вавдом, правителем города. Затем, когда их освободили, они собрались в доме Келсины, принадлежавшей к одной из самых знатных семей города. Аммун, их духовный отец, назвав каждую по имени, сказал: «Будьте мужественны в борьбе, чтобы Христос, восседая у врат Царства Небесного, так же приветствовал вас каждую по имени и призвал насладиться жизнью вечной».

Вновь представ перед правителем, девы отказались принести жертвы ложным богам и молитвами сокрушили идолов. Тогда Вавд приказал подвергнуть их жестоким мучениям. Но девы продолжали молиться и были словно чужды собственным телам.

При пытках присутствовал языческий жрец. Вдруг Божественный гнев поднял его в воздух, и он висел над землей несколько часов, а затем рухнул вниз и испустил дух. После этого палачи повесили на дыбу св. Аммуна, сняли ему кожу с боков, потом надели на голову раскаленный железный шлем. Однако святой остался невредимым.

Тогда его вместе с духовными чадами отправили в Верею[2], а затем в Гераклею, чтобы они предстали перед императором Лицинием (ок. 321–323). По дороге святым явился Господь и воодушевил их на духовные подвиги. Прибыв в Гераклею, они пришли на место мученичества св. Гликерии. Глубокой ночью во время молитвы святая явилась им, сказав, что давно ожидала их, и призвала присоединиться к хору Ангелов и святых.

На следующий день святые девы и их духовный отец были отданы на растерзание диким зверям. Мученики стояли и молились — звери не посмели их тронуть. Тогда был сложен костер. Пока пламя разгоралось, девы пророчили Лицинию близкое поражение и победу христианства под покровительством св. Константина. Осенив себя крестным знамением, десять святых дев бросились в костер с пением. Восьми другим, вместе с их духовным отцом Аммуном, отрубили головы. Еще десять отошли ко Господу, пораженные мечом в горло и сердце. Из двенадцати последних шесть были усечены мечом, а шести другим залили в горло расплавленный металл.



Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви», вышедшей в издательстве Сретенского монастыря.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря


[1] Их имена сообщаются в древнем «Мученичестве», с некоторыми вариантами в разных рукописях: диаконисса Лаврентия, Келсина, Феоклия, Феоктиста, Дорофея, Евтихиана, Фекла, Аристенетия, Филадельфия, Мария, Вероника, Евфимия, Лампротата, Евфимия, Феодора, Феодота, Тетия, Акилина, Феодулия, Аплодора, Лампадия, Прокопия, Павла, Иунилла, Амплиана, Персисса, Полиника, Мавра, Григория, Кирия, Васса, Каллиника, Варвара, Кириакия, Агафоника, Иуста, Ирина, Матрона, Тимофея, Татиана, Анна.

[2] Ныне Стара Загора в Болгарии. 


Аудио (MP3 файл. Продолжительность 2:56 мин. Размер 2.2 Mb) Читает иеромонах Игнатий (Шестаков):

http://www.pravoslavie.ru/put/56045.htm

[Дмитрий Н]

Черниговская-Гефсиманская икона Божией Матери

Празднование 1/14 сентября


Обитель иноков. Сюда
Пришли мы помолиться.
И здесь от горя и труда
Хотим на час забыться.

Идем в пещерный Божий храм,
Где у святой иконы
Отрадно волю дать слезам,
Земные класть поклоны.

Владычица Небес глядит
Любвеобильным взором
И как бы хочет всех покрыть
Чудесным омофором…




Эти бесхитростные, но искренние строки были написаны в день ангела великого старца Варнавы Гефиманского, спустя шесть лет после его кончины – происшедшей прямо во время его коленопреклоненной молитвы в алтаре. Принадлежат они иеромонаху Ефрему, духовнику Черниговского скита, расположенного в получасе ходьбы к востоку от Троице-Сергиевой лавры. До недавнего времени о Гефсиманском и Черниговском скитах, отделенных друг от друга лишь водной протокой, не упоминалось ни в одном путеводителе, а экскурсоводам не разрешалось рассказывать о них: территорию самого Гефсиманского скита и доныне занимает секретный военный НИИ.

Зато окрестные пейзажи знакомы всякому православному человеку: именно здесь, «у Черниговской» нашел натуру для многих своих картин из иноческой жизни, в том числе и сцен жития преподобного Сергия, замечательный русский художник Михаил Васильевич Нестеров.

Более же всего этот скит известен как местопребывание одной из самых чтимых в России икон Богородицы. Здесь 1 сентября 1869 года, в день церковного новолетия, в «пещерном отделении» Гефсиманского скита лавры, просияла новая чудотворная ‑ Черниговско‑Гефсиманская. В этот день и совершается общецерковное празднование сему образу.

Осенью 1869 года парализованная тульская крестьянка Фекла Адрианова получила исцеление по молитве пред сим образом, и с того времени только по 1899 год было зарегистрировано 105 чудес от Черниговской‑Гефсиманской иконы.

С древнерусским городом Черниговом связано несколько чудотворных образов Пречистой: Чернигово‑Елецкий, Чернигово‑Ильинский, Чернигово‑Гефсиманский. Сам первообраз Черниговской был обретен еще в 1069 году основателем русского иночества, преподобным Антонием Печерским, в ветвях ели (откуда и название «Елецкий», с городом Елец никак не связанное). Как сообщает Нестор‑летописец, когда черниговский князь Святослав Ярославич разгневался на Антония, тот ушел из города на Болдину гору, выкопал себе пещеру и поселился в ней. Там и обрел подвижник Черниговско‑Елецкую икону как знак милости Пречистой к новой обители. Празднование Елецкой иконе совершается 11 января, пишется на ней ель, среди зеленых ветвей которой покоится образ Богородицы с Младенцем на коленях. Сам первообраз Черниговской пропал еще в начале XVII столетия после разрушения Елецкой Успенской обители поляками.

В 1658 году инок черниговского Ильинского монастыря Геннадий написал новый образ Черниговской, принадлежащий к типу Одигитрии и прославленный многими чудесами. О двух повествуют надписи на его окладе: «Чудодейственное течение слезное на оном честном образе видимо было 1662 год с 16 по 24 число апреля» и «В 1662 году было нашествие татар на град Чернигов, но к сему Чудотворному образу не могли прикоснуться руки нечестивых сарацин». Празднование этому изводу Черниговской, пребывавшему в Троицком соборе Троице‑Ильинского монастыря в Чернигове, совершается трижды в год – в Троицын день, 16 апреля и в день Ильи‑пророка.

Еще в 1658 году список с этой иконы был взят в Московский Кремль в патриарший собор Двенадцати Апостолов.

Черниговско‑Гефсиманский образ по размерам больше первообраза и написан на полотне. Он был вкладом в «пещерное отделение» (где иноки начали селиться спустя три года после основания самого Гефсиманского скита в 1844 году) девицы Александры Филипповой, сделанным в 1852 году.

По толкованию современного богослова о. Александра Мумрикова, на этой иконе Очи Приснодевы, обращенные к Отцу, обращают к Нему же и человеческий разум, и тем самым «здесь, у Палаты Духа Святого, дышит Живоначальная Троица во всей своей полноте». И Пречистая и Младенец, восседающий на Ее левой руке – в царских венцах.

В Гефсимании на Святой земле окончился земной путь Пречистой, это место ее славного Успения, слывущего второй Пасхой – этот праздник установлен еще современниками Богородицы, самими апостолами, и продолжается девять дней, с 15 по 23 августа по христианскому летоисчислению.

Успенских храмов в православном мире неичислимое множество; Гефсиманий же на русской земле в силу особой святости этого понятия было очень немного. Престольным праздником в них считается не самый день Успения Богородицы (15 августа), а день Ее Вознесения на небо, отмечающийся 17 августа. Только в этот день на территорию Гефсиманского скита допускались женщины; нижняя же подземная церковь была посвящена Гефсиманскому молению Спасителя, и ее храмовым праздником была вся Страстная Седмица.

Сама же чудотворная пребывала в пещерном храме во имя Михаила Архангела под величественным краснокирпичным храмом Черниговского скита.

Аналогичной по устройству была «Гефсимания» в пустоши Лариной при сельце Воронине в двух верстах от Зарайска (тогда Рязанская губерния, ныне Московская область), где в мае 1909 года была открыта женская община с подземным храмом Успения, над которым уже в годы Первой мировой войны строился храм Ее Вознесения (по замыслу будущего святителя‑мученика, епископа Арсения (Жадиновского)).

Еще одна и тоже недостроенная Гефсимания располагалась между трапезным храмом и Успенским собором «Пречистой на Горицах», ‑ Горицкого монастыря в Переславле-Залесском. Задуманная в подражание подмосковному Новому Иерусалиму и строившаяся теми же мастерами, которые восстанавливали там после пожара Воскресенский собор, величественное барочное здание этой Гефсимании простояло до 1880‑х, когда было по ветхости разобрано.

Но только в Гефсимании близ Троице‑Сергиевой лавры вплоть до 1928 года продолжались богослужения и теплилась иноческая жизнь; затем скит был разогнан и его братия, все еще значительная (ведь именно сюда перешли насельники закрытой в 1919 году и отданной под армейское электротехническое училище Лавры), разошлась кто куда сумел, а последний скитоначальник игумен Израиль умер в ссылке в начале 1950‑х.

Бывшее же «пещерное отделение» еще в 1893 году получило статус самостоятельного Черниговского монастыря. Тогда здесь был освящен новый Черниговский собор и выстроена огромная, не уступающая по высоте лаврской колокольня, видимая издалека, уже с железнодорожной станции Сергиев Посад. Еще в 1891 г. здесь был погребен инок Климент, в миру – Константин Николаевич Леонтьев, замечательный русский мыслитель и литератор. В 1919 г. по соседству с ним нашел последнее земное успокоение Василий Васильевич Розанов. До 1991 года их могилы пребывали в запустении. Святое же тело «старца‑утешителя» Варнавы (1831‑1906), к которому сюда сходились и съезжались люди изо всех уголков России, по закрытии Черниговского монастыря было перенесено на городское Вознесенское кладбище. Но и это кладбище было закрыто и разорено в 1934 году, и тогда тело старца сумели перенести на Никольское кладбище; однако в 1952 году безбожники добрались и до него, и могилу старца Варнавы в третий раз перенесли, теперь на Северное городское кладбище тогдашнего Загорска. Но как при жизни нес старец Варнава возложенный на него в 30‑летнем возрасте духовным отцом подвиг старчества: «с любовью принимать всех приходящих и никому не отказывать в советах и наставлениях», так и все эти годы к его могилам стекались все новые поколения богомольцев.

Но не забывали православные и первую из его могилок, в самом Черниговском скиту, православные не забывали, хотя попасть на нее было непросто: здесь последовательно находились «колония для уголовного элемента», интернат для слепых, интернат для искалеченных солдат Великой отечественной войны, наконец, ПТУ для детей‑инвалидов. Лишь в 1989 году были возобновлены регулярные богослужения на могилке старца, а летом 1990 в Черниговском скиту возобновилось иноческое общежитие.

После закрытия Черниговского скита в 1922 г. чудотворная была перенесена оттуда в Москву, в церковь Сергия в Рогожской слободе (близ Андроникова монастыря), ‑ по ходатайству рабочих завода «Серп и молот. Там она пребывала до закрытия этого храма в 1938 г. Большинство икон и церковных книг были тогда сожжены во дворе, причем среди них были очень редкие и дорогие ноты, специально изготовленные для местного хора из слепых певчих; как те ни просили пожалеть их и не лишать куска хлеба, уничтожили всё. Однако чудотворная уцелела и была передана в частные руки, в семью подмосковных христиан. Храм Сергия в Рогожской был заново освящен в декабре 1991 г., однако Черниговская сюда не вернулась (местночтимой святыней этого храма стал теперь образ Богородицы «Утоли моя печали», перед которым ежевоскресно читаются акафисты).

Список с Черниговско‑Гефисиманской иконы встречает богомольцев в притворе Троицкого собора лавры, приходящих поклониться почивающим здесь святым мощам Игумена Земли Русской. В самом скиту ежедневно и во всякое время года совершается таинство соборования болящих и страдающих душевными и телесными недугами. Братия и весь народ православный ожидают возвращения в скит и самой чудотворной, и святых мощей местночтимого во многих уголках Святой Руси честных мощей старца Варнавы и возлагают свое упование на Саму Пречистую, как поется в тропаре пред Черниговской Ее иконой:

    К Богородице прилежно ныне притецем,
    грешнии и смиреннии, и смиренно припадем,
    в покаянии зовуще из глубины души:
    Владычице, помози, на ны милосердствовавши, потщися,
    погибаем от множества прегрешений,не отврати Твоя раби тщи,
    Тя бо и едину надежду имамы.


Надежда Дмитриева
Из книги "О Тебе радуется!"

http://www.pravoslavie.ru/put/1924.htm

[Дмитрий Н]

C новым годом!

Диакон Владимир Василик




В детстве я думал, что на свете может быть только один Новый год — 1 января. И с удовольствием читал стихи под новогодней елкой:

   «Что такое Новый год?
   Это дружный хоровод,
   Это смех ребят веселых
   Возле всех нарядных елок,
   Вот что значит, вот что значит
   Вот что значит Новый год!

   Что такое Новый год?
   Это снег, мороз и лед,
   И в танцующих снежинках
   Белоснежные пружинки,
   Вот что значит, вот что значит,
   Вот что значит Новый год».

Став, однако, постарше и занявшись своим историческим образованием, я с изумлением обнаружил, что Новых годов — много. И было, и есть. Во-первых, это хорошо знакомый всем необычайный русский праздник — Старый новый год. Но не только. Оказывается, в Киевской и ранней Московской Руси Новый год начинали 1 марта, а в ряде стран Западной Европы — на Благовещение. Честно говоря, Благовещенский новый год логичен со всех точек зрения — и астрономической (весеннее равноденствие), и церковной — Воплощение Сына Божия, как начало нашего спасения: не случайно ведь в этот день в Церкви воспевают: «Днесь спасения нашего главизна». Ветхозаветный Израиль начинал отсчет времени от Пасхи. И, положа руку на сердце, это выглядит осмысленным и логичным — весна, как начало природного цикла, новой растительной жизни, пробуждения от спячки. Неслучайно игумен Стефан, герой замечательной драмы «Горный венец», написанной великим черногорским поэтом Петром Негошем, спрашивает:

   Удивляюсь Новому я году,
   Отчего он нынче наступает,
   Отчего не с вешним половодьем,
   Когда солнце с юга возвратится,
   Когда дни становятся длиннее,
   Когда зелень одевает землю,
   Когда вещь любая получает
   Новый смысл и новое обличье?

Но среди множества новых годов есть один и особенный. Осенний церковный Новый год — первое сентября по старому стилю, 14 сентября по новому. Память преп. Симеона Столпника и Иисуса Навина. Почему он появился? Он связан с ветхозаветной традицией некоего праздника в седьмой месяц после Пасхи, о которой упоминается в Священном Писании:

   «Сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас  
    покой: никакого дела не сотворите в день этот во всех жилищах ваших, и приносите жертву Господу» (Лев. 23:24–31).

С этим праздником связан целый ряд ветхозаветных воспоминаний. В этом именно месяце, когда начали убывать воды
потопа, Ноев ковчег остановился на горах Араратских (Быт. 8:4). В этом месяце святой пророк Моисей сошел с горы, с
лицом, осиянным славою Божественной, и принес новые скрижали, на которых был начертан закон, данный Самим
Господом (Исх. 34:29). В этом месяце начато было сооружение Скинии Господней среди стана израильтян (Исх. 35).

В этом же месяце первосвященник, единственный раз в течение всего года, входил во Святое Святых. В этом месяце народ Божий, смиряя постом души свои и принося Господу жертву всесожжения, принимал очищение от грехов своих, содеянных за год. В этом месяце совершилось торжественное освящение великолепного храма Господня, созданного царем Соломоном, и внесен был в этот храм Ковчег Завета (3 Цар. 8.). В этом месяце все колена народа израильского отовсюду стекались в Иерусалим на праздник, исполняя заповедь Господню: «Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши» (Лев. 23:32).

Господь через Моисея дал такое повеление:

   «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник свой, и собирай произведения их; в седьмой год да
   будет суббота покоя земли, суббота Господня; поля твоего не засевай, и виноградника твоего не обрезывай. Если
   скажете: “что же нам есть в седьмой год, когда мы не будем сеять, ни собирать произведений наших”, Я пошлю
   благословение Мoe на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года» (Лев. 25:3–4, 20–21).

Все эти годы, в которые Господь установил праздничный покой и для людей и для земли, начинались, также по повелению Господню, с сентября месяца. «И воструби, – сказал Господь, – год покоя в седьмой месяц» (Лев. 25:9), т.е. в сентябре, так как сентябрь от марта, первого месяца от сотворения міра, есть седьмой месяц».

Однако, есть еще и одно воспоминание — из жизни Церкви — весьма для нас важное. 1 сентября святой равноапостольный император Константин наголову разгромил под Римом узурпатора Максенция, после того как ему явился Животворящий Крест на небе со словами: «Сим победиши». Победа над Максенцием стала прологом к Миланскому эдикту 313 года, свободе Церкви и вначале ее равноправию с другими вероисповеданиями, а затем и ее торжеству в Римской империи.

Достаточно трудно определить, когда первое сентября стало началом Нового года в Византии. Достаточно долго благовещенский новый год успешно конкурировал с сентябрьским. Вероятно, начало сентябрьского года связано с введенным во времена царствования Юстиниана I (527–565) индиктом (или индиктионом) — 15-летним периодом наложения дани. Под indictio в Римской империи понималось обозначение размера податей, которые следовало собрать в данном году. Таким образом, финансовый год в империи начинался «указанием» (indictio) императора, сколько нужно собрать податей, при этом каждые 15 лет производилась переоценка имений (по мнению В. В. Болотова, индиктионы имели египетское происхождение). Официальное византийское счисление — так называемые индиктионы Константина Великого или Константинопольское счисление — начиналось с 1 сентября 312 г., однако, скорее всего оно было введено позднее — при императоре Льве Ι или даже еще позже.

Что же касается торжественного празднования Нового года первого сентября, то оно засвидетельствовано еще позднее — в Типиконе Великой Церкви (ΙΧ–Χ в.).

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис. 61:1–2) о наступлении лета благоприятного (Лук. 4:16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам, христианам, этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

То же Евангелие читалось Патриархом и в особом чине летопроводства – праздничной службе, совершавшейся 1 сентября. Знаменательно, что Евангелие читал сам Патриарх – в практике Константинопольской Церкви в поздневизантийское время Патриарх сам читал Евангелие, кроме этого случая, лишь трижды в году: на утрене Великой пятницы (первое из 12 Страстных Евангелий) и на литургии и вечерне первого дня Пасхи.

Согласно Типикону Великой церкви и византийским служебным Евангелиям, чин летопроводства имеет следующий порядок: после утрени архиерей с процессией под пение «большого» Трисвятого исходит на городскую площадь. Когда процессия достигнет площади, диакон возглашает ектению, и поются 3 антифона. После антифонов архиерей произносит возглас, благословляет трижды народ и садится на седалище. Далее следуют прокимен и Апостол; по Апостоле архиерей, благословив трижды народ, начинает чтение Евангелия. Затем произносятся литийные прошения; по окончании прошений и главопреклонной молитвы певцы начинают петь тропарь 2-го гласа: Всея твари Содетелю..., и процессия идет в храм для совершения Божественной литургии.

Следующий вопрос: когда сентябрьский новый год появляется на Руси. Официальная точка зрения — с 1492 года; до этого в домонгольской Руси год начинался с 1 марта. Но, на самом деле, у нас есть более ранние свидетельства о совершении на Руси 1 сентября чина летопроводства не только в конце XIV в. (Требники ГИМ. Син. слав. 372, кон. XIV – нач. XV в. и РНБ. Соф. 1056, XIV в.), но даже уже в XIII в. (чин упоминается в Вопросоответах епископа Феогноста 1291 г.). Чин состоял из пения стихир, антифонов, чтения паремий, Апостола, Евангелия и произнесения молитв. Русские редакции XVII в. чина летопроводства 1 сентября содержатся в Московском Потребнике мирском 1639 г., в Московском Потребнике 1651 г., в Требнике митр. Петра Могилы 1646 г. и в напечатанном без обозначения года сборнике церковных чинов (Никольский К., прот. О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. СПб., 1885. С. 113). Близок к печатным московским чинам и новгородский чин, содержащийся в рукописном сборнике первой четверти XVII в.

Отметим интересные особенности, содержащиеся в московском и новгородском чинах (подробнее см.: Там же. С. 114–116). Во время чтения паремий протопоп совершал чин водоосвящения до момента погружения креста. Затем, после чтения Евангелия, святитель погружал крест в воду при пении тропаря: Спаси, Господи, люди Твоя... и омывал иконы губой, омоченной в освященной воде, после чего читались молитва Патриарха Филофея Константинопольского: Владыко Господи Боже наш... и главопреклонная молитва.

И это весьма важно: освящалась не только вода, освящалось также и время, текучее и мимошественное подобно воде. Более того, это время освящалось Крестом Господним подобно тому, как освятились им Константин Великий и воинство его пред битвой с Максенцием. Неслучайно, что служба Новому Году исполнена прошений о победе над супостатами и сохранении в мире «Града Христова» — Константинополя. Вот лишь один пример — стихира на «И ныне» на Хвалитех:

   «Дѣла́ ру́къ Твои́хъ благослови́, и вѣ́рнаго Импера́тора си́лою Твое́ю возвесели́, подая́ Ему́ на ва́рвары крѣ́пость, я́ко Еди́нъ
    Бла́гъ и Человѣколю́бецъ»

В московском печатном чине описывается, кроме того, обряд пришествия царя к действу (в Москве чин совершался на соборной площади Московского Кремля, и царь чаще всего прибывал туда уже после прихода Патриарха с крестным ходом, но иногда мог приходить и вместе с ним), его встречи и поздравительной речи к нему Патриарха. В Новгороде служащий святитель обращался с поздравлением к воеводам и народу с произнесением «титла» о царском многолетнем здравии. И опять-таки крестный ход символичен. С одной стороны, в нем скрыта семантика круга, как символа вечности, с другой стороны — это движение, символ устремления к жизни будущего века.

Киевский чин отличался от московского и новгородского. В нем не указаны крестный ход на площадь, водоосвящение и омовения икон. Чтение Евангелия совершалось в храме, не было паремий и Апостола. Лития совершалась пред храмом: сначала дважды обходили храм с крестным ходом при пении стихир, в третье обхождение останавливались пред каждой стороной храма, и диакон произносил ектению; перед западной стороной святитель читал молитву. Обряд поздравления также не указан в киевском чине. И этот чин исполнен глубокого символизма, поскольку в литии мы просим, чтобы Господь избавил нас от глада, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных, чтобы отвратил всякий гнев на нас движимый и избавил от належащего и праведнаго своего прещения и помиловал нас. Иными словами, мы молимся не просто о благополучных, но и о спасительных временах, о лете благости Господней.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь преп. Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.

Итак, сентябрьский Новый церковный год. Чему он нас учит? Во-первых, осень — время сбора урожая, время подведения итогов. Время — как зрелость, как созревание. И это напоминает нам о нашем конце и о Страшном Суде. Не случайно в ветхозаветной традиции после дня Нового года — Рош ха Шана — шел День Очищения — Йом Киппур — напоминание о Дне Господнем, Дне Суда. С другой стороны, сбор урожая нераздельно связан с благодарением. И поэтому в этот день воспевается благодарственный тропарь:

   Благодарни суще недостойнии раби, Твой, Господи, /
   о Твоих великих благодеяниях на нас бывших, /
   славящи Тя хвалим благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, /
   и рабски любовию вопием Ти: /
   Благодетелю Спасе наш, слава Тебе.

   Слава: глас 3:

  Твоих благодеяний и даров туне, /
   яко раби непотребнии, сподобльшеся, Владыко, /
   к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, /
   и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: /
   слава Тебе, Боже Прещедрый.

И воистину, мы непрестанно должны благодарить Господа «за жизнь и ведение», как сказано в древнейшей анафоре Дидахе, или «Учения двенадцати апостолов народам». Время для нас — невосполнимый ресурс, самое дорогое, что может быть на свете, уникальная возможность спасения, за которое мы должны непрестанно благодарить Господа.

Но служба на Новый год для нас — возможность приобщиться к христианскому пониманию времени. Обратимся к тропарю праздника.

   И ныне: глас 2:

   Всея твари Содетелю, /
   времена и лета во Своей власти положивый, /
   благослови венец лета благости Твоея, Господи, /
   сохраняя в мире люди и град Твой /
   молитвами Богородицы и спаси нас.

Итак — «венец лета». Следует ли считать, что венец означает круг и христианское понимание времени не отличается от античного, которое считало время повторяющимся кругом? Разумеется, нет. Как тонко заметил блаженный Августин, «по кругу ходят нечестивцы». И христианство характеризуется линейностью восприятия времени, связанной с Воплощением Сына Божия и движением ко Второму Пришествию. Рассмотрим стихиру на стиховне:

   «Ди́венъ еси́, Бо́же, и чу́дна дѣла́ Твоя́, и путіе́ Твои́ неизслѣ́дими: еси́ бо Му́дрость Бо́жія, и Ѵпоста́сь соверше́нна, и Си́ла,
   Собезнача́ленъ же и Соприсносу́щенъ, и содѣ́тельною всеси́льною вла́стію въ мíръ прише́лъ еси́, ища́ е́же удобри́ти
   созда́ніе Твое́, неизрече́ннѣ отъ неискусому́жныя Ма́тере, не превра́щся Божество́мъ, завѣща́въ уста́вы и лѣ́та во спасе́ніе
   на́ше неизмѣ́нне. Сего́ ра́ди вопіе́мъ Ти́: Благíй Го́споди, сла́ва Тебѣ́».

И, однако, эта линейность особенного рода, которая связана с известного рода повторением, или припоминанием. Одно из ключевых припоминаний — вхождение Господа нашего в Капернаумскую синагогу и чтение Исаии, где говорится о проповеди лета Господня благоприятного:

   «Воспои́мъ вси́ Христу́, Отчимъ благоволе́ніемъ я́вльшуся изъ Дѣ́вы и проповѣ́давшу лѣ́то Госпо́дне прія́тно, на́мъ на
   избавле́ніе, пѣ́снь побѣ́дную, я́ко просла́вися.

   Въ Назаре́тъ прише́дъ Пода́тель Зако́на, въ де́нь суббо́тный уча́ше, законополага́я евре́емъ прише́ствія Своего́   
   неизрече́ннаго, и́мже, я́ко Ми́лостивъ, спаса́етъ ро́дъ на́шъ». (Канон. 1 песнь, 2 и 3 тропарь).

Соответственно, можно условно говорить о «спиралевидности» христианского времени, когда повтор связан с возвышением, восхождением и свершением, воспоминанием о проповеди «лета Господня благоприятного», но одновременно и с призыванием его и вхождением в благодатную полноту времени Христова, времени благоприятного, дня спасения. Чего мы от души желаем нашим читателям.


14 сентября 2013 года

http://www.pravoslavie.ru/put/64094.htm

[Дмитрий Н]

Память мученика Маманта, отца его Феодота и матери Руфины (III), прп. Иоанна постника, патриарха Константинопольского (595). Прпп. Антония (1073) и Феодосия (1074) Печерских.

Сщмчч. Варсонофия, еп. Кирилловского, и с ним Иоанна пресвитера, прмц. Серафимы игумении и мчч. Анатолия, Николая, Михаила и Филиппа (1918). Сщмч. Николая пресвитера (1920). Сщмчч. Дамаскина, еп. Стародубского, и с ним Евфимия, Иоанна, Иоанна, Владимира, Виктора, Василия, Феодота, Петра, Стефана пресвитеров и прмц. Ксении (1937). Сщмч. Германа, еп. Вязниковского, Стефана пресвитера и мч. Павла (1937).

Мчч. 3628 в Никомидии (III-IV). Обретение мощей прп. Феодосия Тотемского (1796).
Калужской иконы Божией Матери (1771).
 





Святой мученик Мамант родился в Пафлагонии от благочестивых и знатных родителей христиан Феодота и Руфины. За открытое исповедание своей веры родители святого были схвачены язычниками и заключены в темницу в Кесарии Каппадокийской. Зная свои телесные немощи, Феодот молился, чтобы Господь взял его прежде мучений. Господь услышал молитву, и он умер в темнице. Вслед за ним умерла и святая Руфина, разрешившись преждевременно сыном, которого она молитвенно препоручила Богу, прося Его быть Хранителем и Заступником осиротевшего младенца. Бог услышал предсмертную молитву святой Руфины: богатая вдова христианка Аммия с честью погребла тела святых Феодота и Руфины, а мальчика взяла к себе и окружила его материнской заботой. Святой Мамант вырос убежденным христианином. Приемная мать заботилась о развитии его природных способностей и рано отдала его учиться грамоте. Мальчик учился легко и охотно. Он был не по летам рассудителен и отличался ранней зрелостью ума и сердца. Благоразумными речами и личным примером юный Мамант обратил в христианство многих своих сверстников. Об этом донесли правителю Демокриту, и юноша был схвачен и представлен на суд. Из уважения к его знатному происхождению Демокрит не решился подвергнуть его пыткам и отослал его к императору Аврелиану (270 - 275). Тот сначала лаской, а затем угрозами намеревался совратить святого Маманта в языческую веру, но все его старания были напрасны: святой безбоязненно исповедал себя христианином и обличил безумие язычников, поклоняющихся бездушным истуканам. Разъяренный император подверг юношу жестоким истязаниям. Затем хотели утопить святого, но Ангел Господень спас Маманта и повелел жить на высокой горе в пустыне, находившейся недалеко от Кесарии. Повинуясь воле Божией, святой устроил там небольшую церковь и стал проводить жизнь в строгом воздержании, подвигах поста и молитвы.

Вскоре он получил удивительную власть над силами природы: к его жилищу собирались населявшие окрестную пустыню звери и слушали чтение Святого Евангелия. Питался святой Мамант молоком диких коз и ланей.

Не забывал святой и о нуждах своих ближних: приготовляя из этого молока сыры, он безвозмездно раздавал их нищим. Вскоре слава о Богоугодном житии святого Маманта распространилась по всей Кесарии. Обеспокоенный правитель послал за ним отряд воинов. Повстречавшись на горе со святым Мамантом, воины не узнали его, приняв за простого пастуха. Тогда святой пригласил их в хижину, напоил молоком и сам открыл им свое имя, так как знал, что его ожидает мученическая смерть за Христа. Отдав себя в руки мучителей, святой Мамант был приведен на суд наместника Александра, который подверг его изощренным и длительным истязаниям. Однако они не сломили христианскую волю святого. Он был укреплен обращенными к нему свыше словами: "Крепись и мужайся, Мамант". Когда святого Маманта отдали на съедение зверям, те не тронули святого. Тогда один из языческих жрецов поразил его трезубцем. Смертельно раненный, святой Мамант вышел за пределы города. Там, в небольшой каменной пещере, он и предал дух свой Богу, Который во всеуслышание призвал святого мученика Маманта в горнии селения (+ 275). Верующими он был погребен на месте кончины.

Вскоре христиане стали получать от него благодатную помощь в своих недугах и скорбях. Святитель Василий Великий так говорит о святом мученике Маманте в проповеди к народу: "Поминайте святого мученика: те, кто видел его в видении, кто из живущих на сем месте имеет его помощником, кому из призывающих имя его он помог самим делом, кого из заблудших в жизни наставил, кого от недугов исцелил, чьих детей, уже умерших, снова возвратил к жизни, чью жизнь продолжил - все, собравшись воедино, принесите хвалу мученику".


Кондак мученика Маманта,  глас 3

Жезлом, святе, от Бога тебе данным,/ люди твоя упаси, на пажитех живоносных:/ звери же невидимый и неукротимыя/ сокруши под ноги тя поющих:/ яко вси иже в бедах предстателя тя тепла, Маманте, имут.




***





Святой Иоанн IV Постник, Патриарх Константинопольский (582 - 595), известен в Православной Церкви как составитель Покаянного номоканона (епитимийника), который дошел до нас в нескольких различных редакциях. Но основа их одна и та же. Это - наставление духовникам, как принимать тайную исповедь в тайных грехах, будет ли это грех уже совершенный или состоящий в одном только греховном помышлении. Древние церковные правила говорят о способах и сроках всенародного церковного покаяния, назначаемого для явных, уличенных грешников. Нужно было икономически приспособить эти правила к тайной исповеди неуличенных кающихся. Святитель Иоанн Постник исходил в своем Покаянном номоканоне (или "канонарии") из того, что добровольная исповедь тайных, неведомых миру, грехов уже свидетельствует о готовности грешника примириться с Богом и своей совестью, и потому сократил епитимии древних отцов наполовину и больше. Зато он более точно определяет характер епитимий: строгий пост, ежедневное совершение установленного числа земных молитвенных поклонов, раздаяние милостыни. Сроки епитимий назначаются духовником. Главная мысль номоканона, составленного святым Патриархом, заключается в назначении епитимий не просто по мере грехов, но по мере, доступной для кающихся, и по оценке покаяния не по продолжительности наказания, а по степени его переживания кающимся, по его духовному состоянию.

В Греческой, а затем и в Русской Церквах правила святого Иоанна Постника почитались наравне "с прочими святыми правилами" и номоканон его считался книгой, "принятой всей Православной Церковью". Преподобный Никодим Святогорец включил его в греческое руководство для духовников (Екзомологитарий), изданное первый раз в 1796 году, и в греческую "Кормчую книгу" (Пидалион), изданную им в 1800 году.

Первый славянский перевод был сделан, возможно, еще святым равноапостольным Мефодием, одновременно с выполненным им переводом "Номоканона в 50 титулов" святого Патриарха Иоанна Схоластика, преемником которого на Константинопольской кафедре был святой Иоанн Постник. Этот древнейший перевод сохранился на Руси в "Устюжской Кормчей" (XIII) и был издан в 1902 году.

С XVI века в Русской Церкви распространился номоканон святого Иоанна Постника в другой редакции, составленной иеромонахами-духовниками Святой Горы Афонской. В этом виде он неоднократно издавался в Киево-Печерской Лавре (в 1620, 1624, 1629 годах). В Москве Покаянный номоканон издавался в виде приложения к Требнику: при Патриархе Иоасафе - в 1639 году, при Патриархе Иосифе - в 1651 году, при Патриархе Никоне - в 1658 году. Последнее издание с тех пор неизменно печатается при Большом Требнике. Научное издание номоканона с параллельными греческим и славянским текстами и с подробным историческим и каноническим комментарием осуществил А. С. Павлов ("Номоканон при Большом Требнике. Его история и тексты, греческий и славянский, с объяснительными и критическими примечаниями". М., 1897).


Кондак святителей Александра, Иоанна и Павла,   глас 8

Христовою любовию распалаеми, славнии,/ и ярем Его приемшии — Крест Честный,/ подражатели Того жития явистеся/ и Божественный славы Его причастницы бысте,/ Александре Богомудре со Иоанном чудным и Павлом славным./ Темже, Престолу Его предстояще,/ прилежно молитеся за души наша.



***




Преподобные Антоний и Феодосий Печерские

Преподобные Антоний и Феодосий Печерские

Основатель Киево-Печерской лавры святой Антоний родился в начале XI века в городе Любече (вблизи Чернигова) и в крещении был назван Антипой. С юных лет он почувствовал влечение к высшей духовной жизни и по внушению свыше решился идти на Афон. В одной из Афонских обителей он принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере близ этого монастыря, которую до сих пор показывают. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему послушание, чтобы он шел на Русь и насадил иночество в этой новопросвещенной христианской стране. Антоний повиновался. Когда преподобный Антоний пришел в Киев, здесь было уже несколько монастырей, основанных по желанию князей греками. Но святой Антоний не избрал ни одного из них, поселился в двухсаженной пещере, выкопанной пресвитером Иларионом. Это было в 1051 г. Здесь святой Антоний продолжал подвиги строгой иноческой жизни, которыми славился на Афоне: пищей его были черный хлеб через день и вода в крайне умеренном количестве. Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Многие приходили к нему за духовным советом и благословением. Некоторые стали проситься к нему на жительство. Первым был принят некто Никон, саном иерей, вторым преподобный Феодосий.

Преподобный Феодосий провел свою молодость в Курске, где жили его родители. С ранних лет он обнаружил благочестивое настроение духа: каждый день он бывал в храме, прилежно читал слово Божие, отличался скромностью, смирением и другими добрыми качествами. Узнав, что в храме иногда не служат литургию из-за недостатка просфор, он решил сам заняться этим делом: покупал пшеницу, своими руками молол и испеченные просфоры приносил в церковь.

За эти подвиги он терпел много неприятностей от матери, которая горячо его любила, но не сочувствовала его стремлениям. Услышав однажды в церкви слова Господни: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня» (Матф. 10, 37), он решился оставить и мать (отец уже умер), и родной город и явился в Киев к преподобному Антонию. «Видишь ли чадо, — спросил его Антоний, — что пещера моя скромна и тесна?» — «Сам Бог привел меня к тебе, — ответил Феодосий, — буду исполнять то, что ты мне повелишь».

Когда число сподвижников преп. Антония возросло до 12, он удалился на соседнюю гору, вырыл себе здесь пещеру и стал подвизаться в затворе. Феодосий остался на прежнем месте; скоро он был избран братией во игумена и начал стараться об учреждении правильного общежития по уставу цареградского Студийского монастыря. Главные черты учрежденного им общежития были следующие: все имущество у братии должно быть общее, время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись по силе каждого игуменом; каждое дело начиналось молитвой и благосло-вением старшего; помыслы открывались игумену, который был истинным руководителем всех ко спасению. Преподобный Феодосий часто обходил кельи и наблюдал, нет ли у кого чего лишнего, и чем занимается братия. Часто и ночью он приходил к двери келий и, если слышал разговор двух или трех иноков, сошедшихся вместе, то ударял жезлом в дверь, а утром обличал виновных. Сам преподобный был во всем примером для братии: носил воду, рубил дрова, работал в пекарне, носил самую простую одежду, прежде всех приходил в церковь, и на монастырские работы. Кроме аскетических подвигов, преп. Феодосий отличался великим милосердием к бедным и любовью к духовному просвещению и старался расположить к ним и свою братию. В обители он устроил особый дом для жительства нищих, слепых, хромых, расслабленных и на содержание их уделял десятую долю монастырских доходов.
Кроме того, каждую субботу отсылал целый воз хлеба заключенным в темницах. Из сочинений преподобного Феодосия известны: два поучения к народу, десять поучений к инокам, два послания к великому князю Изяславу и две молитвы.

Основанная преподобным Антонием и устроенная преподобным Феодосием Киево-Печерская обитель сделалась образцом для других монастырей и имела великое значение для развития Русской церкви. Из ее стен выходили знаменитые архипастыри, ревностные проповедники веры и замечательные писатели. Из святителей, постриженников Киево-Печерской обители, особенно известны святые Леонтий и Исаия (епископы Ростовские), Нифонт (епископ Новгородский). преподобный Кукша (просветитель вятичей), писатели преп. Нестор Летописец и Симон.


Тропарь преподобных Антония и Феодосия,  глас 4

Звезды мысленныя,/ просиявшия на тверди Церковней,/ иноков Российских основание,/ песньми, людие, почтим,/ радостныя похвалы сим воздающе,/ радуйтеся, преблаженнии отцы, Антоние со Феодосием богомудрым,// присно молящиися о возследствующих и чтущих память вашу.



***





Священномученик Варсонофий (Лебедев), епископ Кирилловский, викарий Новгородской епархии родился в 1873 году. В 1894 году он окончил Новгородскую Духовную Семинарию, а в 1895 принимает постриг и сан иеродиакона. С 1896 года отец Варсонофий назначается на должность епархиального миссионера-проповедника Новгородской епархии. В 1909 году отец Варсонофий возводится в чин архимандрита, а с 1911 года становится наместником Казанского Спасо-Преображенского монастыря.

8 января 1917 года отец Варсонофий был хиротонисан во епископа Кирилловского, викария Новгородской епархии. Вместе с иереем Иоанном Ивановым, игуменией Ферапонтова монастыря Серафимой (Сулимовой) и четырьмя мирянами — Николаем Бурлаковым, Анатолием Барашковым, Михаилом Трубниковым и Филиппом Марычевым — Владыка был расстрелян 2 (15) сентября 1918 года. Перед казнью, до тех пор пока Владыка не закончил молитву, красноармейцы не могли его расстрелять. Он шёл на расстрел, раскрыв руки крестом, в него не попала ни одна пуля. Тогда палачи в ярости бросились на священномученика и закололи его штыками. Похоронен он был неподалёку от Кирилло-Белозерского монастыря.
В 1960 годы могила была разрушена и осквернена, на её месте построили свинарник. Священномученик Варсонофий прославлен как местночтимый святой Вологодской епархии в 1999 году. Священномученик Варсонофий, епископ Кирилловский и иже с ним пострадавшие иерей Иоанн Иванов, игумения Серафима, Николай Бурлаков, Анатолий Барашков, Михаил Трубников и Филипп Марычев причислены к лику святых Новомучеников и Исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 года для общецерковного почитания.



(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)





Священномученик Дамаскин, епископ Стародубский, викарий Черниговской епархии (в миру Цедрик Дмитрий Дмитриевич) родился в 1877 году в городе Маяки Одесского уезда Херсонской губернии в семье почтового чиновника. Димитрий окончил Духовную Семинарию, затем Владивостокский сельскохозяйственный институт со специальностью агронома, и Казанский институт восточных языков. Вскоре он принял монашеский постриг с именем Дамаскин и поступил служить миссионером при Пекинской Духовной Миссии. В 1914 году отец Дамаскин отправился на фронт и состоял в отряде Красного Креста на Кавказе.

В 1918 году в Орловской губернии его арестовали и приговорили к «высшей мере наказания», но расстрела ему удалось избежать. В это же время был расстрелян его брат священник Николай за бесстрашное обличение большевиков.
Некоторое время отец Дамаскин проживал в Киевском Михайловском монастыре, являясь епархиальным миссионером и слушателем Киевской Духовной Академии. В 1919 году он был возведён в сан иеромонаха архиепископом Симферопольским и Таврическим Димитрием (князь Абашидзе). В 1920 году отца Дамаскина назначают настоятелем Балаклавского Георгиевского монастыря в Крыму с возведением в сан архимандрита. Вскоре, в том же году он опять был арестован вместе с Владыкой Димитрием, но через несколько месяцев был освобождён и выслан из Крыма.

Отец Дамаскин успешно боролся с обновленчеством. 14 сентября 1923 года он был хиротонисан лично Патриархом Тихоном в епископа Стародубского, и с этого времени управлял также Черниговской епархией и Глуховским викариатством. После неоднократных арестов в эти годы Владыка был так измучен заточением и допросами, что на всенощной вынужден был помазать народ сидя. В алтаре с ним случались сердечные приступы, но на следующий день он снова служил, видя в богослужении свою единственную радость. В 1924 году Владыка высылается властями в Харьков, а с сентября 1925 года живёт в Даниловом монастыре в Москве без права выезда. Но уже в ноябре 1925 года Святитель был арестован вновь по делу священномученика митрополита Петра (Полянского, память 27 сентября). По постановлению Г.П.У. (от 8 мая 1926 года) Владыка был приговорён к трём годам ссылки в Туруханский край, но до августа 1926 года содержался в Бутырской тюрьме в столице, затем жил в Красноярске и посёлке Полой Красноярского края (за Северным Полярным кругом). Здесь ему пригодилась должность агронома, которую он получил в молодости — завёл огород, спасаясь выращенной им самим зеленью от цинги.

Крохотный, полуразрушенный домик он вместе с келейником исправил сам. Здесь его застало известие об издании в 1927 году митрополитом Сергием «Декларации». Владыка был так потрясён его содержанием, что пишет около 150 писем по этому поводу, отправив с ними своего келейника-связника.

Зимой 1928 года, когда мимо Полой везут митрополита Кирилла (Смирнова), происходить встреча двух будущих священномучеников, которые после непродолжительной беседы стали друзьями.

О своём пребывании в тюрьмах Владыка не рассказывал, отвечая на вопросы так: «А что же, там люди хорошие, я и сейчас готов опять, туда», — считая, как и многие архиереи, что на свободе в это время было нравственно хуже, чем в заключении.
После освобождения в ноябре 1928 года, Владыка был принят в Москве митрополитом Сергием, после чего сразу отделился от него, примкнув первоначально к «даниловской» группе. Владыка обратился к митрополиту Сергию с резким посланием, обличая его призыв выражать «благодарность к Советскому правительству за... внимание к духовным нуждам Православного населения»: «За что благодарить? — вопрошает Святитель. — За неисчислимые страдания последних лет? За храмы, попираемые отступниками? За то, что погасла лампада преподобного Сергия? За то, что драгоценные для миллионов верующих останки преподобного Серафима, а ещё ранее — останки святых Феодосия, Митрофана, Тихона и Иоасафа подверглись неимоверному кощунству? За то, что замолчали колокола Кремля? За кровь митрополита Вениамина и других убиенных? За что?».

Владыка поселился в Стародубе, и предлагаемых ему назначений не принимал. Оттуда он послал летом 1929 года преданного человека к митрополиту Петру (Полянскому, память 27 сентября), находящемуся в ссылке в посёлке Хэ. Он просил у Святителя, как у законного Главы Церкви разъяснения многих вопросов церковной жизни и передал Владыке письма митрополита Кирилла (Смирнова) и других архиереев к митрополиту Сергию по поводу его Декларации.
Для митрополита Петра многое, сообщённое Владыкой, было новостью, он передал ответ только на словах, но слова его, по свидетельству посланца, совпадали со словами самого Владыки. Через этого посланного митрополит Пётр устно передал следующее: «1. Вы, епископы, должны сместить митр. Сергия. 2. Поминать митр. Сергия за богослужением не благословляю» (см. жур. «Русский Пастырь». № 19. II-1994. С. 79-80).

В письме к митрополиту Кириллу Владыка так оценивал сложившуюся ситуацию: «Совершается Суд Божий над Церковью и народом Русским... Совершается отбор тех истинных Воинов Христовых, кои только и смогут... противостоять самому Зверю. Времена же приблизились, несомненно, апокалиптические... Все наши усилия теперь должны быть направлены на установление прочных связей между пастырями и пасомыми... и по возможности исправить совершённый грех путём противодействия злу до готовности даже кровью смыть грех свой...».

В своих посланиях к верующим Владыка отмечал упорство, с каким митрополит Сергий продолжал игнорировать мнение подавляющего числа иерархов и церковного народа, несогласных с его курсом. Даже когда стало очевидно, что курс легализации церковной администрации провалился, митрополит отказывался признать свою ошибку. «Неисчислимы, бесконечно тягостны внутренние последствия Декларации — этой продажи первородства Истины за чечевичную похлёбку лживых и неосуществимых благ», — писал Владыка.

В 1929 году он сблизился с киевскими сторонниками священномученика митрополита Иосифа (Петровых, память 7 ноября) и архиепископом Димитрием (Любимовым, память 4 мая), с которым вёл переписку. В том же году он отказался от предложения митрополита Серафима (Чичагова) быть его помощником, потому что «как и раньше, не хочет никаких Сергиевских предложений».

К этому времени у Владыки ясно созревает мысль, он повторяет в своих письмах и посланиях: «христианство на Руси должно уйти в подполье». Влияние на широкие народные массы стало невозможно. Нужно спасать малое стадо. Масса же будет что всё-таки где-то есть «прибежище отвергнутой миром Правды, где мерцает Свет Невечерний». «Без суесловия и громких фраз, — писал Владыка, — создайте сначала малое ядро из немногих людей, жаждущих Христа, которые готовы претворять Евангельский идеал в своей жизни. Объединяйтесь для благодатного руководства вокруг достойных пастырей, и давайте каждый в отдельности и все вместе приготовимся для ещё более верного служения Христу... Несколько людей, объединенных такой жизнью, уже есть малая Церковь, Тело Христово, в котором обитает Его Дух и Любовь».
Вновь Владыка был арестован в ноябре 1929 года по доносу Стародубского благочинного и по постановлению Г.П.У. приговорён к 10 годам лагерей.

В июне 1930 года Владыка был отправлен в заключение на Соловки, откуда был освобождён в 1933 году. После освобождения он возглавлял ряд иосифлянских общин на Украине и в самой России, назначал благочинных в Киеве и Вятской епархии, собирая малое стадо. Хотя Владыка перешёл на нелегальное положение, он не снимал рясы, не стриг бороды и волос.

Снова Святитель был арестован в сентябре 1934 года в Херсоне и по постановлению Н.К.В.Д. приговорён к 3 годам ссылки в Северный край, где окормлял духовных чад недавно скончавшегося священномученика епископа Виктора (Островидова).
В одном из писем Владыка сообщал своим чадам о позиции митрополита Петра (Полянского) так: «Извещаю вас, что дедушка Пётр предложил митрополиту Сергию распустить незаконный Синод свой, изменить своё поведение и принести покаяние перед Церковью и собратьями» (это письмо из следственного дела епископа Дамаскина, л. 55). Когда на допросах Владыку спросили, какой церковной ориентации он держится, то после заявления, что он не признаёт митрополита Сергия законным предстоятелем Церкви, он услышал такое замечание чекиста-следователя: «Пока вы не перестанете так рассуждать, не перестанут создаваться контрреволюционные дела против вас».

В июне 1935 года Владыка написал послание к иосифлянским священникам с указанием о необходимости полного перехода на нелегальное положение Церкви. Святителя, находящегося в ссылке в Архангельске, вновь арестовали в начале 1936 года и по постановлению Н.К.В.Д. приговорили к заключению в лагеря.

В заключении в Карагандинском лагере (Казахстан) он работал бухгалтером. В это время уже были запрещены и посылки заключённым и переписка с ними. Владыку с разными этапами переводили с места на место. Отстающих по дороге пристреливали: Святитель, чтобы спасти от этого своего друга-соузника, священника Иоанна, донёс его на себе до стоянки. По постановлению Тройки У.Н.К.В.Д. по Карагандинской области (от 10.09.1937) Святитель был приговорён к расстрелу. Он принял мученическую кончину, будучи расстрелян 2 (15) сентября 1937 года в Караганде.

Причислен к лику святых Новомучеников и Исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 года для общецерковного почитания.



***


Мученики 3628 в Никомидии пострадали при императорах Диоклитиане (284 - 305) и Максимиане (284 - 305). Это были христиане, пришедшие из Александрии. Они уверовали во Христа после убиения святого Петра, архиепископа Александрийского (память 25 ноября). Взяв с собой жен и детей, они пришли в Никомидию и добровольно отдали себя на мучения, восклицая: "Мы - христиане". Диоклитиан пытался вначале убедить их отречься от Христа, но, видя их непреклонность, приказал всех обезглавить, а тела бросить в горную пропасть. Спустя много лет мощи святых мучеников были обнаружены по различным благодатным проявлениям.



***




Преподобный Феодосий Тотемский родился в Вологде около 1530 г. и был воспитан в благочестии и страхе Божием. Достигнув совершеннолетия, по настоянию родителей святой вступил в брак и имел дочь, но семейная жизнь не отвлекала святого от деятельной любви к Богу. Он усердно посещал церковь, много молился дома, особенно ночью. По смерти родителей и супруги, отдав все свое состояние родственникам на воспитание дочери, Феодосий удалился в Вологодский Спасо-Преображенский монастырь преподобного Димитрия Прилуцкого и, приняв здесь постриг, смиренно нес все нелегкие монастырские послушания: колол дрова, пек хлебы, молол муку, исполняя все с усердием.

Отправившись по поручению игумена обители в Тотьму смотреть за монастырскими солеварнями, он заботливо относился к рабочим и был к ним кроток и милостив. Управление его было таково, что никогда прежде солеварни не приносили столько дохода, как при нем. После того, как жители Тотьмы стали переселяться на новое место, преподобный пожелал основать в этих местах монастырь. Население Тотьмы и окрестных деревень, знавшее и любившее преподобного Феодосия еще на варницах, услышав об этом, приходило к нему и приносило все необходимое для жизни. В 1554 г., получив царскую несудимую грамоту и в благословение от Прилуцкого монастыря икону Богоматери (известную теперь под именем «Суморинской» чудотворной), преподобный Феодосий приступил к устроению монастыря и в течение одного года, при помощи соседних жителей поставил деревянную церковь, трапезу, келлии и другие необходимые постройки.
Сам получивший в юности хорошее образование, святой стремился к духовному просвещению братии и со временем собрал в обители обширную библиотеку. Старанием преподобного была восстановлена и запустевшая Ефремова пустынь в том же Тотемском округе. Будучи настоятелем теперь уже двух обителей, преподобный Феодосий постоянно находился в молитве и трудах, являя пример братии. Провидя скорую кончину, святой оставил духовное завещание, в котором, в частности, настойчиво подчеркивал необходимость церковной молитвы за всех усопших, и мирно почил 28 января 1568 г. Известно около 150 посмертных чудес преподобного.

2 сентября 1796 г. при перестройке храма были обретены нетленные мощи святого, которые ныне почивают в Вознесенском храме г. Тотьмы.


Тропарь Феодосию Тотемскому,     глас 1:

От юности, преподобне Феодосие, / желание твое ко Христу Богу вперил еси, / егоже ради град и отечество оставль /  и славу суетную, яко прах вменив, / последовал еси преподобному Димитрию / и обители его сожитель был еси, / преселився ко граду Тотьме / и в междоречие вселився, / постом и бдением, и власяным одеянием, / и веригами тело твое удручил еси. / Сего ради Бог, видев твоя труды, / по преставлении твоем чудесы обогати тя: / бесы изгоняеши и слепыя просвещаеши, / от всяких недуг и бед избавляеши приходящия к тебе с верою и вопиющия: / слава Давшему ти крепость, / слава Венчавшему тя, / слава Дающему тобою всем исцеление.



***




Явление Калужской иконы Божией Матери произошло в 1748 году в селе Тинькове, рядом с Калугой, в доме помещика Василия Кондратьевича Хитрово. Две служанки Хитрово перебирали на чердаке его дома старые вещи. Одна из них, Евдокия, отличавшаяся несдержанным нравом, позволила себе резкие и даже непристойные речи. Подруга стала увещевать ее и во время пререканий среди вещей случайно обнаружила большой сверток сурового холста. Развернув его, девушка увидела изображение женщины в темном одеянии с книгой в руках. Приняв изображение за портрет монахини и желая образумить Евдокию, она пригрозила ей гневом игумений. Евдокия ответила на слова подруги бранью и, поддавшись раздражению, плюнула на лик. Тотчас же с ней случился припадок, и она упала без чувств. Испуганная подруга рассказала о случившемся в доме. В следующую ночь родителям Евдокии явилась Царица Небесная и открыла им, что это над Ней кощунственно смеялась их дочь и повелела им совершить молебен перед поруганной иконой, а больную окропить освященной на молебне водой. После молебна Евдокия выздоровела, и Хитрово взял чудотворную икону в свой дом, где от нее обильно источались исцеления прибегающим к ней с верой. Впоследствии икону перенесли в приходский храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы в селе Калужке. В Калугу был отправлен список с нее. В настоящее время она находится в кафедральном соборе Калуги.

Через эту икону Матерь Божия не раз проявляла Свое покровительство Русской земле в тяжелые для нее времена. Празднование Калужской иконе 2 сентября установлено в воспоминание избавления от моровой язвы в 1771 году. Второе празднование совершается 12 октября, в память спасения Калуги от нашествия французов в 1812 году. В 1898 году было установлено празднование 18 июля в благодарность Божией Матери за охранение от холеры. Празднование совершается также и в 1-ое воскресение Петрова поста.


Тропарь Божией Матери пред иконой Ее Калужской,   глас 4

Заступнице от враг иноплеменных Необоримая Калужский земли/ и Избавительнице от смертоносныя язвы Милостивая!/ Избави рабы Твоя от всяких бед и болезней,/ с верою и любовию прибегающий к чудотворней иконе Твоей,/ и спаси души наша.




***



Седмица 15-я по Пятидесятнице.  Глас 5.


Евангельские Чтения этого дня

Гал., 202 зач., II, 11-16. Лк., 10 зач., III, 19-22.   Мч.: Рим., 99 зач., VIII, 28-39.  Ин., 50 зач., XV, 1-7.



Патриархия.ru
Православие.ru

[Дмитрий Н]

Память cщмч. Анфима, еп. Никомидийского, и с ним мчч. Феофила диакона, Дорофея, Мардония, Мигдония, Петра, Индиса, Горгония, Зинона, Домны девы и Евфимия (302). Прп. Феоктиста, спостника Евфимия Великого (467). Блж. Иоанна Власатого, Ростовского чудотворца (1580).

Св. Фивы диаконисы (I). Мц. Василиссы Никомидийской (309). Свт. Иоанникия II, патриарха Сербского (1349). Сщмч. Аристиона, еп. Александрии Сирийской.  

Сщмч. Пимена, еп. Верненского, Сергия, Василия, Филиппа, Владимира пресвитеров, прмч. Мелетия (1918). Сщмчч. Василия, Парфения пресвитеров (1919). Сщмчч. Андрея, Феофана пресвитеров (1920). Сщмчч. Владимира, Михаила пресвитеров (1921). Сщмч. Николая пресвитера (1923). Сщмч. Евфимия пресвитера и с ним 4-х мучеников (1924). Сщмч. Романа пресвитера (1929). Сщмчч. Алексия, Илии пресвитеров (1937). Сщмч. Петра диакона (1953).

Писидийской иконы Божией Матери (608).
 





Священномученик Анфим, епископ Никомидийский, и с ним другие мученики пострадали во время гонения на христиан при императорах Диоклитиане (284 - 305) и Максимиане (284 - 305). Преследования христиан особенно обострились после того, как в Никомидийском императорском дворце случился пожар. Язычники обвинили христиан в умышленном поджоге и проявили по отношению к ним неслыханную жестокость. Так, в одной только Никомидии в день Рождества Христова было сожжено в храме до двадцати тысяч молящихся. Однако эти бесчеловечные действия не устрашили христиан: они твердо исповедовали свою веру и принимали мученическую смерть за Христа. Так, страдальчески скончались в то время святые Дорофей, Мардоний, Мигдоний, Петр, Индис и Горгоний. Одни из них были усечены мечом, другие - сожжены, засыпаны землей или утоплены в море. Зинон, воин, за смелые обличения императора Максимиана был побит камнями, а затем обезглавлен. Тогда же погибла от рук язычников бывшая жрица, святая дева Домна, и святой Евфимий, которые заботились о том, чтобы тела святых мучеников были погребены. Епископ Анфим, управлявший Никомидийской Церковью, по просьбе паствы скрывался в селении недалеко от Никомидии. Оттуда он обращался к христианам с посланиями, в которых убеждал их твердо держаться святой веры и не страшиться мучений. Одно из его писем, посланное с диаконом Феофилом, было перехвачено и передано императору Максимиану. Феофил был подвергнут допросу и умер под пытками, так и не открыв своим мучителям местопребывание епископа Анфима. Через некоторое время Максимиану все же удалось узнать, где находится святой Анфим, и он послал за ним отряд воинов. На пути повстречался сам епископ. Воины не узнали святого, но он позвал их к себе, угостил обедом, а затем открыл, что он и есть тот, кого они ищут. Воины не знали, что делать, хотели оставить святого и сказать императору, что не нашли его. Епископ Анфим не терпел лжи и не согласился на это. Воины уверовали во Христа и приняли святое Крещение. Но при этом святитель все же заставил их исполнить приказание правителя. Когда епископ Анфим явился к царю, тот приказал принести орудия казни и положить перед ним. "Неужели ты, царь, думаешь устрашить меня орудиями казни? - спросил святитель. - Нет, не устрашишь того, кто сам желает умереть за Христа! Казнь устрашает только малодушных, для которых временная жизнь дороже всего". Тогда царь распорядился жестоко мучить святого и усечь мечом. Епископ Анфим до последнего вздоха радостно славил Бога, за Которого сподобился пострадать (+ 302).


Мученики Никомидийские


Кондак священномученика Анфима,  глас 4

Во священницех благочестно пожив/ и мучения путь скончав,/ идольская угасил еси служения,/ поборник быв твоему стаду, богомудре./ Темже тя и почитает ныне, тайно вопиюще:/ от бед избави нас// твоими молитвами, приснопамятне Анфиме.



***




Преподобный Феоктист Палестинский - игумен, сопостник преподобного Евфимия Великого. Вместе с ним подвизался в Фаранской обители, затем для больших подвигов святые удалились в Кутиллийскую пустыню, где в пещере проводили время в посте и молитве. Но вскоре их святая жизнь стала известна, и к ним стали стекаться любители монашеского жития.

     Так образовалась киновия, где преподобный Евфимий духовным руководителем поставил преподобного Феоктиста. После многих трудов и подвигов преподобный Феоктист скончался 3 сентября  467 г.


Кондак, глас 4:

     В постницех присовокупився великому Евфимию, в подвизех, яко ангел на земли явися, очищая, преподобне, сердца верных Божественными знаменьми повсегда, сего ради любовию, Феоктисте, тя почитаем.



***




Блаженный Иоанн Ростовский Милостивый (Власатый) подвизался в Ростове в подвиге юродства, терпя нужды и скорби. Он не имел постоянного пристанища и лишь изредка отдыхал в доме своего духовника, священника Всехсвятской церкви, или у одной престарелой вдовицы. Живя в смирении, терпении и непрестанной молитве, он духовно окормлял многих людей, в том числе и преподобного Иринарха, затворника Ростовского (память 13 января). После долгих подвигов он скончался 3 сентября 1580 года и погребен, по завещанию, подле церкви святого Власия, за алтарем.

Он имел "власы на главе велики", почему и назывался "Власатым". Наименование "Милостивый" блаженный Иоанн получил за многие исцеления, совершившиеся при его гробнице, а также в память святого Патриарха Александрийского Иоанна Милостивого (VII в., память 12 ноября), имя которого он носил.


Тропарь блаженного Иоанна Власатого,  глас 8

Явился еси во граде яко в пустыни,/ в смиренномудрии, чистоте и в трудех, и подвизех, и в терпении мнозе, преблаженне отче Иоанне./ Взем бо Крест Христов последова Ему/ и бе в молитвах и псалмопении день и нощь,/ иноязычнаго речения о спасении всего мира христианскаго рода/ и преселился еси к Невечернему Свету./ Ныне же ко гробу Твоему вернии приходящий,/ моляся Господеви, Богородице и Предтечи, приемлют исцеления молитвами твоими./ Но присно за ны молися, блаженне отче Иоанне, спастися душам нашим.



***




Священномученик Пимен, епископ Семиреченский и Верненский (в миру Пётр Захарьевич Белоликов) родился 5 ноября 1879 года в селе Васильевское Череповецкого уезда Новгородской губернии в большой благочестивой семье священника Захария Ивановича и его супруги Марии Ивановны Орнатской — дочери священника Иоанна Орнатского. Известные санкт-петербургские священники Философ и Иоанн Орнатские приходились ему двоюродными братьями. Через отца Иоанна Пётр Белоликов находился в свойском родстве с великим кронштадтским пастырем — святым праведным Иоанном Кронштадтским.

Окружение святого батюшки, жившее яркой церковно-общественной жизнью, и сам он были той средой, в которой духовно формировался будущий священномученик. Митрополит Новгородский Арсений говорил о Петре как о воспитаннике Кронштадтского пастыря.

В 1900 году по окончании Новгородской Духовной семинарии, Пётр продолжил обучение в Киевской Духовной Академии, которую закончил в числе лучших в 1904 году. В его дипломном сочинении «Отношенье Вселенских Соборов к творениям Церковных Писателей» исследовался догматический вклад святоотеческой литературы в деятельности семи Вселенских Соборов.

Ещё студентом 7 августа 1903 года он принял монашеский постриг с именем Пимен в честь Киево-Печерского преподобного Пимена Многоболезненного, что в Ближних пещерах.

Духовный отец — митрополит Киевский и Галицкий Флавиан (Городецкий) — благословил его на миссионерские труды. 3 июня 1904 года иеродиакона Пимена рукополагают в иеромонаха с назначением в Урмийскую Православную Духовную миссию на Северо-Западе Персии (в городе Урмия). Перед отъездом в Урмию отец Пимен познакомился в Санкт-Петербурге с бывшим начальником миссии епископом Гдовским Кириллом (Смирновым, память 7 ноября), который пользовался особой любовью и уважением святого праведного Иоанна Кронштадтского.

Миссионерскому служению было отдано в общей сложности девять лет из недолгой жизни епископа. Миссионер по призванию, он скоро овладел древнесирийским и новосирийским языками, тюркскими наречиями и проповедовал среди сирийских несториан, перешедших в Православие, защищал их интересы перед персидскими властями, преподавал в училище при миссии, находя время и для научных трудов, переводов раннехристианских сирийских текстов, издавал миссийский журнал «Православная Урмия».

В 1911 году игумен Пимен назначается на должность ректора Ардонской Духовной семинарии Владикавказской епархии с возведением по должности в сан архимандрита. В Ардоне в течении года он трудился над духовным просвещением осетин. Однако сожаление об уходе из Урмийской миссии побуждает отца Петра просить начальство вернуть его обратно. В это время отец Пимен начинает свою переписку с известным миссионером, Святителем Николаем (Касаткиным, память 3 февраля), трудившимся в далёкой Японии. Просьба была удовлетворена, и два последующих года служения в должности помощника начальника миссии были отмечены расцветом его миссионерского таланта. Начало Первой мировой войны остановило дело дальнейшего присоединения к Православию сирийцев.

С 1914 года отец Пимен служит в Перми в должности ректора Пермской Духовной семинарии, где становится сподвижником и надёжной опорой во всех начинаниях пламенного поборника Православия, будущего священномученика архиепископа Пермского Андроника (память 7 июня), который надеялся видеть отца Пимена своим викарием.

В одном из пермских выступлений архимандрит Пимен прозорливо предостерегал: «Берегите своё драгоценное достояние — веру Православную и ея священныя воспоминания... Иначе вы воспитаете в народе не душу кроткую и терпеливую, а душу зверя, который принесёт неисчислимые беды и себе и вам». Отец Пимен также руководил трезвенническим движением в городе.

6 августа 1916 года в Петрограде состоялась его епископская хиротония с назначением на приграничную Салмасскую кафедру в Персии. Преосвященный Андроник подарил ему свою панагию, с которой епископ Пимен не расставался последующие два года жизни.

В хронике проводов Владыки Пимена из Перми, на которые пришла вся православная Пермь, указывалось: «Он был истинным пастырем, был безсребреником, помогал направо и налево». Когда Владыка поднялся в поезд, народ, стоявший на перроне, обнажил головы. В оставшиеся минуты люди пели церковные песнопения.

Третий приезд в Урмию уже в качестве епископа принёс много скорбей: обнищание миссии, её вынужденное бездействие в помощи голодающим от неурожая, интриги инославных миссий. Это положение вызывало скорбь в сердце Владыки. Тем не менее командующий Урмийским отрядом отмечал благотворное воздействие епископа на дух русских воинов.

Через год Владыку по его просьбе отозвали из Персии. Последовало его назначение викарием Туркестанским в город Верный (ныне Алма-Ата) на вновь созданную кафедру Семиреченскую и Верненскую. В свой кафедральный город Верный, центр Семиреченской области, Владыка прибыл 11 октября 1917 года.

Там 38-летний епископ возобновил народные чтения и беседы, объясняя присутствующим на них современное положение в России. Владыка давал весьма сдержанные оценки Февральской революции, а с приходом к власти большевиков деятельный, умный, промонархически настроенный архипастырь был обречён на гибель. По воспоминаниям самих большевиков народ шёл к нему с утра до вечера. Его авторитет был так велик, что «соввласть» серьёзно опасалась «двоевластия» в Семиреченске. Миротворческими усилиями он мешал политике разжигания классовой розни между казачеством и крестьянством, осудил декрет о гражданском браке, добивался сохранения преподавания в школах Закона Божия. Часто он занимался в своём доме с детьми, организовал детский духовный кружок. Летом 1918 года Владыка воспрепятствовал изъятию церковных ценностей из кафедрального собора.

Неся ответственность перед Богом за весь народ Семиречья, Святитель утешал и напутствовал раненых и той, и другой стороны в начавшейся гражданской войне. Но на страницах издававшейся в Китае, в Кульдже, и нелегально распространявшейся по Семиречью газеты «Свободное слово» он давал христианскую оценку творившемуся новыми властями беззаконию, поддерживал Белое движение и призывал к участию в его рядах. Об этом же он говорил и в открытых проповедях, призывая народ молиться «об избавлении от супостата».

Уже в августе 1918 года ему стало известно о расстреле Государя и он с амвона Архиерейской церкви осудил это злодеяние. При этом он оставался в Верном в фактическом одиночестве в своём противлении разгулу зла. Цельность и чистота его натуры, твёрдая воля, интеллект ученого, соседствовавшие с привычкой к физическому труду и восприимчивостью к прекрасному, талант оратора при полном отсутствии притязания на внешнее самоутверждение, аскетический образ жизни человека, привыкшего к походной жизни рядом с офицерами Кавказского фронта — всё это говорило о глубине духа Святителя.

Обстоятельства гибели Владыки таковы. Накануне ареста он вёл в своём доме занятия детского духовного кружка. Вечером, 3 (16 н. ст.) сентября 1918 года, в его покои ворвались красноармейцы из карательного отряда Мамонтова, отозванного с Семиреченского фронта специально для ареста Владыки. Оскорбляя и унижая Святителя, они потребовали ехать с ними. После раздумий Владыка подчинился. Его посадили на тачанку и увезли в загородную рощу Баума. Даже бойцы карательного отряда, вызванного в Верный для «наведения революционного порядка», долго не решались выстрелить в Святителя. Убил же Владыку выстрелом в упор известный в городе бандит, служивший в городской милиции, и, упав с лошади, здесь же сломал ногу.

Духовенство, которому Владыка велел звонить в колокола в случае долгого своего отсутствия, чтобы поднять народ — не выполнило просьбы своего Архипастыря. Согласившись ехать с красноармейцами, Владыка сознательно пошёл на великую жертву: он отдавал свою жизнь для того, чтобы расправа над ним стала сигналом православному народу явить свою сплочённость и силу. Только напрасно слух его ловил звуки набата: духовенство приняло решение не звонить, приводя один довод малодушнее другого...

Но известно то, что в городе был митинг с требованием выдать тело убитого и демонстрация протеста, которую разогнали с помощью оружия. Только на следующий день дети, ходившие в рощу за орехами, увидели на поляне убитого епископа. Тело Владыки верующими было глубокой ночью тайно погребено в парке рядом с кафедральным собором в старом семейном склепе Семиреченского генерал-губернатора. На месте, где после расстрела лежало тело Владыки, ещё недавно был виден ровный прямоугольник — размером с человека — красного мха. Такого нигде больше нет во всей старинной роще. Теперь здесь стоит гранитный обелиск.

Рядом с кафедральным собором, недалеко от тайного захоронения святых останков, в 1999 году заложен храм-крестильня имени священномученика Пимена.

Канонизован как местночтимый святой Алма-Атинской епархии Русской Православной Церкви 12 октября 1997 года. Причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 года для общецерковного почитания.



***




Святая Фива диакониса упоминается святым апостолом Павлом в Послании к Римлянам (16, 1 - 2).



***



Мученица Василисса Никомидийская пострадала за веру Христову при императоре Диоклитиане. Правитель Никомидии Александр приказал схватить девятилетнюю Василиссу и принуждал ее отречься от Христа. Однако юная отроковица проявила непоколебимую твердость в верности своему Господу и за это была подвергнута длительным изощренным мучениям. Но благодатью Божией святая мученица осталась живой и невредимой. Это явное для всех присутствующих проявление силы Божией так потрясло правителя Александра, что он тоже уверовал во Христа и исповедал себя христианином. Будучи крещен епископом Антонином и прожив недолго в истинном покаянии, мирно отошел ко Господу, а вслед за ним и святая Василисса. Кончина ее была христиански мирной и сопровождалась чудесными знамениями милости Божией (+ 309).



***





Святитель Иоанникий, Патриарх Сербский, был родом из города Призрен. Известно, что вначале он был секретарем при короле Карле Сербском, затем, с 1339 года, - управлял Церковью в сане архиепископа. В 1346 году Собор всех сербских архипастырей, на котором присутствовал и Патриарх Болгарский, по желанию короля Душана, избрал архиепископа Иоанникия Патриархом Сербской Православной Церкви. Преставился святитель Иоанникий 3 сентября 1349 года и погребен в Печской обители.




***




Седмица 15-я по Пятидесятнице.  Глас 5.


Евангельские Чтения этого дня:

Гал., 204 зач., II, 21 - III, 7.   Лк., 11 зач., III, 23 - IV, 1.   Сщмч.: Евр., 334 зач., XIII, 7-16.   Ин., 36 зач., X, 9-16.



Патриархия.ru
Православие.ru

[Дмитрий Н]

Сегодня память пророка Боговидца Моисея (1531 до Р.Х.).    Сщмч. Вавилы еп. Великой Антиохии, и с ним трех отроков: Урвана, Прилидиана, Епполония и матери их Христодулы (251).    Прмч. Парфения, игумена Кизилташского (1867).   Обретение мощей свт. Иоасафа, еп. Белгородского (1911).   Второе обретение (1964) и перенесение мощей (1989) святителя Митрофана, епископа Воронежского.  Собор Воронежских святых.

Сщмчч. Григория, еп. Шлиссельбургского. Павла, Иоанна, Николая, Николая, Иоанна, Николая, Александра, Петра, Илии, Михаила пресвитеров, прмч. Стефана, мчч. Василия, Петра, Стефана и Александра (1937). Мц. Елены (1943).

Мц. Ермионии, дщери ап. Филиппа диакона (ок. 117). Мчч. Феодора, Миана, Иулиана и Киона (305-311). Мч. Вавилы Никомидийского и с ним 84-х отроков (IV). Сщмч. Петра, митр. Дабро-Боснийского (1941).
Иконы Божией Матери, именуемой "Неопалимая Купина" (1680).
 






Великий пророк и законодатель израильтян Моисей происходил из колена Левиина. Родился в Египте приблизительно в 1570 году до Р. X. и воспитан дочерью фараона. Во всех своих начинаниях и поступках Моисей являлся орудием в руках Всевышнего. Моисей был человеком, которому Бог открыл тайны бытия: сотворение мира и человека. На горе Синайской он принял от Бога 10 заповедей Его. Силой Божией творил великие знамения и чудеса. Преставился 120-ти лет в стране Моавитской. Погребен в долине близ Веффегора, но «никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор. 34, 6).
О жизни Моисея повествуют книги Библии — Исход, Числа и Второзаконие.


тропарь пророка Боговидца Моисея,   глас 2

На высоту добродетелей возшел еси пророче Моисее:/ и сего ради сподобился еси видети славу Божию,/ скрижали благодатныя закона прият/ и начертаний благодать в себе нося,/ и пророков был еси честная похвала,/ и благочестия великое таинство.



***



Священномученик Вавила и с ним три отрока Урван, Прилидиан, Епполоний и мать их Христодула приняли мученическую кончину при Декии (249 - 251). Во время своего пребывания в городе Антиохии император устроил большой праздник в честь языческих богов. Одновременно с этим святой и богобоязненный епископ Антиохийский Вавила совершал в храме Божественную литургию; он молился за свою паству и учил ее мужественно переносить все испытания за веру во Христа. После мерзкого идолослужения Декий, желая видеть совершение Божественных Таин, решил войти в храм и своим посещением осквернить Святыню Господню. Об этом было доложено епископу, и он, не желая впустить нечестивца в храм Божий, вышел ему навстречу и остановил его на пороге церкви. Когда император попытался ближе подойти к церковным дверям, святой Вавила рукою оттолкнул его так, что царь вынужден был отказаться от своего намерения. Он хотел было тут же отомстить святому, но, видя большое стечение христиан, побоялся их возмущения.

На другой день разгневанный император приказал предать огню христианский храм, а епископа Вавилу привести к нему. На вопрос о том, как мог он оскорбить царское достоинство, не пустить императора в храм и не оказать ему должного почтения, святой епископ отвечал: "Если кто восстает на Бога и хочет нанести оскорбление Его святыне, тот не только не достоин почестей, но становится врагом Господа".

Император потребовал, чтобы святой епископ поклонился идолам и таким образом искупил свое преступление, а иначе он будет казнен, но, убедившись, что мученик остается твердым в своей вере, приказал военачальнику Викторину надеть на него тяжелые цепи и с позором водить по городу. На это святой мученик отвечал: "О, царь, для меня эти цепи так же почетны, как для тебя твой царский венец, а страдания за Христа для меня приятны, как приятна тебе твоя царская власть; смерть за Бессмертного Царя так же для меня желательна, как для тебя твоя жизнь".

На суде вместе с епископом Вавилой находились три юных брата, которые не оставляли его даже в самые трудные минуты. Увидев их, император спросил: "Чьи это дети?" "Это мои духовные чада, - отвечал святой, - я их возродил благовествованием, вскормил поучением, взрастил наставлениями, и вот в малом теле перед тобою великие мужи и совершенные христиане. Испытай и увидишь".

Император испробовал все способы прельстить юношей и их мать Христодулу к отречению от Христа, но напрасно. Тогда в ярости он приказал нанести каждому из них раны по числу их лет. Первому нанесли 12 ран, другому - 10, а третьему - 7. Отпустив мать и детей, мучитель снова вызвал святителя, он хотел обмануть его, сказав, что его дети отреклись от Христа. Однако эта ложь была тут же раскрыта и не принесла ему успеха. Тогда он в ярости приказал повесить всех мучеников на дереве и стал жечь их огнем. Видя стойкость и мужество святых, император, наконец, осудил их на мученическую смерть через усекновение мечом (+ ок. 251).



***




Преподобномученик Парфений, игумен Кизилташский родился в 1815 г. в Елисаветграде. 23 декабря 1845 г. он принял монашеский постриг и 8 апреля 1846 г. был рукоположен во иеромонаха. С июля 1848 г. отец Парфений - благочинный Корсунского монастыря в Херсоне, позже - эконом в Херсонском архиерейском доме. В 1852 г. на Тенгинском укреплении Черноморской береговой охраны отец Парфений отличился своим инженерным талантом, предложив легчайший способ подъема затонувших грузов. Специальная комиссия одобрила изобретение, и было предписано устраивать подобные машины для портовых надобностей. За новое изобретение по подъему затонувших кораблей отец Парфений получил благодарность от контрадмирала Черноморского флота. Во время Крымской войны 1853-1856 гг. при обстреле Новороссийска неприятельскими судами с 28 февраля по 4 марта 1855 г. отец Парфений перед лицом смертельной опасности неотлучно исповедовал и причащал раненых воинов, отпевал погибших.

За личное мужество и незаурядные изобретения иеромонах Парфений был награжден 20 марта 1857 г. наперсным крестом от Св. Синода, а 7 апреля возведен в сан игумена. Отец Парфений имел также бронзовый крест в память о Крымской войне, медаль и крест, учрежденный для служивших в Кавказской армии.

20 августа 1858 г. игумен Парфений был назначен настоятелем Кизилташской киновии Таврической епархии. В VIII в. здесь располагалась летняя резиденция святителя-исповедника Стефана, архиепископа Сурожского, но со временем это святое место пришло в запустение. С присущими ему энергией и талантом, с ревностью о славе Божией отец Парфений стал устраивать и преображать древнюю обитель. Все современники отмечали его удивительные и разнообразные способности, организаторский и хозяйственно-административный талант, неиссякаемую творческую энергию, благодаря которой ему удалось сделать то, что за всю историю монастыря никому более не удавалось. Из абсолютной разрухи и нищеты, без посторонней помощи (и даже сочувствия), при фактической неграмотности насельников киновии он смог добиться результата, заставившего ценить, уважать и любить игумена во всей округе, прислушиваться к его советам, искать его общества. Мужественный и бодрый, пребывая в постоянной молитве, он не был подавлен неприглядной обстановкой полной неустроенности, а господствовал над нею. Там, где безвременно гибнет или безвестно чахнет посредственный или слабохарактерный человек, игумен Парфений был победителем и устроителем.

Аскет и подвижник, он влиял на пасомых собственным примером. С решительной настойчивостью, не только в монастыре, но и в округе игумен Парфений поднимал до себя всех, не соглашаясь ни с какой безнравственностью и низостью. Его, бескорыстного, по-отцовски заботливого, любили все. Духовный авторитет игумена неуклонно рос и укреплялся, становясь духовно-нравственным ориентиром для окружающих. Малейшее событие в жизни пасомых находило отклик в его пастырском сердце, освящалось его молитвой и согревалось любовью.

По выражению Апостола, он был "всем все". С молитвой на устах игумен работал от зари до зари, горсть монахов подражала ему. Будучи бессребреником, он запрещал братии просить подаяние, и рабочих нанимать было не на что. В Кизилташской киновии до игумена Парфения была только пещера с целебным источником да две-три плетеные мазанки. Его трудами были проложены дороги, разбиты сады и виноградники. Из пещерки в скале вырос целый скит с двумя гостиницами и каменной церковью. Богомольцы хлынули в Кизилташскую киновию.

Но были и скорби. С 1863 г. начались первые, ставшие роковыми, столкновения с местными татарами, которые без зазрения совести вырубали лес и выпасали скот на монастырской земле. Объясниться с ними отцу Парфению не удалось ни на бытовом, ни на административном уровне. Обладая прямым и цельным характером, игумен говорил и действовал исходя только из христианской совести, не прикрытой декором так называемого и всеми почитаемого здравого смысла. Не имея сил разорвать круговую поруку и бюрократический формализм на месте, он обращался к начальнику Таврической губернии, но безуспешно. Не видя для себя препятствий, удостоверившись в безнаказанности, татары продолжали свои набеги и грабежи. Однажды они жестоко избили священника, заставшего их на очередном воровстве.

Игумен Парфений не терял надежды урезонить и усовестить разгулявшихся татар. Но одно преступление нередко порождает и следующее. Не желая более терпеть свидетеля и обличителя своих преступлений, четверо татар, один из них был софта (ученый, готовящийся стать муллой), решились убить игумена. Устроив засаду возле дороги, они поджидали его несколько дней. Злодеяние совершилось, когда священник 4 сентября, в канун отдания Успения, возвращался верхом из Судака в монастырь, торопясь к службе. Тремя выстрелами злодеи убили отца Парфения и, чтобы скрыть следы преступления, сожгли его, а лошадь, зарезав, закопали в лесу. Разбивая кости дрючьями, татары жгли тело игумена Парфения с пяти вечера до двух часов ночи. Преступление так и осталось бы не раскрытым, если бы не свидетели, случайно оказавшиеся на месте преступления. Их тоже хотели убить, но они были мусульманами, и злодеи не решились поднять руку на единоверцев. Обличаемые совестью и не желая попасть в число подозреваемых, очевидцы рассказали о жестоком преступлении, на месте которого и было найдено пепелище с останками игумена Парфения. Мощи были бережно собраны и торжественно погребены по благословению епископа Таврического Алексия собором духовенства недалеко от монастыря 2 декабря 1866 г.

Архиерейский собор Русской Православной Церкви в августе 2000 г. причислил игумена Парфения к лику святых и тем самым призвал его к новому служению уже в качестве небесного человека. Память преподобномученика празднуется 22 августа/4 сентября.


Тропарь преподобномученику Парфению, игумену Кизилташскому

Веры православныя ревнителю, монашествующих славо и похвало, от рук агарян злочестивых мученическую смерть приял еси, преподобномучениче Парфение. Моли Христа Бога, страстотерпче предивныи, даровати нам мир и велию милость.



***




Святитель Иоасаф Белгородский родился в Прилуках Полтавской губернии, 8 сентября 1705 года, на праздник Рождества Пресвятой Богородицы. При Крещении назван Иоакимом. Он происходил из древнего благочестивого малороссийского рода Горленковых. В 1712 году 7-летнего Иоакима отец отдал в Киевскую духовную академию. В стенах академии он ощутил влечение к монашеской жизни. В течение 7 лет испытывал себя будущий святитель и, наконец, открылся родителям. Долго мать с отцом упрашивали сына-первенца не принимать монашеский постриг. Но в 1725 году он тайно от них принял рясофор с именем Иларион в Киевском Межигорском монастыре, а 21 ноября 1727 года был пострижен в мантию с именем Иоасаф в Киево-Братском монастыре. Это событие совпало с завершением обучения в духовной академии. Через год инок Иоасаф был хиротонисан архиепископом Варлаамом Вонатовичем в сан иеродиакона. Его оставили преподавателем в Киевской духовной академии. После смерти преосвященного Варлаама Киевской кафедрой стал управлять архиепископ Рафаил Заборовский. Архиепископ Рафаил обратил внимание на выдающиеся способности молодого подвижника и привлек его для более широкого служения Церкви. Ему было поручено ответственное послушание в должности экзаменатора при Киевской архиепископии. В ноябре 1734 года архиепископ Рафаил посвятил иеродиакона Иоасафа в сан иеромонаха и перевел из училищного Братского монастыря в Киево-Софийский архиерейский дом.

Одновременно он был назначен членом Киевской духовной консистории. Исполняя должность экзаменатора, он приложил много усилий к исправлению нравственных недостатков приходского духовенства. Консисторская должность святителя была прекрасной школой для его организаторских способностей. В это время он хорошо изучил нужды священнослужителей, достоинства и недостатки епархии. Здесь ясно определилась всесторонность деловых качеств Иоасафа, сочетающаяся с большими внутренними подвигами. Он быстро восходил по лествице духовного совершенства, о чем свидетельствует сохранившееся его произведение "Брань седми честных добродетелей с седми грехами смертными".

4 июня 1737 года иеромонах Иоасаф был назначен настоятелем Свято-Преображенского Мгарского монастыря с возведением в сан игумена. В своем монастыре все силы игумен полагал на благоустройство обители, в прошлом бывшей оплотом православия в борьбе с унией. В монастыре находились мощи святителя Афанасия, патриарха Константинопольского, Лубенского чудотворца (память 2 мая). Несколько раз патриарх Афанасий являлся игумену Иоасафу, свидетельствуя о своем покровительстве.

В 1744 году митрополит Рафаил возвел игумена Иоасафа в сан архимандрита. В конце того же года он был вызван в Москву и вскоре распоряжением Святейшего Синода назначен наместником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. В обители Преподобного Сергия он также самоотверженно исполнял послушания Церкви (в те годы требовалось много сил для восстановления монастыря после пожара).

2 июня 1748 года в Петропавловском соборе Петербурга архимандрит Иоасаф был хиротонисан во епископа Белгородского. Вступив на архиерейскую кафедру, святитель Иоасаф строго следил за благочестием и состоянием храмов, за правильностью совершения Богослужения и особенно нравственностью паствы. Большое внимание святитель уделял образованию духовенства, правильному соблюдению ими устава и церковных традиций. Как и прежде, святитель Иоасаф все силы отдавал архипастырскому служению, не щадя своего здоровья. Своему келейнику Стефану, накануне преставления, святитель запретил домогаться священного сана и предупредил, что в случае непослушания его постигнет безвременная кончина. Другому келейнику, Василию, святитель указал, что он будет диаконом, а сана священника никогда не достигнет. И это предсказание впоследствии исполнилось. 10 декабря 1754 года святитель преставился. Прославление святителя Иоасафа в лике святых состоялось 4 сентября 1911 года.


Тропарь святителя Иоасафа,    глас 3

Святителю, Христу Богу возлюбленне,/ правило веры и образ милосердия людем был еси,/ бдением же, постом и молитвою,/ яко светильник пресветлый, просиял еси/ и прославлен от Бога явился еси:/ телом убо в нетлении почивая,/ духом же Престолу Божию предстоя,/ чудеса преславная источаеши./ Моли Христа Бога,/ да утвердит нас в Православии и благочестии// и спасет души наша.



***





Святитель Митрофан, епископ Воронежский, в миру Михаил, родился 8 ноября 1623 года. В синодике, принадлежавшем святителю, перечень имен начинается с лиц, облеченных в священнический сан, и это дает основание полагать, что он родился в семье потомственных священников.

Из Духовного завещания святителя Митрофана известно, что он "родился от благочестивых родителей и воспитан ими в непорочном благочестии Восточной Церкви, в православной вере".

До сорокалетнего возраста святитель жил в миру: был женат, имел сына Иоанна и служил приходским священником. Местом пастырской деятельности иерея Михаила было село Сидоровское, расположенное у реки Молохты, притока Тезы, впадающей в Клязьму, недалеко от города Шуи (ныне Владимирская область).

Лишившись супруги, священник Михаил принял постриг с именем Митрофан в Золотниковской пустыни в 1663 году. В синодике обители запись рода святителя Митрофана начинается словами: "род черного священника Митрофана Сидоровского".

Через три года иноческой жизни иеромонах Митрофан избран во игумена Яхромской Косминой обители. Этим монастырем он управлял 10 лет, проявив себя усердным настоятелем. Его заботами здесь был воздвигнут храм в честь Нерукотворного Образа Всемилостивого Спаса.

Патриарх Иоаким (1674 - 1690), узнав о высоком благочестии святого Митрофана, возвел его в 1675 году в сан архимандрита знаменитого в то время Макариево-Унженского монастыря. Там попечением святого был сооружен храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы.

На Московском Соборе 1681 - 1682 годов в числе мер для борьбы со старообрядческим расколом и в целях улучшения христианского просвещения среди православного населения было решено увеличить число епархий и открыть новые кафедры: Воронежскую, Тамбовскую, Холмогорскую и Великоустюжскую. Святой Митрофан был вызван в столицу и 2 апреля 1682 года посвящен во епископа Воронежского патриархом Иоакимом и шестнадцатью архипастырями.



(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)




Начало епископского служения святителя Митрофана совпало с тяжким для Руси временем смут и церковного раскола.

По прибытии в Воронеж святитель прежде всего разослал пастырям своей епархии Окружное послание, в котором призывал своих пасомых к нравственному исправлению. "Честные иереи Бога Вышняго! - писал святитель. - Вожди стада Христова! Вы должны иметь светлые умные очи, просвещенные светом разумения, чтобы вести других по правому пути. По слову Господа, вы должны быть самым светом: "вы есте свет миру" (Мф. 5, 14)... Христос Спаситель, вручая паству апостолу Своему, трижды сказал ему: паси, как бы внушая тем, что три есть различные образа пасения: слово учения, молитва при пособии Святых Таин и пример жизни. Действуйте и вы всеми тремя способами: подавайте пример доброй жизни, учите людей своих и молитесь о них, укрепляя их Святыми Тайнами; наипаче же неверных просвещайте святым Крещением, а согрешивших приводите к покаянию. Будьте внимательны к болящим, чтобы не отошли от сей жизни без причащения Святых Тайн и помазания святым елеем".

Святитель Митрофан начал архипастырскую деятельность с постройки нового кафедрального собора в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, взамен ветхого деревянного храма.

В 1692 году собор с приделами во имя Архистратига был освящен.

Во время 20-летнего святительства святителя Митрофана количество храмов в епархии возросло с 182 до 239, было основано 2 монастыря: Вознесенский Коротоякский и Троицкий Битюгский. В существовавших монастырях он заботился об искоренении нестроений и беспорядков и утверждении строгой жизни по иноческому уставу.

Первый Воронежский святитель ревностно заботился о нуждах паствы. Он утешал бедных и богатых, был покровителем вдов и сирот, заступником обиженных. Его дом служил гостиницей для странников и лечебницей для больных. Молился святитель не только о живых, но и об усопших христианах, и особенно о воинах, павших за Отечество, вписывая их имена в синодик. Поминая их за проскомидией, святитель Митрофан говорил: "Аще праведна душа, то большей части сподоблена бывает, аще ли грешна, то будет причастница милости Божией".

Известно о большой дружбе святителя Митрофана с святителем Питиримом, епископом Тамбовским (память 28 июля). Они не только поддерживали переписку, но и встречались для духовных бесед.

История основания близ Тамбова Трегуляевского Иоанно-Предтеченского монастыря связана с дружбой святителей. 15 сентября 1688 года святитель Митрофан посетил святителя Питирима. Втроем (с ними был священник Василий) они совершили прогулку в места уединенных молитв Тамбовского архипастыря и избрали место для будущей обители.

Святитель Митрофан, как человек высокого патриотизма, своим нравственным авторитетом, милосердием и молитвами содействовал преобразованиям Петра I, необходимость и цель которых хорошо понимал. При постройке в Воронеже флота для похода на Азов святитель Митрофан убеждал народ всемерно помогать Петру I. Это было особенно важно, ибо многие считали устройство флота делом бесполезным. Святитель не ограничивался только советами царю, но оказывал и материальную поддержку государственной казне, нуждавшейся в деньгах для строительства флота, и отдавал все свои средства, сознавая, что они идут на благо Родины.

Патриотические чувства святителя соединялись в его душе с непоколебимой верой и строгостью православных убеждений, ради которых он не боялся навлечь на себя царский гнев. Так, святитель отказался идти во дворец к Петру I, потому что там стояли статуи языческих богов, и хотя за ослушание царской воли святителю грозила опала, он остался непреклонен. Петр приказал убрать статуи и с того времени проникся еще большим уважением к святителю.

Скончался святитель Митрофан в 1703 году в глубокой старости, приняв перед смертью схиму с именем Макарий. Погребение совершено было 4 декабря. Царь Петр I сам нес гроб святителя от собора до усыпальницы. Прощаясь, он сказал: "Не осталось у меня больше такого святого старца. Ему же буди вечная память".

Одним из замечательных памятников жизни и деятельности святителя Митрофана является его Духовное завещание. В нем говорится: "Судьбами Божиими дошел я до состарения и ныне изнемогаю естественной моею силою. Сего ради судил я написать сие последнее мое писание... Когда душа моя грешная разрешится от союза плоти, вручаю ее благоутробию Премудрого Бога, ее создавшего, да приимет ее милостиво, как дело рук Своих, а кости грешные предаю матери всех, чая оттуда воскресения мертвых". Далее, обращаясь к пастырям и пасомым, святитель говорит: "Простец согрешивший за одну только свою душу даст ответ Богу, а иереи будут истязаны за многих, как нерадевшие о овцах, с которых собирали млеко и волну (шерсть)... Для всякого человека таково правило мудрых мужей: употреби труд, храни мерность - богат будеши; воздержно пий, мало яждь - здрав будеши; твори благо, бегай злаго - спасен будеши". Память святителю Митрофану установлена в 1832 году.

В 1833 году, после возобновления Благовещенского собора трудами архиепископа Воронежского Антония, сюда были торжественно перенесены из Архангельского собора мощи святителя Митрофана. Тогда же воронежское купечество, побуждаемое помянутым архипастырем, устроило для мощей святителя Митрофана серебряную вызолоченую раку в семь пудов.

23 ноября 1903 года Воронежская епархия торжественно отпраздновала двухсотлетие со дня кончины своего первопрестольника. Это торжество объединило в чувстве благоговейной любви к угоднику Божию многочисленных почитателей его памяти, которая, без сомнения, никогда не умрет среди чад Православной Церкви Русской, как никогда, по милости Божией и молитве святителя Митрофана, не прекратится чудесная и благодатная помощь его всем, притекающим к нему в нуждах и скорбях.

 
Тропарь святителя Митрофана, епископа Воронежского,   глас 4

Правило веры и образ кротости / словом и житием пастве твоей, отче смиренномудре Митрофане, был еси. / Темже и во светлостех святых / солнца светлейше возсиял еси, / венцем нетления и славы украшаемь, / моли Христа Бога / стране нашей и граду твоему в мире спастися.



***



Священномученик Павел родился 22 июня 1881 года в селе Карабузино Кесовогорского уезда Тверской губернии в семье церковнослужителя Ивана Васильевского. Семья была большая, девять человек детей. Отец Павла умер, когда ему исполнилось пять лет, и его взял на воспитание дядя. Павел окончил духовное училище. В 1916 году он был призван в армию и служил до 1918 года в 177-м запасном пехотном полку, расквартированном в Новгороде. После демобилизации вернулся на родину и служил в храме псаломщиком, затем женился и был рукоположен в сан священника ко храму в селе Хобоцкое. Жена о. Павла, Анна Михеевна Михеева, была дочерью благочестивых крестьян, которые имели тринадцать детей и воспитывали еще одного приемного. Желая помочь о. Павлу, тесть купил для его семьи дом. У о. Павла с матушкой родилось пятеро детей, но все они умирали в раннем возрасте, и жива осталась только младшая дочь Тамара. Впоследствии священник служил в Никольском храме села Добрынине Максатихинского района. Хотя его служение там было непродолжительным, прихожане успели полюбить своего пастыря.

В 1937 году о. Павел был арестован. В России в это время было фактически установлено военное положение, когда аресту подвергалось множество невиновных людей; дела велись зачастую не местными сотрудниками, а военнослужащими войск НКВД, которые производили аресты, вели следствие и участвовали в расстрелах.

Отца Павла арестовали 6 августа в шесть часов вечера. Он только что вернулся с женой и дочерью из леса, где они собирали грибы и ягоды на зиму. Пришло трое сотрудников НКВД. Перевернули весь дом, но ничего не взяли. Жене и дочери, несмотря на просьбы, не разрешили проводить священника до околицы. Повели пешком, попутно производя аресты в других селах. Дошли до села Дымцево, где арестовали глубокого старца, священника Михаила Косухина, который не мог идти; здесь всех арестованных погрузили в машину и повезли в тюрьму.

Следствие по делу о. Павла продолжалось всего четыре дня. Два дня следователь допрашивал крестьян добрынинского прихода, некоторые из которых уже сами были арестованы. На третий день, 9 августа, следователь допросил священника.

— Расскажите о вашей антисоветской и контрреволюционной деятельности.

— Антисоветской и контрреволюционной деятельностью не занимался.

— Как вы рассматриваете факт хождения по домам и сбора подписей для хождения с иконой в период весеннего сева?

— Факт срыва сева я отрицаю, если и был, так только в деревне Ду-бищи, так как мне там были разрешены хождения утром, и в некоторых домах колхозников остались взрослые, хотя о том, чтобы они остались, я их не просил.

— Расскажите о вашей связи с Воиновым Василием Федосеевичем.

— Он мой прихожанин, его дети пели в церкви.

— Какие разговоры вы вели в церкви по вопросам войны и ваши взгляды на будущую войну?

— Разговоров о войне в церкви я никогда не вел. Я думаю, что войны у нас скоро не будет, в чем я убеждён, хотя я об этом никому не говорил.

На следующий день, 10 августа, не выезжая из села, лейтенант войск НКВД закончил следствие, посчитав, что, несмотря на то что священник не признал себя виновным, его виновность в антигосударственной деятельности доказана, и передал дело в Тройку НКВД, которая 13 сентября постановила священника расстрелять. Священник Павел Васильевский был расстрелян через несколько дней, 17 сентября 1937 года.

Причислен к лику святых Новомучеников и Исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 года для общецерковного почитания.



***





Святая мученица Ермиония была дочерью святого апостола Филиппа. Желая увидеть святого Иоанна Богослова, Ермиония со своей сестрой Евтихией отправилась на поиски святого в Асию (Малая Азия), но во время путешествия они узнали о смерти святого. Продолжая путь, сестры встретили ученика апостола Павла Петрония и, подражая ему во всем, стали его ученицами. Святая Ермиония, владея врачебным искусством, оказывала помощь многим христианам и силою Христовой врачевала болезни.

В это время император Траян (98 - 117) шел войной на персов и проходил со своим войском через селение, где жила святая. Когда ему донесли, что Ермиония христианка, он велел привести ее к себе. Вначале император хотел ласковыми увещеваниями убедить святую отречься от Христа. Когда это не удалось, он приказал бить ее долгое время по лицу, но она с радостью претерпевала эти страдания. Притом она была утешена видением Господа, седящего на престоле судейском, похожего лицом на Петрония. Убедившись, что она непреклонна в своей вере, Траян отпустил ее. Ермиония устроила гостиницу, в которой принимала больных, врачуя их душевные и телесные недуги.

Преемник императора Траяна Адриан за исповедание христианской веры велел вновь привести святую на суд. Сначала император приказал бить ее без пощады, затем ей пронзили ступни ног гвоздями и, наконец, бросили в котел с кипящей смолой, оловом и серой. Но святая за всё возносила благодарение Богу. И Господь оказал ей свою милость: огонь угас, олово разлилось, а святая осталась невредимой. Удивленный Адриан подошел к месту мучений и дотронулся до котла, чтобы удостовериться, не остыл ли он. Как только он прикоснулся к котлу, кожа на руке опалилась. Однако и это не убедило мучителя. Он приказал раскалить сковороду и положить на нее святую мученицу. Здесь снова было показано явное чудо. Ангел Господень разбросал угли и опалил многих, стоявших около огня. Святая стояла на сковороде, как на зеленой траве, и воспевала славословие Господу. Сойдя со сковороды, святая мученица сделала вид, что желает принести жертву богу Геркулесу. Радостный царь приказал отвести ее в идольское капище. Когда же святая помолилась там Богу, послышался сильный гром, и все идолы в капище упали и разбились. В ярости царь приказал вывести Ермионию за город и отсечь ей голову. Двум слугам - Феодулу и Тимофею - было поручено осуществить казнь. Идя по дороге, они хотели совершить беззаконие над святой, но лишь только они об этом подумали, руки у них высохли. Тогда они уверовали во Иисуса Христа и с раскаянием припали к ногам святой Ермионии. Они просили ее помолиться Господу, чтобы Он призвал их к Себе прежде нее, что по этой молитве и совершилось. После этого, помолившись, и она отошла ко Господу (+ ок. 117 года).



***




Мученики Вавила и с ним 84 его воспитанника пострадали в городе Никомидии за исповедание христианства во время правления императора Максимиана (284 - 305). Император, находясь в Никомидии, воздвиг гонение на христиан. Как и о многих других верующих, Максимиану было донесено и о старце Вавиле, который учил детей христианскому благочестию. Когда старец Вавила предстал перед императором, то за исповедание веры в истинного Бога был предан многим мучениям. Во время своих страданий святой мученик непрестанно взывал к Богу: "Благодарю Тебя, Господи, что Ты сделал меня, старого и немощного, молодым и крепким". После избиения камнями на его окровавленное тело надели оковы и отправили в темницу. Затем привели к царю и учеников святого. Ни ласковые уговоры, ни обещание даров не сломили христианское убеждение детей. Двое из них, Аммоний и Донат, твердо заявили: "Мы - христиане, и не приносим жертв немым и глухим бесам". Император, придя в ярость от неожиданного и твердого ответа со стороны детей, приказал вначале их бить, а затем предать смерти через усекновение мечом вместе с их учителем. Во время шествия на казнь святой мученик Вавила воспевал благодарение Богу: "Се аз и дети, яже ми дал есть Бог!" С духовной радостью приняли мученическую кончину сначала святой Вавила, а затем и все его 84 ученика.



***


Икона Божией Матери  НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА




Тропарь Божией Матери пред иконой Ее Неопалимая Купина,    глас 4

Иже во огни купины неопалимый, древле Моисеем виденныя,/ тайну воплощения Своего от Неискусобрачныя Девы Марии Прообразовавый,/ Той и ныне яко чудес Творец и всея твари Создатель/ икону Ея святую чудесы многими прослави,/ даровав ю верным во исцеление недугом и в защищение от огненнаго запаления./ Сего ради вопием Преблагословенней:/ Надеждо христиан, от лютых бед, огня и грома избави на Тя уповающия, и спаси души наша яко Милосерда.




***




Седмица 15-я по Пятидесятнице. Глас 5.

_{День постный}


Евангельские Чтения этого дня:

Гал., 207 зач., III, 15-22.   Лк., 12 зач., IV, 1-15.   Свв.: Евр., 330 зач., XI, 33 - XII, 2.   Лк., 67 зач., XII, 32-40



Патриархия.ru
Православие.ru

[Дмитрий Н]

Сегодня память пророка Захарии и прав. Елисаветы, родителей св. Иоанна Предтечи (I). Прмч. Афанасия Брестского (1648).

Сщмч. Алексия, архиеп. Великоустюжского, мч. Евфимия (1937).

Мчч. Фифаила и сестры его Фивеи (Вивеи) (98-138). Мц. Раисы (Ираиды) (ок. 308). Мчч. Иувентина и Максима воинов (361-363). Мчч. Урвана, Феодора и Медимна и с ними 77-ми мужей от церковного чина, в Никомидии пострадавших (370). Мч. Авдия (Авида) в Персии (V). Блгв. кн. Глеба, во св. Крещении Давида (1015). Мч. Сарвила.
 



Пророк Захария Праведный

Святой пророк Захария и святая праведная Елисавета были родителями святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Они происходили из рода Ааронова: святой Захария, сын Варахии, был священником в Иерусалимском храме, а святая Елисавета была сестрой святой Анны, матери Пресвятой Богородицы. Праведные супруги, "поступая по всем заповедям Господним беспорочно" (Лк. 1, 5 - 25), страдали неплодием, что считалось в ветхозаветные времена великим наказанием Божиим. Однажды во время служения в храме святой Захария получил весть от Ангела, что его престарелая жена родит ему сына, который "будет велик пред Господом" (Лк. 1, 15) и "предъидет пред Ним в духе и силе Илии" (Лк. 1, 17). Захария усомнился в возможности исполнения этого предсказания и был за маловерие наказан немотой. Когда у праведной Елисаветы родился сын, она по внушению Святого Духа объявила, что назовет младенца Иоанном, хотя раньше в их роду такое имя никому не давали. Спросили праведного Захарию, и он также написал на дощечке имя Иоанн. Тотчас к нему возвратился дар речи, и он, исполнившись Святого Духа, стал пророчествовать о своем сыне как Предтече Господа.


Праведная Елисавета

Когда нечестивый царь Ирод услышал от волхвов о родившемся Мессии, он решил избить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев в возрасте до 2-х лет, надеясь, что в их числе будет и родившийся Мессия. Ирод хорошо знал о необычном рождении пророка Иоанна и хотел убить его, опасаясь, что он и есть Царь Иудейский. Но праведная Елисавета укрылась вместе с младенцем в горах. Убийцы повсюду искали Иоанна. Праведная Елисавета, увидев преследователей, со слезами стала молить Бога о спасении, и тотчас расступившаяся гора укрыла ее вместе с младенцем от погони. В эти бедственные дни святой Захария исполнял свою чреду служения в Иерусалимском храме. Воины, посланные Иродом, тщетно пытались узнать у него, где находится его сын. Тогда, по повелению Ирода, они убили святого пророка, заколов его между жертвенником и алтарем (Мф. 23, 35). Праведная Елисавета скончалась через 40 дней после своего супруга, а святой Иоанн, хранимый Господом, пребывал в пустыне до дня своего явления израильскому народу.


Тропарь пророка Захарии,  глас 4

Священства одеждею обложен, премудре,/ по закону Божию всесожжения приятна священнолепно приносил еси, Захарие,/ и был еси светильник и зритель тайных,/ знамения в тебе благодати нося явственно, всемудре,/ и, мечем убиен быв в храме Божии,/ Христов пророче, с Предтечею моли// спастися душам нашим.


Кондак праведной Елисаветы,  глас 4

Яко луна полна,/ Свет Правды от Мысленнаго Солнца Мессии прияла еси,/ и во всех заповедех Господних с Захарием ходила еси, Боговозлюбленная Елисавето./ Достойными убо Тя песньми ублажающе,/ Всещедраго Света, просвещающаго всех, Господа величаем.


***




Преподобномученик Афанасий Брестский был белорус и родился около 1597 года в благочестивой христианской семье Филипповичей. Он получил серьезное образование, знал богословскую и историческую литературу, о чем свидетельствует сохранившийся дневник святого.

В молодые годы святой Афанасий некоторое время был учителем в домах польских шляхтичей. В 1627 году он принял постриг от игумена Иосифа в Виленском монастыре Святого Духа. В 1632 г. инок Афанасий был рукоположен во иеромонаха и назначен наместником Дубойской (Дубовской) обители под Пиноком. Святой Афанасий, по особому благословению Божией Матери, самоотверженно отстаивал Православие в пределах исконно русских земель, захваченных Речью Посполитой. С 1638 по 1648 гг. святой Афанасий исполнял послушание игумена Брестского Симеоновского монастыря. Преподобный претерпел много обид от униатов и незаконных наказаний от властей, трижды испытал тюремное заключение. Святой был направлен властями в Киев, чтобы предстать перед духовным судом, но был оправдан, вновь возвращен в свою обитель. В течение десяти лет преподобный Афанасий, находясь в среде недоброжелательно настроенных к нему лиц, вел непрерывную борьбу за Святое Православие, верность которому засвидетельствовал своими страданиями.
Попытки сломить духовную целеустремленность святого были напрасными. Над ним был снова устроен суд, решением которого, за проклятие унии, преподобномученик был приговорен к смертной казни. Святой Афанасий мученически скончался в ночь с 4 на 5 сентября 1648 года (обретение мощей 20 июля 1679 г.).


Тропарь преподобномученика Афанасия Брестского,   глас 2

Блажен еси, отче наш Афанасие,/ яко верно пожил еси, стоя бодренно за святую Православную веру,/ со умилением присно поя неседальное Пречистей,/ заповедуя никомуже нарушати Православныя веры святыя,/ пострадав за свидетельство истины даже до смерти./ Мы же, чтуще святыню твою,/ со дерзновением взываем ти:/ отче наш, преподобномучениче Афанасие,/ похвало и украшение наше.



***




Священномученик Алексий, архиепископ Великоустюжский (в миру Петр Филиппович Бельковский) родился в 1842 году в селе Рождествино Каширского уезда Тульской губернии в семье священника Филиппа Евфимовича Бельковского. Священник Филипп Бельковский (1813-1878) был сыном пономаря из села Белькова Московской губернии; он служил более сорока лет на одном месте, в храме села Рождествино. Интересны воспоминания о нем, из которых становится ясно, в какой обстановке провел свое детство архиепископ Алексий. Семья священника Филиппа была бедная, и, как вспоминают знавшие его, «в жизни своей Филипп Евфимович не испытал и не знал, что такое роскошь, или богатство, или слава — не любил он этого и не искал в жизни. Нужда с самого детства приучила его к умеренности, а умеренность зато не допустила его испытать и понести то тяжелое иго, которое зовется бедностью.

С первых дней поступления на должность священника скудость средств, которая была общим делом многих священников, выпала и на его долю. Но он и со скудными средствами скоро сроднился. И без того по воспитанию воздержанный — приучил себя к бережливости и крайне умеренному образу жизни. С удивительным умением он и малым пользовался так, что не имел ни в чем недостатка, не испытал, не встречал, как он сам передавал, того, что называется нуждою. Сообразуясь со своими небольшими средствами, он не заводил ни веселых кружков, ни изысканных пиршеств. За удовольствиями самыми обычными в жизни ему некогда было гоняться, он всецело предавался исполнению того, что служило и ему и обществу на пользу. Никакие развлечения не в состоянии были поколебать или отклонить его от исполнения долга христианского, семейного и пастырского. При многотрудном и многосложном образе сельской жизни он сумел совместить исполнение обязанностей и христианина, и семьянина, и пастыря, и сельского хозяина, которые при всем своем разнообразии легко гармонировали в нем, одно другому не препятствуя, а, напротив, одно другим разумно поддерживаясь. При всей многосложности, разнохарактерности занятий сельскохозяйственных, потребностей семейных и обязанностей пастырских он обладал удивительным умением ничего не опустить и исполнить все вовремя.

В округе своем он десять лет нес должность благочинного, около двадцати лет был духовным отцом своих собратий и эту должность, по их избранию, исполнял до последней минуты своей жизни. Храм был для него и утехою и отрадою от мирских забот и был в свою очередь предметом многих его забот и трудов. Можно сказать, что его трудами храм в селе Рождествине пересоздан и доведен до соответствующего святыне благолепия.

Насколько он заботился о благолепии внешнего храма, настолько же и даже более заботился о благолепии внутреннего храма своих пасомых, вверенных ему Богом. Не щадил он и в этом отношении ни труда, ни времени, иногда столь дорогого для него как семьянина, как хозяина, лишь бы только принести пользу своей пастве, уничтожить тот или другой недостаток, замеченный в целом обществе или в отдельных лицах. Не опускал ни одного случая, чтобы не вразумить или не обличить невежду или не посоветовать, чтобы он возвратился с пути заблуждения. Все, что только доброго он сам знал, всегда старался передать и духовным чадам своим, в непросвещенных сердцах старался возжечь тот свет, который необходим каждому христианину, возгреть ту теплоту веры, которой сам пламенел к Промыслителю; всеми мерами стремился в пасомых возбудить ту любовь к Богу и закону Его, которая и самому ему была присуща.

В 1864 году Петр Филиппович окончил Тульскую Духовную семинарию. В 1867 году он был рукоположен в сан священника и служил в Михайловской церкви при Михайловском детском приюте в городе Туле, а с 1886 года — в тульской Александро-Невской церкви. В 1874 году отец Петр был назначен законоучителем в школу мещанского общества. При архиерейском служении в кафедральном соборе именно ему чаще других поручалось говорить проповеди. Он устраивал и сам активно участвовал во внебогослужебных религиозных беседах и чтениях. В 1890 году священник Петр был награжден наперсным крестом.

Много усилий употребил священник на устроение приходской школы, в которой училось в то время восемьдесят детей. Кроме обычных предметов ученики обучались также церковному чтению и пению. Во время некоторых праздников дети целиком исполняли все песнопения литургии. Ученики по очереди читали шестопсалмие и часы, были хорошо обучены богослужебному уставу и сами находили в книгах необходимые тексты.

В 1891 году Тульскую губернию вследствие неурожая поразил голод. Некоторые из крестьянских семейств, чьи дети обучались в школе, остались без средств к пропитанию. Родители не могли дать детям в школу даже куска хлеба. Был случай, когда мать покинула дом, только бы не видеть вернувшегося из школы голодного сына, накормить которого ей было нечем. Видя такое положение, священник Петр при поддержке приходского совета организовал помощь голодающим детям. В устроенной при храме богадельне стал ежедневно готовиться горячий завтрак для учеников — детей беднейших родителей.

В 1892 году за самоотверженную школьную деятельность отец Петр был награжден наперсным крестом с украшениями. В грамоте прихожан, сопровождавшей преподнесение креста, говорилось: «Многоуважаемый и добрый наш пастырь... Непродолжительно служение Ваше в нашем приходском храме, но велики и обильны плоды его. Самым лучшим тому свидетельством могут служить эти дети, сегодня впервые выпускаемые в жизнь, нашей школы, Вашими заботами основанной и Вашими же неусыпными трудами поддерживаемой. Эти дети, из коих многие по крайней бедности едва ли бы увидали когда свет учения, теперь, благодаря Вам, вступают в жизнь с твердыми основами христианского знания и нравственности. Всё это мы видим и на себе ежедневно испытываем действие Вашей доброты, оценивать же это не в нашей власти, пусть за это вознаградит Вас Тот, Кто обильно излил на Вас благодать Свою».

Храм, в котором служил священник Петр, был выстроен в 1881 году на средства, пожертвованные тульским купцом Евфимием Кучиным; благотворитель завещал выстроить храм в память освобождения крестьян от крепостной зависимости во имя святого благоверного князя Александра Невского, имя которого носил царь-освободитель Александр II. Ко времени начала служения здесь священника Петра храм еще не был благоукрашен, не был расписан, не хватало икон для иконостаса, но все это ревностный священник восполнил. Храм был выстроен на окраине города, где проживало беднейшее население. Но именно здесь образовался крепкий приход, который, несмотря на скудость средств, создал такие благотворительные учреждения, каких не было и в состоятельных приходах города — богадельню и школу. При проведении ревизий церковноприходских школ школа при Александро-Невском храме получала от проверяющих неизменно высокую оценку в постановке преподавания Закона Божия и за успехи учеников в освоении изучаемых предметов.

Со временем все более расширялся круг деятельности отца Петра, и в 1896 году при Александро-Невской церкви была открыта бесплатная народная библиотека-читальня в помещении местной церковноприходской школы.

3 февраля 1897 года отец Петр за особо усердное исполнение обязанностей по обучению в народных школах был награжден орденом святой Анны III степени. 9 апреля того же года он был возведен в сан протоиерея. В том же году он овдовел и был пострижен в монашество с именем Алексий.

14 марта 1898 года иеромонах Алексий был назначен настоятелем Старорусского Спасо-Преображенского монастыря с возведением в сан архимандрита.

5 сентября 1904 года архимандрит Алексий был хиротонисан во епископа Великоустюжского, викария Вологодской епархии. 28 сентября он прибыл в Великий Устюг. Этот город всегда славился обилием храмов, которые и доныне украшают его, свидетельствуя о ревности в вере и благочестии наших предков. Настоятель городского собора протоиерей Василий Поляков обратился к епископу с речью, где довольно точно охарактеризовал некоторые черты жизни города. «Преосвященный владыка! — начал свою речь настоятель. — Встреча нового архипастыря, представляющая не редкость для губернских городов, и для нас, устюжан, жителей уездного города — не новость, ибо за шестнадцать лет своего существования Велико-устюжское викариатство в лице Вашего преосвященства встречает уже шестого своего архипастыря. Такое довольно частое преемство владык наших, мало благотворное для архипастырской их деятельности, могло, думается мне, возбудить и в тебе, преосвященнейший владыка, некоторые недоуменные вопросы относительно нашей страны, нашего града и вверенной тебе паствы. Как уроженец северного края и в течение шестнадцати лет служитель алтаря Господня в граде сем, я могу свидетельствовать, владыка, что страна наша действительно холодная, но сердца наши горячи и способны отзываться на все доброе и святое и проникаться любовью к своим архипастырям. Наша страна, удаленная от центров высокого образования и большими пространствами, и неудобством путей сообщения, не лишена однако же собственных рассадников просвещения; в ней по числу жителей немало учебных заведений и средних и низших, и мужских и женских; а главное — град наш изобилует благоустроенными храмами, этими рассадниками "на всё полезного благочестия" (1 Тим. 4,8) в таком количестве, которое вполне приличествовало бы и городу губернскому. Это обилие и благоустройство святых храмов уже само собою свидетельствует о религиозном настроении и добром нравственном направлении обитателей этого града».

Насущной потребностью стало в то время образование народа, и в этой связи почти во всех епархиях стали устраиваться педагогические курсы для учащих в церковноприходских школах. Летом 1908 года такие курсы были устроены в Великом Устюге для учащихся церковноприходских школ Устюжского викариатства. Открывая курсы, епископ Алексий «указал на цель прибытия сюда учителей — расширить свои познания, усовершенствоваться в учительской практике, продолжить свое образование. Это дело полезное и похвальное, — так приблизительно говорил владыка, — еще ветхозаветный богодухновенный мудрец сказал: "блажен человек, иже обрете премудрость". Но истинная мудрость состоит в развитии не одного только ума, но и сердца, не в накоплении только знаний, но в приобретении добродетелей; человек умный, но порочный, многознающий, но гордый, как всем известно, не пользуется любовью окружающих и не может принести большой пользы, особенно в учебном деле. Заботясь же о приобретении этой именно истинной мудрости, и помолимся Господу Богу, чтобы Он помог вам в этом благом деле, ради которого вы собрались сюда».

Как и в то время, когда владыка был в Туле, так и теперь, став архиереем, он проявлял особое попечение о народном образовании. При епископе Алексии было выстроено женское епархиальное училище, в деятельности которого владыка принимал постоянное участие. Во время служения епископа Алексия в Великом Устюге было построено и освящено несколько храмов, один из последних в 1916 году — храм во имя святителя Митрофана, Воронежского чудотворца, выстроенный при Великоустюжском тюремном замке, в котором суждено было умереть владыке через двадцать один год.

12 октября 1916 года по постановлению Святейшего Синода викарий Великоустюжский стал именоваться епископом Великоустюжским и Усть-вымским. В начале двадцатых годов епископ Алексий был возведен в сан архиепископа. 30 июля 1923 года архиепископ Алексий вступил в управление Великоустюжской епархией, которая к этому времени стала самостоятельной.

В 1924 году в возрасте восьмидесяти двух лет архиепископ Алексий был уволен на покой. Живя в Великом Устюге при храме преподобного Симеона Столпника, он каждый день совершал литургию. После закрытия этого храма архиепископ стал служить в храмах преподобного Сергия Радонежского и великомученика Димитрия Солунского в Дымковской слободе. Поселившись в церковной сторожке, владыка служил ежедневно, начиная богослужение в четыре часа утра при немногих молящихся. Так продолжалось до начала 1937 года, когда ему по немощи стало трудно передвигаться, и он мог ходить только пользуясь помощью живших при нем монахинь.

Архиепископ Алексий (Бельковский) был арестован осенью 1937 года, когда ему было девяносто пять лет. Он не мог выйти из дома по приказу сотрудников НКВД, и они вынесли его сами на простыне. После короткого пребывания в тюрьме архиепископ Алексий в ноябре 1937 года скончался и был погребен на городском кладбище.

Причислен к лику святых Новомучеников и Исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 года для общецерковного почитания.



(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)


Мученики Фифаил и сестра его Фивея (или Вивея) (+ ок. 98 - 138) пострадали за смелую и успешную проповедь христианства среди язычников. После долгих и изощренных пыток святого мученика Фифаила язычники подвесили на дереве и распилили пилой, а его сестру Фивею убили ударом копья в шею.



***




Святая мученица Ираида жила в Александрии. Однажды, подойдя к источнику, чтобы почерпнуть воды, она увидела корабль у берега, на котором находилось множество мужчин, женщин, священнослужителей и иноков, заключенных в оковы за исповедание Христовой веры. Отбросив водонос, святая добровольно присоединилась к узникам Христовым, и на нее наложили оковы. Когда корабль прибыл в египетский город Антиполь, святая Ираида первая претерпела жестокие истязания и была усечена мечом. Вслед за ней остальные мученики кровью запечатлели свое исповедание веры во Христа.



***


Мученики Иувентин и Максим воины пострадали в царствование императора Юлиана Отступника, при котором они служили телохранителями. Однажды, находясь в Антиохии, Юлиан решил осквернить христиан, окропив идоложертвенной кровью все продававшиеся на рынках съестные припасы. Святые Иувентин и Максим открыто осудили поступок царя и смело обличили его в отступничестве от христианской веры. Оба они после беспощадных избиений были умерщвлены в темнице по приказу нечестивого императора (+ ок. 361 - 363).



***


Мученики Урван, Феодор, Медимн и с ними 77 мужей от церковного чина пострадали в Никомидии при арианствовавшем императоре Валенте (364 - 378 или 379). При нем ариане изгнали из Константинопольской церкви православного епископа Евагрия, а нежелавших присоединиться к их ереси христиан заключали в темницы и подвергали надругательствам. Тогда, доведенные до отчаяния, православные христиане решили просить защиты у императора и направили к нему посольство, состоявшее из 80 избранных мужей духовного чина во главе со святыми Урваном, Феодором и Медимном. Выслушав их справедливые жалобы, император пришел в ярость. Однако он сумел скрыть свой гнев, тайно призвал епарха Модеста и приказал ему умертвить посланцев. Модест посадил их на корабль, предварительно распустив ложный слух, будто все они отправляются в заточение, и отдал приказ корабельщикам поджечь корабль в открытом море. Корабль был подожжен и, объятый пламенем, в течение некоторого времени носился по морю. Наконец, достигнув места, называемого Дакизис, корабль сгорел дотла вместе .с находившимися на его борту святыми мучениками (+ 370).



***


Мученик Авдий (или Авид) пострадал в Персии при царе Издигерде I за отказ отречься от Христа и поклониться солнцу и огню. Он скончался после мучительных пыток и до последнего вздоха благодарил Бога, благословившего Своего избранника умереть за Его Святое Имя.



***



Святые князья страстотерпцы Борис и Глеб

Благоверный князь Глеб, во святом Крещении Давид, является одним из первых русских мучеников - страстотерпцев; он пострадал вместе со своим братом князем Борисом (во святом Крещении Романом). После убийства святого Бориса Святополк Окаянный послал к его младшему брату Глебу гонца с ложным известием о болезни уже скончавшегося к тому времени их отца, великого князя Владимира, для того, чтобы коварно убить возможного претендента на Киевский престол. Обманутый князь Глеб с небольшой дружиной поспешил в Киев. Предупреждение брата Ярослава, настигшее его у Смоленска, не остановило святого, не ожидавшего такого злодейства со стороны его брата Святополка. Недалеко от Смоленска убийцы настигли ладью Глеба, который не сопротивлялся, а только кротко молил пощадить его совсем еще юную жизнь. По приказу убийц повар Глеба перерезал ему горло. Тело князя было погребено в пустынном месте недалеко от Смоленска, "между двумя колодами", т. е. в простом деревянном гробу (+ 1015). В 1019 - 1020 гг. могилу святого Глеба разыскал его брат Ярослав, и тело, оказавшееся нетленным, было перенесено в Вышгород Киевский и погребено рядом со святым князем Борисом. Затем мощи братьев были перенесены (память 2 мая) в церковь во имя святителя Василия Великого, где у гробницы святых страстотерпцев совершались многие чудеса. Митрополит Киевский Иоанн составил службу князьям-страстотерпцам и установил им совместное празднование 24 июля, которое и свершается с первой половины XI века. Русская Церковь издревле почитает братьев-страстотерпцев, которые постоянно оказывают молитвенную помощь своей родной земле, особенно в годины тяжелых испытаний. Так, перед Невской битвой в 1240 году святые страстотерпцы Борис и Глеб явились в видении одному из воинов святого благоверного князя Александра Невского и помогали русским во время сражения. Летописи полны сказаний о различных благодатных проявлениях, засвидетельствованных около их гробницы, и об одержанных с их помощью победах. В честь князей-страстотерпцев возводились многие храмы и монастыри в разных концах России.


Тропарь благоверного князя Глеба,    глас 4

Мученик Твой, Господи,/ спасшеся веры ради,/ княже Глебе,/ труждающимся быстрый помощник/ и ненадежным надежа./ Ты бо болезни врачуеши притекающим к тебе с верою./ Темже и мы верою молимся/ от бед избави нас,/ чтущим любовию память твою.





***





Седмица 15-я по Пятидесятнице. Глас 5.


Евангельские Чтения этого дня:


Гал., 208 зач., III, 23 - IV, 5.   Лк., 13 зач., IV, 16-22    Прор.: Евр., 314 зач., VI, 13-20.   Мф., 96 зач., XXIII, 29-39



Патриархия.ru
Православие.ru

[Дмитрий Н]

Пророк Захария и праведная Елисавета

Память 5 / 18 сентября




Святой Захария был священником из чреды Авиевой[1] и жил в Иерусалиме с женой Елисаветой из рода Ааронова. Оба они были праведны и соблюдали заповеди Господни беспорочно, но были бездетны и достигли уже преклонного возраста.

Однажды, когда Захария служил пред Богом и вошел в святилище для каждения, ему явился архангел Гавриил, стоя по правую руку от кадильного алтаря. Сияя Божественным светом, архангел возвестил старцу, что Бог услышал их с Елисаветой молитвы и в старости им будет даровано рождение сына, которому нарекут имя Иоанн. Божий посланник добавил: «Он… Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним… дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк. 1: 15–17). Захария был изумлен и не решался верить словам архангела. В наказание тот поразил его немотой до времени рождения Предтечи, чтобы научить не сомневаться в Божественных обетованиях, неподвластных законам природы.

В день рождения сына Захария на дощечке написал имя, которое следовало ему дать: Иоанн. После этого дар речи вернулся к нему и, исполненный Духа Святого, он стал пророчествовать: «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их, по благоутробному милосердию Бога нашего…» (Лк. 1: 76–78).

По преданию, после Рождества Христова Захария не страшился открыто свидетельствовать о девстве Марии, велев Ей стоять в Храме там, где обычно стояли девы. Этим он показывал, что Она поистине есть Матерь Божия. По этой причине Захария навлек на себя ненависть евреев.

Когда же царь Ирод узнал о рождении Царя Иудейского, он усмотрел в этом угрозу своей земной власти и приказал солдатам избить всех младенцев в Вифлееме. Тогда Захария спрятал Иоанна, которому было шесть месяцев[2], и мать его Елисавету в пещере по ту сторону Иордана. Евреи воспользовались этим случаем, чтобы выдать Захарию Ироду, который приказал преследовать его вплоть до святилища.

Захария был убит на том месте, где он велел стоять Богородице, свидетельствуя о Ее девстве. Кровь его залила внутреннее помещение святилища, взывая о злодеянии пред Господом. Священники взяли тело Захарии и похоронили рядом с его предками.

С этого времени в Иерусалимском Храме стали происходить чудеса и знамения, предвещавшие близкое упразднение обрядов и Закона. Священникам больше не являлись посланные Богом ангелы, у них был отнят дар пророчества. Они не могли больше ни давать предсказания, ни разъяснять народу трудные места Священного Писания, как они это делали раньше[3] .



Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви», вышедшей в издательстве Сретенского монастыря.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря


___________________

[1] Чреда Авиева была восьмой из двадцати четырех, на которые были разделены священники из рода Аарона (см.: 1 Пар. 24: 10). Каждая чреда служила в Храме в течение одной недели. В книге Исход (30: 7–8) сказано, что первосвященник должен совершать каждение ежедневно во время жертвоприношения утром и вечером; но со временем укоренился обычай поручать каждение простым священникам. Видимо, по этой причине церковное Предание считает, что Захария был первосвященником, потомком Авиафара, и что событие, описанное евангелистом Лукой (см.: 1: 8–22), произошло в день очищения, когда первосвященник входил во Святая Святых (ср.: Лев. 16). Алтарь для каждения находился внутри святилища, куда могли входить только священники.

[2] По другим источникам, когда родился Спаситель, святому Иоанну Предтече было два с половиной года.

[3] Этот рассказ о смерти Захарии в том виде, в каком его передают синаксари, основан на апокрифической традиции и свидетельствах некоторых отцов Церкви. Он позволяет сближать отца Иоанна Предтечи с Захарией, сыном Варахии, убитым «между храмом и жертвенником», которого Христос вспоминает вместе с Авелем как пример невинных жертв неблагодарности народа (см.: Мф. 23: 35). Однако более вероятно, что здесь Христос имеет в виду Захарию, сына священника Иодая, которого по приказанию Иоаса, царя Иудеи (804–788 до Р. Х.), побили камнями во дворе Храма за то, что он обличал грехи народа (см.: 2 Пар. 24: 20–22).


Аудио  (MP3 файл. Продолжительность 4:05 мин. Размер 3 Mb) Читает иеромонах Клеопа (Данелян):

http://www.pravoslavie.ru/put/56101.htm