Церковь и Государство в эпоху коронавируса

[Александр Васильевич]

Что о коронавирусе говорили святые ХХ века

Беседа с архиепископом Феодосием (Снигирёвым)

Эпидемия COVID-19 набирает обороты и на своём пути не щадит никого. В Киеве среди заболевших – несколько насельников Киево-Печерской лавры, а также викарный архиепископ Обуховский Иона. О ситуации в Киеве, о будущем Православной Церкви и её литургического наследия беседуем с нашим постоянным гостем – архиепископом Боярским Феодосием (Снигирёвым), викарием Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия.



– Владыка, ситуация с пандемией набирает обороты. На днях пришла информация о заболевших монахах в Киево-Печерской лавре. О своём положительном тесте на коронавирус рассказал ваш сослужитель, архиепископ Обуховский Иона (Черепанов), который проходит лечение в Александровской больнице Киева. Тревожные новости и в других епархиях Украины. Как воспринимают эти печальные вести верующие, что думает киевское духовенство?

– Может быть, я сейчас немного удивлю некоторых читателей, но болезнь архиепископа Ионы и ряда братий лавры – это посещение Божие для многих наших верующих. Строгое и своевременное Божие посещение. Все мы волнуемся о состоянии здоровья наших собратий, молимся о них и желаем скорейшего выздоровления. Они вовремя прошли тестирование, вовремя приступили к лечению. Но при этом нельзя скрывать той большой духовной пользы, которую Господь дал верующим Украины, попустив такую неприятность.

Замолкли голоса горячих и «святых» проповедников, которым всё было нипочём

Что же произошло? Сразу замолкли голоса горячих и «святых» проповедников, которым всё было нипочём, которых не вразумлял ни патриарший призыв, ни исторические факты вымирания православных монастырей от средневековых эпидемий, ни даже недавняя смерть от коронавируса православного епископа Милутина (Кнежевича) из Сербии. Теперь они начали понемногу успокаиваться. Смотрю даже по знакомому мне духовенству, которое тоже было заражено этими крайними суждениями. А сейчас они говорят: да, владыка, теперь начинаем понимать. А до этого обижались на священноначалие, роптали на своих архиереев за их «маловерие». И Промысл Божий избрал для этой вразумляющей миссии самых достойных и духовно авторитетных представителей нашего духовенства: владыку Иону и братий Киево-Печерских. Дай Господь им крепости, сил и скорейшего выздоровления!

– А есть ли духовная причина в этой мировой пандемии, или всё намного прозаичней?

– Конечно, есть во всём происходящем духовная причина. Хотя эта духовная причина многогранна, для каждого слоя общества она имеет свою грань. Не отвергая того, что пандемия COVID-19 и её последствия выгодны определенным мировым силам (а значит, не исключено, что в какой-то степени этими силами спровоцированы и управляемы), нужно сказать, что Бог не позволил бы этой пандемии получить такое развитие, если бы она не имела одновременно с этим наказательного смысла Божия попущения. Для кого это наказание и вразумление? Для людей всего мира – в общем смысле. И, отдельно и конкретно, – для мировой Православной Церкви.

– Поясните, пожалуйста, подробней.

– Современный мир пришел к началу ХХІ века с глубокими внутренними противоречиями. Главное из этих противоречий – между голосом Божиим – совестью человека – и теми законами гуманизма, которые на Западе доведены до абсурда. Более того, до диктатуры абсурда. Зачастую белое называется черным, а черное – белым, и вообще все краски перепутаны. В медицине это заболевание зрения называется дальтонизмом. Хотя при этом старшее поколение ещё помнит правильные названия цветов. Это глубокий внутренний духовный разлом современного общества. Можно предположить, что в подобном духовно-нравственном состоянии человечество было незадолго до всемирного потопа. Пандемия коронавируса – как мини-потоп: кого-то он может погубить, а кого-то спасти, поколебав веру в незыблемость гуманизма, а значит, и возведенного на пьедестал греха. В общем, это может привести к временному переосмыслению множеством простых людей тех постулатов греховной жизни, с которыми они свыклись и сжились за последние десятилетия.


_{Архиепископ Феодосий (Снигирёв)}

– А для Православной Церкви в чем смысл этого Божьего попущения?

– Что касается мирового Православия, то этот вопрос надо разделить на две составляющие. Первая составляющая – это проблема эллинизма в его негативном ключе.

Эллинизм поставил мировое Православие на грань раскола

В ряде случаев эллинизм начал злокачественно перерождать здоровую ткань церковной жизни греческого мира. Руками своих радикальных адептов он поставил мировое Православие на грань раскола. Представители религиозного эллинизма – «ромейства», как они себя называют, – это, безусловно, несравненно малая часть Православной Церкви. Но это историческая её часть, как был в своё время и Рим. И её возможное отпадение станет трагедией для мирового Православия, не меньшей, чем события 1054 года. Вследствие этого складывается впечатление, что в благополучное течение жизни греческого мира, ставшего на грань отпадения от чистоты Отеческой веры, вмешивается Господь. Господь приходит на помощь грекам для исцеления от новой ереси восточного папизма, для предотвращения раскола Православия. Это и Божие посещение, это и Божие спасение. Поэтому совсем не удивляет та жестокость, с которой светский мир, по Божию попущению, обрушился сейчас на само право греческих Церквей совершать в своих храмах литургию или отмечать Пасху. Тот «мир», которому Фанар и его приверженцы совсем недавно пытались угодить в ущерб православному единству. Вплоть до того, что те же самые чиновники, которые ещё полгода назад «ломали» греческих иерархов поддержать аферу с ПЦУ и добились своего, сегодня указывают на дверь тем же самым представителям греческого духовенства, когда те просят себе разрешения послужить литургию хоть как-то, хоть где-то. Это очень хорошая наука. При этом очень жалко тех иерархов, которые всё это время оставались верными святоотеческому духу Православных канонов. Они наверняка прекрасно понимают духовные причины происходящих событий и её возможных последствий. Дай Господь, чтобы всё это стало добрым началом к переосмыслению причин, поставивших мировую Православную Церковь на грань раскола.

А вторая составляющая этого вопроса касается большей, основной части Православного мира. В чем для неё смысл этого испытания, какие выводы мы должны сделать из происходящего, чего ждёт от нас Господь? Наверное, главный вывод, который мы можем сделать уже сегодня, – мы оказались не совсем готовы к такого рода вызовам современности. Мы остро нуждаемся в переосмыслении внешних форм жизни Православной Церкви на случай форс-мажорных обстоятельств.

– То есть вы считаете, что для негреческой части Православия это, скорее, не наказание, а напоминание о скоротечности времён, повод готовиться к исполнению Апокалипсиса?

– И для Фанара речь тоже идет не столько о наказании, сколько о вразумлении для исправления. Для фанариотов это вразумление необходимо для осознания своих разрушительных действий в отношении мирового Православия. А для остальной части православного мира, и в первую очередь для Русской Православной Церкви, этот период испытаний больше необходим для богословской, канонической и литургической подготовки к вхождению в эсхатологическое время. В этом отношении именно Русская Церковь и может, и должна стать флагманом для мирового Православия. Не только потому, что она наиболее многочисленна, многолюдна и только-только пережила беспрецедентное возрождение после многих десятилетий гонений на веру, и, соответственно, обладает несравненно большим духовным потенциалом. Но и потому, что именно здесь наиболее сильны здоровые консервативные силы мирового Православия. Только опираясь на эти силы, можно безопасно рассуждать о каких-либо новых литургических формах жизни Церкви в экстремальных условиях.

– Значит, по вашему мнению, выводы из происходящего мы с фанариотами должны сделать разные. Но тем не менее сейчас ведь и Русская Церковь оказалась практически в тех же жестких условиях жизни из-за карантина, что и греки...

– Разница всё-таки есть. И она существенная. В Константинопольском Патриархате, например, с 18 марта распоряжением Патриарха прекращены все богослужения. В подобном положении оказалось и множество епархий других Поместных Церквей по всему миру. При этом в Русской Церкви всё-таки служение литургий продолжается практически на всей её канонической территории, хотя и не везде есть неограниченный доступ прихожан. На Пасху в каждом храме России, Украины, Белоруссии, Молдавии будет совершаться литургия. А это несколько десятков тысяч храмов. И хотя не все из десятков миллионов верующих смогут лично побывать на богослужении, но заранее беспрепятственно, в индивидуальном порядке, могли принять участие в таинствах все. Также повсеместно будут проходить и трансляции богослужений. Положение сильно отличается от того, в котором оказалось большинство верующих Церквей греческой традиции.

– А что вы думаете о трансляциях богослужений? Учитывая всё происходящее, перед многими сейчас становится вопрос: возможна ли вообще православная духовная жизнь без храма?

– Сейчас в Церкви активизировалась богословская полемика на эту тему: можно или нельзя жить без храма? Сразу скажу, что может прийти время, когда хочется – не хочется, а придётся жить без храмов, как жили без храмов поколения первых трёх веков христиан. Дай Бог нам с вами до этого времени не дожить. Но наша задача, современных православных, – продумать и разработать формы жизни Церкви в любых условиях, даже тогда, когда у нас наши храмы поотнимают. Ведь рано или поздно это время может наступить.

Жить и спасаться без величественных храмов – можно. Жить и спасаться без благодати таинств – нельзя

Жить и спасаться без величественных храмов – можно. Жить и спасаться без благодати таинств – нельзя. Ценность православного храма именно в том, что здесь изливается в жизнь человека благодать таинств. Но таинства могут совершаться и вне стен храма. А храм может стоять без совершаемых таинств, обескровленный и лишенный своего предназначения и смысла. Как, например, Святая София в Стамбуле. То есть не в храме спасение человека, а в таинствах Церкви. Может прийти время (давайте честно и осмысленно вникать в слова Апокалипсиса), когда наших храмов у нас не будет. Что тогда? Духовная жизнь должна остановиться? Таинства должны перестать совершаться? Конечно, нет. И наша задача – уже сейчас подумать, как жить в этих условиях. К этому нас подстегнула мировая пандемия.

Вот, на днях пришла информация, что в связи с коронавирусом в Австралии все православные храмы будут закрыты на полгода. Полгода! Это должно подвигнуть нас срочно и системно начать разрабатывать альтернативные способы участия верных в благодатных таинствах Церкви.

– Вы думаете, что в Православной Церкви со временем будет разрешена Исповедь по средствам современной коммуникации? Об этом сейчас многие спорят.

– Предполагаю, что это вполне возможно. Более того, в условиях жизни, в которых Церковь оказалась сейчас, во время пандемии, этот способ Исповеди даже может стать основным. Но такое либо иное изменение формы совершения таинства, безусловно, должно быть рассмотрено и благословлено соборным разумом. Это не должно быть личным решением кого-то из духовников или иерархов. Говоря в общем, дистанционно не могут совершаться таинства или обряды, требующие личного контакта либо участия вещества в таинстве. А вот Исповедь в этом ряду – исключение. И это исключение неоднократно имело место в духовной жизни православных христиан ХХ века.

– А как же с Причастием Святых Христовых Таин?

– В случае разобщенности христиан и недоступности храма, верующие с первых веков практиковали причащение запасными Дарами, которые благоговейно хранились у них на дому. «И в Александрии, и в Египте каждый из мирян, по большей части, хранит Причастие в своем собственном доме и участвует в нем, когда хочет», пишет в IV веке святитель Василий Великий (письмо 93). Если с наступлением тяжелого времени (эсхатологических гонений, пандемии, радиационного заражения) наша Церковь будет вынуждена вернуться к этой практике, то давать на дом запасные Дары можно будет только тем верным, в церковности которых не будет сомнений. У каждого духовника в такое время должны будут иметься свои списки членов Церкви, и «захожане» в такие списки не войдут.

Также Литургической комиссии наверняка будет поручено продумать форму передачи и хранения Святых Даров мирянами, так же, как и сейчас обдумываются и предлагаются формы передачи Даров умирающим в инфекционных больницах верующим, куда не допускают священников. Высушенные частички Святых Даров в бумажках – это спорный вариант. С практической точки зрения это не очень удобно и опасно, об этом скажет любой приходской священник с опытом Причащения больных на дому. С грустью недавно посмотрел запись, как причащают в условиях эпидемии прямо «с салфетки» в одном из храмов. Такая литургическая самодеятельность, конечно, когда-то, может, и приведет к более практичным и безопасным формам. Но лучше изначально всё как следует продумать, учитывая опыт пастырей старшего поколения, чем ставить такие эксперименты с Причащением. Если всё же когда-то мы придем к вынужденной практике хранения Даров мирянами на дому, или передачи Тела и Крови Христовых через медиков-мирян умирающим больным в инфекционные больницы, то частички Святых Даров, скорее всего, будут благоговейно капсулироваться духовенством в растворимую медицинскую оболочку (как порошковые лекарства). Наверняка это может стать наиболее удобной формой передачи, хранения и индивидуального Причащения мирянина. Хотя вот святому Иоанну Русскому Дары священник в яблоке передавал …

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

– Владыка, а что вы скажете об участии в богослужении онлайн?

– Эта практика временная. Это, безусловно, не полноценное участие в богослужении, но это всё-таки лучше, чем ничего. Возможно, сейчас миллионы православных по всему миру благодарят Бога за такую возможность – видеть и слышать службу и молиться с духовенством. Посредством Интернета и других средств современной коммуникации можно ведь приобщиться не только к богослужению.

Сейчас миллионы православных благодарят Бога за возможность видеть и слышать службу и молиться с духовенством

Здесь и проповедь духовенства, и назидательная духовная литература, и церковная музыка, и православные фильмы, и многое другое. Но если нас начнут «загонять» по-настоящему, то такую возможность отрежут одной из первых. Будем потом только вспоминать, что были не очень довольны онлайн-службой, нам было этого мало... Если придется когда-то разойтись по катакомбам, как это уже было в истории, то об Интернете будем вспоминать с ностальгией. Надо ценить то, что имеем.


_{Врачи холерной эпидемии 1970-го года}

Мы уже говорили недавно с православными журналистами, что за последние 30 лет многие наши прихожане духовно разбаловались, расслабились. Привыкли, что всё для нас, через край: и храмы на каждом шагу, и Причастие на каждой службе, и монастыри, и духовники – выбирай-перебирай, и паломничества, и проповедь, и крестные ходы, и всё, что душе угодно... Выросло целое поколение духовно избалованных великовозрастных «детей» с чувством собственной важности, вокруг которых должен крутиться весь мир, в том числе духовный... А сейчас, когда Церковь чуть-чуть прижали, молодое поколение верующих, вместо того чтобы мужественно взять себя в руки и собраться, начало осуждать своих священников, роптать на священноначалие, обвинять его в потворстве властям и чуть ли не в предательстве веры. А давайте вспомним, как всё было ещё каких-то 30 лет назад? Было всё совсем по-другому. Каждая служба, каждое участие в таинстве было событием, которое верующий хранил в своём сердце очень долго. Скажите, много ли мы найдём сегодня пожилых верующих, которые паникуют и ропщут на случившееся? Мы вряд ли таких отыщем. Потому что советское поколение верующих очень хорошо знает цену духовным благам, не позволяет себе судить своих пастырей, наоборот, пытается оказать им поддержку. Сегодня нам надо просто потерпеть. Принять всё это как от руки Божией, потерпеть, сделать выводы и приготовиться к будущим испытаниям для Церкви. А они могут быть ещё более трудными.

Сегодня нам надо просто потерпеть. Принять всё это как от руки Божией, потерпеть и приготовиться к будущим испытаниям

– Думаете, они скоро будут?

– Очень хочется думать, что не скоро. Хочется верить, что наше поколение не доживёт до эсхатологических испытаний. Хотя это известно одному Богу.

В передаваемых из уст в уста пророчествах отечественных святых ХХ века, таких как преподобные Лаврентий Черниговский, Кукша Одесский, Амфилохий Почаевский, иногда встречаются слова о предстоящем времени, когда храмы будут возрождены и восстановлены, купола позолочены, но ходить в них будет нельзя.


_{Преподобный Кукша Одесский}

Надо будет запастись на какое-то время просфорами и святой водой, говорил преподобный Кукша, может быть, на полгода. Мы привыкли, что подобного рода пророчества очень быстро обрастают дополнениями и прибавками от не очень разумных «ревнителей». Выдумывают все, что в голову придёт. Беззастенчиво сочиняют и прибавляют к словам святых свои личные фантазии об «отступлении иерархии», о «короновании антихриста православным Патриархом» и т.д. И эти их фантазии вместе с реальными пророчествами входят в брошюрки с житиями подвижников благочестия ХХ века. И многим начинает казаться, что святые на самом деле такое говорили. Но это не так.

Вот пример. Я лично много общался с покойной ныне схимонахиней Верой (Чмыховой), любимой духовной дочерью преподобного Кукши Одесского, которая выросла у его ног.

Она всё время нам рассказывала и показывала в книгах, что на самом деле говорил преподобный при жизни, а что ему потом приписали «эсхатологи» и чего он говорить в принципе не мог. А напечатано оно уже миллионными тиражами. Поверьте, разница существенная. И так, скорее всего, со многими подвижниками ХХ века.


_{Схимонахиня Вера (Чмыхова; 1934–†2016)}

– А можно подробней о том, что преподобные говорили, а что нет?

– То, что говорил преподобный Кукша Одесский, сейчас скажу немного подробнее. А вот чего он не говорил, но что ему приписывают, – это очень обширная и достаточно деликатная тема, на которую, думаю, можно будет со временем поговорить подробней, когда придет время. О преподобном же Лаврентии можно предположить то же самое. Косвенным доказательством этого является то, что в разных литературных источниках одни и те же предсказания прп. Лаврентия иногда приводятся с совершенно разными подробностями.

Так вот. Если отсеять из пророчеств святых ХХ века всякие антицерковные выдумки, то при всём этом останется упоминание о времени с золотыми куполами и невозможностью при этом ходить в Божии храмы, как говорил преподобный Лаврентий. А преподобный Кукша предупреждал, что придёт время, когда надо будет запастись на полгода Артосом, антидором, просфорами и святой водой. Храмы будут действующими, но причаститься в них будет нельзя. Полгода. Ни на какие аналогии не наталкивает?

– Это прямо о сегодняшнем дне.

– Да. Для православных Австралии, Америки, Европы это реалии сегодняшнего дня. Для нас, возможно, это реалии дня завтрашнего. И ещё. У нас есть одна прихожанка, которая в средине 1990-х работала медсестрой в Киевском военном госпитале. Киевляне, да и не только, хорошо помнят схиархимандрита Феофила (Россоху), подвижника благочестия ХХ века.


_{Схиархимандрит Феофил (Россоха; †1996)}

Незадолго до смерти, где-то в 1995-м или 1996-м году, он лежал на лечении в госпитале. И нашу прихожанку-медсестру очень поразили тогда его слова: «Когда будет эпидемия, всё делайте, как при холере. И молитесь Божией Матери. Передай это всем! Будет эпидемия – всё как при холере». И подарил ей иконочку Божией Матери «Знамение». Она все эти годы не могла понять, какая такая эпидемия будет? Кому это надо передавать? Да так и забыла. А вот сейчас слова отца Феофила прямо молнией пронзили её память. И всё стало на свои места. Эпидемия началась. Но почему же отец Феофил говорил, что «как при холере»? Причем здесь холера? А вспомните холерную эпидемию 1970 года: это как раз время активных пастырских трудов игумена Пафнутия (в будущем схиархимандрита Феофила). До сих пор пожилое духовенство вспоминает то время. Вспоминает, какие беспрецедентные меры эпидемической безопасности в тот год предпринимались во всех храмах! И никто не роптал, не обвинял священноначалие в «отступлении от веры». Вот такая история.

– Очень интересно. Но печально. Неужели нам и не стоит надеяться на лучшее в будущем?

– Почему же? Совсем наоборот. Согласно пророчествам тех же святых и подвижников благочестия ХХ века, нам, православным, предстоит пережить ещё немалый расцвет нашей Церкви и нашего народа. Но для этого мир должен «перезапуститься», «перезагрузиться», свидетелями чему мы сейчас, возможно, и являемся.

С архиепископом Феодосием (Снигирёвым)
беседовал диакон Сергий Герук

http://pravoslavie.ru/130278.html

[Александр Васильевич]

Невидимый, но реальный убийца

Надо бояться не коронавируса, а греха, жадности и холодности сердца



Дорогие наши сотрудники на ниве Христовой! Братья и сестры!

Вселенское православие столкнулось с новым глобальным испытанием нашей способности любить жертвенно, которая выражается теперь для нас в крайней необходимости деятельного соучастия в борьбе со всемирной пандемией нового коронавируса. Этот невидимый, но реальный убийца, распространяется очень быстро и, возможно, скоро не оставит на земле даже маленького села, где бы он ни взял от земли хотя бы одну человеческую душу. Это важное теперь деятельное соучастие напрямую духовно сопряжено и с необходимостью верить в то, что всё, что сейчас делается для борьбы с этим злом в нашем обществе, имеет не малую толику смыла, что все полагаемые труды не напрасны и все затраты и утраты не бесполезны, как для отдельных людей, так и для всего нашего российского общества. А также то, что со стороны российских властей в этом нет злого умысла.

Со своей стороны, выждав месяц времени, тщательно изучив связанные с коронавирусом факты и приняв к сведению рекомендации Священного Синода Русской Православной Церкви, у меня лично нет повода сомневаться в компетентности руководителей Министерства здравоохранения нашей страны, которое рассмотрев документы и рекомендации ВОЗ, приняло решение считать пандемию данного коронавируса чрезвычайно опасной для всех людей, проживающих в нашем государстве, потому как реальный пример ее распространения в Западной Европе доказал, что она также реально способна убить или смертельно покалечить до 20% наших ближних, в первую очередь дедушек и бабушек, наших пожилых отцов и матерей.

Мы не знаем природу происхождения этого зла, но тем не менее мы доверяем нашим врачам так же, как им доверилось политическое руководство нашей страны. Именно потому мы сами активно вошли в установленный карантинными органами режим самоизоляции и позвали вас, дорогие братья и сестры, уединиться хотя бы на время последних дней Великого поста в собственной домашней «пустыне», чтобы нам так всем вместе пожалеть друг друга, спасти друг друга, создав через сознательную самоизоляцию режим наименьшего благоприятствования быстрому распространению пандемии. Подобное наше поведение не есть уступка страстям падшего мира, но это неизбежный шаг для сохранения мира и единства в нашей стране, для сохранения любого возможного числа человеческих жизней. Блаженны миротворцы!

Политическое руководство нашей страны состоит из людей разных национальностей, разного типа и уровня религиозности. Данной правительственной корпорации сейчас представляется, что наши многолюдные общественные богослужения и древняя деятельная форма причастия святых Христовых Таин могут представлять собой определенную опасность в смысле ускорения распространения данного коронавируса. Ввиду этого Министерство Здравоохранения и смежные ему Министерства предложили Русской Православной Церкви провести внутренние противоэпидемиологические мероприятия, минимально затрагивающие наши религиозные свободы, но удовлетворяющие медицинскую практику во время подобных эпидемий. Нам предложено в том числе не собираться большими группами и по возможности регулярно стерилизовать храмовые помещения, а также обязательно использовать только стерильные священные предметы в процессе таинства причащения, индивидуально для каждого причастника.

С точки зрения Евангельского учения Церкви, в этом нет ни насилия над нами, нет даже намека на умаления Святости Церкви и храмового богослужения, потому как мы все знаем, что Бог не в храмовых камнях, а в людях Церкви, и там, где двое или трое соберутся во славу Божию, там и Он Сам предстоит. Храм — удобно обустроенное нами место, где мы становимся Церковью (обществом святых верующих в Спасительную жертву Иисуса Христа). Не люди для храма, а храм для людей, как и не люди для праздников церковных, а праздники устроены Церковью во времени для спасения людей. Когда Господь призывает не забывать Церковь Божию, то в первую очередь Он говорит нам не забывать это самое бесценное общество святых, купленное Его кровью, которую, как мы знаем, Он пролил просто на землю, под ноги одновременно и врагов, и друзей. А потому, где и как мы исполним Его заповедь о Святом Причастии, не имеет особой важности, если опустить из внимания аспекты удобства и эстетики. Важно только само Святое Причастие. Оно должно быть, и оно должно быть доступно для всех верных Божьих людей. Именно об этом сегодня в первую очередь печется священноначалие нашей Церкви, идя на не принципиальные в духовном плане компромиссы с карантинными властями нашей страны. И если карантинные органы отвечают нам пониманием в этом аспекте, то и мы, являясь неотъемлемой частью российского общества, любя свой народ, намерены исполнять все здравые требования карантинной зоны и также намерены призывать весь наш народ смиренно, безропотно, осознано и деятельно делать то же самое.

Величина Нашего государства, определяющая огромные расстояния между регионами и населенными пунктами, определяет часто большое различие по количеству заболевших и скорости распространения пандемии по регионам и муниципалитетам. В центральных регионах эти цифры очень высоки, а в северных и восточных значительно ниже. В любом из регионов медицинские ответственные органы стараются не разглашать без особой надобности некоторые блоки информации о протекании пандемии в регионе. Мы понимаем, что делается это для того, чтобы избежать паники и не дать возникнуть волнам массового психоза, суицида, агрессии, а также, чтобы снизить давление на экономику и политические процессы. Я лично, да и все мои друзья из приходского духовенства Приангарья, не считаем такое поведение властей предосудительным, точно так же, как вслед за государством мы осуждает любые ложные вбросы в СМИ и в интернете, любые панические призывы и настроения.

Получив информацию об очень больших скоростях развития данной пандемии, способной быстро ухудшать эпидемиологическую обстановку, мы напоминаем всем верным Божьим людям, что малое количество случаев заболеваний коронавирусом в наших северных и других отдаленных регионах повод не для беспечности и нарушений установленных правил, а для усиления самодисциплины и для активной помощи нуждающимся людям. Особенно это касается людей состоятельных и деятельных, касается тех, кто застрял в своих страстях, гибнет сам и губит живущих рядом родных. Спешите творить добро, потому как можете не успеть, а с собой в вечность что-либо материальное забрать еще ни у кого не получилось.

И не надо бояться болезни. Греха надо бояться, жадности и холодности сердца. Ведь уже сегодня ночью может прийти Христос, чтобы судить все народы. Как оправдаемся без любви и без дел милосердия? На самом деле все это относится и к представителям государства. Слов о помощи мало. Люди Божьи нищают на глазах, рушатся устоявшиеся формы заработка. Нужны государственные дела, подтвержденные реальными деньгами, а это: налоговые каникулы, понижение ставки НДС, выплата беспроцентных субсидий малому и среднему предпринимателю. Мы очень об этом просим.

Молитвенный подвиг наших предков и их активная созидательная позиция, щедрость, дружба и умение протянуть руку помощи ближнему и дальнему в самую нужную минуту определили на века внешний облик нашего народа и его историю. Чем больше в нашем народе праведников, тем чище и светлее его облик, тем понятнее, продуктивнее и славнее его судьба. В «тучные годы» мы радуемся жизни, забываем о невзгодах прошлого, а вместе с ними часто забываем о своей ответственности перед Богом, Который есть в каждом из наших ближних, Который есть в окружающей нас природе.

Когда же нам плохо, многие из нас ищут виноватых вокруг себя, не припоминая о прежней своей собственной халатности и беспечности, греховности на работе и в быту. Наша страна – одна семья. Отдельно взятый русский мужчина в Калининграде является родственником отдельно взятому русскому мужчине во Владивостоке не более чем в десятом колене. Как сказал известный поэт: «Мы скованны одной цепью…». Безответственность и греховное житие некоторого количества этих наших соузников закономерно приводят к дисбалансу жизни всей нашей многонациональной семьи и, что еще хуже, к горю детей и стариков. А когда во грехах живет большинство народа, то это приводит нацию к нищете, частичной потере понимания, «Что такое хорошо, а что такое плохо», и как результат к подобным, как сегодня, перипетиям, способным в любую минуту стать катастрофами. Это будет случаться еще чаще, если мы окончательно забудем о нашей личной ответственности перед законом, забудем о Боге и о наших обязанностях перед Ним, перед нашими ближними и дальними, в которых всегда живет Бог.

Христос пострадал за все грешное человечество. Пострадал безвинно. Уподобляясь Христу, мы должны всячески избегать сатанинского вопроса: «Кто виноват?», потому как страдать святым за неразумие человеческое естественно и правильно. Только так еще сможет продлиться жизнь мира. И так это актуально для всякого православного христианина. Все должны посчитать себя виноватыми. Все должны найти точки своей личной вины и принести деятельное раскаяние перед Богом и его свидетелями. Все должны примириться с Богом, а пока мы по большей части во вражде с Ним. На вопрос же: «Что делать?» всегда есть отличный ответ, сформированный самим Господом: «Прежде всего ищите Царствия Небесного (становитесь святыми), а все остальное вам приложится».

Еще при жизни на земле Христос Бог наш возвестил пришествие тысячелетнего Царства славы Божьей и наступление последних времен мира. Он предсказал, что восстанет народ на народ, что будут регулярно сменять друг друга глады, моры, большие и малые землетрясения по местам, будут и другие испытания. И как случился последний день Помпеи, так же случится и завершение пандемии коронавируса. Все пройдёт, чтобы когда-то неожиданно закончиться страшным судом Божьим. Мы же, несмотря на времена и коллизии времен, всегда должны стремиться подражать Христу в любви к друг другу, в почитании старших и властей, во внимательности и в милосердии к ближним и даже дальним. Необходимо деятельно жалеть друг друга. В этом — христианская соль всего сейчас происходящего.

С такими мыслями мы сегодня должны прийти к Святой Пасхе, которую никто пока для нас не отменил, не запретил, не умалил. Ей, гряди, Господи!   

Протоиерей Вячеслав Пушкарев, руководитель Миссионерского отдела Иркутской и Ангарской епархии, г. Иркутск

https://ruskline.ru/news_rl/2020/04/15/nevidimyi_no_realnyi_ubiica

[Александр Васильевич]

ВЕРА И ВИРУС

Часть 1. Айсберг величиной в 120 нанометров

Минул месяц с момента объявления ВОЗ пандемии COVID-19. Достаточный срок, чтобы прошел шок и началась рефлексия. Кризис – это всегда проверка наших взглядов, и уже не первый день с экранов телевизоров и мониторов можно слышать и читать мнения о том, что «мир теперь никогда уже не будет прежним». Но, если взглянуть на ситуацию пандемии как на вызов, урок, шанс изменить что-то в себе самих, то – какими именно «прежними» нам стоило бы, наверное, перестать быть? Нам всем как «человеческой цивилизации» и лично каждому из нас как православному христианину?



Хочется надеяться, что сама ситуация пандемии станет в ближайшем будущем постоянным предметом для критических размышлений и в журнальных статьях, и на философских семинарах. Потому что, как лакмусовая бумажка, она высвечивает несостоятельность многих мировоззренческих установок, ставших безусловными в современной «светско-гуманистической» цивилизации.

Например, сама «вера в прогресс» уже, если верить СМИ, начинает трещать по швам. И дело не только в том, что научно-технический прогресс (вещь очевидная) у наших современников по какой-то нелепости (Френсис Бекон заговорил бы в данном случае об «идолах рынка») автоматически отождествляется с «прогрессом человечества» (вещью совершенно неочевидной, зато активно постулируемой). Дело в том, что и сам научно-технический прогресс перестает уже казаться решением всех проблем человечества (а в этом люди, ценящие «цивилизацию», обычно не только не сомневаются – многие над этим даже не задумываются).

Так, генеральный директор и главный редактор «Независимой газеты» бизнесмен Константин Ремчуков, комментируя пандемию COVID-19 на одном из федеральных каналов, прямым текстом заявил о своем разочаровании в трех «модных» сегодня направлениях, в которые инвестированы миллиарды долларов (а стало быть, и человеческих ожиданий) и которые он сам, по его признанию, всегда пропагандировал: в искусственном интеллекте, биотехнологиях и 3D-принтинге[1]. Все они не оправдали упований, не стали спасителями в условиях пандемии (время и место роста заболеваемости предсказать не смогли, лекарств и вакцины нет, и даже масок не могут в нужном количестве напечатать). И опять же неважно, что ответят поклоннику прогресса специалисты в данных областях: в любом случае этот ответ будет вариацией на тему уже крылатой фразы: «Ваши ожидания – это ваши проблемы».

Еще один «догмат», который мыслящим людям придется подвергнуть сомнению, напрямую вытекает из веры в «прогресс человечества»: представление о «единой человеческой цивилизации», которая как раз и должна стать смыслом и целью человеческой истории и ответить – естественно, человеческими же силами – на базовые вопросы и запросы человечества. Вариантов «конца истории» много (глобалистский, пожалуй, по-прежнему самый популярный), но, по сути, это различные секулярные реализации одного и того же хилиастического мотива (только место «царства Божия на Земле» занимает «единая и неделимая цивилизация»). Вот по этому учению пандемия COVID-19 бьет уже напрямую. И дело не в том, насколько опасен именно этот конкретный вирус: вопрос в принципиальной уязвимости всех глобальных структур.

Глобальная цивилизация особенно уязвима: любая катастрофа становится катастрофой глобальной

В самом деле, глобальная цивилизация оказывается теми самыми «яйцами в одной корзине», которые не оставляют шанса на выживание в случае цивилизационной катастрофы: любая катастрофа в этом случае будет глобальной катастрофой. Несложно понять, что общества со значительно меньшим разделением труда, в т.ч. с меньшей зависимостью от узкоспециализированных групп населения и от растянутых «по всему экватору» цепочек производства, а значит, и с принципиально меньшей экономической и прочей интеграцией, в случае массового вымирания населения окажутся куда более «живучими», легче восстановятся и быстрее вернутся на прежний уровень. Ведь, в самом деле, когда-нибудь отнюдь не пустой игрой ума могут оказаться вопросы типа «а сколько врачей-инфекционистов (или – премьеров ведущих стран) должны заболеть и умереть за один месяц, чтобы ситуация в мире стала неуправляемой?» И, наверное, в ближайшем будущем ученые вычислят некоторое число N (скажем, по показателям контагиозности, летальности вируса плюс степени распространения эпидемии), при котором та или иная пандемия станет для современной цивилизации фатальной (хотя, к примеру, человечество начала XX века эту заразу переварило бы без значительного регресса в своем развитии).

Иными словами, глобальная цивилизация оказывается колоссом на глиняных ногах, и чем больше технологической нагрузки в этом колоссе, тем слабее вся конструкция. Потому что слабое звено здесь – человек с его неоправданной надеждой на силу прогресса, с его неумением вовремя отказаться от привычного комфорта ради общего блага (что и показывает история развертывания пандемии в Европе и США).

Слабое звено здесь – человек с его надеждой на прогресс и неумением отказаться от привычного комфорта

Конечно, наивно думать, что озвученная тема станет предметом широких дискуссий в экспертной среде западного «мирового сообщества». Очевидно, что «ответ элит» будет тот же, что и после событий «9/11», то есть – контроль за индивидуумом и еще раз контроль (контроль, возрастающий по экспоненте в ответ на любую глобальную угрозу, – ведь, и вправду, вирус куда более неуловим, чем террористы). Но для мировоззренческих размышлений ad marginem здесь открываются широкие возможности.

Впрочем, и на уровне культуры осознать вышеописанную шаткость современного глобалистского «столпотворения» именно сквозь призму пандемии (необязательно нынешней), скорее всего, мы сможем далеко не сразу. В нашей истории есть куда более яркие примеры, которые могли бы стать символом современного «вавилонского цивилизационного богоборчества» (и краха нашего «бунта против неба»), однако и они остаются до сих пор не востребованы ни литературой, ни кинематографом. В качестве лирического отступления: чего стоит хотя бы сюжет о нашем родном, советском «небесном “Титанике”», самолете АНТ-20 «Максим Горький» (самом большом в мире на тот момент), который был создан для ведения антирелигиозной пропаганды в 1930-е годы и взорвался в небе над Москвой во время горделивого демонстрационного полета, унеся десятки жизней. Или история кумира декадентской интеллигенции композитора-«богоборца» А.Н. Скрябина, решившего – в духе модных тогда эзотерических учений – создать мистическую «симфонию», которая уничтожит весь материальный мир – и умершего от прыщика на лице. Наконец, тот самый «Титаник» оказывается куда более глубоким символом современной цивилизации, если вспомнить «соименных» ему многочисленных «титанических» героев-«богоборцев» в романтической литературе XIX века.

Так что осмыслить значительно более растянутый по времени сюжет о том, как маленький – нанометры! – вирус рушит очередную попытку мирового строительства «башни до неба», возможно, получится лишь, увидев картину издалека, спустя десятилетия. При этом для нынешней ситуации параллель с последним и самым известным из упомянутых примеров напрашивается сама собой: действительно, «набравшая ход» цивилизация не умеет вовремя затормозить перед опасностью (потому что – а как же экономика с ее «темпами роста»?), до самого последнего момента игнорирует невидимую, «подводную» часть пандемии (до сих пор спорят: то ли 80% зараженных, то ли даже 96% не учтены при тестировании). И когда система начинает захлебываться от наплыва больных, каждая страна начинает бороться за собственное выживание, вырывая друг у друга из рук грузы со спасительными масками и аппаратами.

Наконец, вслед за рассмотренными «догмами», пандемия словно высмеивает и всю «нравственную систему» светского гуманизма, которая сводится к правам и свободам человека (а в ее либеральном варианте – к единственной «заповеди» о той самой «свободе, которая кончается там, где начинается свобода другого»). Для той реальности, в которой существует опасный коронавирус, наши «границы между моей и чужой свободой» – это пустышка, миф, идеологическая выдумка.

Если обратиться непосредственно к этой самой реальности, к злобе дня, то – где кончалась свобода тех, кто отправился на мартовские праздники из России на зарубежный отдых (отправился в ситуации, когда пандемия уже фактически началась, по всей Европе отменялись массовые мероприятия, а новостные программы стартовали со сводок о заболеваемости)? Где начиналось и кончалось их «право на отдых» и «право на свободу передвижения»? И сколько (десятков? сотен? тысяч?) других – их соотечественников – в итоге расплатятся за это своим «правом на жизнь»? Правительство ли виновато в том, что по первому же «чиху» от ВОЗ не ввело сразу «железного занавеса»? Или виновата та самая привычная уже нам система ценностей, в которой любые массовые ограничительные меры по неочевидным (пока) для общества мотивам мы готовы назвать «тоталитарными»?

Пандемия говорит нам: вы все слишком связаны друг с другом, бесконечно зависимы друг от друга

Пандемия как бы говорит: вы все слишком связаны друг с другом по своей природе, слишком неотделимы друг от друга в реальности, чтобы можно было описывать ваши взаимоотношения только через понятия «права» и «свободы» индивидуума. Вы все по самой человеческой сути бесконечно зависимы друг от друга, и не надо жить иллюзиями.

И вновь придется повторить: едва ли «мировое сообщество» в целом прислушается к такому диагнозу, но лично для себя каждый имеет шанс сделать мировоззренческие выводы.

И хотя нынешнюю пандемию (по ее влиянию на историю) многие уже сравнивают с мировой войной, пока неясно, приведет ли ситуация с COVID-19 в итоге к глобальному кризису светского гуманизма, как это (в той или иной степени) случалось в поствоенные эпохи. Но в любом случае люди, «верящие в человека» («прогресс» и т.д.), т.е. прибегающие к светскому гуманизму как к эрзацу религии, на фоне пандемии и ее последствий имеют все шансы задуматься, как минимум, об этой самой суррогатно-религиозной природе своего мировоззрения.

О чем же придется задуматься православным?

(Окончание следует.)

Александр Потемкин

[Александр Васильевич]

ВЕРА И ВИРУС

Часть 2: Послание православным

Минул месяц с момента объявления ВОЗ пандемии COVID-19. Достаточный срок, чтобы прошел шок и началась рефлексия. Кризис – это всегда проверка наших взглядов, и уже не первый день с экранов телевизоров и мониторов можно услышать и прочесть мнения о том, что «мир теперь никогда уже не будет прежним». Но – если взглянуть на ситуацию пандемии как на вызов, как на урок, как на шанс изменить что-то в себе самих, то – какими именно «прежними» нам, возможно, стоит перестать быть – нам всем как «человеческой цивилизации» и лично каждому из нас как православному христианину?



Пандемия и Литургия

В данный момент на внутрицерковное осмысление этих новых условий бытия Церкви пока что сильно влияет общественная дискуссия. Ракурс задают вопросы, широко освещаемые (а иногда и горячо обсуждаемые) в СМИ и интернете. Наверное, поэтому и осмысление нашей главной проблемы на сегодня – проблемы общественного богослужения в условиях пандемии – происходит пока что, с одной стороны, на уровне вопросов из области санитарии («что именно может стать носителем вируса, а что не может»), а с другой – на уровне персонального благочестия («не погрешаем ли своим мнением и своими страхами об опасности посещения храма» и т.д.).

Попробуем посмотреть на проблему на уровне литургического предания (как части всего Предания Церкви). Что могут подсказать нам богослужебные и иные церковные тексты, какой ракурс высветит для понимания этой проблемы сама литургическая традиция?

Какая бы ситуация ни складывалась в мире, пандемия или нет, Евхаристия остается Евхаристией. Без «богослужебного фундамента» (или, если хотите, «зерна») нет духовной жизни, и без соучастия в Тайной Вечери Христовой не может быть спасения для человека – об этом недвусмысленно говорил Сам Господь Иисус Христос (см.: Ин. 6: 47–58; Ин. 15: 4–5). Но вот как мы понимаем и воспринимаем само это «соучастие»?

Возможно, современному человеку, живущему под влиянием потребительского общества, значительно сложнее прочувствовать тот факт, что Причастие в Литургии – это не просто «получение» Благ («исцеление души и тела» или даже «десную часть спасаемых получити», т.е. получить участь спасаемых). Само слово «Литургия» (как, наверное, известно сегодня большинству воцерковленных христиан) означает «общее дело», т.е. «при-частник» – это в буквальном смысле участник некоего дела: не просто «адресат», а тот, кто активно следует за главным Действующим Лицом.

Но если мы не просто пассивные «получатели» (или даже «потребители благодати»), если мы некоторым образом тоже действующие лица, в чем же конкретно реализуется наша «причастность», наше участие в событии Литургии? Лучше всего об этом спросить апостола Павла, слова из посланий которого звучат в ключевые моменты Евхаристического канона.

Новый, христианский образ жизни в творениях апостола Павла оказывается на самом деле скорее «образом смерти» – смерти Христовой, умиранием для всего «ветхого». Это соучастие в жертве Христовой начинается уже в Крещении:

«Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6: 4).

Но реализуется это всей жизнью христианина:

«Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли… чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Кол. 2: 11; Флп. 3: 10).

Можно вспомнить здесь и святоотеческие творения, показывающие жизнь христианина сквозь призму того самого «со-участия», «со-образования». В Слове на Пасху святителя Григория Богослова (45-м) мы слышим его призыв:

«Принесем в жертву Богу самих себя, лучше же будем ежедневно приносить и всякое движение. Все примем ради Слова… Если Он и “к злодеям причтен” за тебя и за твой грех, то будь ты ради Его исполнителем закона… Если снисходит в ад – нисходи с Ним и ты, познай и тамошние Христовы тайны… Если ты Симон Киринейский, то возьми крест и последуй… Если ты одна или другая из Марий или Саломия, или Иоанна – плачь рано… и если услышишь: “не прикасайся ко Мне”, стань вдали, почти Слово, но не оскорбляйся… Если, как Фома, не будешь вместе с собранными учениками, которым является Христос, – не будь неверен после того, как увидишь».

Такие призывы к духовному соучастию встречаются во многих святоотеческих поучениях в течение всего богослужебного года, но наше «следование за Христом» в Литургии, конечно, особое, поскольку не только духовно, но и телесно мы становимся сопричастны священнодейственно воспоминаемому Евангельскому событию.

В чем же на элементарном, повседневном уровне выражается это «со-образование со Христом», это «пре-ображение» человека? Апостол Павел конкретизирует это очень просто:

«Живите в любви, как и Христос возлюбил нас, предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Еф. 5: 2).

И Евхаристия как главное Таинство Церкви – Тела Христова – тоже есть преображающее нас соучастие в Христовой Жертве:

«И вас, бывших некогда отчужденными и врагами… ныне примирил в теле плоти Его, смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными» (Кол. 1: 21–22).

Слова, приведенные в Первом послании к Коринфянам (см.: 1 Кор. 11: 26), вошли в евхаристические молитвы Литургии святителя Василия Великого как речения Самого Христа:

«Всякий раз, когда вы едите этот Хлеб и пьете эту Чашу, Мою смерть возвещаете, Мое воскресение исповедуете».

А в чине Литургии апостола Иакова, брата Господня, весь народ отвечал на эти слова:

«Смерть Твою, Господи, возвещаем и Воскресение Твое исповедуем».

Таким образом, Литургия – таинство по преимуществу Пасхальное, это постоянная, непрекращающаяся Пасха в Церкви. Ведь совершенно неслучайно на каждой – каждой! – Литургии из уст священника в алтаре звучат те молитвословия, которые всем народом мы поем именно в пасхальные дни: тропарь Великого пятка «Благообразный Иосиф…», припев Пасхального канона: «О, Пасха велия и священнейшая, Христе!..».

Но, как видно из приведенных выше слов апостола, подлинное участие христианина в Жертве Христовой не может замыкаться в пределах храма, не может ограничиваться священнодействием – оно должно продолжаться и в нравственной плоскости, в нашем отношении к ближнему.

Со-участие христианина в Жертве Христовой продолжается и вне храма – его отношением к ближнему

И все это большинству воцерковленных христиан известно, все понятно и очевидно – настолько, что уже не воспринимается «замыленным глазом», пока вдруг не предстанет перед нами в совершенно неожиданном ракурсе, в виде шокирующего вопроса: а что делать, когда «жертвенная любовь к ближнему» мешает нам причаститься Жертве Христовой в таинстве Евхаристии? Когда заповеданное нам служение ближнему не позволяет нам привычным образом участвовать в богослужении? Когда «участие действенное» входит в ситуативное противоречие с «участием священнодейственным»? Что делать, например, когда нужно неотступно находиться у постели больного? Или, наоборот, когда в условиях пандемии необходимо не покидать дома, чтобы позаботиться таким образом о еще пока здоровых людях?

На практическом уровне для воцерковленного христианина здесь вроде бы проблем нет: все эти вопросы решаются на уровне духовника (если вопрос частный) или священноначалия (если вопрос общецерковный). Ведь, как и другие важные вопросы духовной жизни, этот вопрос не может решаться без благословения и послушания. Но в такой ситуации наш разум ищет ответа не только на практическом уровне, но и на уровне понимания, на уровне богословском. И искать его стоит у того же апостола Павла.

Пандемия и апостол Павел: «немощные» вокруг нас

Здесь самое время вернуться к вопросу, ставшему соблазном для некоторых прихожан Русской Православной Церкви: «Не выражает ли нашего недоверия к Богу весь этот инструктаж по дезинфекции священных предметов и сосудов?» И не ставим ли мы вторую заповедь (о любви к ближнему) впереди первой (о любви к Богу), когда до такой степени вдруг начинаем беспокоиться о жизни и здоровье множества неведомых нам лично соотечественников?

Итак, кто же прав с точки зрения апостола Павла? Те, кто, исходя из своего чувства святыни, из своего благоговения вменяют ни во что («в уметы», т.е. подметки, как выразился бы апостол) всякую санитарию в святом месте? Или же правы те, кто собирается соответствовать принятым в государстве нормам и выполнять все мероприятия, в т.ч. и экстренные?

В 8-й и 9-й главах Первого послания к Коринфянам первоверховный апостол дает парадоксальный ответ на этот вопрос: оказывается, для нашего спасения совершенно не важно, кто же прав здесь в богословском плане. Для наших душ важнее, кто прав в плане «практической любви к ближнему», в плане «икономии», т.е. в данном случае – кто привносит меньше соблазна в мнения о Церкви и о Христе среди людей, нетвердых в вере или пока от веры вообще еще далеких.

Апостол Павел формулирует четкий принцип: нельзя подавать пример, который может быть неправильно понят

Нет, конечно же, апостол Павел ничего не пишет о пандемии, конкретными примерами в этих главах служат иные явления. Но в итоге мы имеем в Первом послании к Коринфянам совершенно четко сформулированный принцип: даже если кто-то «не дорос» еще до богословски правильного понимания в своих воззрениях и мнениях о святыне, о Церкви, о силе благодати или о силе каких-либо запретов (апостол называет это «немощной совестью») – нельзя подавать ему пример, который может быть им неправильно понят:

«Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных… от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа» (1 Кор. 8: 9, 11–12).

Как же быть? Апостол отвечает прямо:

«Для немощных быть как немощный, чтобы приобрести немощных» (1 Кор. 9: 22).

Оказывается, даже если мы имеем богословски верное мнение и поведение наше с богословской точки зрения тоже правильное, но при этом своим поведением мы отвращаем людей от Христа (а такое возможно в разных ситуациях, как показывает апостол Павел), тогда вся наша богословская правота – лишь «пустозвонство» (1 Кор. 13: 1). Ведь получается, что в такой своей «богословской правоте» мы игнорируем окружающих нас «немощных», остаемся на деле безразличны к спасению этих людей.

И обнаруживается в свете Первого послания к Коринфянам, что сегодня для нашего собственного душевного спасения куда актуальнее богословских дискуссий о святыне и благочестии оказываются совсем другие вопросы. Например: сколько миллионов наших соотечественников соблазнятся о Церкви во дни пандемии, если мы будем праздновать пасхальные дни в «обычном режиме», если проигнорируем собственное самоограничение наших сограждан, все их усилия по борьбе с опасной инфекцией? «Ни во что вменим» их страхи, их чувства, пусть даже преувеличенные, неоправданные или несправедливые с нашей точки зрения (назовем это их «психологической немощью», «ментальной немощью» – об этом как раз и писал апостол Павел). Наконец, проигнорируем реальные немощи тех, кто относится к группе риска (а ведь только пожилых людей у нас – четверть населения страны!).

И вот в свете этих вопросов давайте еще раз уточним: не выражает ли, например, та самая «Инструкция о дезинфекции священных предметов» некое наше недоверие к Богу? Нет, не выражает, поскольку она вообще не выражает никаких наших идей: ни нашего мнения, ни нашей веры. Этот инструктаж (как и призыв временно не посещать храмы) выражает наше христианское отношение к окружающим нас людям, наше сочувствие к ним и их немощам, в полном соответствии с учением апостола Павла, изложенном в его Первом послании к Коринфянам. Сочувствие и к тем, кто вне храма, и к тем прихожанам, кто боится за свое здоровье. И не просто сочувствие, но и подлинную заботу о них, поскольку мы не можем – если только не впали в прелесть – считать, что лишь за нашу личную горячую веру «вокруг нас тысячи спасутся», т.е. не заразятся по нашей вине.

Действительно, каждый из нас может спросить себя: если и «по вере нашей будет нам», то вот заразившемуся от нас неверующему соседу по чьей будет вере – по нашей ли? Или же нам потом отвечать за него перед Богом? Ведь если «на все воля Божия», то апостол недвусмысленно нам эту волю открывает: она в том, чтобы мы позаботились об окружающих «немощных» (во всех смыслах этого слова). И стоит ли рассуждать о том, «так ли опасна инфекция» и «так ли велик риск» и оправданны ли столь суровые ограничительные меры – если Пастырь Добрый и ради спасения одного погибающего готов делать то же самое, что и ради спасения всех? И должны ли мы роптать на государство в случае каких-то санитарных требований к Церкви, если выполнение этих требований – это, по сути, не что иное, как реализация евангельского принципа «кесарево – кесарю»?

Однако не слишком ли много риторических вопросов, косвенных примеров, сложных рассуждений и длинных умозаключений в качестве аргументов в разговоре на такую важную тему? Нет ли прямого свидетельства в Священном Писании, подходящего к сложившейся ситуации? Ведь не от «мяса вовек» (1 Кор. 8: 13) может попросить воздержаться православных христиан светское государство, а от привычных для них, освященных традицией и уставом форм участия в предпасхальных и пасхальных богослужениях!

И нам приходится вернуться к тому самому, «почти кощунственному» вопросу: а может ли вообще исходить опасность от Причащения Святых Христовых Таин для физического здоровья человека? Но вернуться к этому вопросу уже не на уровне благочестивых рассуждений или санитарной проблематики, а на уровне литургического предания Православной Церкви.

Текст «Последования ко Святому Причащению» дает четкий и прямой ответ: да, однозначно – может:

«Ниже да немощен буду душею же и телом, от еже недостойне тем причащатися» («и да не сделаюсь я немощным душою и телом от недостойного их причащения»).

В более общем варианте эта мысль повторяется куда более часто:

+ «суд себе ям и пию…»,
+ «Ты – огонь, опаляющий недостойных, не опали меня…» и др.

В указанных текстах потенциальная «немощь души и телу» связывается с нашим «недостоинством», и обычно мы воспринимаем это слово в данном контексте как простой синоним греха. Однако стоит обратиться к первоисточнику приведенной выше цитаты, чтобы понять, о чем же изначально шла речь. И неудивительно, что первоисточником оказывается вновь Первое послание к Коринфянам:

«Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней… кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе… Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11: 27, 29–30).

В чем же заключалось недостоинство именно тех, коринфских христиан? Ответ лежит в контексте, и нужно прочитать всю 11-ю главу Первого послания к Коринфянам (точнее, 11: 20 – 11: 34), желательно со святоотеческими толкованиями[1], чтобы понять, что значило для жителей Коринфа «есть и пить Чашу Господню недостойно». Говоря коротко, это был эгоизм, пренебрежение и даже презрение одних по отношению к другим (в частности, богатых к бедным – во время агап, т.е. «вечерей любви», сопровождавших Евхаристию). То самое «игнорирование ближнего», о котором писалось выше.

«Недостойно есть и пить от Чаши Господней» – приступать к Чаше с банальным эгоизмом, игнорируя ближнего и его проблемы

«Недостойно есть и пить от Чаши Господней» – участвовать в священнодействии, никак не соучаствуя (и не желая соучаствовать) в Жертве Христовой на уровне наших поступков, на уровне отношений с другими людьми. Приступать к Чаше, проявляя при этом банальный эгоизм, игнорируя ближнего, его проблемы и само его существование. По сути: телом участвовать в Таинстве, душою при этом продолжая участвовать в «розни мира сего»… Но разве не в таком же лицемерии заключалась духовная суть поведения Иуды, когда он находился за одним столом со Христом?

В «Последовании ко Святому Причащению» есть много молитв о прощении и исправлении нашего «недостоинства». Но предшествует молитвам прямая инструкция по деятельному исправлению этого недостоинства (как понимается оно в 1 Кор. 11): требование «первее примирися тя опечалившим». В этой простой и лаконичной фразе мы видим, что отношение к ближнему было и остается важнейшим критерием «неосужденного» принятия Святых Таин. И вот, задумавшись в эти дни о наших «немощных» (в кавычках и без) собратьях, что мы скажем себе? Сможем ли мы считать себя примиренными с этими людьми, если сами «опечалим» их самым страшным образом – безразличием к их жизни?

Пандемия как «наказание»

В церковнославянском языке слово «наказание» означает «вразумление, назидание» (наказа́ти – обучить, вразумить[2]). Современное же значение в русском языке слово получило от некоторых суровых «видов мнемотехники», которые сопровождали усвоение информации в старину.

Чему же нас, православных христиан, может научить опыт празднования Светлого Христова Воскресения в период пандемии?

Для прояснения дальнейшей мысли позволю поделиться личным опытом, имевшим место много лет назад и не связанным ни с какими трагическими событиями типа пандемии. История вкратце такова: однажды, в день престольного праздника нашего прихода, по благословению архиерея нашему приходскому церковному хору нужно было принимать участие в ином, более масштабном общеепархиальном событии – освящении храма в соседнем монастыре. Много гостей, в том числе высокопоставленных, много сослужащих священников с разных приходов, неминуемые в этом случае накладки и несостыковки. В итоге личное торжество было омрачено, поскольку из-за упомянутого «отсутствия координации» часть готовившихся к Причастию осталась без Приобщения Святых Христовых Таин – в том числе и мы, певчие, в свой престольный праздник.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Суть же этого личного опыта в том, что с тех пор многочисленные слова из «Последования ко Святому Причащению» – слова о нашем «недостоинстве», нашей «недостаточности», нашей неготовности – как и столь же многочисленные просьбы «сподобить» – приобрели конкретное звучание, получили воплощение в ярком, лично пережитом и прочувствованном образе. В опытном знании, что действительно недостоин, потому что недостоинство мое – теперь не просто богословская абстракция, не риторическая фигура, а факт, который в любой, самый неожиданный момент может быть удостоверен. И то, что далеко не каждый раз лишаешься того, чего недостоин, – это именно милость, именно дар, именно «сподобил Господь», а не некое «право на Причастие» (а ведь именно так со временем начинаешь воспринимать Литургию, несмотря на многочисленные повторы в заученных наизусть молитвах).

Это именно милость, именно дар, именно «сподобил Господь», а не некое «право на Причастие»

Пандемия же в этом отношении может оказаться опытом более глубоким. Ведь инфекционная болезнь, да еще и в мировых масштабах – это как раз о том, что все мы оказываемся БЛИЖНИМИ ДРУГ ДРУГУ в самом буквальном смысле слова. Куда более ближними, чем казалось ранее, сквозь призму наших субкультур и прочих разделений. Совершенно неожиданным образом евангельское значение этого слова становится очевидным. И опыт «Литургии во время пандемии» позволяет задуматься о нашем «недостоинстве», нашей «недостаточности» в том самом смысле, что дан у апостола Павла, т.е. как о недостаточно христианском отношении к ближнему, о недостатке нашего внимания к нему.

И вот, нынешняя пандемия ставит перед нами, православными христианами, вопрос: а не забываем ли мы иногда в своем персональном благочестии о цели и смысле Литургии как нашего «ОБЩЕГО ДЕЛА»? Не воспринимаем ли мы зачастую Причащение как исключительно наше личное дело, в котором нам до других дела нет? Не выносим ли «за скобки» то измерение, в котором духовная жизнь должна соединять и примирять нас не только с Богом, но и друг с другом? И не только с единомышленниками, со «своими», но и с «чужими», поскольку для Христа нет чужих, Он пострадал за всех.

Хорошо чувствовали это великие миссионеры прошлого, которые не отделяли себя от тех, кто еще вне Церкви, молясь такими словами:

«Всем же нам, Кровию Твоею искупленным, ведущим и еще не ведущим Тя, даруй свет разума святаго Евангелия Твоего»[3].

Так можем ли мы искренне произносить слова пасхального песнопения «Радостию друг друга обымем!» (т.е. обнимем), если при этом в разгар пандемии будем декларативно игнорировать смертный страх нашего ближнего – соседа, соотечественника, просто прохожего: его страх за его собственную жизнь, за жизнь его родителей и детей?

Не будет ли такое – поистине безразличное – отношение к ближнему тем самым условием, после которого наша евхаристическая встреча с Богом может быть для нас уже не «во исцеление души и тела», а «в суд и во осуждение»?

В целом сегодня это вопрос риторический, поскольку на него давно дан ответ в Священном Писании:

«Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4: 20).

И эти слова апостола в нынешних условиях ставят перед нами вопрос максимально жестко: готовы ли мы в Литургии любить Христа, пожертвовавшего Собою ради всех (в том числе и ради тех, кто не понимал и не принимал Его, насмехался над Ним и ненавидел Его), любить Христа, дающего нам пример конечного самоотречения, – или же мы все-таки больше любим «себя в Литургии», т.е. любим собственный благочестивый обычай, без которого себя уже не мыслим?

Апостол Павел пишет в Послании к Римлянам:

«Я желал бы («молил бых ся» в церковнославянском тексте) сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (т.е. – лишь бы его соплеменники спаслись во Христе, ради их спасения) (Рим. 9: 3).

И конечно, такая его жертвенная любовь не отлучала его от Христа – ведь «ни настоящее, ни грядущее, ни высота, ни глубина» (Рим. 8: 38–39) – иначе говоря, ни время, ни расстояние – не отлучают нас от Любви Божией. А отлучает – отсутствие любви: к Богу и ближнему.

Безусловно, нет ничего важнее участия в Литургии для православного христианина – если только это не исключительно «внешнее» участие. Но происходит ли должным образом наше соучастие в Тайной Вечери, если мы не со-образуемся «распинаемой любви» Сына Божия, Который в Своем послушании воле Отца и в заботе-«смотрении» о погибающих людях дошел до предела: «Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил?» Происходит ли должным образом наше соучастие в Тайной Вечери, если в период пандемии мы, церковные люди, можем позволить себе забыть об остальных наших соотечественниках, ради которых Христос тоже пострадал? Забыв о них, не редуцируем ли тем самым наше соучастие в Христовой Жертве до «потребления Святых Таин» (сопровождаемого молитвами, слова которых так и останутся для нас «византийской риторикой»)? Происходит ли то желаемое, подлинное единение с Богом, если условием нашего появления в храме становится не любовь и не примирение с ближними (в евангельском смысле слова, т.е. просто окружающими нас людьми), а напротив – игнорирование их существеннейших проблем, их «вопроса жизни и смерти»?

На самом деле, это отнюдь не вопрос ближайших месяцев, не вопрос на период пандемии. Это вопрос, актуальный для нас всегда, но вставший ребром именно сегодня. Еще десять лет назад в одном из выступлений Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал:

«Люди, объединяясь вокруг Престола Божия, становятся единым телом, причащающимся от единого Тела и Чаши. Эта мистическая сила, соединяющая людей во единое тело, не может испаряться после того, как человек выходит из храма. Конечно, на мистическом уровне она и не испаряется, но возникает вопрос: а как это мистическое единство выражает себя в реальных категориях нашего бытия?»[4]

Тогда, десять лет назад, эти слова касались совершенно других проблем – проблем нашего общего, силами всех прихожан, участия во внебогослужебной деятельности Церкви: в деятельности, направленной в мир и к миру, в деятельном свидетельстве миру о Любви Христовой (и главной проблемой было именно наше слишком малое в этом участие). Сегодня – парадоксальным и трагическим образом – это свидетельство миру о жертвенной Божией Любви может касаться и самого нашего участия в богослужении – точнее, форм, времени и места нашего участия в богослужении.

И вот эти дни и, может быть, месяцы – это шанс осмыслить, как же соотносится наше участие в «общем деле», в Литургии с нашим отношением к ближним – в том числе и тем самым многочисленным ближним, которые могут быть нам по духу совершенно чужими и само существование которых мы нередко привыкаем, как минимум, игнорировать. Это очень важный вопрос и для нашей собственной духовной жизни (не обманываем ли мы себя, не прельщаемся ли относительно правильности своего духовного пути), и для жизни общецерковной (см. упомянутое выступление патриарха).

Но в другое, «мирное» время на этот вопрос достаточно легко закрыть глаза и жить как бы в двух параллельных вселенных: в одной из них совершается вечная Жертва «о всех и за вся», а в другой – эти самые «все» живут, совершенно не требуя (вроде бы) нашего участия и соучастия (и мы «переключаемся» между этими вселенными, заходя в храм и выходя из него, а «бегство от мира» воспринимаем не как уход от «мира греха», а как отмежевание от «мира людей»).

Сегодня пандемия безжалостно разрушает эту иллюзию (с психологической точки зрения, нужно признать, весьма удобную). Вселенная одна – та самая «вселенная людей», в которую пришел и за которую пострадал Сын Божий. И нельзя думать о Боге, не думая о других людях: это самообман. И мы все это вроде бы в теории знаем – но в реальности чувствуем ли? И вот это ощущение как некую «тактильную память» – живую память о том, что присутствие Церкви, «общее дело» Церкви не заканчивается за дверями храма или пределами церковной ограды, не прекращается с отпустом и колокольным звоном после богослужения (а значит, и от нас, как «сопричастных Христу», требуется что-то большее, чем просто присутствие в храме и участие в богослужении), – это стоит остро прочувствовать, запомнить «на собственной шкуре» и вынести из времени пандемии на все оставшееся время нашей жизни.

Возможно, именно в этом заключается одно из главных «наказаний» сегодняшнего «морового поветрия» для нас, православных христиан.

Нельзя думать о Боге, не думая о людях, – вот одно из главных «наказаний» – т.е. вразумлений – пандемии

И может быть, те православные христиане, кто, по благословению священноначалия, останутся праздновать Пасху Божию Спасительную «с немощными как немощные», за пределами церковной ограды, совершат этим куда больше того, что им случалось делать ранее, «чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9: 22). Спасти не только от соблазна хулить Церковь за эгоизм, спасти не только от угрозы тяжелой, смертельной для многих инфекции, но и – обратить к ним наше, пусть и очень скромное, свидетельство о Христе, показав им, что мы, христиане, вслед за Христом готовы ставить их жизнь (и даже их чувства) выше своих собственных чувств. Если верить апостолу, такие христиане явятся полноценными соучастниками Пасхи Христовой.

Александр Потемкин

________________________________________________

<sub>[1] Из «Толкования Первого послания апостола Павла коринфянам» свт. Феофана Затворника:

«Прежде всего надобно объяснить причину предлагаемого обличения… Верующие, из которых одни были богаты, а другие бедны, в установленные дни по обычаю учреждали общие столы и, по окончании собрания и причащения Таин, сходились все на общую трапезу, причем богатые приносили яства, а бедные и ничего не имеющие были приглашаемы ими; и, таким образом, вкушали пищу все вместе. Обычай прекрасный и благодетельный! Ибо он служил к поддержанию любви, утешению бедности, благоупотреблению богатства, внушению великого любомудрия, сохранению смиренномудрия» (святой Златоуст).

В чем состоял беспорядок? – В том, что, когда надлежало всем вместе вкушать вечерю любви, они разделялись на купы, или семьями, или приятствами, а бедных оставляли самим себе, тогда как и цель учреждения сей вечери была, чтобы и бедные в сии дни общего причащения Святых Таин имели утешение от достаточных… [Апостол] употребляет выражение, которое могло сильнее потрясти их душу, именно: «распри» (распадения на части, как одежду раздирают на клочки)…

Отчего так произошло? – Привыкли, присмотрелись – и стали на все и в церкви смотреть, как на всякое другое житейское дело и вести его, не попереча своему нраву. И выступило наперед: это мое, а ты себе сам приготовь… Каждый, из виновных конечно, спешит поскорее съесть, что принес, не желая делиться с другими. «Наружный вид собрания говорит, показывает одно, ибо происходит как бы из любви и братолюбия; вы собираетесь в одном месте и все вместе – а трапеза не соответствует собранию» (святой Златоуст).

«…Должно было, чтобы и общие трапезы действительно были общими и уподоблялись Владычней вечери, которая всем одинаково предлагается… Не самое ли неуместное дело внутри храма Божия, в присутствии Владыки, Который предложил нам общую трапезу, вам роскошествовать, а нуждающимся алкать и быть в стыде по причине бедности?» (Феодорит).

«Господь твой предал Себя Самого за тебя, а ты не хочешь и хлеба уделить брату?.. И не сказал: оставляете голодными неимущих, но с большею укоризною: «срамляете», выражая, что он не столько заботится о пище, сколько об оскорблении, причиняемом бедным. Вот и пятая вина в том, что они не только презирают алчущих, но и посрамляют их» (святой Златоуст).

Святой Златоуст так излагает: «Если ты приступаешь (к Тайнам Тела и Крови) для благодарения (таинство сие иначе называется Евхаристия – благодарение), то не делай ничего недостойного благодарения, не посрамляй брата своего… Ты приступаешь, чтобы благодарить за те блага, которые получил; воздавай же и с своей стороны и не отделяйся от ближнего. И подлинно, не недостойно ли приступает [к Чаше] тот, кто презирает алчущего, и кроме того, что презирает, еще посрамляет его? Приобщившись такой трапезы, тебе следовало бы сделаться смиреннее всех и уподобиться Ангелам, а ты сделался жестокосердее всех; ты вкусил Крови Господней и не признаешь своего брата; достоин ли ты прощения?.. Вы собираетесь для того, чтобы показать любовь друг к другу, получить пользу и принести пользу; если же бывает противное, то лучше вам насыщаться дома».

[2] Седакова О.А. Словарь трудных слов из богослужения: церковнославяно-русские паронимы.

[3] Молитва алтайских миссионеров, известная сегодня как «Молитва миссионера».

[4] Слово Святейшего Патриарха Кирилла на открытии IV Всецерковного съезда епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви.</sub>

___________________________________________________

http://pravoslavie.ru/130348.html

[Александр Васильевич]

Пасхальное обращение Святейшего Патриарха Кирилла



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=WE1w2a2YbIE&feature=emb_logo

http://www.patriarchia.ru/db/text/5624183.html

[Александр Васильевич]

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Светлого Христова Воскресения



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?v=MXDEXQYPzlE&feature=emb_logo

[Александр Васильевич]

Продлевается режим ограничений посещения храмов, установленный 11 апреля 2020 года



20 апреля 2020 года Управлением Московской Патриархии по городу Москве было получено предписание главного государственного санитарного врача по городу Москве Е.Е. Андреевой о продлении режима ограничений посещения храмов, ранее установленного 11 апреля 2020 года.

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла данное постановление подлежит исполнению настоятелями приходов и подворий, а также наместниками и игумениями ставропигиальных монастырей, расположенных в г. Москве и в Московской области, которым в срок до 28 апреля 2020 года включительно благословляется совершать богослужения только при участии клира храма, а также необходимого количества сотрудников и волонтеров.

Документом главного санитарного врача, в частности, предписывается, «обеспечить временное приостановление посещения гражданами территорий, зданий, строений, сооружений (помещений в них), принадлежащих и (или) подведомственных Управлению Московской Патриархии по городу Москве», а также «принять меры к недопущению проведения массовых мероприятий с большим количеством людей; обеспечить временное приостановление посещения гражданами территорий, зданий, строений, сооружений (помещений в них), принадлежащих и (или) подведомственных  Управлению Московской Патриархии по городу Москве, за исключением священнослужителей, а также лиц, присутствие которых необходимо с для совершения богослужений и функционирования культовых зданий, а также для проведения онлайн-трансляций богослужений».

В документе сообщается, что на 19.04.2020 в городе Москве «подтверждено 24 323 случая заболеваний новой коронавирусной инфекцией (COVID-19), составляющих 56,6% от всех случаев в Российской Федерации, с ежедневным приростом заболеваемости на 18%, ростом внебольничных пневмоний, а также увеличением случаев подтвержденной местной передачи инфекции, составляющих 81% от всех зарегистрированных случаев».

Рабочая группа по координации деятельности церковных учреждений в условиях распространения коронавирусной инфекции/Патриархия.ru

http://www.patriarchia.ru/db/text/5625250.html

[Дмитрий Н]

От коронавируса скончался протоиерей Александр Агейкин





Сегодня на 49-м году жизни скончался настоятель Богоявленского Елоховского кафедрального собора протоиерей Александр Агейкин, сообщает ТАСС со ссылкой на рабочую группу при Патриархе Московском и всея Руси по координации деятельности церковных учреждений в условиях распространения коронавирусной инфекции.

«Отошел к Господу протоиерей Александр Агейкин, настоятель Богоявленского Елоховского кафедрального собора в Москве», - говорится в сообщении.

Ранее сообщалось, что у отца Александра был обнаружен коронавирус.

Протоиерей Александр Агейкин родился 8 июня 1971 года в Одинцово-10 (ныне поселок городского типа Власиха) в Московской области. В 1994 году окончил Историко-архивный институт Российского государственного гуманитарного университета. В 1996 году рукоположен в сан диакона и назначен в Храм Благовещения Пресвятой Богородицы в Федосьине. В 2000-2013 годах - клирик храма Христа Спасителя.

В 2012 году Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом рупоположен в пресвитера с возведением в сан протоиерея. Указом от 24 марта 2013 года назначен настоятелем Богоявленского Елоховского кафедрального собора.


21.04.2020

Источник

[Дмитрий Н]

Священник Петр Панов, заразившийся коронавирусом, госпитализирован





Благочинный Одигитриевского округа в Новой Москве настоятель храма Спаса Нерукотворного Образа священник Петр Панов госпитализирован, сообщила РНЛ поэтесса Нина Карташёва.

«Молодой, 4 детей. Очень хороший человек. В больнице, температура 39. Прогноз неблагоприятный. Давайте поможем ему молитвой! Он причащал больных с коронавирусом в больнице и сам заболел. Боже, помоги, исцели и помилуй Своего служителя!» - пишет Н. Карашёва.

«Кто слушает радио Радонеж и смотрит телеканал Союз, возможно, помнит, какой это добрый и светлый батюшка, молодой, красивый, деятельный. Отец 4х детей, и его супруга подстать ему. Приход у них образцовый. Прихожане из окрестных сел и дачных поселков очень любят батюшку. Он родился и вырос на Урале, его родители и бабушка воспитывали Петра в благочестии, часто привозили в Верхотурье к мощам праведника Симеона Верхотурского. После Армии о. Петр окончил Семинарию, женился. Свой приход получил промыслительно после кончины легендарного настоятеля-старца о.Василия Брилева, орденоносного участника Великой Отечественной войны, который и избрал молодого о. Петра в свои преемники. На приходе свято чтут память о. Василия. Уральское землячество в Москве тоже хорошо знает и любит о. Петра», - отмечает поэтесса.

«Он очень скромный, простой и отзывчивый священник. По первому зову приезжал причащать умирающих даже в условиях пандемии коронавируса. Но, к сожалению, не уберёг себя и заразился. Сейчас находится в больнице, двухсторонняя пневмония, очень высокая температура. Прогнозы врачей неутешительные. Но никто, как Бог! Такие священнослужители, искренние и добрые, нужны нам здесь на страдающей земле. Будем же просить Воскресшего Христа исцелить Своего служителя. Благодарим за молитвы. Спаси вас, Христос, дорогие! Берегите себя. Вирус опасен. Молитесь и уповайте на милость Божию. Благослови, Христос, наших врачей, исцели всех болящих, помилуй всех нас. Христос воскресе!» - восклицает Нина Карташёва.


21.04.2020

Источник

[Дмитрий Н]

Преставился ко Господу епископ Железногорский и Льговский Вениамин




26 апреля 2020 года, в Неделю 2-ю по Пасхе, на 55-м году жизни отошел ко Господу епископ Железногорский и Льговский Вениамин, сообщает Патриархия.ru.

Несколько дней назад епископ Вениамин был госпитализирован в Курскую областную клиническую инфекционную больницу имени Н.А. Семашко. Накануне владыка был переведен в реанимацию, у него была диагностирована двусторонняя пневмония, вызванная коронавирусной инфекцией.


* * *

Епископ Вениамин (Королев) родился 26 октября 1965 г. в с. Верхососенье Покровского р-на Орловской области в семье рабочих. Крещен в младенчестве.

В 1980 г. окончил школу, в 1984 г. — ПТУ, в 1984-1986 гг. служил в рядах Советской армии. В 1987-1990 гг. обучался в Орловском музыкальном училище. В 1990-1995 гг. обучался в Орловском государственном институте искусства и культуры. В годы учебы в институте одновременно работал преподавателем детской школы искусств № 4 г. Орла и детской школы искусств г. Малоархангельска Орловской обл. В то же время являлся заместителем председателя приходского совета храма Архангела Михаила г. Малоархангельска и нес послушание по организации строительства нового храма.

В октябре 1996 г. поступил в Знаменский мужской монастырь г. Курска. По благословению архиепископа Курского и Рыльского Ювеналия (Тарасова) в Знаменском кафедральном соборе Знаменского монастыря г. Курска 23 февраля 1997 г. пострижен в рясофор с именем Вениамин в честь прп. Вениамина Печерского.

15 марта 1997 г. в Знаменском соборе Знаменского монастыря рукоположен в сан иеродиакона, 7 апреля в Благовещенском храме г. Курска — в сан иеромонаха. 27 декабря 1998 г. в Знаменском монастыре г. Курска пострижен в мантию с именем Вениамин в честь прав. праотца Вениамина.

Будучи насельником Знаменского монастыря г. Курска в 1997-98 гг. восстанавливал переданный Курской епархии храм Ахтырской иконы Божией Матери г. Курска.

25 января 1999 г. переведен для несения послушания в скит прп. Серафима Саровского монастыря Коренной пустыни, а с 22 апреля 1999 г. назначен начальником этого скита.

24 декабря 2004 г. архиепископом Курским и Рыльским Германом назначен и.о. наместника Курской-Коренной пустыни.

Определением Священного Синода от 11 апреля 2006 г. (журнал № 28) назначен наместником Курской-Коренной пустыни.

К Пасхе 2006 г. возведен в сан игумена.

По благословению архиепископа Курского Германа дважды совершил поездки в США по вопросам организации первого принесения чудотворной Курской-Коренной иконы Божией Матери «Знамение» в Курскую епархию. С целью ознакомления с местами исторического пребывания чудотворной иконы на Европейском континенте побывал в епархиях, монастырях и приходах Русской Зарубежной Церкви в странах Западной Европы.

Делегат Поместного Собора Русской Православной Церкви 2009 г. от монашествующих Курской епархии.

В 2010 г. окончил Курскую духовную семинарию.

Решением Священного Синода от 26 июля 2012 г. (журнал № 62) избран епископом Железногорским и Льговским.

19 августа 2012 г. возведен в сан архимандрита.

Наречен во епископа 31 августа 2012 г. в храме Всех святых, в земле Российской просиявших, Патриаршей резиденции в Даниловом монастыре в Москве. Хиротонисан 1 сентября 2012 г. за Божественной литургией в Большом соборе Донского монастыря в Москве. Богослужения возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Решением Священного Синода от 4 октября 2012 г. (журнал № 104) освобожден от должности наместника (игумена) Курской-Коренной пустыни.


26 апреля 2020 г.

https://pravoslavie.ru/130551.html

[Дмитрий Н]

Уроки пандемии

Епископ Питирим (Творогов)


Епископ Звенигородский Питирим (Творогов), ректор Московской духовной академии, заразился коронавирусной инфекцией в храме, несмотря на строгое соблюдение гигиенических норм всеми академистами. Мы приводим рассказ Владыки из его блога в сети Facebook о распространении заразы в стенах Лавры и Академии.


_{Епископ Звенигородский Питирим (Творогов). Фото: mpda.ru}


17 апреля

Про меня пошли гулять слухи. Чтобы пресечь распространение недостоверной информации, сообщаю, что у меня легкая форма коронавируса и сегодня произошел перелом в течении болезни: вернулись запахи. Что можно сказать об этой заразе, исходя уже из личного опыта? Она очень коварна и никогда не угадаешь, пощадит она тебя или убьет. Самое тяжелое — вот это психологическое напряжение от ожидания.

Заразиться очень легко. Я заразился в храме на службе. Хотя мы в академии строго соблюдали гигиенические нормы. Заразился воздушно-капельным путем. Это ответ всем тем, кто ратует за то, что в храме заразиться нельзя. Еще как можно! При первых слабых признаках болезни, на которые я в другое время не обратил бы внимания, сдал тест, который оказался положительным. И хотя Академия у нас и так находится на карантине, я ушел в строжайшую самоизоляцию.

Со вторника сам вычитывал великопостные службы по тому Последованию, что публикуется на патриархийном сайте. И сейчас продолжаю совершать службы в затворе. Огромная благодарность тем, кто придумал выкладывать готовое чинопоследование! Ну, и самое главное: берегите себя и других, не выходите из домов. Зараженных гораздо больше, чем официально известно. Со временем почти все переболеют, но главное, чтобы не единовременно. И дай Бог, чтобы всем повезло и болезнь протекала в легкой форме. Здоровья всем! И с Великой Субботой — временем тишины!


23 апреля

Перед скорым выходом из карантина предварительно сильно укоротил бороду, чтобы ходить причащать больных. Сам я уже практически здоров, выхожу на пять минут погулять в безлюдное место, подышать свежим воздухом.


24 апреля

Уже можно начинать делать первые выводы из постигшего нас коронаужаса. Самый главный — это роль Священноначалия в кризисных ситуациях. В периоды катаклизмов Господь вразумляет людей через начала и власти. Никакие священники, старцы и старицы, даже благодатные, прозорливые и т.д., не могут до конца знать, как надо правильно поступать в моменты общественных бедствий и смут. Правильность действий определяет Святейший Патриарх, за ним епископы. Светские власти тоже бывают вразумляемы от Бога о том, что нужно делать в той или иной патовой ситуации. И вот когда перестают слушать власть духовную и светскую, руководствуясь даже самыми благими намерениями, — открывается дорога в ад. Само наказание пришло из-за укоренившейся привычки хулить власти. И оно не ослабнет, если мы будем продолжать критиковать наших руководителей даже за ошибочные действия, которые неизбежны в таких условиях.

Нужно иметь понимание, терпение и смирение. Ну, а самое главное — покаяние. Мы, друзья, очень зажрались в последнее время, забыли о живом Боге, заменив Его на частое причащение, праздники и посты приятные, обряды, крестные ходы и паломничества. Все это, конечно, замечательно, но какова цель? А цель — наше спасение. Вот Господь нас и развернул к той единственной цели, куда мы должны стремиться.


25 апреля

Урок пандемический второй и самый важный. Меня очень критиковали за то, что я выступил с призывом не посещать храмы во время эпидемии. Даже потребовали «железобетонных доказательств», что заразился я именно в храме, а не где-нибудь в другом месте.

На данный момент анамнез заболевания точно установлен, попробуем проследить генезис. Весь прошедший Великий пост я по обыкновению служил все литургии. Со мной вместе в последние недели поста служили иеродиаконы Иннокентий и новопостриженный в монашество Михей — самые ревностные. Иннокентий заболел первым, за ним я, потом Михей.

Самым первым ковид-больным в Академии оказался студент магистратуры, который пел в лаврском хоре. Больше всего студентов заразилось именно в хорах, где идеальные условия для распространения заразы.

Священники очень рисковали и рискуют, принимая исповедь. Заражаются те, кто больше всех рискует, кто не бежит от народа, кто смиренно приносит себя в жертву болезни в слабой надежде, что больные прихожане остались дома. Но надежды не оправдались.

Великий понедельник. Утро. Врата Троице-Сергиевой Лавры закрыты. Перед ними разгоряченная толпа, требующая открыть Лавру. Протестующие ведут себя очень агрессивно, матерятся. Владыка Парамон открывает Лавру на всю Страстную Седмицу и на Пасху.

Мор начался в Великую Пятницу. Лучшие священнослужители заболели, некоторые — в тяжелой форме. Заболел владыка Парамон, заболел я, заболели лаврские старцы и один наш, академический. В Страстную Пятницу, как и положено, все мы были пригвождены ко кресту. А внизу, как и положено, толпа, требующая чуда. Чуда не произошло.

Нас упрекают, что мы бросили людей. Это неправда. Мы могли ответить только одним образом — сами заболеть, чтобы люди, видя наши мучения, пожалели тех, кто еще здоров, пожалели своих епископов, священников, певчих.

Находясь в реанимации, умирая от боли и удушья (я сегодня видел этих тяжелобольных, стонущих от боли и задыхающихся), мы безмолвно просим наших прихожан: пожалейте нас, пожалейте тех, кто еще жив, еще здоров. Пожалейте врачей: они умирают прямо на службе, не жалея себя. Вы их пожалейте!

Кто вами будет духовно руководить, кто будет причащать вас, лечить, кто будет услаждать вас дивным церковным пением, если часть из нас умрет, а часть станет инвалидами с поврежденными фиброзом легкими?! У меня была легкая форма, но сегодня КТ показало частичный фиброз легких. А что будет с тяжелыми? Мы, священно- и церковнослужители, заболеваем чаще всех: пожалейте нас! Ведь и Господь обращается ко всем: «Милости хочу, а не жертвы!»


26 апреля 2020 г.

https://pravoslavie.ru/130546.html

[Александр Васильевич]

От коронавируса скончался митрополит Иона (Карпухин)



В ночь на 4 мая 2020 года, на 79-м году жизни, в 50-й больнице г. Москвы, по предварительной информации — от ковидной пневмонии, преставился ко Господу митрополит Иона (Карпухин), почетный настоятель столичного храма Воздвижения Креста Господня в Алтуфьеве, сообщает Патриархия.ru.

***

Митрополит Иона родился 13 июня 1941 г. в Москве, в семье рабочего. В 1959 г. окончил среднюю школу.

В 1959-63 гг. учился в Московской духовной семинарии. В 1963-67 гг. учился в Московской духовной академии, по окончании оставлен в академии профессорским стипендиатом.

С 1 сентября 1965 г. — послушник Троице-Сергиевой лавры. 21 сентября 1965 г. пострижен в монашество. 6 февраля 1966 г. рукоположен во иеродиакона. 5 мая 1968 г. рукоположен во иеромонаха.

С 1967 г. — сотрудник Церковно-археологического кабинета при МДА, помощник инспектора МДС. С 1970 г. — преподаватель Московских духовных школ. В 1970-91 гг. — благочинный Покровского храма при МДА.

В 1971 г. возведен в сан игумена. 14 октября 1981 г. возведен в сан архимандрита.

С 1 марта 1991 г. — настоятель Крестовоздвиженского храма в Алтуфьеве г. Москвы (с 1992 г. — почетный настоятель).

20 октября 1992 г. на заседании Священного Синода избран епископом Астраханским и Енотаевским. Хиротония состоялась 25 октября 1992 г.

25 февраля 2002 г. возведен в сан архиепископа.

Решением Священного Синода от 12 марта 2013 г. (журнал № 19) назначен главой Астраханской митрополии, присвоен титул «Астраханский и Камызякский».

24 марта 2013 г. возведен в сан митрополита.

Решением Священного Синода от 15 июля 2016 г. (журнал № 49) почислен на покой по состоянию здоровья в связи с достижением 75-летнего возраста. Местом пребывания Синод определил г. Москву.

https://ruskline.ru/politnews/2020/05/04/ot_koronavirusa_skonchalsya_mitropolit_iona_karpuhin

[Александр Васильевич]

«До выяснения всех обстоятельств произошедшего»

Патриарх Кирилл отстранил о.Владимира Чувикина от управления Патриаршим подворьем Николо-Перервинского монастыря за нарушение порядка Богослужений в Страстную седмицу и Пасху



Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отстранил протоиерея Владимира Чувикина от управления Патриаршим подворьем Николо-Перервинского монастыря Москвы за нарушение порядка Богослужений в Страстную седмицу и Пасху, сообщает РИА Новости.

Указ опубликован на сайте Московской городской епархии. До сих пор о наказаниях за нарушение Патриаршего указа по коронавирусу не сообщалось.

«Протоиерей Владимир Чувикин, настоятель храмов Патриаршего подворья Николо-Перервинского монастыря Москвы, в связи с нарушением данных мной указаний относительно порядка совершения богослужений в период Страстной седмицы и Светлого Христова Воскресения отстраняется от управления вышеуказанным Патриаршим подворьем до выяснения всех обстоятельств произошедшего», - говорится в указе Святейшего Патриарха Кирилла.

https://ruskline.ru/politnews/2020/05/04/do_vyyasneniya_vseh_obstoyatelstv_proizoshedshego