14 августа- Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня

[Александр Васильевич]

14 августа - Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня

Изнесение Честных Древ Животворящего Креста Господня (медовый Спас)



В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии – Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста».

В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».

Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1».

По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда.

* * *



Праздник изнесения Честного Креста установлен в день первого августа в Греции Константинопольским патриархом Лукою[1] при царе Мануиле[2], а в России – митрополитом Киевским Константином[3] и Нестором, епископом Ростовским[4], при великом князе Андрее Юрьевиче[5]. Причина его установления была следующая. Царю Мануилу и князю Андрею, находившимся между собою в мире и братской любви, случилось в один и тот же день выйти на войну: первому из Константинополя на сарацинов[6], и второму из Ростова на болгар. (Великий князь жил в то время в Ростове: болгарами же назывались язычники, обитавшие на низовьях Волги, отсюда они получили и свое наименование). Господь Бог даровал им полную победу над врагами: царь греческий одолел сарацин[7], а князь Андрей Боголюбский победил болгар и покорил их себе, обратив в своих данников. – Когда Андрей шел на войну, то имел обычай брать с собою икону Пресвятой Богородицы, держащей на руках Предвечного Младенца, Господа нашего Иисуса Христа, и изображение Честного Креста Христова, который носили среди войска два иерея. Перед самым выступлением он возносил ко Христу и Богоматери усердные слезные молитвы и приобщался Божественных Таин Христовых. Этим непобедимым оружием он вооружался более, нежели мечами и копьями, и на помощь Вышнего надеялся более, нежели на храбрость и численность своего войска, хорошо зная изречение Давида: «Не на силу коня смотрит Он, не к [быстроте] ног человеческих благоволит, – благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его» (Пс.146:10-11). Своих воинов князь также побуждал к молитвам и примером собственных благоговейных молитв, и прямым повелением, и все, павши на колени, со слезами молились пред иконою Пречистой Богородицы и Честным Крестом Христовым. Великий же князь, взирая на икону, так говорил в своей молитве:

– О, Владычице, родившая Христа Бога нашего! Всякий, надеющийся на Тебя, не погибнет, и я, раб Твой, по милости Божией, имею в Тебе стену и покров и – Крест Сына Твоего – как оружие обоюдоострое на врагов. Умоли Спасителя мира, Которого держишь на руках Своих, чтобы сила крестная была, как огонь, попаляющий врагов, хотящих вступить в брань с нами, и Твое всесильное предстательство да поможет нам одолеть их.

После усердной молитвы все лобызали святую икону и Честной Крест и безбоязненно шли на врагов: Господь содействовал им силою крестною и Пречистая Богородица оказывала им помощь, ходатайствуя за них пред Богом. Постоянно держась такого обычая пред каждым сражением, великий князь не изменил ему и пред битвою против болгар: он вышел, имея, подобно царю Константину[8] в древние времена, впереди войска Крест Господень. Выступив на поле, после сражения с болгарами, русская рать обратила последних в бегство и, преследуя их, захватила пять городов; в числе их был и город Бряхимов на реке Каме. Когда же возвратились после битвы с неверными в свой стан, то увидели, что от иконы Богоматери с Младенцем-Христом исходят светлые, подобные огненным, лучи, осиявающие всё войско; это было в первый день августа месяца. Дивное зрелище еще более возбудило в великом князе дух мужества и надежды, и он снова обратил свои полки в погоню за болгарами; он сжег большинство городов их, положив на уцелевшие дань, и опустошил всю землю; после этой победы великий князь возвратился с торжеством домой. – Греческий царь Мануил, вышедший со своим войском против сарацин, в тот же именно день видел также подобное чудо, – исхождение от находившейся вместе с Честным Крестом среди войска иконы Пречистой Богородицы со Спасителем лучей, осеняющих весь полк, и в этот день он победил сарацин.

Царь и князь сообщили, воздавая славу Богу, особыми посланиями друг другу об одержанных с помощью Божиею победах и о чудесном сиянии, исходившем от иконы Спасителя. По совещании со старейшими епископами, в знак благодарения Христу Спасителю и Его Пречистой Матери, они установили праздник в первый день августа. В воспоминание же силы крестной, вооружившись которой они победили врагов, повелели износить священнику из алтаря Честный Крест и полагать его среди церкви для поклонения и лобызания его христианами и для прославления распятого на кресте Господа Иисуса Христа. Кроме того, епископы повелели совершать в этот день освящение воды, отчего и праздник получил свое название – изнесения Честного Креста, потому что Честный Крест торжественно вместе с другими святыми иконами выносится на реки, колодези и источники. – Празднуем, братие, воздавая хвалу и благодарение всесильному Богу и Спасу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери, Владычице Богородице, благоговейно почитая и Честный Крест Христов; но празднуем с благоговением, благоугождая Богу, пребывая между собою в мире и любви, оказывая дела благотворения и удаляясь, памятуя страх Божий, от грехов: чтобы, угодивши Создателю нашему и Владыке, удостоились вечного празднования со всеми святыми после того дня, когда явится знамение Сына Человеческого на небеси (Мф.21:30), – Честный Крест Христов, предыдущий пришествию Судии живых и мертвых, грядущему с силою и славою многою, и осияет всех праведных светлыми и радостными лучами. По совершении же суда, предъидет всем святым, предводя их в Царство небесное, и будут блаженствовать все святые, радуясь бесконечные веки; к ним, по молитвам Пречистой Владычицы нашей Богородицы, да причтет и нас грешных всемилостивый Спас наш Христос[9]. Аминь.

Примечания

<sub>[1] Лука Хрисоверг – патриарх Константинопольский 1156–1169 гг.

[2] Мануил Комнен – греческий император 1143-1180 гг.

[3] Константин 2-ой, митрополит Киевский, прибыл в Киев из Греции в 1167 г.; упоминается в летописи еще под 1169 г.

[4] Нестор – шестой епископ Ростовской епархии упоминается летописью под 1149 г.; в 1156 г. Нестор, оклеветанный пред митрополитом своими домашними подпал запрещению; в 1157 г. он оправдался пред митрополитом, но в том же году из-за споров о посте в среду и пяток изгнан был с кафедры Андреем Боголюбским.

[5] Св. прав. Андрей Боголюбский – сын великого князя Юрия Владимировича и внук славного Владимира Мономаха – родился вероятно в 1111 г. Был убит 30 июня 1175 г.

[6] Сарацины – мусульмане.

[7] Ясных указаний на праздник Всемилостивому Спасу и Пречистой Богоматери по случаю победы над сарацинами императора Мануила нет ни у греческих историков, ни в богослужебных греческих книгах. Но в истории императора Мануила, ведшего немало войн с разными народами, находятся случаи, которые должны были возбуждать царя к особенному благодарению Бога за успешное окончание войны и избавление от опасностей. Здесь обращает на себя внимание жестокая война  царя Мануила с турецким султаном или сарацинами. Сам царь начальствовал над войском, неоднократно подвергаясь чрезвычайным опасностям. Правда победа досталась врагу, но самое спасение царя поистине было чудом милости Божией. Это было в сентябре, поход же, конечно, начался ранее в августе. После этой войны у греков были два удачных сражения с сарацинами, и одна из них под предводительством самого царя. Эти события в соединении с известием из России о помощи Божией в войне против болгар, и могли расположить царя Мануила к установлению Спасу общего христианского праздника, начало которому уже было положено в Царьграде освящением воды 1 августа. Но службы Спасу в греческих памятниках агиологии не найдено доселе.

[8] Святой Константин Равноапостольный – память его 21 мая.

[9] Становясь на строго определенную историческую почву, должно заметить, что первого августа православною Церковью совершаются два торжества, различных по своему происхождению: 1) происхождение Честного и Животворящего Креста Господня и 2) празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице. В греческом часослове, изд. 1897 г., так объясняется происхождение первого праздника: «По причине болезней весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе великой церкви (т.е. св. Софии). С настоящего дня и далее до Успения Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение (продос) Честного Креста». 14 августа Крест снова возвращался в царские палаты. «Этот обычай в соединении с другим обычаем Константинополя – освящать в придворной константинопольской церкви воду первого числа каждого месяца (исключая январь, когда освящение совершается 6 числа, и сентябрь, когда оно совершалось 14) и послужил основанием праздника в честь св. и животворящего Креста и торжественного освящения воды на источниках, которое совершается 1 августа». Уже в IX веке существовал этот обычай изношения Честного Древа из царских палат в церковь св. Софии пред 1 августа; канон же на предпразднство Креста 31 июля, написанный для настоящего случая (канон начинается словами: Крест предгрядый божественный) приписывается Георгию, еп. Амастридскому, жившему в VIII веке и дважды бывшему в Царьграде. В Обряднике императора Константина Порфирородного (912-959) находятся подробные правила, когда выносить Крест из палаты пред 1 августа, смотря по тому, на какой день недели падает это число. В России до конца XIV и начала XV вв., когда господствовал Студийский устав, ни 31 июля, ни 1 августа не было никакой службы Кресту, которая появляется в XIV-XV вв. с введением Иерусалимского устава. Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице установлено в Греции и России около 1168 г. в память знамений от честных икон Спасителя и Богоматери во время сражений греческого царя Мануила (1143-1180 гг. с сарацинами) и князя русского Андрея Боголюбского с болгарами в 1164 г.</sub>

https://azbyka.ru/days/prazdnik-iznesenie-chestnyh-drev-zhivotvorjashchego-kresta-gospodnja

[Александр Васильевич]

О ПРАЗДНИКЕ «ПРОИСХОЖДЕНИЯ ДРЕВА ЧЕСТНОГО И ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ»

В некоторых месяцесловах празднование «Происхождения Древа Честного и Животворящего Креста Господня» отождествляется с «Празднеством Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице Марии». Этим самым дается повод думать, что оба празднества не имеют никаких своих особенностей и представляют в сущности одно и то же празднование, известное под двумя различными наименованиями. Но подобная мысль совершенно неправильна. Это для нас станет ясным и несомненным, если мы рассмотрим сущность и повод установления этих двух различных празднеств.



Обратимся к празднику «Происхождения Честных Древ Креста Господня». Мы говорим: «Происхождение Древа Честнаго и Животворящего Креста Господня». Однако слово «происхождение» не совершенно правильно и представляет неточный перевод греческого слова προοδος, которое буквально означает «предъисхождение», «несение впереди» древа или части от подлинного Креста Господня. Уже в самом наименовании этого празднества есть намек на его содержание. О происхождении этого праздника в греческом Часослове 1838 года говорится следующее: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издавна в Константинополе утвердился обычай выносить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и отвращения болезней. Накануне, 31 июля, износя его из царской сокровищницы, полагали на св. трапезе Великой церкви (Софии). С настоящего дня и далее, до Успения Богородицы, совершали литии по всему городу и крест предлагали народу для поклонения. Это и есть предъисхождение (προοδος) Честнаго Креста». С этим обычаем соединялся другой — освящать в придворной Константинопольской церкви воду первого числа каждого месяца, за исключением января, когда освящение воды совершалось 6-го числа, и сентября, когда оно бывало 14 числа. Эти два обычая и легли в основу празднования 1 августа «Происхождения Честных Древ Креста Господня» и торжественного освящения воды.


_{Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня}

Первого августа совершается также празднование Всемилостивому Спасу, Христу Богу нашему, и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его, установленное в 1158 году в России при митрополите Киевском Константине, а в Греции — при Царьградском патриархе Луке. Поводом к установлению этого празднования в России послужила победа, одержанная при великом князе Андрее Боголюбском русскими войсками над волжскими болгарами 1 августа, а в Греции — победа в один и тот же день греческого императора Мануила над магометанами-арабами или сарацинами.

Всякий раз, когда только приходилось благочестивому русскому князю Андрею Боголюбскому отправляться в поход на неприятелей, он брал с собой икону Пресвятой Богородицы и Честный Крест Господень. Был у него и другой благочестивый обычай, тесно связанный с только что указанным. Прежде чем вступить в кровавую битву, он выносил св. икону Богоматери с Честным Крестом к своим войскам и вместе с ними, пав на землю, возносил к Богоматери слезную молитву:

— О, Владычице, родившая Христа Бога нашего! Всякий уповающий на Тебя не погибнет; и я, раб Твой, имею Тебя по Бозе стену и покров, и Крест Сына Твоего — оружие на врагов обоюду острое. Умоли держимого Тобою на руках Спасителя мира, да будет сила крестная как огнь, попаляющий лица сопротивных, и Твое всесильное предстательство да поможет нам победить врагов наших.

После этой молитвы сам князь Андрей, а за ним и все его воины лобызали святую икону Богоматери и Честный Крест Господень. Потом только с твердой надеждой на помощь Божию и заступничество Пречистой Богоматери они дружно устремлялись на врагов.

Так было и первого августа 1158 года. Войска князя Андрея Боголюбского, одушевленные молитвой своего любимого предводителя и поддерживаемые небесной помощью, отважно бросились на волжских болгap и скоро одержали над ними полную победу. Вид погибших соратников не омрачал их радостных мыслей, вызываемых столь благоприятным исходом кровавого столкновения. Когда русские воины возвратились с поля битвы в свой стан, они были поражены дивным видением: огненные лучи, исходившие от Честного Креста и св. иконы Божией Матери, своим блеском озарили все войско. Тогда русские полки, обрадованные этим чудесным знамением, еще с большим мужеством и отвагой стали преследовать своих врагов: они сожгли и опустошили до пяти их городов, оказавших сопротивление и не пожелавших добровольно сдаться, наложили на жителей дань, обычную в то время, и после этого возвратились с торжеством на родину.

С этим довольно крупным событием в жизни Руси совпало другое не менее важное событие в Греции. В том же 1158 году греческий император Мануил принужден был выступить со своими войсками против сарацин, намеревавшихся покорить под свою власть Грецию. Осуществление этого их намерения повело бы за собой многочисленные бедствия для греков: помимо того, что они потеряли бы свою политическую самостоятельность, они понесли бы еще и большую утрату — лишились бы своей святой христианской веры, вместо которой должны были бы исповедывать магометанскую веру своих победителей. Первого августа император Мануил видел от Честного Креста и иконы Богоматери, которые он брал с собой в поход, чудо подобное вышеописанному — огненные лучи, озарявшие своим блеском все войско. И когда после этого была одержана победа над неприятелем, греческий император Мануил всецело приписал ее чудесной помощи Божией.

Между греческим царем и русским князем в то время не прекращались письменные сношения. Поэтому князь Андрей Боголюбский скоро узнал о чудесном событии в Греции, а греческий император Мануил — о подобном же чуде в России. Оба они прославили Бога за одновременно явленное над ними обоими чудодейственное промышление Его, а потом после совета со своими архиереями и сановниками решили установить 1-го августа празднество Господу и Пречистой Его Матери.

Итак, из сделанного нами краткого описания повода и содержания совершаемых первого августа двух празднеств ясно видно, что оба они различны по своему характеру и установлены по совершенно различным причинам: одно празднество установлено в связи с распространившейся смертоносной эпидемией, а другое — по поводу чудесного видения и победы над врагом. Поэтому-то в «Житиях», составленных митрополитом Московским Филаретом, не отождествляются эти два празднества, но одно из них называется «Происхождением Древа Честного и Животворящего Креста Господня», а другое «Празднеством Всемилостивому Спасу, Христу Богу нашему, и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его».

Евгений Поселянин

Из книги «Сказания о чудотворных иконах Богоматери». Публикуется с сокращениями.

https://pravoslavie.ru/2483.html

[Александр Васильевич]

Крест, ограждающий и вразумляющий нас



Протоиерей Артемий Владимиров, духовник Алексеевской женской обители в Москве:

– Праздник Изнесения Честных Древ Животворящего Креста Господня, или «первого Спаса», как именовал его благочестивый русский народ, обращает наши умы и сердца к спасительному Крестному Древу, которое является символом Страданий Спасителя и Его Воскресения. Это источник Божественной силы – благодати, осеняющей, хранящей, очищающей и освящающей всякого Христова ученика.

Известно, что во Втором Риме – граде Константинополе – в конце лета весьма часто возникали эпидемии, «моровые поветрия»… Неизменно Честное Голгофское Древо, хранившееся в Святой Софии, главном храме Восточной Римской империи, «износили» из алтаря и обносили вокруг стен города, посвященного Пречистой Деве Марии. Святыню не просто несли, но сердечно молились при этом Господу, чтобы Его благодать, струившаяся от Крестного Древа, очистила город от вирусов (как бы мы сегодня сказали), а души человеческие – от греховной скверны, которая и является в конечном счете причиной всех бед и несчастий… Болезней, раздоров, войн, смертей… Всякий раз священная процессия завершала шествие в храме Софии, и каждый раз после этого крестного хода болезни ослабевали или полностью отступали.

Посетившая нас коронавирусная эпидемия всколыхнула умы и сердца верных христиан

В память описанного замечательного события Матерь Церковь и поныне совершает «изнесение Древ Честнаго и Животворящего Креста Господня», и Божественная литургия в этот день включает в себя и особое благодарственное молебственное пение…

Нужно признать, что посетившая нас весной и летом злосчастная коронавирусная эпидемия всколыхнула умы и сердца верных христиан. Те, кто внимательно следят за судьбами мирового Православия, знают и о некоторых откровениях, дарованных Церкви в наши дни. Одно из них связано с именем преподобного Никифора Прокаженного – чтимого в Болгарии святого, молитвы которого хранят эту некогда благочестивую православную страну. Угодник Божий, призывая народ небоязненно причащаться Святых Таин и усердно читать 90-й псалом, осенял в видении всю Болгарию крестом из Горнего мира. Другое откровение наших дней – явление Божией Матери в одном из древних сирийских монастырей.

Пресвятая Богородица обнадежила христиан, наказав всем молитвенно памятовать о силе Честнаго и Животворящего Креста. Пречистая Дева заповедала христианам освятить свои жилища начертанием Креста Христова, как некогда было повелено святому пророку Моисею, чтобы соплеменники помазали крестообразно притолоки домов кровью агнца... Мне известно, что современное духовенство по-разному отнеслось к сирийскому свидетельству. Однако критика откровения, на мой взгляд, несообразна с благочестием, ведь «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8 ). С верою налагаемое на себя крестное знамение или начертание в наших домах знака креста являются не каким-то суеверием, но живым проявлением веры и любви к Распятому и Воскресшему Христу, свидетельством нашего благоговения перед силой Креста, которым попираются все козни диавола.

К теме разговора, мне бы сегодня хотелось вспомнить рассказ одного прихожанина храма Всех Святых Алексеевского монастыря, где я служу. Родом осетин, он участвовал в защите своего города Цхинвал, в пределы которого еще совсем в недавнее время вероломно вторглись соседи из Грузии. Мирный город подвергся тогда варварскому обстрелу. Силы защитников были ничтожно малы. Кое-как вооруженные горожане разбились на несколько отрядов по 10 человек. Речь идет о тех страшных днях, покуда за осетин еще не вступилась Россия... Так вот, очевидец сообщил мне, что танковая дивизия, шедшая из Грузии под руководством «инструкторов» из Израиля, США и других стран, вдруг остановилась перед некой горкой в парке города Цхинвал. На этом возвышении стоял большой крест. До сих пор защитники города не могут объяснить ни себе, ни другим, отчего танки внезапно встали. Линию креста вооруженные формирования так и не пересекли…

Линию креста вооруженные формирования так и не пересекли

И, наконец, последний рассказ. Совсем молодым священником я познакомился, еще в советские времена, с одним следователем по уголовным делам. Крещенный в детстве, он, как и большинство советских граждан, мало что знал о Церкви, о Христе практически ничего не слышал, Евангелие не читал. Однако, будучи интеллектуально развитым человеком, он мало-помалу, с присущей ему профессиональной дотошностью, по крупицам собрал-таки сведения о христианстве, пользуясь атеистическими изданиями. В следователе пробудился интерес к вере, которую приходилось скрывать даже от родной, но неверующей жены. Под служебным мундиром он уже носил нательный крест. Об этом не знала ни одна живая душа…

Случилось так, что он вел расследование в отношении одного преступника, даже с виду походившего на маньяка, настолько он был явно зомбирован внушениями демонических сил. Следователь должен был провести дознание. На одном из допросов присутствовал врач судебной медицины, которому надлежало составить акт о вменяемости подследственного. Представьте себе, что на глазах у изумленного следователя этот криминальный элемент вдруг схватил банку с жидким клеем (тогда еще документы подклеивались к делу казеиновым клеем) и, медленно заведя руку назад, вылил содержимое банки прямо на лицо и гражданский костюм врача, который в это время, не отрывая глаз от листа бумаги, кропал заключение о вменяемости преступного типа… Был канун 8 марта, и врач уже принарядился, видимо, собираясь сразу же отправиться куда-нибудь в театр или в ресторан… Костюм у медика был роскошный: в спешке, вероятно, уже предвкушая радости праздничного вечера, он даже не озаботился накинуть на себя белый халат…

Не буду долго описывать, как мой собеседник спасал от разгневанного франтоватого врача своего подследственного. Уже потом, изолировав хулигана, следователь распекал его:

– Да как же ты смел испортить праздник этому доброму человеку?! Он ведь тебе ничего плохого не сделал! Зачем ты изгадил ему костюм? Твои безобразные действия только отягощают дело…

– Мне велели, – обреченно выдохнул обвиняемый, глядя в никуда своим мутным взором.

– Кто тебе велел? – он и содержался-то в одиночной камере.

– Те, кто мною управляют.

– Гм… Ну, хорошо. Врач-то был весь из себя разодет. Вылил бы на меня, я по крайней мере в служебной форме.

– Товарищ следователь, на вас нельзя.

– Почему?

– Так на вас же крест…

Это признание сделало следователя по-настоящему верующим человеком. Он тогда понял, что демоническая сила, управлявшая несчастным, ведала, что грудь следователя защищает святыня креста. Никто из людей этого не знал. Но, словно огнем, палимые силой Креста бесы знали и боялись…

Демоническая сила, управлявшая несчастным, ведала, что грудь следователя защищает святыня креста

Вот какое господство над полчищами бесов имеет христианин только потому, что под его одеждой скрывается пусть и маленький нательный крестик!

В завершение беседы зададимся вопросом: символом чего является орудие славной победы над грехом, диаволом и смертью? Обращаю ваше внимание, что нижняя часть Креста Христова уходит вглубь горы Голгофы... Это, как мне видится, образ смирения. Основание Креста, несомненно, указывает каждому христианину на необходимость смиренного суждения о собственной личности: мы должны почитать себя за малую малость, за ничтожество, за прах, умом и сердцем смиряясь пред Господом Сил, Господом Славы, Распятым за человеческий род на Древе. А верхняя часть Креста уходит в Небо… Быть может, это знак того, что мыслям и чувствам христианина подобает всегда устремляться к Небесному Отцу в молитве, внимательной, сердечной и сокрушенной… Что касается горизонтальной перекладины, вдоль которой распростерты руки нашего Спасителя, обнимающие Вселенную, – это образ милосердия, любви, напоминание о том, что вторая заповедь закона призывает нас любить ближних, как самих себя, и более того – как нас возлюбил Христос.

Таким образом, взирая на Крест, мы всегда должны помнить о смирении как основании благочестивой жизни; знать, что истинное проявление горячей веры – это молитва, устремленная к Небесному Отцу; а питается вера деятельной любовью к ближнему, подобной той беспримерной Божественной любви, что явлена людям Господом Иисусом Христом в Его искупительной Жертве на горе Голгофе…

Кто кается, того и победа. Крест исповедания всегда спасал русских, и весь мир через наши победы спасает

Протоиерей Димитрий Медведев, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы в Капотне, Москва:

– Один из известнейших древних священномучеников – Киприан Карфагенский – говорил, что мы, христиане, – крестоносцы. Речь идёт о Кресте, который запечатлён в сердце каждого из нас – это Крест, который нес Спаситель, идя на Голгофу… Он, Безгрешный, страдал за нас, а нам всегда есть за что и из своих грехов претерпеть страдание. Только главное – его Христу посвятить: нести свой крест не ропща, а с благодарностью, как средство очищения, ниспосланное Богом, роднящее нас с Сыном Божиим, усыновляющее род человеческий Матери Божией именно Распятием Христовым и в память об этой Жертве. Это же и есть суть крестного страдания – любить распинателей, любить распинателей Сына… Любовь ко врагам, которая и есть, как говорят святые отцы, истинное мерило христианства.

Киприан Карфагенский говорил, что мы, христиане, – крестоносцы

С памятью о Кресте Христовом никакие испытания не страшны.

Праздник Изнесения Честных Древ Животворящего Креста Господа нашего и празднуется в память и по вере в избавления от любых напастей, в том числе моровых язв, которых за свою историю человечество немало перенесло. Все эти искушения только укрепляют веру, когда мы, к сожалению, несколько охладеваем в ней. Наши храмы и перед этой эпидемией ковида пустели. Так нам Господь и дал почувствовать, что в любой момент мы можем лишиться того, чем не дорожили. Так уже и в начале прошлого, XX века было…

Но, как бы большевики путем физического истребления ни выбивали тогда веру из русских людей, – напрасный труд. Когда они уже праздновали триумф, помышляя, что миллионы отреклись от Бога, Господь нам же в отрезвление войну попустил. Так что и стало ясно, что весь этот отказ был суетен, не от сердца. Так, эмоции побушуют…    Поглумятся недалекие, из позорящих свою нацию. А жизнь народная по-настоящему всегда на той глубине протекает, где не веровать нельзя. «Семя нечестивых потребится» (Пс. 36, 28), – сказано. Все эти нечестивцы в той или иной стадии своего рода, как лист, с древа нации опадут. А праведным – благословение в род и род. «Господи, имя твое в век, и память твоя в род и род» (Пс. 134, 13).

Да и известно: как чего существенного в жизни коснется, так все крестятся. Тут даже вопрос не столько веры, сколько верности. Да и глупо-то как-то без Бога жить. За что умирали коммунисты, когда запущенный ими же маховик истребления собственного народа стал и их засасывать в свои жернова да молотилки в те же 1930-е годы? Верующие-то знали, что идут за Господа на голгофу, и их жертва только возрождает к жизни вечной других, – и тех, кто окружал их там в застенках, и кающихся потомков уже в наши дни. И так во всем. Христианин знает: волос с головы его не упадет без воли Отца Небесного (Мф. 10, 29). А неверующий, если только он не совсем бесноватый, таким только до поры до времени остается. А потом уже это вопрос не столько веры, сколько верности. Вот, ты получил помощь, смотри, не греши впредь. А неверие – это тоже грех. Отказ от креста, спасительного для каждого из нас со времен Крестной Жертвы Иисуса – в жизнь вечную.

Никакие репрессии веру в народе нашем убить не смогли, наоборот, натянули эту струночку в душе многих. Такая настройка произошла, когда многие уже по инерции верили. А вот прошли через кромешный ад XX века, и знали уже, что такое Богу молиться. Люди просто, может быть, скрывались, не все готовы были к открытому исповедничеству, хотя и таких сонм был явлен на Русской земле. На перекрестках, может быть, и не всякий крестился, да на вопросы о вере иные могли уже и уклончиво отвечать. Перед всяким души своей не выворачивали. Но в сердечной глуби верили. Оттого-то потом в храмы, как стали они открываться, особенно после празднования 1000-летия Крещения Руси, и пошли. Знаете, какая вера горячая тогда, на исходе советского лихолетья, была! Опять, видимо, сейчас нас растормошить надо… Всё дело-то не в бедах, а именно в покаянии, – чтобы мы живыми духом были, не уклонялись от спасительного для нас же креста.

Вот, в Великую Отечественную войну народ наш смог очень быстро мобилизоваться. Почему? Да потому что душами не мертвы оказались. Жертвенность была в народе. Кротость. Способность пострадать за правду. Это при том, что внешне противоречия просто чудовищно раздирали тогда страну. А вот внутренне – люди вспомнили Бога. И на фронт шли со словом Евангельским: «Возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24).

Именно на Голгофе все войны преодолены. Война же, она тоже не просто так попускается. В Апокалипсисе не раз говорится: «дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга» (Откр. 6, 3–4). Вся эта рознь, сколь бы она ни была локальной, в личных отношениях людей друг с другом, или тотальной, в масштабах стран и планеты, – только у Креста Голгофского стихает. Иначе ее враг только раздуть пытается. Ему только это и надо. А кто кается, того и победа. Иначе это жало смерти не надломить.

Это и эпидемий касается.

А народ наш постоянно куда-то к краю пропасти заносит. И только заглянув в нее, он ужасается, и тогда уже накрепко вспоминает Христа. Современные военные стратеги в Германии проанализировали детально всё, что наличествовало на 22 июня 1941 года в Германии и в СССР: политическую, нравственную, идеологическую атмосферу в обществе том и другом, вооружение, развитие техники и науки, в том числе военного дела. По внешним факторам мы были обречены. Народ и без того репрессиями был обескровлен. Но в душу нашу никакие исследователи заглянуть не могут, и веры нашей им не обозреть. Это то, благодаря чему мы и побеждаем. Даже поразболтавшись, вдруг вспоминаем о ней, и тогда – враг, держись! Дошли нацисты, помните, до Волги, Сталинград уже практически уничтожили – ни одного дома целого не осталось, Петербург в кольцо блокады взяли, дошли до границ Москвы… А люди наши стали каяться, храмы вновь открывались… Это всё равно что признать Жертву Христову, к Распятию уже вплотную подойти. Опомниться! Только на этой глубине человеческого покаяния и воззвания к Победившему беды все и отступают. Бесовское нагнетание теряет свою мощь. А значит, и все внешние передряги ослабевают, рассеиваются как-то, становятся одолимыми…

Враг восставал и будет восставать, а мы только Богом спасаемся

Многие страны, конечно, покушались и покушаются на территорию России. Это тоже наш крест. И он неизбывен. Тут не гордыня, а смирение нужно. Враг восставал и будет восставать, а мы только Богом спасаемся. Всё преходяще в этом мире: все эти нападения недругов, вирусов, еще кого или чего… Мы не знаем, может быть, нас эта эпидемия к чему-то более серьезному приуготовляет, чтобы мы встряхнулись немножко. Отрезвились, покаялись. А с Господом уже не страшно ничего.

Сила, крепость военная тоже, конечно, важны. Мы вот Сирию защищаем, – христианская страна, столько там великих святых явлено, святынь, откровений, в том числе и в наши дни. Преподобный Паисий Святогорец летел над Сирией в самолете и говорил, что ощущает: это светлое пространство, намоленное, святое. Это тоже наш крест – быть с теми, кому нужна помощь. Покажите мне другую такую страну на Земле, что может быть гарантом Божией правды? Яко на Небеси и на земли – как молимся Отцу Небесному. Наше исповедание ныне веры православной мученической кровью новомучеников Церкви Русской XX века оплачено. И сегодня мы вольны заявлять миру то, что считаем нужным. Это и есть – взять свой крест и нести его. Не посрамить подвиги наших героических прадедов, прабабушек, дедов, бабушек, отцов, матерей…

Но вот вспыхнула эпидемия, и здесь уже не в военных дело. Скажут: во врачах, ученых, – вообще в сознательности каждого из нас, несущего по-своему служение семье, обществу. Есть нечто, что глубже и объединяет всех нас – нравственность, человечность, патриотизм, а в самом корне – все равно: крест исповедания своей веры, который единственный во всех испытаниях – наше спасение.

Подготовила Ольга Орлова

14 августа 2020 г.

https://pravoslavie.ru//133310.html

[Александр Васильевич]

Происхождение честных древ Креста Господня (Медовый Спас)



Иконография праздника

День происхождения честных древ Животворящего Креста Господня имеет очень сложную иконографию. Связано это с некоторой двойственностью самого праздника. С одной стороны, он посвящен реальному историческому событию, но, с другой стороны, Церковь говорит еще и о некоей идее, которая и выражена в иконе.

Происхождение иконографической композиции

Сначала немного истории. В середине XII века на Руси и в Византии, практически одновременно, произошли два чудесных события. Два правителя - Владимирский князь Андрей Боголюбский и Византийский император Мануил Комнин - выступили в военные походы против своих врагов. Андрей ополчился на волжских булгар, а Мануил пошел на турок. В обоих случаях христианским государям пришлось иметь дело с войсками неприятеля, которые намного превосходили их собственные силы. В обоих случаях кампании грозили закончиться провалом, и в обоих же случаях предводители взмолились Христу о даровании победы. Господь услышал их молитвы - походы правителей-христиан оказались победоносными. Они сопровождались чудесными знамениями от икон Спасителя и Богородицы, а в небе, над местами расположения войск, был виден Крест. Наши предки увидели в этих событиях знак Божьей милости, и в их честь установили особое празднование 1 (14) августа.



Но есть еще более древняя традиция, которая отображена на иконе праздника. Византия - это южная страна, где нередко случались различные эпидемии и моры. Особенно сильными они были в августе, когда стояла наибольшая жара. Поскольку даже у образованных и всесторонне развитых греков уровень медицины был далек от современного, эти болезни уносили жизни многих людей, не щадя ни бедняков, ни знать. Защиту от беды византийцы могли искать только у Бога - они выходили на улицы городов и торжественными процессиями шли по улицам, неся с собою иконы и совершая молебны. Особенно пышно эти шествия проводились в столице - Константинополе, и продолжались до тех пор, пока очередная эпидемия не отступала. Главной святыней, которую обносили по городу, был Крест - тот самый, к которому в часы казни пригвоздили Христа. Окончательно обычай совершать крестный ход в августе утвердился в X веке, и с тех пор эта традиция прочно утвердилась в практике Церквей греческого обряда (православных и униатских).

Теперь обратимся к иконе праздника. Ее композиция выработалась довольно поздно - уже после монголо-татарского нашествия. О том, что изображение в целом не древнее, говорит тот факт, что оно перегружено различными элементами. Старинные иконы всегда создавались с минимальным количеством деталей, но с течением времени их число стало увеличиваться. Примером такого перенасыщения может служить и главный образ Медового Спаса.

Что же именно изображено на иконе?

Существует два основных типа икон праздника.

Первая из них состоит из двух композиционных планов. Передний - нижний план - содержит фигуры молящихся людей в различных позах. Иногда они не только идут, но и лежат, и сидят. Иногда их несут на руках или везут на тачках. Посредине мы видим реку либо источник (купель). На берегу стоят ангелы, позади них установлен Крест. И люди, и Крест, и река изображены на фоне высоких обрывистых скал.



Задний - верхний план - еще более сложный. В центре над скалами стоит Христос, по правую руку от него - Богородица, по левую - Иоанн Креститель. Эти три  священные фигуры окружены святителями, стоящими по бокам. Сзади видны очертания схематически изображенных городских построек (стен, башен) и храма, который возвышается как раз за фигурой Спасителя.

Описанная икона имеет двоякую символику. С одной стороны - это изображение того крестного хода, который ежегодно проводился в Константинополе. Молящиеся люди - это жители города, страдающие от эпидемии. Река или источник символизирует собою городскую систему водоснабжения (акведуки, фонтаны, цистерны, бухты), которая освящалась во время таких шествий. Крест - главная святыня. Храм и здания являются образом собора Святой Софии и всей византийской столицы. А Христос, Богородица, святые и ангелы - это те, кто незримо присутствуют со всеми молящимися на каждом богослужении. Но это - только поверхностное толкование. Есть еще более глубокая - аллегорическая трактовка символов.

Вся икона, помимо прочего, является выражением идеи единства двух миров - верхнего и нижнего, Неба и земли, Церкви Торжествующей (которая состоит из тех, кто уже перешел в Вечность) и Церкви воюющей со злом (она состоит из живущих на земле христиан). Нижнее поле иконы - это мир земной, мир скорби, который полон болезни и печали, и который чает возрождения. Его символизируют собою молящиеся. В этот мир Господь посылает Свою благодать, которая обильно изливается на каждого истинно верующего человека. Вода - это образ благодати. Она вытекает не просто из земли, но берет свое начало в источнике, у основания которого стоит Крест. Это очень важный момент, он говорит нам о том, что мы спасены именно через крестную жертву Спасителя, и только она даровала нам обильные благодатные дары.

Скалы, отделяющие нижнее поле от верхнего, имеют двойную символику. Во-первых, они говорят о духовном восхождении, о подвиге, который нужно совершить, чтобы удостоиться благой Вечности. Во-вторых, сама по себе скала в иконографии используется как образ крепкой веры, на которой стоит вся Церковь. Символом самой Церкви служат изображения городских укреплений и храма. Это - Небесный Иерусалим, грядущее вечное Царство Христа, цель и надежда всех христиан. Глава Церкви - Спаситель, Его окружают Богородица, святые и ангелы - то есть те, кто уже достиг Неба, куда мы все призваны перейти. Как видим, довольно непростая композиция, однако - как оказывается -  и не самая сложная.



Существует еще более многоплановый вариант, о котором стоит рассказать подробно. Он появился в то время, когда Московское государство уже в значительной мере окрепло и превратилось в мощную евразийскую державу. Поэтому икона не только передает прежние идеи праздника, но и транслирует некую дополнительную философию. Что это за философия?

Это, конечно же, теория «Третьего Рима». Начиная с XVI века, в России кристаллизируется мнение, что столица Московии - не просто город, но еще и центр всего богоспасаемого христианского мира, правопреемница Рима и Константинополя, последний оплот Православия и гарант чистоты веры на земле.

Еще одна идея - священность, нерушимость и богоизбранность царской власти на Москве. В Византии цари тоже почитались и изображались иногда на иконах, но все равно понимание роли правителя в жизни страны у греков и у московитов разнилось очень сильно. Византийцы всегда ставили власть императора ниже власти Церкви, императоры осознавались, прежде всего, как своего рода администраторы и защитники веры и государства. Естественно, что на деле так выходило не всегда, и василевсы частенько забывали о своей подлинной роли. Но официально царь оставался таким же простым чадом Церкви, как и бедный житель константинопольского квартала. На Москве же власть царя, его служение и место в государстве практически со времен Ивана III (XV век) стала обожествляться и формально, и фактически. Конечно, «на бумаге» русский правитель никогда не возносился до небес, но если сравнить его положение с положением византийских монархов, то последние могли бы сильно позавидовать своим российским коллегам. Московское царство во главе с царем провозглашалось некоторой иконой Небесного Града Иерусалима, его провозвестником и предшественником. Царством Божьим на Земле.

Все эти идеи отразились на композиции иконы. В целом она очень похожа на более древние варианты - те же болящие, та же река, истекающая от престола, тот же Крест тот же город с храмами и башнями. Но есть и отличия, причем, очень существенные.

- Если на ранних иконах молящиеся в основном стоят, и не поймешь - болящие они или нет, то на поздних изображениях подчеркивается именно то, что молящиеся на нижнем плане - больны и чают исцеления от благодатных вод. Такая вот своеобразная конкретизация и натурализация. Акцент ставится не только на Церкви как подательнице спасения, но и на Церкви-больнице, Церкви как источнике исцелений.

- Христос и другие небожители отделены от нижнего плана вставкой, которая проходит посередине иконы. Здесь изображены епископы, цари, знатные люди и крестный ход, который с Крестом и иконами выходит из городских ворот и направляется к берегу реки. Смысл этой композиции не только исторический. Она говорит о той особой роли, которую в сознании русского человека играет та самая сакральная идея, о которой говорилось выше. Икона как бы намекает на ту особую функцию, которую несет церковная иерархия и христианская светская власть в деле спасения.

Таким образом, второй тип икон является более развитым в композиционном плане и представляет собою изображение того идеала государства, который зародился в Римской империи и Византии, а после развился у нас в России. Идеи того, что вся земная жизнь есть проекция жизни небесной, ее преддверием и отражением. А также идеей того, что Небо и земля неразрывно связаны между собою, и что над обоими мирами владычествует Христос.

https://foma.ru/proisxozhdenie-chestnyix-drev-kresta-gospodnya-medovyij-spas.html