Святитель Игнатий (Брянчанинов). Память 30 апреля / 13 мая

[Дмитрий Н]

«Слава Богу за всё»

Святитель Игнатий (Брянчанинов) о благодарности Богу


Священник Валерий Духанин




Как часто наша духовная жизнь представляет собой непрестанный список просьб у Бога, пусть даже самого высокого порядка, но в каком-то смысле с потребительским отношением! Мы как бы пытаемся соделать Бога своим должником и не замечаем, сколько милостей нам Господь уже оказал и что это мы – в неоплатном долгу перед Ним.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), много писавший о молитвенном подвиге, среди различных видов умного делания выделяет именно благодарение: «Благодарение Богу составляет часть умного… делания и состоит в благодарении и славословии Бога за всё случающееся – и приятное, и скорбное»[1]. Даже ниспосланная от Бога скорбь, поскольку имеет в виду какую-то духовную пользу человека, заслуживает благодарения.

Это делание заповедано Самим Господом через апостола: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 18); «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4: 2).

«Что значит благодарение? Это – славословие Бога за бесчисленные Его благодеяния, излитые на всё человечество и на каждого человека. Таким благодарением вводится в душу чудное спокойствие; вводится радость, несмотря на то, что отвсюду окружают скорби, вводится живая вера, по причине которой человек отвергает все заботы о себе, попирает страх человеческий и бесовский, повергает себя всецело на волю Божию»[2].

Как поясняет святитель Игнатий, Господь «заповедал нам тщательно упражняться в благодарении Его, возделывать в себе чувство благодарности к Богу»[3]. Это должно быть именно чувство, особое внутреннее расположение души, созидаемое деланием благодарения. Именно это чувство – безропотной благодарности Богу за всё – есть превосходное приготовление к молитве, потому что учит нас относиться к Богу подобающим образом. Чувство благодарения оживляет саму молитву. Святитель напоминает слова Писания: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь… Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом; и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп. 4: 4–7).


_{Святитель Игнатий (Брянчанинов) Святитель Игнатий (Брянчанинов)}

Неблагодарность равносильна неверию. Неблагодарный не видит путей спасения, на которые возводит Господь человека. Ему кажется, что всё происходящее с ним бессмысленно и случайно. Напротив, от благодарения и славословия Бога, особенно в скорбях и страданиях, рождается живая вера, а от живой веры – тихое, но могущественное терпение о Христе. Где же ощутится Христос, там и Его утешение[4].

Святитель объясняет, что истинное благодарение рождается не из самодовольства, а из видения собственных немощей и видения милостей Божиих к падшему созданию. Благодарение Бога из довольства собственной жизнью, как это узнаем мы из притчи о мытаре и фарисее, может означать глубокое душевное тщеславие, ослепление временным комфортом. Собственно, сами болезни, попускаемые нам Богом, правильно могут быть понесены только при благодарении за них Бога. И благодарение Господа – единственное оружие, способное победить любую скорбь, любую горечь. «Чудно приходит к праведникам посреди их бедствий мысль благодарения Богу. Она исторгает сердца их из печали и мрака, возносит к Богу, в область света и утешения. Бог всегда спасает прибегающих к Нему с простотою и верою»[5].

    «Если сердце ваше не имеет благодарения, то принуждайте себя к благодарению; вместе с ним внидет в душу успокоение».

Но как быть, если в душе нет подобных благодарных чувств, если душу сковывают холод и бесчувствие? «Если сердце ваше не имеет благодарения, то принуждайте себя к благодарению; вместе с ним внидет в душу успокоение»[6]. Вот как святитель описывает подобное делание в «Аскетических опытах»: «Повторяемые слова “Слава Богу за всё” или “Да будет воля Божия” со всей удовлетворительностью действуют против очень сложной скорби. Странное дело! иногда от сильного действия скорби потеряется вся сила души; душа как бы оглохнет, утратит способность чувствовать что-либо: в это время начну вслух, насильно и машинально, одним языком, произносить: “Слава Богу”, и душа, услышав славословие Бога, на это славословие как бы начинает мало помалу оживать, потом ободрится, успокоится и утешится»[7].

В одном из писем святитель Игнатий предлагает человеку, испытывающему сильные болезни и скорби, такой совет: «Пишу вам, потому что вы находитесь в болезненном состоянии. Знаю на опыте трудность этого положения. У тела отнимаются силы и способности; вместе отнимаются силы и способности у души; расстройство нервов сообщается духу, потому что душа связана с телом союзом непостижимым и теснейшим, по причине которого не могут не влиять друг на друга душа и тело. Присылаю вам духовный рецепт, которым советую вам употреблять предлагаемое лекарство по нескольку раз в день, особливо в минуты усиленных страданий и душевных, и телесных. Не замедлится при употреблении вынаружение силы и целительности… Уединясь, произносите неспешно, вслух самому себе, заключая ум в слова (так советует святой Иоанн Лествичник) следующее: “Слава Тебе, Боже наш, за посланную скорбь; достойное по делам моим приемлю: помяни мя во Царствии Твоем”… Начнете чувствовать, что успокоение входит в вашу душу и уничтожает терзавшее ее смущение и недоумение. Причина этому ясна: благодать и сила Божия заключается в славословии Бога, а не в красноречии и многословии. Славословие же и благодарение суть делания, преподанные нам Самим Богом, – отнюдь не вымысел человеческий. Апостол заповедует это делание от лица Божия (1 Фес. 5: 16)»[8].



Воздавая Господу благодарение, христианин обретает бесценное сокровище – благодатную радость, которая наполняет его сердце и в свете которой совершенно иначе воспринимаются события жизни. Вместо уныния душу исполняет отрада, а вместо печали и огорчений – духовная радость и утешение.

    «Помышления злые сквернят, губят человека – помышления святые освящают, животворят его»

«Будем возделывать невидимый подвиг благодарения Богу. Подвиг этот напомянет нам забытого нами Бога; подвиг этот откроет нам сокрывшееся от нас величие Бога, откроет неизреченные и неисчислимые благодеяния Его к человекам вообще и к каждому человеку в частности; подвиг этот насадит в нас живую веру в Бога; подвиг этот даст нам Бога, Которого нет у нас, Которого отняли у нас наша холодность к Нему, наше невнимание. Помышления злые сквернят, губят человека – помышления святые освящают, животворят его»[9].


13 октября 2014 года

<sub>[1] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 2. М., 1996. С. 13.

[2] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 5. М., 1998. С. 96–97.

[3] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетическая проповедь // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 4. М., 1997. С. 286.

[4] См.: Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. М.; СПб., 1995. С. 505; Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетическая проповедь. С. 287.

[5] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 2. С. 13

[6] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 209.

[7] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 316–317.

[8] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 528–529.

[9] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетическая проповедь. С. 292.</sub>


http://www.pravoslavie.ru/put/74279.htm

[Александр Васильевич]

Возвращение к отцам: 13 мая – память святителя Игнатия (Брянчанинова)



В одном из самых древних русских городов, Ярославле, есть дивная обитель, прославившаяся многочисленными святынями. Это – Введенский Толгский монастырь, место обретения знаменитой Толгской иконы Пресвятой Богородицы. Но помимо этого чудотворного образа обитель славится тем, что именно здесь покоятся мощи одного из самых почитаемых русских святых XIX века: святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=ZjBEygu5W6o

https://frontend.vh.yandex.ru/player/5641369682776402781

ИЗ ЖИТИЯ СВЯТИТЕЛЯ ИГНАТИЯ (БРЯНЧАНИНОВА)

«Будущий святитель родился в 1807 году на Вологодчине в дворянской семье. Будучи с юных лет склонным к духовным трудам, он, тем не менее, уступил отцу, поступив в Военное училище. В период учебы Брянчанинов был знаком с Пушкиным и Жуковским, Крыловым и Гнедичем. Многие восхищались его литературными опытами, и даже император Николай I обратил внимание на подающего надежды юношу. Но в итоге Брянчанинов оставил офицерскую службу и посвятил жизнь Церкви. В церковной иерархии он занял высшую ступень, став в 1857 году епископом Кавказским, однако, тяготясь высокими должностями, после 4 лет архиерейского служения ушел на покой...»

http://ruskline.ru/video/2016/maj/13/vozvrawenie_k_otcam_13_maya_pamyat_svyatitelya_ignatiya_bryanchaninova/

[Дмитрий Н]

Час гнева – час безумия: святитель Игнатий (Брянчанинов) о воспитании детей



_{Святитель Игнатий (Брянчанинов)}

Ни для кого не секрет, что в наше время остро стоит проблема воспитания в самом широком смысле. А неверное воспитание – это, в числе прочего, и неверное направление детей. И это направление приносит зачастую весьма уродливые плоды. Школа же все дальше дистанцируется от задач воспитания подростков, возлагая его целиком и полностью на родителей.

Однажды я наблюдал такую картину. На школьном дворе во время субботника ученики 6–7-х классов убирали листву. Точнее, должны были убирать. На самом деле этим занималась их учительница с немногими девочками. А ребята в нескольких метрах от них стояли кучкой и, не скрывая этого, курили. Учительница при этом делала вид, что ничего не замечает.

Современная школьная система образования постепенно теряет свою педагогическую составляющую и, как правило, преследует цель дать лишь определенный объем информации, не заботясь о ее приложении в жизни. Но педагог (греч. рaidagogos – «ведущий ребенка») – это, прежде всего, воспитатель. Совсем позабыт и исконный смысл слова «образование». А ведь дать образование человеку вовсе не означает напичкать его массой ненужной ему информации. О такой педагогической ошибке писал еще в XIX веке святитель Игнатий (Брянчанинов): «Излишество познаний отнимает у них качество. Ум человеческий, если представлено ему будет обширное поприще деятельности в длину и ширину или на поверхности, никак не может действовать в глубину. Или ум, приобретая во множестве познания, не может приобретать познаний основательных»[1].

Дать образование – значит вместе с передачей знания сформировать нравственный стержень, дать правильное образование сердцу человека и, таким образом, направить человека благоразумно идти по жизни. «При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце: на сердце больше всего нужно обращать внимание; сердце – жизнь, но жизнь, испорченная грехом; нужно очистить этот источник жизни, нужно зажечь в нем чистый пламень жизни так, чтобы он горел и не угасал и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни. Общество растленно именно от недостатка воспитания христианского» (праведный Иоанн Кронштадтский). С этой точки зрения, задачи образования сродни воспитанию. Педагог, учитель, воспитатель, родитель – все это служения творческие, призванные дать человеку вместе с определенным объемом знаний и правильное направление, обучая его применению знаний с пользой для своей семьи и общества.

Все знают, что основы нравственности или безнравственности закладываются в человека в раннем детстве. Ребенок, почти еще ничего не понимающий, впитывает те стереотипы поведения, которые он наблюдает в окружающих его близких людях. Поэтому львиная доля ответственности за ту нравственную деградацию, которой поражено подавляющее большинство наших подростков, лежит на нас – их родителях и воспитателях.

Катастрофически растет подростковая преступность, половая распущенность достигла невероятно уродливых размеров. Девочки, не говорю уже о мальчиках, начинают курить с 12–14 лет, не стесняются обильно уснащать свою речь бранными словами, с легкостью расстаются с девством и затем делают аборты. Убивают своих детей, ибо и сами еще дети и не могут быть родителями. И все это – поколение «ненаказанных детей», ненаказанных в смысле не получивших «наказ», правильное направление от своих родителей, воспитателей и учителей. Наказ этот должен быть, в первую очередь, через добрый пример своей жизни, учительное слово. И через ремень тоже. Но наказ должен быть обязательно! А этого нашим детям как раз и не хватает.

В таких условиях, когда мы сами, не получив должного воспитания и направления от своих большей частью неверующих родителей, не можем вполне сориентироваться в вопросах воспитания детей, особый интерес для нас представляют издания, отражающие христианский опыт решения вопросов педагогики и воспитания. Ни для кого не секрет, что дети, воспитанные в православных семьях, отличаются благонравием и более серьезным отношением к жизни, и с таких семей можно и нужно брать пример.

В минувшем году на полках православных книжных магазинов появилась замечательная книга – «Ищите во всем духа, а не буквы: Полное жизнеописание святителя Игнатия Кавказского, составленное его ближайшими учениками» (М.: Изд-во сестричества имени святителя Игнатия Ставропольского, 2008). Замечательна она тем, что содержит малоизвестные стороны учения святителя Игнатия, епископа Кавказского, на творениях которого воспитано не одно поколение православных христиан. Знаменитые оптинские старцы говорили о нем как о человеке, обладающем «ангельским умом», а его творения признавали за лучшее руководство в духовной жизни для современных христиан. Ценность писаний святителя Игнатия заключается в том, что он изучил огромный пласт святоотеческой литературы, большей частью в подлинниках, а затем изложил основные истины христианства, почерпнутые у святых отцов, в более доступной форме. Поэтому можно смело сказать, что в творениях святителя Игнатия выражен «consensus patrum» (то есть «согласие отцов») по многим важнейшим вопросам духовной и нравственной жизни человека. Благодаря вышеупомянутому жизнеописанию православному читателю стали доступны еще малоизвестные рассуждения святителя о нравственном воспитании и образовании личности ребенка.

Огромное значение в деле формирования личности святитель Игнатий придает очень сильной в детях способности воспринимать впечатления извне. Его рассуждения приобретают в наше время особую актуальность ввиду всеобъемлющего, тотального присутствия телевизионных средств массовой информации в нашей жизни. «Способность принимать впечатления, – пишет святитель Игнатий, – особенно сильно действует в детях и молодых людях. Этой способностью, хотя и большей, но ограниченной, по ограниченности всех свойств человека, надо пользоваться весьма благоразумно и осторожно, не тратя ее понапрасну, не допуская ей развлекаться по множеству предметов, но сосредотачивая ее на существенно нужном по назначению человека» (с. 453).

Если мы хотим, чтобы наш ребенок развивался гармонично, крайне важно контролировать мутный поток визуальной информации, агрессивно вторгающийся в его душу с «голубых экранов» телевизора и компьютера. Необходимо показывать ребенку добрые детские фильмы и передачи, которые сформируют в его душе понятия о добром христианском отношении к ближнему, о верной дружбе, любви к своим родителям и уважении к взрослым. И напротив, можно и должно запрещать просматривать те некачественные телепродукты, в которых присутствуют агрессия, ложь, разврат, вообще потребительское отношение к жизни, убивающее любовь к ближнему. И не стоит возражать и говорить об ущемлении свободы ребенка, потому что именно такой подход будет единственно правильным по отношению к его свободе, так как настоящая свобода есть свобода от греха и навязанных извне греховных, а потому неверных представлений об окружающем мире и отношениях между людьми.

Пока ребенок еще мал, он не способен еще к разумному самоопределению в отношении ко многим вещам. Когда это касается тела ребенка, мы это понимаем. Мы не подпускаем его к спичкам или к острым предметам, мы не даем ему брать в рот все, что он захочет. Когда же речь заходит о безопасности духовного здоровья ребенка, что на самом деле важнее, ибо душа вечна, то мы зачастую перестаем понимать и боимся ущемить ложно понимаемую свободу. Поэтому родители и воспитатели ребенка должны следить за тем, чтобы ребенок получал из доступных ему источников информации правильные, христианские представления. Святитель Игнатий говорит об этом на примере воздействия на ребенка изображений и рисунков, окружающих его. «Дитя, в минуты свободы рассматривая рисунки для удовлетворения любопытства, незаметно для самого себя подвергается полезнейшим впечатлениям. Рисунки должны быть правильны. Рассматривание рисунков, при составлении которых допущена свобода воображения художника, столько же вредно для правильности понятий о предметах, сколько чтение исторических романов для приобретения и сохранения верных познаний в истории» (с. 453). Важность осторожного и разборчивого подхода к вопросам культуры подчеркивали и знаменитые оптинские старцы. Еще до революции они предсказывали время крайнего смешения понятий, когда зло станет нормой и будет преподноситься как добро и наоборот, и советовали заранее привить молодым людям вкус к хорошей музыке, живописи, литературе для того, чтобы хороший вкус стал «противоядием от грядущей пошлости».

Ключевую роль в формировании нравственного стержня ребенка играет личный пример жизни родителей и воспитателей. «Образ обращения и действия воспитателей по отношению к воспитанникам впоследствии будет служить руководством для воспитанников в обращении и в образе действий их относительно человечества» (с. 458).

Ребенок, пока еще не понимающий, «что такое хорошо и что такое плохо», тем не менее, с большой степенью точности способен воспринимать те стереотипы поведения, которыми руководствуются живущие рядом люди. «Свойственно человеку… поступать с ближним так, как с ним поступали или поступают. Особенно дитя смотрит почти всегда на своих воспитателей и учителей без анализа, с доверчивостью и усваивает себе на всю жизнь их понятия и правила». Поэтому на родителях и воспитателях «лежит важная обязанность стяжать христианские нравственные правила и со всею тщательностью наблюдать, во-первых, за собою, удерживая себя от увлечения страстями, в особенности удерживая себя от всякого действия в минуту увлечения страстью. Человек не может не иметь страстей, надо научиться владеть ими» (с. 458).

Конечно, именно родители для ребенка являются эталоном поведения, и для него будет правильным и добрым такой образ действий по отношению к различным жизненным ситуациям и к людям, какой он усвоил от родителей, независимо от того, добрый он или злой на самом деле. В одном подмосковном дворе маленький еще чеченский мальчик в споре с другим, таким же маленьким, но только русским мальчиком сказал ему: «Тебя надо резать». Именно «резать», а не «зарезать». Нетрудно догадаться, от кого он мог услышать, что «русских надо резать».

С другой стороны, от родителей же ребенок может перенять и христианское отношение к жизненным трудностям. Архиепископ Амвросий (Ключарев) описывает, каким образом это происходит: «Не может остаться бесплодною для детей вера родителей, когда они при нужде и бедности со слезами на глазах говорят: “Что делать? Буди воля Божия”; при опасности: “Бог милостив”; при трудных обстоятельствах: “Бог поможет”; при успехе и радости: “Слава Богу, Бог послал”. Здесь всегда и во всем исповедуется Божия благость, Божие промышление, Божие правосудие. Не есть ли это живое учение о Боге и Его свойствах? И так как для детей нет ничего выше и дороже родителей, а родители с любовию и благоговением исповедуют, что они сами все имеют от Бога и во всем надеются на Бога, что Он есть общий и всеблагий Благодетель всех, то не ощутят ли дети и не поймут ли, что “все Богом живут, и движутся, и существуют”, и затем не полюбят ли Бога?».

Склонность к определенным порокам или, наоборот, к добродетелям также часто носит наследственный характер. В дореволюционные времена в России все это очень хорошо понимали, поэтому родители тщательно подходили к выбору супругов для своих детей. Особенно остерегались таких семей, в которых хотя бы в двух поколениях наблюдались одинаковые пороки. Например, если родители и деды жениха или невесты замечены были в грехе пьянства или воровства или в роду встречались случаи суицида, то с такой кандидатурой предпочитали не связываться, следуя народной мудрости, гласящей, что «яблоко от яблоньки недалеко падает». Поэтому и родители старались остерегаться пороков не только из соображений личной безопасности, но и опасаясь за своих детей, чтобы недоброй репутацией предков не испортить им жизнь.

Важное педагогическое значение в деле воспитания имеет наказание. В частности, святитель Игнатий упоминает о выговоре, который необходим и имеет спасительное действие для провинившегося ребенка. Но чтобы выговор принес добрые плоды, он непременно должен иметь своим источником любовь и быть срастворен любовью. Он должен быть направлен на искоренение порока по образу спасения из болота. «Выговор имеет самое спасительное действие, когда делающий его энергически выставляет черную сторону порока и его пагубные последствия пред впавшим в порок, выражая вместе с этим искреннее чувство сожаления и благожелания к впавшему в порок. Столь же спасительно действие наказания, когда при назначении и исполнении его действие истекает из выше предложенного взгляда и ощущения. Действующего так можно уподобить вытаскивающему погрязшего в болото, очищающему его от грязи и тины, в которые он попал» (с. 454–455).

При выговоре, утверждает святитель Игнатий, должно избегать «употребления бранных слов – слов, только унижающих человечество и подавляющих чувство чести в юношах, каковое чувство, при правильном о нем понятии, есть сокровище» (с. 312). Однако выговор не всегда полезен, он может потерять свою воспитательную силу, если употребляющий его исполнен невыдержанности и гнева и мотивируется лишь желанием возмездия, смешивая порок с человеком. «Надо иметь убеждение – а оно очень скоро приобретается наблюдением за собою и за другими, ­– что во время увлечения гневом человек говорит и делает одни глупости… Тот, кто при выговорах и наказаниях смешивает порок с человеком и принадлежащее пороку приписывает лицу, по всей справедливости может быть уподоблен нашедшему своего ближнего погрязшим в болото, пришедшему за это в негодование на ближнего и затем втоптавшему его еще глубже в зловредную грязь и тину, в которых можно даже утонуть[2]. И топят ближних своих, не подозревая этого свойства в своих действиях, многие, думающие исправлять их» (с. 455, 458–459).


(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)


Когда святитель рассуждает о наказании, он делает акцент не на форме наказа, а на устроении воспитателя, которое имеет исключительно важное значение для достижения цели. «Благочестивый и благонамеренный воспитатель должен положить себе за правило не прибегать в час своего гнева ни к выговору, ни к наказанию. Час гнева есть час безумия для всякого разгневавшегося, хотя бы разгневавшийся принадлежал к первейшим мудрецам. Наказание да будет плодом зрелого, беспристрастного суждения, только при этом условии оно благотворно для детей и возвышает в мнении их воспитателя. Наказание должно быть не жестоким, но полновесным, наказание слабое балует детей» (с. 313–314). Необходима «золотая середина»: с одной стороны, наказание должно совершаться с кротостью во избежание гнева, который не позволит соблюсти необходимую меру, с другой – потребна твердость, доводящая меру наказа до известной полноты. Мы часто повторяем одни и те же ошибки. Когда дети шалят, мы приходим в состояние гнева и в порыве этого гнева наказываем их. Такое наше состояние отнимает благоразумную мерность у наказания. Наказание не приносит доброго плода, потому что гнев родителя накладывает свой дурной отпечаток на психику ребенка. Поэтому при наказании необходима кротость, то есть мирное состояние самого родителя, который наказывает. Это кажется очень сложным, потому что очень хочется наказать ребенка именно в тот момент, когда он своей шалостью выводит нас из себя. Но, тем не менее, благоразумным и достигающим цели является именно такой воспитательный подход, когда родитель сначала успокоится, а когда эмоции улягутся, накажет дитя должным образом без прежнего озлобления. Этот подход верен потому, что производит верное действие на психику ребенка. «Кротость спасительно действует на наказанного, фактически удостоверяя его, что к нему нет враждебного чувства, а твердость необходима для того, чтобы наказание принесло свой плод. Иначе оно может быть только вредным» (с. 456).

Плодом наказания, убеждающим, что оно достигло цели, служит раскаяние наказанного в содеянном. Когда цель уже достигнута, наказание прекращается. «Когда наказанный принесет раскаяние, то это служит признаком, что врачевство – наказание – произвело спасительное действие; дальнейший прием лекарства был бы вполне нелогичен» (с. 456).

Воспитательное действие по отношению к наказанному не должно оканчиваться отменой наказания. Само наказание в той или иной степени подобно ране, хотя и болезненной, но необходимой, как необходимо бывает больному хирургическое вмешательство. По этой причине на рану необходимо приложить пластырь – проявление любви. «После сильного наказания необходимо явление любви, хотя и в весьма серьезной форме, как после операции нужны мягчительные и целительные пластырь и мазь. Таков совет святого Иоанна Лествичника» (с. 457). Веским основанием к такому образу действия служит раскаяние ребенка. Его неправота, повлекшая за собой наказание от родителей, уже доведена до его сознания и сердца. Теперь раскаяние и покорность родителям должны найти поддержку и награду, чтобы ребенок не только понял, но и на опыте узнал радость от послушания.

Особое место в процессе воспитания ребенка занимает формирование представлений о назначении человека, его истинном достоинстве, а отсюда и о его правах и обязанностях, и это тоже напрямую зависит от представлений родителей и воспитателей ребенка. В современном мире все чаще в человека закладывается психология потребительства, по законам которой он привыкает ощущать себя лишь субъектом потребления, объектом для которого становится весь мир со всем его приятным содержимым. Когда у такого «человека-потребителя» появляется ребенок, он становится заложником психологии своих родителей. Родители относятся к нему как к своей собственности, которая во всем должна подчиняться их воле. В таком случае процесс воспитания носит преимущественно деспотический характер. Ребенку часто напоминают о его обязанностях, а вот о его правах родители как-то забывают. А права у ребенка есть, и самые важные из них те, которые исходят из представления о человеке как об образе Божием. Первое из таких прав ­– это право на уважение личности ребенка как полноценного человека, созданного по образу Божию. Это уважение должно проявляться, в первую очередь, в развитии таких свойств и наклонностей в характере ребенка, которые наиболее соответствуют его природе, и, напротив, в избегании всего того, что эту природу оскорбляет или затемняет. По христианскому учению, Бог есть Любовь. А так как человек создан по образу Божию, то и воспитывать в ребенке необходимо чувства любви к Богу, к окружающим его людям и ко всему мирозданию, сотворенному Богом. И напротив, искоренять в нем зародыши эгоизма и самолюбия. Неблагоразумными проявлениями родительской любви можно испортить ребенка и слепить из него законченного эгоиста, если не научить его заботиться о ближнем и довольствоваться необходимым.

Об образе Божием, заложенном в ребенке, необходимо помнить и в моменты наказания. Не помня о нем, можно при наказании глубоко оскорбить и унизить ребенка (о бранных словах при выговоре мы уже говорили выше) и тем самым постепенно подавить в нем чувство справедливости и уважения по отношению к ближним. Своим отношением к ребенку, уважением к его личности родители должны дать ему понятие об истинном призвании человека, его правах и обязанностях. Он должен понять, что он, во-первых, член семьи, который должен заботиться о своих родных и любить их, и, во-вторых, член общества, который обязан трудиться на благо своей страны и быть патриотом. Уважение к личности ребенка со стороны родителей научит и его с должным уважением относиться к ближнему. И напротив, если права ребенка не были уважены в семье, то и он со временем пренебрежет правами окружающих его. «Нет ничего вреднее… для нравственности человека, как лишение его прав, принадлежащих ему, может быть не понимаемых им с отчетливостью, но непременно ощущаемых в душе. Человек, которого права попраны, теряет уважение к правам других. Воспитанник, дитя и юноша имеет свои права как человек и гражданин. Ему необходимо дать правильное понятие об этих правах, ввести его в правильное познание прав, принадлежащих его ближним, усвоить ему уважение прав. Чтобы он уважал права других, необходимо уважать его права… Такой образ воспитания формирует характеры благородные, с искренностью и прямотою, неспособные к лести… Когда при воспитании, при неправильном понятии воспитателя о подчиненности будут попраны все права воспитанника, будет втоптано в грязь то уважение, которое он должен иметь к себе как к человеку, как к образу Божию, тогда в воспитаннике уничтожается чувство чести. Здесь говориться не о тщеславии и любви к почестям, но о сознании и чувстве своего назначения и достоинства, своих прав. С утратой чувства чести, с утратой сознания прав своих в молодом человеке уничтожается сознание прав всего человечества» (с. 459–460).

«Наказывай сына своего, доколе есть надежда» (Притч. 19: 18), – учит Священное Писание. Наказание детей родителями, как и вообще время возрастания ребенка, должно быть всегда наказом, напутствием, которое пойдет с ним дальше в его самостоятельную жизнь. И, как напутствие, оно никогда не должно быть вызвано гневом, местью, желанием просто отлупить ребенка за нехороший поступок, а должно быть для него исполнено смысла, понимания, чтобы это стало хорошо выученным уроком и позволило в будущем избегать ошибок детства. И это во многом будет определяться нравственностью самих родителей и теми жизненными ориентирами, которые они заложат в своего ребенка.


Священник Димитрий Выдумкин


<sub>[1] «Ищите всюду духа, а не буквы». М.: Изд-во сестричества имени святителя Игнатия Ставропольского, 2008. С. 454. Далее высказывания святителя Игнатия (Брянчанинова) приводятся по этому изданию с указанием в скобках соответствующей страницы.

[2] Эта мысль принадлежит преподобному Антонию Великому (см.: Достопамятные сказания отцов. Гл. 29).</sub>


http://www.pravoslavie.ru/30237.html

[Дмитрий Н]

Святитель Игнатий (Брянчанинов) о значении Евхаристии в спасении человека. Часть 1

Чистоту и обновление, доставленные
святым крещением, восстанавливай покаянием…
и по возможности частым Причащением
Святых Христовых Таин.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)



_{Святитель Игнатий (Брянчанинов)}
 

Без сомнения можно сказать, что святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский, является одним из величайших аскетических писателей в Русской Православной Церкви. Его литературное наследие просто огромно, его творения составляют семь томов, которые выдержали несколько переизданий. Самым широко известным произведением святителя Игнатия является, на наш взгляд, его «Аскетические опыты». Святитель Игнатий так оценивал эту книгу в одном из своих писем: «Вы справедливо говорите, что “Опыты” не суть мое сочинение. Они – дар Божий современным православным христианам. Я был только орудием…»[1]. Целью епископа Игнатия была проповедь покаяния и исправления жизни. Аскетическому деланию, общеобязательному для всех христиан, святитель уделял огромное, можно сказать, центральное значение. В предисловии к «Аскетическим опытам» святитель Игнатий писал: «Читатель, знакомый с преданием Православной Восточной Церкви, легко усмотрит, что в предлагаемых его вниманию “Опытах” изложено учение святых отцов о науке из наук, о монашестве, - учение, примененное к требованиям современности»[2]. Святитель в своих трудах постоянно напоминал христианам о тех обетах, которые все мы давали при святом крещении, об обязанности следовать и служить Христу.

Особенно важным святитель считал необходимость чтения Священного Писания и святоотеческих творений, так как живых сосудов благодати Божественной практически не осталось в его время[3]. Это же, если можно употребить такие слова, испытываем и мы. Во вступлении к сборнику «Отечник» святитель пишет: «Внимательное чтение этих изречений и повестей (то есть святоотеческих – прим. автора) навевает на читателя - как из рая - из первых веков христианства благоухание святой простоты и истинного служения Богу, осененных обильно Божественною благодатию. Оно может направлять деятельность монаха на истинный путь Богоугождения, доставляя на эту деятельность самые верные взгляды; оно может приносить утешение в разнообразных скорбях, восстающих в душе монаха, - устремляющихся на него извне; им может питаться и поддерживаться мирное и молитвенное настроение монаха, как елеем питается и поддерживается горение светильника. Кто усвоит себе предложенное здесь учение отцов, тот, находясь и среди общества человеческого, стяжет сердечное безмолвие. Кто же останется чуждым этого учения, тот и в уединеннейшей пустыне, и в неисходном затворе будет возмущен молвою помыслов и живописью мечтаний, будет проводить жизнь мирскую. Приводится сердце в безмолвие душевным деланием, соединенным с болезнованием или плачем сердца»[4].

Некоторые могут сказать, что все это необходимо монахам, а нам, тем, кто живет в миру, достаточно совсем немногого. Но это совершенно неверное мнение, оно в корне ошибочно и, более того, вредно для духовной жизни. Уравнение «аскет = монах» неверно. Аскетическое делание обязательно для каждого христианина[5]. Поэтому особенно полезно будет для нас обратиться к литературному наследию святителя Игнатия, чтобы его труды помогли нам уяснить сущность и смысл христианского подвижничества.

Что же пишет святитель о покаянии как подготовке к Причащению и о собственно Причащении Святых Христовых Таин?

«Таинством исповеди решительно очищаются все грехи, соделанные словом, делом, помышлением. Для того чтоб изгладить из сердца навыки греховные, вкоренившиеся в него долгим временем, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борении с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживает себя сокровенная в сердце греховная страсть, в обуздании телесных чувств и чрева, в смиренной молитве, в частой исповеди», ? пишет святитель Игнатий[6]. Покаяние неразрывно сопутствует вере во Христа, в принципе оно должно предшествовать вере в Господа, а после крещения покаяние врачует грехи, в которые человек впал по своей немощи и греховному навыку. Покаяние должно совершаться не только устами, не кратковременным плачем, не одним только внешним участием в исповеди, но внутренним сокрушением, раскаянием в грехах, а также желанием оставить греховную жизнь и не возвращаться к ней. Епископ Игнатий говорит, что «для того, кто постоянно предает друзей своих, они становятся ему врагами, они отступают от него, как от предателя, а кто исповедует грехи свои, от того отступают они, потому что грехи, основываясь и крепясь на гордости падшего естества, не терпят обличения и позора»[7]. Но часто человек не может господствовать над влекущим его грехом, и грех, в свою очередь, господствует над человеком. Таким образом, мы становимся рабами греха, и в таком рабском состоянии человек может пробыть всю свою жизнь. Святитель Игнатий напоминает каждому христианину, что Бог дал покаяние в помощь человеку в борьбе с грехом, но этой помощью мы не всегда пользуемся, но даже в надежде на покаяние грешим произвольно и намеренно, пытаемся «перехитрить» Господа. Таких «поразит внезапная смерть, и не дано им будет времени на покаяние и доброделание»[8].

Покаяние врачует греховные раны христианина и является подготовкой к восприятию в свою душу и сердце Спасителя Иисуса Христа в таинстве Причащения. Таинство Причащения, установленное Самим Господом на Тайной Вечери через повеление: «И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, Которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 17–19), «является всемогущим повелением действующим во всей земле, действующим через столетия и тысячелетия»[9]. То, что происходит за Божественной литургией, совершаемой епископом или священником, непостижимо для человеческого разума, а принимается только нашей верой в то, что под видом хлеба и вина мы причащаемся истинного Тела и истинной Крови Спасителя нашего Иисуса Христа. Святитель пишет: «Какое чудное установление! Естественно уму человеческому придти в недоумение пред установлением сверхъестественным и непостижимым… Плотское мудрование говорит об этом таинстве: «Жестоко слово сие» (Ин. 4, 60), но это слово произнесено Богом, принявшим человечество для спасения человеков: и потому внимание к слову и суждение о нем не должны быть поверхностными. Послушание слову должно быть принято верою, от всей души, как должен быть принят и вочеловечившийся Бог»[10].

Причащаясь Пречистых Тела и Крови Христовых, каждый христианин вступает в теснейшее общение с Господом. В подтверждение этой истины святитель Игнатий приводит слова святителя Иоанна Златоуста: «Мы едино тело с Телом Господа нашего Иисуса Христа, мы – плоть от Плоти Его, кость от Костей Его. Тайнонаучение! Внимайте тому, что говорится: мы соединяемся со всесвятою Плотию Господа не только посредством любви, но и при посредстве самого таинства. Всесвятая Плоть Господа соделывается нам пищею! Он даровал нам эту пищу, желая показать любовь, которую имеет к нам»[11]. Иисус Христос заменил Собою праотца Адама, через грехопадение которого весь род человеческий осужден на смерть. Возглавив вместо ветхого Адама род человеческий, Господь заменяет Своею Плотью и Кровью плоть и кровь, заимствованные человечеством от Адама, даровав людям жизнь вечную. Сам Спаситель сказал: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53).

Святые Тайны есть истинное Тело и Кровь Христовы, но для внешнего восприятия человека Они остаются под видами хлеба и вина. Верою воспринимается это великое таинство, обнаруживая свою силу для искренне верующих людей. Святитель Игнатий, основываясь на своем глубоком духовном опыте, говорит, что при Причащении Святых Таин ясно ощущается прикосновение Христа к душе причащающегося, соединение Христа с душой причастника. Это дивное прикосновение христианин начинает ощущать без наставления словом в успокоении, кротости, смирении, любви ко всем, холодности ко всему земному и в сочувствии к будущему веку. Насаждаются эти дивные ощущения в душе христианина благодатию Христа. «Всякий приобщившийся со вниманием и благоговением, с должным приготовлением, с верою, чувствует в себе изменение. Если не тотчас по Причащении, то по прошествии некоторого времени. Чудный мир нисходит на ум и сердце; облекаются спокойствием члены тела; печать благодати ложится на лице; мысли и чувства связываются священными духовными узами, воспрещающими безрассудную вольность и легкость, обуздывающими их»[12].

То есть как естественная пища укрепляет тело человека, так и пища Божественная – Тело и Кровь Христовы – укрепляют и питают не только духовное, но и телесное существо человеческое, укрепляют волю, ум и сердце, а желания и чувства человека приобретают правильную направленность, получая освобождение от греха.



_{[1] Собрание писем святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского. М.–СПб., 1995. Письмо 321. С. 576.
[2] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. М., 1996, с. 83
[3] В уже цитированном 321-м письме святитель говорит ужасную вещь, которая была реальной характеристикой того времени: «…Время страшное! Решительно оскудели живые органы Божественной благодати; в облачении их явились волки: обманывают и губят овец. Это понять необходимо, но понимают немногие». Следует сказать, что каждый священник, а в особенности готовящийся стать священнослужителем, должен понимать важность своего служения и опасаться попасть в разряд губителей, а не пастырей стада Христова.
[4] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Отечник. Минск, 2002. С. 30.
[5] Вопрос об общеобязательности аскетического делания составляет предмет отдельного исследования и рассматривать его в нашей работе не совсем уместно. Подробно об этом говорят такие труды, как «Аскетизм по христианско-православному учению» С. Зарина, «Смысл христианского подвига» архиепископа Феодора (Поздеевского). В этих книгах на основе святоотеческих творений раскрывается смысл аскетического делания и борьбы со страстями как необходимых условий достижения спасения, а также делается вывод о том, что в древней Церкви не было разделения на аскетов и мирян (как это пытаются сделать сейчас), а аскетический подвиг несли все христиане в равной степени.
[6] Аскетические опыты. М., 1996. С. 102.
[7] Там же.
[8] Там же. С. 104.
[9] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь и письма к мирянам. // Святитель Игнатий (Брянчанинов). Сочинения. СПб, 1886. Т. 4. С. 130.
[10] Там же. С. 116.
[11] Там же. С. 117.
[12] Собрание писем святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского. С. 197.}


https://pravoslavie.ru/5894.html

[Дмитрий Н]

Святитель Игнатий (Брянчанинов) о значении Евхаристии в спасении человека. Часть 2




Святая Евхаристия – Тело и Кровь Христовы сообщают человеку свойства Спасителя: «Как вещественное вино распространяется во всех членах пиющего, и бывает вино в нем и он в вине: так и пиющий Кровь Христову наполняется духом Божества, растворяется в совершенной Душе (имеется в виду душа Христова – прим. автора.), и эта Душа в нем, – освятившись таким образом, причастник соделывается достойным Господа»[1].

Естественно, что христианин, приступающий к таинству святого Причащения, обязан как следует, должным образом приготовить свою душу для встречи с Господом и Спасителем: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 28–29).

Приготовление к принятию Святых Таин, по мнению святителя Игнатия, должно заключаться в углубленном осмыслении своего внутреннего состояния, в очищении себя от грехов посредством покаяния и исповеди, постоянном чтении Евангелия, постоянной молитве. Все уклонения от пути Евангельских Заповедей, даже самые незначительные (как кажется на первый взгляд), нужно исправлять возвращением на путь послушания Христу и твердой решимостью всегда идти путем Евангелия, ведущим в жизнь вечную. Готовящемуся к Причащению полезно размышлять о своем недостоинстве, ничтожности, греховности, удобопреклонности человека ко греху, а также о величии Божием, способном возродить человека для жизни вечной, о неизреченной любви Спасителя к роду человеческому, питающему это падшее изменчивое творение Свое Своею Плотью и Кровью, тем самым возводя человеческое существо на самую высшую степень Богообщения. Как следствие подобных размышлений в человеке должно возникнуть сокрушение, должно появиться искреннее сознание своего собственного недостоинства к принятию Святых Христовых Таин. Искреннее же осознание своего недостойного падшего состояния есть непременное условие для оставления грехов и достойного Причащения. «Хранись от мечтательности, которая может тебе представить, что ты видишь Господа Иисуса Христа, что ты Его осязаешь, объемлешь. Это – пустая игра напыщенного, гордого самомнения! Это – пагубное самообольщение! Исполняй заповеди Господа – и чудным образом увидишь Господа в себе, в своих свойствах. Так видел в себе Господа святой Апостол Павел: он требовал этого видения от христиан; тех, которые его не имели, называл недостигшими состояния, должного христианам. Если ты проводишь жизнь греховную, удовлетворяешь страстям и вместе думаешь, что любишь Господа Иисуса Христа: то присный ученик Его, возлежавший на персях Его во время тайной вечери, обличает тебя в самообольщении. Он говорит: Глаголяй, яко познах Его, и заповеди Его, не соблюдает, ложь есть, и в сем истины несть. А иже аще соблюдает слово Его поистине, в сем любы Божия совершенна есть»[2].

Чувства, которые должны присутствовать в каждом христианине перед принятием Святых Животворящих Таин, вполне выражены и описаны в составленных святыми отцами молитвах перед святым Причащением. Святитель указывает на то, что святые отцы «этими молитвами вспомоществуют нашему ожесточению, <…> облекают души наши в брачные одежды, в смирение, столько возлюбленное нашему Спасителю»[3]. Христианин, имеющий сокрушенный дух и сознание своего недостоинства, даже при недостаточной подготовленности приступающий к Евхаристической Чаше, не будет осужден Господом. Недостойным причастником христианина делают не количество вычитанных канонов, акафистов и молитв или проведенных в сухоядении дней, а отсутствие прежде всего внутреннего поста и воздержания, легкомыслие, отсутствие добродетельной жизни, сердечного сокрушения. Наверное, не требует особых пояснений тот факт, что человек, ведущий намеренно греховную жизнь и, несмотря на это, приступающий к Святой Чаше, есть преступник, кощунственно поступающий с Телом и Кровью Христа, насмехающийся над благодатью всемогущего Бога. Такой грех святой апостол Павел в своих посланиях приравнивает к греху богоубийц: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор. 11, 26–27). В одном из писем святитель Игнатий писал: «Христос пришел на землю спасти грешников, а не праведников. Точно так нисходит Он Своим святым Телом и Своею всесвятою Кровию в грешного человека и спасает его. Не сочувствие к нашей праведности и к нашим достоинствам привлекает к нам Господа, но Его милосердие к нашей греховности и немощи, нами сознаваемой и оплакиваемой. Кто по возможности употребляет все усилия, чтобы воздержаться от грехов и при сознании своей греховности и немощи приступает к Господу, того Господь приемлет. Он отвращается от тех грешников, которые приступают к Нему без благоговения и без намерения оставить греховную жизнь. Такие принимают Святыя Таины в осуждение себе»[4]. Вспомните, что пишет святой апостол Павел к Евреям: «[Если] отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой. Страшно впасть в руки Бога живаго!» (Евр. 10, 28– 31).

Если христианин осознает свою скованность грехом, то в первую очередь ему необходимо освободиться от этих тяжких оков посредством покаяния, очистить свою душу исповедью грехов, а потом только приступать к величайшей святыне, ибо, как уже было нами показано, надругание над Святыми Тайнами есть надругание над Самим Спасителем. Достойно причащается только тот христианин, который оставил греховную жизнь. Решительно раскаялся во всех грехах и запечатлел свое раскаяние исповедью и неукоснительным исполнением заповедей Христовых. Святитель Игнатий обращается к христианам и говорит о том, что при рассмотрении своих грехов и осознании своей падшести нельзя отчаиваться, так как непростительных грехов нет, а отчаяние может привести к ложному стыду и смертельному унынию, человек может остановиться на мысли о том, что спасения ему не достичь, но он навеки обречен мучиться в аду. Святитель пишет: «Святая Православная Церковь признает, что нет греха человеческого, которого бы не могла омыть Кровь Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Сколько бы раз не повторился грех человеческий – Кровь Богочеловека может омыть его… Пребывает неисцеленным тот, кто сам отвергает дарованное ему и всем человекам исцеление и спасение»[5].

Святитель Игнатий касается также того, как подобает вести и что делать христианину по принятии Святых и Животворящих Таин Христовых. Этому вопросу святитель посвящает одно из своих писем: «Христианин никогда и ничем не должен смущаться, ибо Промысл Божий носит его на руках Своих. Наше попечение должно состоять в том, чтобы мы пребывали верными Господу. Если к Самому Господу вочеловечившемуся дерзнул приступить искуситель, то не должно удивляться, что он приступает и к нам, хотя бы то было и по принятии нами в сосуд свой Господа. Чем больше сокровище, тем более тати покушаются украсть его. Чем более сокровище, тем более должно бдеть о хранении его. После приобщения Святых Таин, после усердной молитвы, после всякого особенно полезного для души дела нужно, по опытному наставлению отцов, особенное наблюдение за собою, ибо тогда особенно разжигается враг против нас завистию и злобою; видя, что земля и пепел восходит на небо, откуда он низвержен. Духовный рай, который, по учению Спасителя, внутри нас, должно возделывать и хранить, как это при самом сотворении заповедано Богом в лице Адама всем человекам. По обыкновенному ходу я предполагал, что после смущений, должно быть, вы чувствовали утешение, которое посылает Господь законно подвизающимся рабам Своим в подкрепление, во умножение веры, надежды и любви. Понимаете ли, что вы должны Господу более, чем были прежде. Как получившие залог и извещение обетований! “Ему же дано более, с того более и взыщется”, - говорит Писание. Познав это, блюдите, как опасно ходите, то есть, живите с осторожностью и вниманием»[6]. Нужно не только должным образом подготовиться к принятию Христа в свое существо, но необходимо достойно соблюсти Его в Себе. Это подвиг не меньший, чем Само Причастие. Что спасительного будет для человека, если, причастившись, он предастся мирским развлечениям и суете. Христианский подвиг не знает понятия отдыха от трудов, есть только понятие добродетели и порока, так же, как нет понятий хороший – плохой человек, но праведник и грешник. Поэтому, если мы взяли на себя иго Христово, то должны нести свой крест до конца. До Голгофы, где должны будем распять себя миру и мир себе: «Крест свой делается для ученика Христова крестом Христовым… Крест Христов возносит от земли распятого на нем ученика Христова. Ученик Христов, распятый на кресте своем, мудрствует горняя, умом и сердцем жительствует на небе и созерцает таинства духа во Христе Иисусе Господе нашем»[7].

Учитывая все вышеизложенное, наша главнейшая задача, как пастырей Церкви Христовой, – разъяснять верующим смысл и значение христианского подвига, основанного и черпающего свои силы в непрестанном причащении святых Тела и Крови Христовых. Без Евхаристии подвиг превратится в самообольщение, а Церковь – в секту. Осознание этого особенно важно в современном мире, когда ежедневно возникают десятки новых «церквей», появляются сотни «проповедников», зачастую одетых в православные облачения, но по сути своей являющихся служителями отца лжи. Истина не там, где вместо Псалмов поют веселые понятные стихи, и не там, где через каждое слово повторяют «аллилуйя!», Истина одна – Господь Иисус Христос, непрестанно пребывающий в Церкви и соединяющийся с верующими в Евхаристии. Если нет истинной Евхаристии, то нет и жизни.

В заключение следует сказать, что можно найти много параллелей между писаниями святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника. Я имею в виду их писания о святой Евхаристии. Точно так же, как и святитель Игнатий, святитель Феофан пишет о глубокой взаимосвязи между Покаянием и Причащением. Оба святителя усматривают в покаянии основной подготовительный момент к принятию человеком Христа, также они говорят о покаянии как о первейшем средстве очищения себя от грехов, в которые мы по немощи своей впадаем после святого крещения. Также, как и святитель Игнатий, святитель Феофан пишет о «всепрощении таинства покаяния»[8], о том, что «без настоящего покаяния и исповеди и подвиги остаются бесплодными, и святое Причащение не будет во исцеление души и тела»[9]. Можно сказать, что подобная мысль свойственна всем вообще отцам, как древним, так и новым. Несомненно, что святители Игнатий и Феофан основывались и на Священном Писании, и на творениях ранних отцов Церкви. Особенно интересно было бы сравнить с произведениями русских святых творения некоторых отцов Церкви, например, святителей Иоанна Златоустого и Кирилла Иерусалимского, преподобного Николая Кавасилы. Так, преподобный Николай Кавасила в четвертом Слове жизни во Христе пишет о святом Приобщении (Евхаристии): «От трапезы (Евхаристии) принимаем мы Самого Воскресшего, и не дары Святого Духа, какие только можем мы получить, но Самого Благодетеля, самый храм, в коем находится полнота благодатных даров…»[10]. А вот слова из четвертого тайноводственного поучения святителя Кирилла Иерусалимского «О Теле и Крови Христовой»: «Почему со всякою уверенностью примем сие как Тело и Кровь Христову. Ибо во образе хлеба дается тебе Тело, а во образе вина дается тебе Кровь, дабы приобщився Тела и Крови Христа, соделался ты Ему стелесным и скровным. Ибо, таким образом, бываем и Христоносцами, когда Тело и Кровь Его сообщится нашим членам. Так, по словам блаженного Петра, бываем Божественного естества причастницы» (2 Пет., 1, 4)[11].


Алексей Помогов


<sub>[1] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Сочинения. СПб., 1886. Т. 4. С. 123.

[2] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. М., 1996. С. 105.

[3] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Сочинения. Т. 4. С. 127.

[4] Собрание писем святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского. М.–СПб., 1995. Письмо 278. С. 527.

[5] Там же. Письмо 202. С. 383.

[6] Там же. Письмо 324. С. 578–580.

[7] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. С. 355.

[8] Святитель Феофан Затворник. О нашем спасении. М., 2003. С. 614.

[9] О Покаянии, Причащении Святых Христовых Таин и исправлении жизни. Слова преосвященного Феофана. М., 1991. С. 77.

[10] Преподобный Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе. М., 2002. С. 51.

[11] Святитель Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. С. 330.</sub>


https://pravoslavie.ru/5895.html

[Александр Васильевич]

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Афоризмы

Проект "Мысли великих"

В этой рубрике мы публикуем афоризмы известных людей, которые внесли уникальный вклад в мировую культуру — о христианстве, истории, любви, свободе, труде, вере, культуре и о многом другом. Продолжает проект "Мысли великих" изречения святителя Игнатия (Брянчанинова) – одного из самых известных и любимых в России святых .

Спасение:

…спасение заключается в возвращении общения с Богом.
Несчастлив тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос, возвестивший о Себе: «не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние» (Мф.9:13).

Промысл Божий, упование и надежда, простота и лукавство:

Нет слепого случая! Бог управляет миром, и все, совершающееся на небе и в поднебесной, совершается по суду премудрого и всемогущего Бога, непостижимого в премудрости и всемогуществе Своем, непостижимого в управлении Своем.

Если нет ни одного случая, который бы утаился от Бога, то за все случающееся надо славословить Бога.

Необходимо уверить себя, что Бог управляет участию мира и участию каждого человека. Опыты жизни не замедлят подтвердить и утвердить это учение Евангелия.

Все мимо идет - и хорошее, и худое, - а ни человеки, ни бесы не могут сделать того, чего Бог не попустит.

Отчего возмущается дух наш против судеб и попущений Божиих? Оттого, что мы не почтили Бога как Бога…

От живой веры в Бога рождается полная покорность Богу, а от покорности Богу — мир помыслов и спокойствие сердца.

От зрения промысла Божия образуются в душе глубокая кротость и неизменная любовь к ближнему, которых никакие ветры взволновать, возмутить не могут.

…над временами, общественными событиями и частными судьбами зрится Бог.

Зрение промысла Божия хранит, растит веру в Бога.

Христианин, смотрящий неуклонно на промысл Божий, сохраняет среди лютейших злоключений постоянное мужество и непоколебимую твердость.

Пред видением Божественного промысла не устаивают не только временные скорби, но и те, которые ожидают человека при вступлении его в вечность, за рубежом гроба.

Христианин никогда и ничем не должен смущаться, ибо Промысл Божий носит его на руках своих. Наше попечение должно состоять в том, чтоб мы пребывали верными Господу.

Поражение одного воина не есть уже побеждение всего войска.

…Господь в прямом образе поведения – Помощник; а лукавый политик – помощник сам себе, – Господь к нему, как к преумному, на помощь не приходит.

Жизнь по Евангелию:

Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповеди, читай его делами. Это - книга жизни, и надо читать ее жизнью.

По Евангельским заповедям мы будем судимы на суде, установленном от Бога для нас, христиан православных… мы будем судимы по Евангелию, что небрежение о исполнении Евангельских заповедей есть деятельное отвержение Самого Господа.

Евангелие есть изображение свойств нового человека, который — Господь с небесе (1Кор.15:48). Этот новый человек — Бог по естеству. Святое племя Свое человеков, в Него верующих и по Нему преобразившихся, Он соделывает богами по благодати.

Престолом и покоем, так сказать, для Святого Духа служат смирение, любовь, кротость и, последовательно, все святые заповеди Христовы.

Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах, советуйся с Евангелием.

…евангельские блаженства суть духовные состояния, открывающиеся в христианине от исполнения евангельских заповедей; что блаженства открываются одно вслед за другим, рождаясь одно от другого…

Очищение совершает Святой Дух в человеке, выражающем жизнью произволение к очищению.

…исповедание Бога устами без исповедания деятельностию и сокровенною жизнию сердца при одном исполнении некоторых наружных обрядов и постановлений церковных признается пустым, душепагубным лицемерством.

…заповеди должны быть душою и каждого христианина, и христианского общества.

Духовное рассуждение приобретается чтением Священного Писания, преимущественно же Нового Завета, и чтением святых Отцов, которых писания соответствуют роду жизни, проводимой христианином.

Необходимо, чтоб чтению содействовало жительство: Бывайте же творцы слова, а не точию слышателие, прельщающе себе самих (Иак. 1: 22).

Пребывание в усыновлении Богу, доставляемом через святое крещение, поддерживается жизнью по евангельским заповедям. Теряется пребывание в усыновлении отступлением от жительства по евангельским заповедям.

Для спасения необходимо, чтобы крещенный во Христа жительствовал по законодательству Христа.

…человеческое повреждение состоит в смешении добра со злом: исцеление состоит в постепенном удалении зла, когда начинает в нас действовать более добро.

Намерение:


_{Фото supershaggy, www.flickr.com}

Что душа в теле, то цель и намерение во всяком человеческом занятии.
Человек… водится своим образом мыслей…

Мысль подобна рулю корабельному…

Ум -… царь… в человеке.

Наперсник Закона Божия во всех упражнениях, во всех делах своих имеет целью Богоугождение. Мир обращается для него в книгу заповедей Господних. Прочитывает он эту книгу делами, поведением, жизнью.

Различать добро от зла принадлежит сердцу – это его дело. Но опять нужно время, нужно укоснение в заповедях евангельских, чтоб сердце стяжало тонкость вкуса к отличию вина цельного от вина поддельного.

…все, сопровождаемое смущением, имеет началом своим грех, хотя бы по наружности и казалось высшим добром.

Божественное добро не должно быть отвергаемо, если некоторые или многие, употребили его во зло.

Духовная брань:

Скорбь по той причине и называется искушением, что она открывает сокровенное состояние сердца.

Гораздо маловажнее беснование, нежели принятие какого-либо вражескаго помысла, могущаго на веки погубить душу.

Грех и покаяние, гордыня и смирение:

В покаянии — вся тайна спасения.

…покаяние есть сознание падения, сознание необходимости в Искупителе…

…покаяние не может быть совмещено с произвольною греховною жизнию.

Несродно чувство покаяния тому, кто вполне доволен собою, а кругом себя видит только соблазн и недостатки всех родов.

Главные признаки гордости суть охлаждение к ближним и оставление исповеди.

Смиренный предает себя всецело воле Божией… Смирение надеется на Бога — не на себя и не на человеков:. и потому оно в поведении своем просто, прямо, твердо, величественно.

Смирение не видит себя смиренным.

Ложное смирение — всегда с сочиненною наружностью: ею оно себя публикует.

Ложное смирение любит сцены: ими оно обманывает и обманывается.

Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести.

Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душею, целию молитвы.

Фарисей, оставляя исполнение заповедей Божиих, составляющих сущность Закона, стремится к утонченному исполнению наружных мелочей…

Сознавать себя грешным необходимо для спасения, а засуживать себя и метаться во все стороны от греховности очень вредно. «Все неумеренное – от бесов», - сказал преподобный Пимен Великий.

Непадательность несвойственна человеку на земле — ниже жителю глубочайшей пустыни и уединения.

Не желайте от себя невозможнаго, не требуйте от души вашей того, чего она не может дать. Врачуйте ваши увлечения покаянием, а недостаток делания вашего восполняйте сокрушением духа.

Много и часто мы вредим себе, требуя от себя несвойственного нам.

Безрассудно искать невозможного.

Не должно с души своей, с своего сердца требовать больше, нежели сколько они могут дать.

Будьте снисходительны к душе Вашей в ея немощах; излишняя строгость отвлекает от покаяния, приводит в уныние и отчаяние.

Изучение добродетелей, несоответствующих образу жизни, производит мечтательность, приводит человека в ложное состояние. Упражнение в добродетелях, не соответствующих образу жизни, делает жизнь беcплодною.

Любовь к ближнему, заботы о спасении других, осуждение, обиды, прощение:

Любовь же к брату заключается в исполнении относительно него заповедей Господа (2 Ин.1: 6).

Правильная любовь к ближнему заключается в исполнении относительно его евангельских заповедей...

Ум твой, наставленный Евангелием, тогда смирится пред каждым ближним, когда увидит в каждом ближнем Христа.

И святые отцы не велят искать от ближнего исполнения заповеди, потому что это только нарушает мир.

Любви к ближнему предшествует и сопутствует смирение пред ним. Ненависти к ближнему предшествует осуждение его, уничижение, злословие, презрение к нему, иначе - гордость.

Делай, что можешь полезного и что позволяет закон, твоим любимым; но всегда поручай их Богу, и слепая, плотская, безотчетливая любовь твоя обратится мало-помалу в духовную, разумную, святую.

Надо отдать всех людей Богу. Этому научает нас и Церковь; она говорит: «Сами себя, и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

Не доложить бремя на ближнего – не беда; переложить – и ближний удобно может повредиться неисцельно, на всю жизнь сделаться ни к чему неспособным.

О непокоряющихся и не внимающих слову спасения, не надо очень печалиться; но сказав им подобающее, предавать их воле Божией, которая может их обратить на правый путь чрез другая орудия и средства, которых в деснице Его бесчисленное множество.

На ближних сильнее действует молитва о них, нежели слово к ним: потому что молитва вводит в действие Самаго всесильнаго Бога, и Бог творит с созданием Своим все, что Ему благоугодно.

Вспомни, что Спаситель велел Петру идти за Собою, а когда Петр вопросил и позаботился о другом, то услышал: до другого что тебе за дело, ты по Мне иди. Заботясь преждевременно и неправильно о других, мы часто забываем или ослабляем заботу о себе.

Чтоб не осуждать ближнего, должно отказаться от суждения о ближнем…

Должно с насилием отвлекать себя от осуждения ближних, ограждаясь от него страхом Божиим и смирением.

Раб Христов не может быть врагом чьим-либо.

Послушание:

Истинное послушание - послушание Богу, Единому Богу.

Вера в человека приводит к исступленному фанатизму.

…душепагубное актерство и печальнейшая комедия — старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований…

Свобода:

Будьте свободны! не связывайте себя никакою скрупулезностию. Правила для человека, а не человек для правил.

…в жительстве твоем сохраняй благоразумную соразмерность, не связывая себя количеством.

Сказанное Господом о субботе, что она для человека, а не человек для нее (Мк. 2: 27), можно и должно отнести ко всем подвигам благочестивым, а между ними и к молитвенному правилу.

Обрати все внимание на Евангельские заповеди, ими неси себя в жертву живую, благоугодную Богу. В наружных действиях, не имеющих никакого влияния на душу, как например, в перемене платья и тому подобных, будь решительно свободен.

Молитва:

Путь к Богу - молитва.

Душа молитвы - внимание.

Безостановочное произнесение молитв рассеивает ум.

…отцы повелевают, чтоб правило для христианина было как можно проще и малосложнее.

Сущность исполнения молитвенного правила заключается в том, чтоб исполнялось оно со вниманием. От внимания дух наш приходит в смирение; от смирения рождается покаяние. Чтоб можно было совершать правило не спешно, надо правилу быть умеренным.

Пост:

Сколько вредно невоздержание, столько вреден, или еще более, неумеренный пост.

… больные и престарелые должны остерегаться от излишнего телесного подвига…

Церковь:

Без послушания Церкви нет смирения; без смирения нет спасения: смирихся, и спасе мя, сказал Пророк (Пс. 114: 5).

…как человек состоит из души и тела, то оказались нужными наружные обряды и постановления.

…немощь священника, как человека, отнюдь не препятствует совершению Таинств, совершающихся по причине благодати священства, которою облечен человек, а не по причине собственных его достоинств, хотя и приятно видеть в одном лице соединение достоинств собственных с дарами благодати.

Ересь:

Ересь - ложное учение о христианстве… Ересь - грех ума. Сущность этого греха - богохульство.

…все древния ереси, под различными изменяющимися личинами, стремились к одной цели: оне отвергали Божество Слова и искажали догмат воплощения. Новейшия наиболее стремятся отвергнуть действия Святаго Духа…

Отношение к иноверцам:

Лишенные славы христианства не лишены другой славы, полученной при создании: они – образ Божий.

Богатство и бедность:

Временное богатство названо неправедным, потому что оно — следствие падения.

Знания:

Лучше сознаться в неведении, нежели выказать ведение душевредное.

Чудеса:

Желание видеть знамения служит признаком неверия, и знамения даны были неверию, чтобы обратить его к вере

Житейские дела:

Занятия по дому и хозяйству очень полезны: удаляют от праздности и облегчают уму невидимую его борьбу.

Биография святителя Игнатия (Брянчанинова)

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867) - русский духовный писатель XIX века, епископ, богослов и проповедник.

Родился в старинной дворянской семье 5 (17) февраля 1807, в селе Покровском Вологодской области.

В миру будущего святителя звали Дмитрий Александрович Брянчанинов.

Ещё в детстве он почувствовал склонность к молитвенным трудам и уединению. В 1822 году по настоянию отца Димитрий поступил в Военное инженерное училище, которое закончил в 1826 году. Перед юношей открывалась блестящая светская карьера, но он ещё до окончательного экзамена подаёт прошение об отставке, желая принять монашество.

Эта просьба не была удовлетворена, и Димитрий Александрович направился на службу в Динабургскую крепость, где тяжело заболел. 6 ноября 1827 года получил вожделенную отставку и сразу поступил послушником в монастырь.

28 июня 1831 года епископом Вологодским Стефаном Д. А. Брянчанинов был пострижен в монашество с именем Игнатий в честь священномученика Игнатия Богоносца; 5 июля был рукоположён в иеродиакона, а 20 июля — в иеромонаха. Затем в 1833 году он был возведен в сан игумена, а в 1834 – в сан архимандрита.

27 октября 1857 года в петербургском Казанском соборе был состоялась архиерейская хиротония. Отец Игнатий становится епископом Кавказским и Черноморским.

В 1861 году епископ Игнатий ушел на покой и поселился в Николо-Бабаевском монастыре Костромской епархии, где вёл уединённую молитвенную жизнь до самой кончины 30 апреля (12 мая) 1867 года.

Святитель Игнатий был причислен к лику святых 6 июня 1988 года. Перед канонизацией, 26 мая 1988 года, его мощи были торжественно перенесены в Свято-Введенский Толгский монастырь (Ярославль), где они находятся до сих пор.

 
_{Святитель Игнатий (Брянчанинов)}

Источник: Фома.Ru

https://pravoslavie.ru/67139.html

[Александр Васильевич]

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Аскетические опыты

Творение святителя Игнатия (Брянчанинова) — бесценный вклад в учение Русской Православной Церкви об аскетике. «Сочинения преосвященного Игнатия, — отметил преподобный Никон Оптинский, — необходимы, они... азбука духовной жизни». В 1-й том «Аскетических опытов» вошли назидания о чтении Евангелия и чтении святых отцов, о любви к ближнему и любви к Богу, о посте и молитве, размышления о вере и монашестве. Во 2-й том «Аскетических опытов», ставших настольной книгой для монашествующих и мирян, вошли Слова о страхе Божием и о любви Божией, о келейном молитвенном правиле и церковной молитве, о спасении и христианском совершенстве, размышления о судьбах Божиих.

Предисловие

Читатель, знакомый с Преданием Православной Восточной Церкви, легко усмотрит, что в предлагаемых его вниманию «Опытах» изложено учение святых отцов о науке из наук[1], о монашестве, — учение, примененное к требованиям современности. Главная черта, которою отличается деятельность древнего монашества от деятельности новейшего, заключается в том, что монашествующие первых веков христианства были руководимы боговдохновенными наставниками, а ныне, замечает преподобный Нил Сорский согласно с другими позднейшими отцами, монашествующие должны наиболее руководиться Священным Писанием и писаниями отеческими по причине крайнего оскудения живых сосудов Божественной благодати. Объяснение этого направления и необходимости в нем составляет основную мысль «Опытов» на всем их пространстве.

Статьи, из которых состоит моя книга, написаны в разные времена, по разным причинам, преимущественно по поводу возникавших аскетических вопросов в обществе иноков и боголюбивых мирян, находившихся в духовном сношении со мною. Оканчивая земное странствование, я счел долгом моим пересмотреть, исправить, пополнить, собрать воедино и издать печатно все статьи, написанные мною в сане архимандрита[2] . Счел я долгом моим сделать это по двум причинам: во-первых, по той, что многие статьи распространились в рукописях с бóльшими или меньшими погрешностями; во-вторых, по той, что признаю себя обязанным представить христианскому обществу отчет по согляданию мною земли обетованной, точащей духовные дары и блага, — по согляданию монашеской жизни, какою она является в Святом Предании Православной Восточной Церкви и какою Промысл Божий привел созерцать ее в некоторых живых представителях ее.

Затем остается мне просить у читателей снисхождения к моему скудоумию и молитв о убогой душе моей.

Епископ Игнатий

1865 год

Содержание I тома

* Предисловие
* О последовании Господу нашему Иисусу Христу
* О покаянии
* Видение Христа
* О чтении Евангелия
* О чтении святых отцов
* Об удалении от чтения книг, содержащих в себе лжеучение
* Истина и Дух
* О любви к ближнему
* О любви к Богу
* О посте
* О молитве. Статья I
* О молитве. Статья II
* Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями
* О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям
* Дневный Апостол 1-го Февраля 1840 года
* Размышление о вере
* Сад во время зимы
* Древо зимою пред окнами келлии
* Дума на берегу моря
* Молитва преследуемого человеками
* Кладбище
* Голос из вечности (дума на могиле)
* Учение о плаче Преп. Пимена Великого
* О слезах
* О молитве Иисусовой. Отдел I. О молитве Иисусовой вообще
* О молитве Иисусовой. Отдел II. О прелести
* О молитве Иисусовой. Отдел III. О упражнении молитвою Иисусовою
* Чин внимания себе для живущего посреди мира
* Молящийся ум взыскует соединения с сердцем
* Истину и суд мирен судите во вратех ваших, и клятвы лживыя не любите, глаголет  Господь Вседержитель
* Доказательство воскресения тел человеческих, заимствованное из действия умной молитвы
* О смирении (разговор между старцем и учеником его)
* О терпении
* О чистоте
* Слово утешения к скорбящим инокам
* Крест свой и крест Христов
* Роса
* Житейское море
* Совесть
* О рассеянной и внимательной жизни
* О навыках
* Размышление о смерти
* Слава Богу!
* Сети миродержца
* Песнь под сению креста
* Размышление при захождении солнца
* Фарисей
* Посещение Валаамского монастыря
* О монашестве
* Вера и дела
* О евангельских заповедях
* О евангельских блаженствах
* Отношение христианина к страстям его
* О истинном и ложном смиренномудрии
* Чаша Христова
* Плач мой

Содержание II тома

* Блажен муж
* Иосиф, священная повесть, заимствованная из книги Бытия
* Послание к братии Сергиевой Пустыни из Николо-Бабаевского монастыря
* Слово о страхе Божием и о любви Божией
* Судьбы Божии
* Совещание души с умом
* 3рение греха своего
* О образе и подобии Божиих в человеке
* Размышление, заимствованное из 1-го послания св. Апостола Павла к Тимофею, относящееся преимущественно к монашеской жизни
* О существенном делании монаха
* Дух молитвы новоначального
* Слово о келейном молитвенном правиле
* Слово о церковной молитве
* Слово о молитве устной и гласной
* Слово о поучении или памяти Божией
* Слово о молитве умной, сердечной и душевной
* Слово о молитве Иисусовой
* Странник
* Таинственное объяснение 99-го псалма
* Слово о спасении и о христианском совершенстве
* Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу
* Заключение

____________________________

_{[1]   См.: Преподобный Кассиан Римлянин. Слово о скитских отцах и о рассуждении // Добротолюбие. Ч. 4.
 
[2] Святой Иоанн Дамаскин, к концу своей жизни уединившись в лавре Преподобного Саввы, собрал все написанное им в течение жизни, тщательно пересмотрел и исправил, чтоб доставить сочинениям своим наибольшую отчетливость. Так поступил муж, исполненный Божественной благодати: тем более оказался обязательным этот образ действования для составителя «Аскетических опытов». См.: Четьи-Минеи. 4 декабря. Житие святого Иоанна Дамаскина.}

____________________________

https://pravoslavie.ru/42765.html