Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия

[Александр Васильевич]

В неделю Торжества Православия

Проповедь иерея Сергия Карамышева



«Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7, 29).

Правая вера существует с самого начала бытия мiра, т.е. с момента сотворения святых ангелов. И человек появился на свет право верующим. Первозданный Адам всегда имел перед своим внутренним взором Бога Вседержителя. Стоило прародителям уклониться от этого единственно спасительного пути, а именно в помыслы: почему Бог запретил даже прикасаться к древу познания добра и зла?; а что произойдет, если вкусить от запретного плода?; - как они оказались неправы перед своим Создателем. Однако и по грехопадении прародители обрели правую, т.е. не суетную, но спасительную веру, и эта вера превратила их последующую жизнь в подвиг покаяния. Они веровали в грядущего в мiр Спасителя, Который назван в начале книги Бытия Семенем жены, Который имел родиться от лица женского пола без содействия мужа, чтобы стереть главу змия-диавола. (Быт. 3, 15).

Имел правую веру и праведник Авель. Он приносил чистую жертву Богу, без лукавства и сомнения. Не таков был Каин. Хотя он приносил жертвы и молитвы истинному Богу, делал это с небрежением, отделяя в дар худшую часть плодов земли. В духовном мiре все взаимосвязано, и в двуединой заповеди «возлюби Бога и возлюби ближнего яко же сам себе» открывается глубочайший смысл. Человек, неправый перед Богом, становится неправ и по отношению к ближнему: его лукавство, обратившееся во вторую природу души, рано или поздно, вырвется наружу в виде какой-либо неприязни. Равно и неискренность по отношению к ближним выльется в противление Богу. Каин увидел, что дым Авелевой жертвы восходит к небу, в благоухание, приятное Господу, а дым его собственной жертвы расстилается по земле, указывая на низменность его души. Обида на Бога преобразовалась в ненависть к ближнему. Каин восстал против Бога… и убил брата своего.

Наслаждаясь земными благами, как бы безсмертные, допотопные люди скоро забыли о предначертанной им Создателем цели жизни. «…и увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления их были зло во всякое время» (Быт. 6, 5). Это закономерно: когда люди забывают о Боге, жизнь их превращается в ад, в царство зла. Господь Своим непосредственным действованием очищает землю. Так поступил бы всякий земледелец, если бы увидел, что его угодье сплошь заросло сорными травами. Хотя бы эти сорные травы воздымались подобно деревьям и величались своим видом, земледелец все равно их искоренит, потому что не для них он возделывал землю. Праотец Ной, прямой предок всех ныне живущих на земле людей, 120 лет проповедовал нечестивым покаяние. Все эти 120 лет они его ненавидели, оскорбляли, называли сумасшедшим. Наконец, покусились разрушить ковчег и убить его. В этот момент хлынула вода.

После погибели нечестивых и обновления лица земли Ной приносит благодарственные жертвы Богу Вседержителю. Но грех опять прозябает из почвы сердец человеческих. И видимым его выражением становится огромная башня в долине Сеннаарской. Вождем отступников стал внук Хама Нимврод. Он творил насилие над людьми, первым стал господствовать над ближними и дальними, и его надменность по отношению к людям вылилась в прямое противление Богу. Он не только руководил строительством Вавилонской башни, но и ввел идолопоклонство, а оно, подобно гангрене, вскоре поразило все племена человеческие. Люди оставили прямой путь, попав в плен своих лукавых помыслов. Вавилон же стал символом противления Богу.

Господь избирает Авраама, выводит его из отеческого дома, потому что этот дом уже был заражен идолопоклонством, и переселяет его в землю Ханаанскую, в окружение самых нечестивых племен, какие обитали тогда под солнцем, - для того, чтобы он всегда имел перед своими глазами напоминание, в какую бездну зла может погрузиться человек, забыв Бога. Премудрый так говорит о делах хананеев: «…возгнушавшись древними обитателями святой земли Твоей, совершавшими ненавистные дела волхвований и нечестивые жертвоприношения, и безжалостными убийцами детей, и на жертвенных пирах пожиравшими внутренности человеческой плоти и крови в тайных собраниях, и родителями, убивавшими безпомощные души, - Ты восхотел погубить их руками отцов наших, дабы земля, драгоценнейшая всех у Тебя, приняла достойное население чад Божиих» (Прем. 12, 3-7).

После поражения Содома и Гоморры прошли столетия, пока грехи прочих хананеев не переполнили чаши долготерпения Божия. Тогда израильтянам дается Богом повеление истребить хананеев с лица земли. По своему малодушию израильтяне не исполнили в совершенстве Божию волю, оставив часть хананеев жить в их государствах, а часть обратив в рабство, так что хананеи стали сетью и всегдашним соблазном для народа Божия. Теперь это служит для нас образом, дающим уразуметь, насколько опасно щадить в своей душе помыслы, чуждые божественному Откровению. Нужно всегда бодрствовать и разбивать их о камень веры, какими бы слабыми они ни казались.

Теснимые в своих приморских городах последовательно ассирийцами, халдеями, персами, греками, - хананеи перенесли центр своего могущества на Запад, основав Карфаген и ступив на берега Атлантического океана в Испании и на Британских островах. Они наполнили море и землю ужасами своего нечестия. Самой распространенной у них была казнь через распятие. Их знаменитый полководец Ганнибал целенаправленно приучал своих солдат к людоедству.

Господь в Св. Писании именует Свой народ то рабом, то сыном, то невестой. И последнее наименование особенно знаменательно, потому что невеста должна трепетно хранить верность своему суженому. Когда же Израиль оставил прямой путь служения Богу истинному и заразился от окружавших его хананеев идолопоклонством, Господь уподобил его блуднице, оставившей свою первую любовь и прелюбодействовавшей с языческими идолами. Пророк Иеремия говорит о неверности двух частей прежнего народа Божия: «Видел ли ты, что делала отступница, дочь Израиля? Она ходила на всякую высокую гору и под всякое ветвистое дерево, и там блудодействовала. И после того, как она все это делала, Я говорил: возвратись ко Мне. Но она не возвратилась; и видела это вероломная сестра ее Иудея. И Я видел, что, когда за все прелюбодейные действия отступницы ее, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо, вероломная сестра ее, Иудея, не убоялась, а пошла и сама блудодействовала. И явным блудодейством она осквернила землю, и прелюбодействовала с камнем и деревом. Но при всем этом вероломная сестра ее Иудея не обратилась ко Мне всем сердцем своим, а только притворно, говорит Господь. И сказал мне Господь: отступница, дочь Израилева, оказалась правее, нежели вероломная Иудея.» (Иер. 3, 6-11).

Получается, явное отступничество извинительнее притворного служения Богу. А самая гнусная вещь – творить зло, прикрываясь именем Божиим. Неверность Богу среди евреев возрастала по мере возрастания неприязни к ближним. Почему Господь и обличал Свой народ устами пророка Исаии: «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь – убийцы. Серебро твое стало изгарью, вино твое испорчено водою. Князья твои законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки, и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них» (Ис. 1, 21-23).  Неправота по отношению к ближним становится неправотою по отношению к Богу: «Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский! К чему Мне множество жертв ваших? Говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, - кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя; они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову. Тогда придите, и рассудим, говорит Господь…» (Ис. 1, 10-18).

Все это сказано и нам в назидание, потому что правая вера неотделима от правых дел. Вочеловечением единородного Сына Божия, Его проповедью, спасительными страданиями и Воскресением, сошествием Святого Духа на вновь избранный народ Божий, Церковь Христову, открылся самый совершенный, прямой и возвышенный путь людей к Богу. В Новом Завете Бог стал несоизмеримо ближе к человеку, чем в Ветхом, - в жилах Нового Израиля струится кровь Богочеловека Иисуса Христа. Поэтому древнее наименование отдельной души и общества верующих невестой Божией наполнилось новым смыслом. Пророк Исаия говорит о грядущем прославлении святых: «Как радуется жених о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой» (Ис. 62, 5). Апостол Павел уподобляет союз между мужем и женой союзу Христа с Церковью: «муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же спаситель тела…» (Еф. 5, 23-27). Апостол и Евангелист Иоанн Богослов в своем Откровении после описания казни вавилонской блудницы, города, в котором «найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле» (Откр. 18, 24) – аллегории отступившего от Бога человечества – живописует другую аллегорию – верного Богу человечества, т.е. Церкви Христовой: «И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр. 19, 6-8).

Но чем теснее связь Бога с человеком в новозаветной благодати, тем возмутительнее отступничество христианина от правого, спасительного пути. Об этом говорит апостол Петр: «были…лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении…» (2 Петр. 2, 1-2). Таковым произнесен суровый приговор: «…если избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи.» (2 Петр. 20-22).

Так явились ереси, т.е. извращения правой веры, в недрах Церкви Христовой. В беседе на Тайной Вечери Господь назвал Себя виноградной лозой, а учеников – ветвями на ней. Ветвь не может приносить плода, не будучи органически связана с лозою. Если эта органическая связь прерывается, ветвь засыхает и мертвеет. Такие ветви, сказал Господь, посекают и бросают в огонь. Прервавшие связь с Господом своим неправомыслием и худыми делами отсекаются от церковного тела невидимым мечем, сколь бы велики и роскошны не были когда-то символически изображавшие их ветви. Каким бы высоким церковным саном не был облечен человек, если он впадет в ересь или другие смертные грехи, благодать Божия отступает от него. Он, как хороший артист, продолжает изображать себя облагодатствованным; как всякий артист, становится очень чувствительным к людскому мнению, отсюда впадает в грех лицемерия, таскает с собой целый арсенал масок, надевая то одну, то другую из них, в зависимости от обстановки; становится лукавым; наконец, как иудейский первосвященник Каиафа, превращается в самого лютого врага Божия.

Апостол Павел пишет: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16, 17-18). В другом послании тот же Апостол пишет: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3, 10-11). И еще: «Кто не любит Господа нашего Иисуса Христа, анафема» (1 Кор. 16, 27).

Сегодня, в праздник Торжества Православия, мы, во-первых, торжественно произносим православный Символ Веры, утвержденный Вселенскими Соборами; во-вторых, анафематствуем, открыто отвергаем от себя всевозможные лжеучения, погибельные для души человека; в-третьих, ублажаем память тех, кто от времен апостольских подвизался и страдал за православную веру ( и прежде всего, предстоятелей Церкви и благоверных Царей - защитников благочестия), возглашая им «вечную память»; в-четвертых, молимся за тех, кто сейчас отстаивает богооткровенную истину.

Анафема не есть злобное ругательство, как об этом говорят невежды. Анафема – свидетельство Церкви о том, что некоторое учение, а также принявшие его - человек или общество людей - чужды Бога, чужды спасения. Анафема – проявление любви к заблудшим. Как можно оценить поведение человека, который, видя ближнего, бредущего в смертельную трясину, молчит? Такое поведение следует назвать равнодушием, а вернее даже зложелательством. Но если станет предостерегать  ближнего от хождения по трясине, станет запрещать ему, подобный призыв не справедливо ли назвать голосом любви? Так и наша анафема есть голос любви. Это призыв: не ходите по трясине ложных учений, чтобы навеки не погибнуть! Это призыв: престаньте блуждать, возвратитесь на путь правый, единственный, вводящий в жизнь вечную.

Сколько русских по рождению людей, но не русских по образу мыслей, блуждает сейчас по непроходимым болотам превратных учений! Блуждание по болоту  есть свобода погибели. Свободу же спасения дает только правый путь, только правая вера.

Сравнивая ветхозаветные времена с новозаветными, свт. Игнатий Брянчанинов пишет: «Отцы обыкновенно называют идолопоклонство нечестием, а ересь – злочестием. В идолопоклонстве диавол принимал себе божескую честь от ослепленных человеков, а ересию он делает слепотствующих человеков участниками своего главного греха – богохульства. Кто прочитает со вниманием «Деяния Соборов», тот легко убедится, что характер еретиков – вполне сатанинский. Он увидит их ужасное лицемерие, непомерную гордость, - увидит поведение, составленное из непрерывной лжи, увидит, что они преданы различным низким страстям, увидит, что они, когда имеют возможность, решаются на все ужаснейшие преступления и злодеяния. В особенности замечательна их непримиримая ненависть к чадам истинной Церкви, и жажда к крови их! Ересь сопряжена с ожесточением сердца, с страшным помрачением и повреждением ума, - упорно держится в зараженной ею душе – и трудно для человека исцеление от этого недуга. Всякая ересь содержит в себе хулу на Духа Святаго...» Здесь речь идет, конечно, в первую очередь об изобретателях злочестия – ересиархах, самостоятельно отвергших Православие, а не о тех,  что уже были воспитаны в каком-либо еретическом учении. Понятно, у последних нет той степени одержимости, и они скорее жертвы, чем злодеи, хотя и они вполне чужды спасения.

Любить Господь заповедует всех, в том числе врагов. Поэтому нужно любить и еретика, но не саму ересь, не само кроющееся в ней богохульство. Деятельно же, а не отвлеченно любить еретика – значит желать ему избавиться от еретического плена.

В последнюю сотню лет особенно активно продвигается новая сверхъересь, обыкновенно называемая экуменизмом, которая, прикрываясь «любовью», учит, будто святое Православие и ересь равнозначны и будто можно достигнуть всеобщего религиозного единства, несмотря на разницу в вероучениях. Новые еретики, вопреки апостольским заповедям, устраивают богомерзкие совместные моления даже с идолопоклонниками, лукаво полагая, что служат некоему общему «богу», который различно проявлял себя в разных народах Земли. Эти горе-богословы запамятовали слова царя и пророка Давида: «все боги язычников – бесы».

Ничего нового в этих гнусных спектаклях, конечно же, нет. Три тысячелетия назад в подобных затеях упражнялся царь Соломон, когда поставил в Иерусалимском храме языческие мерзости – все с теми же, дипломатическими, целями. Последствием этого безумия стало религиозно-нравственное растление, оскудение в народе Божием благодатных дарований.

Если мы не хотим повторить печальной участи Израильского царства, то должны отвергать от себя всякую ересь и всякое лукавство. Ибо «стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных – как тьма...» (Притч. 4, 18-19).

А потому припадем ко святому Православию – к этому никогда не оскудевающему источнику божественной благодати. Будем насыщать ум, это око души, глаголами вечной жизни, будем пить живую воду святого Евангелия, чтобы в самом нашем существе открылся источник, влекущий нас к Первоисточнику всякого блага (Ин. 4, 14).

Будем молиться и о заблудших, без гнева, но с любовью. Гневаться следует на грех, а не на человека, им порабощенного и даже не чувствующего этого тяжкого рабства. Наше Православие дает духу человека истинную свободу, как и Господь сказал: «познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 32). Кому же Православие представляется чем-то стеснительным, тот не знает Православия, но находится в плену своих превратных мнений.

Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Православие есть истинное богопознание и богопочитание; Православие есть поклонение Богу духом и истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятого Духа. Дух есть слава христиан. Где нет Духа, там нет Православия». 

Поэтому сегодня в чинопоследовании Торжества Православия мы едиными устами и единым сердцем произносим в молитве: «Премилосердый и всесильный, не до конца гневайся, Господи! Буди милостив, молит Тя Твоя Церковь, представляя Тебе Начальника и Совершителя спасения нашего Иисуса Христа, буди милостив нам, укрепи нас в правоверии силою Твоею, заблуждающим же просвети разумныя очи светом Твоим божественным, да уразумеют Твою истину; умягчи их ожесточение и отверзи слухи, да познают глас Твой и обратятся к Тебе, Спасителю нашему. Исправи, Господи, иных развращение и жизнь, не согласную христианскому благочестию; сотвори, да вси свято и непорочно поживем; и тако спасительная вера укоренится и плодоносна в сердцах наших пребудет. Не отврати лица Твоего от нас, Господи, воздаждь нам радость спасения Твоего; подаждь, Господи, и пастырем Церкве Твоея святую ревность, и попечение их о спасении и обращении заблуждающих духом евангельским раствори; да тако вси руководими достигнем, идеже совершение веры, исполнение надежды и истинная любовь; и тако с лики честнейших небесных сил прославим Тебе Господа нашего, Отца, и Сына, и Святаго Духа, во веки веков, аминь».

Иерей Сергий Карамышев, настоятель храма Св. Троицы пос. Каменники Рыбинского благочиния Ярославской епархии

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/03/4/v_nedelyu_torzhestva_pravoslaviya/

[Александр Васильевич]

Что должно быть во всяком причастнике Христовых Тайн, приявшем в них Господа; и в ком нет Господа
Слово в неделю первую Великого Поста



Господь наш Иисус Христос сказал: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем». Возрадуйтесь благоговейные причастники! Сколько неложно слово Господа, столько же несомненно, что Господь в вас, по Причащении Святых, Пречистых и Животворящих Его Тайн. Но, братие, Господь, пришедши и вселившись в нас, не может оставаться несвидетельствованным в сем внутрен­нем в нас действовании, как не оставляет Он Себя несвидетельствованным во внешнем о Промышлении, «с небеси нам дожди дая и времена многоплодни» (Деян.14,17). Сам Он говорит: «кто отверзает двери сердца, Я войду к нему и вечеряю с ним, и он со Мною» (Апок.3,20). Итак, вечеряете ли вы с Господом и Господь с вами? Сей вопрос предлагаю вам ради того, что из вас, присущих здесь, может быть, нет ни одного, кто бы не причастился уже Хрис­товых Тайн. Что же, началось ли в вас то, что должно быть очевидным плодом сего преславного Таинства?

Господь, пришедши, приносит Вечерю с Со­бою: приносит все духовные блага во спасе­ние, которых Он есть единственный Источник, и дает их вкушать душе. Войдите же внутрь и смотрите.

«Господь свет есть». Свет приносит Он с Со­бою и в душу, приявшую Его. Как, когда в тем­ную комнату вносится светильник, обильно све­тящий, комната та и все находящиеся в ней предметы, от большого до малого, становятся ви­димыми с самым светильником и с тем, кто при­нес его; таким же образом свет духовный озаряет душу, приявшую Господа. Это — свет ведения и разумения всего Домостроительства нашего спасения. Ясно сознаются в ней наша ничтожность и беспомощность и великое Божие к нам снисхождение, спасающее нас со всеми соприкосновенными тому истинами: о Единосущ­ной Троице, о творении и Промышлении, нашем падении, Воплощении Бога Слова, Его крестной смерти и Воскресении, об устроении Святой Цер­кви, общении Небесных с земными и наследии, уготованном на Небе верующим и труждающимся в жизни по вере — словом, со всею совокупностью спасительных истин. Истины сии ведо­мы нам и всегда, как христианам; но, пока мы не вступаем в жизнь по Христе, ведение сие пребывает внешним. Господь же, пришедши, сорастворяет их не с умом только, но со всем существом духа нашего, до того, что после сего не остается ни тени сомнения, ни момента забвения. Но как верно, что свет теперь окружает нас и освещает все окрест нас и мы то сознаем неотразимо; так приявший Господа умом сознательно стоит в тех истинах и неотходно пребывает в них, действуя в свойственном ему кругу. Так должно быть во всяком причастнике Христовых Тайн, приявшем в них Господа. Но так ли это и у нас с вами, братие?

«Господь есть сила всеоживляющая». Силу духовную приносит Он с Coбой и в душу, Его приявшую. Больной — расслабленный, лежа в по­стели, едва поднимает руки, едва говорит, едва помавает очами, но, получивши исцеление, в чувстве силы и крепости, начинает ходить и действовать не только без боли, но и с охотою, подобно расслабленному, исцеленному Спасителем; который, взяв одр, ходил, скача и хваля Бога. Так и душа грешная - нравственно расслабленна, но, когда принимает в себя Господа, чувствует в себе духовную крепость и силу, то есть ощущает воодушевленную ревность о всяком добре и об исполнении всякой заповеди Божией, не одолимую никакими препятствиями, ни вне­шними, ни внутренними, воздвигаемыми от стра­стей и худых привычек, и непресекаемую ни не­радением, ни отлагательством. И всегда мы делаем понемногу добро; но делаем, когда оно само, так сказать, попадется под руки и в испол­нении не требует пожертвований и особых уси­лий. Но тут возрождается сильная энергия с направлением всех помышлений, желаний и на­мерений на одно богоугодное, что выражается не только живостью, но некоторою неудержимостью в трудах доброделания и благочестия, не чувствующею; усталости и сытости. Так должно быть во всяком причастнике Христовых Таин, приявшем в них Господа. Но так ли это у нас с вами, братие?

«Господь есть мир». Мир приносит Он с Собою и в душу, Его приявшую. Как на море Тивериадском поднявшуюся бурю сильную, взволно­вавшую море и приведшую в смятение Апостолов, Господь всесильным словом Своим укротив, водворил тишину большую, успокоившую и обвеселившую всех; так и в душе, обычно волнуемой множеством помышлений, желаний, предприятий и движений сердечных, по пришествии в нее Господа водворяется глубокая духовная тиши­на, ничем не возмутимая ни совне, ни извнутри, — тишина, дающая возможность внятно слышать и легкий глас с неба ли то или с земли. Это не неподвижность, но стройность и мерность всех действий нашего духа, во всех его видах, которые, качествуя внутри, выражаются и вовне степенностию всех движений и устроением дел своих без всякого возмущения встречаемых по­рядков. Так должно быть во всяком причастни­ке Христовых Тайн, приявшем в них Господа. Но так ли это и у нас с вами, братие?

«Господь есть огнь согревающий». Духовную теплоту приносит Он с Собою и в душу, Его приявшую. Как с холода внешнего входящий в теплую комнату чувствует теплоту, приятно охватывающую его по всему телу, так теплотою духовною, как одеждою какою, одевается душа по приятии Господа в Пречистых Тайнах. Свы­ше — благоволение Бога примирившегося, позади — заглаждение грехов, в будущем — уверенность в неизреченном наследии, отовсюду - мирное общение с невидимым и видимым; это лучи сей духовной теплоты, кои, сходясь в сердце, производят в нем горение духа, привлекающее туда все силы естества нашего: чем устрояется в нем крепкое обиталище для вмещения невместимого. Сия теплота дает сладость, рай сладости, сокровище духовное, ради которого готов человек отдать все, лишь бы не потерять его, а всегда обладать им. Так должно быть во всяком причастнике Христовых Тайн, прием­лющем в них Господа. Но так ли это у нас с вами, братие?

Так, свет ведения, сила воодушевления на добро, мир душевный, сладостная теплота — это главные свидетели водворения Господа в серд­цах истинных причастников, Вечеря, которою напитывает Он приявшую Его душу. Слыша сие, не один, может быть, из вас возмутится духом и спросит: «Что же, если не видит кто в себе та­ких свидетельств, в том нет и Господа?» Не бу­ду ложно успокаивать вас; да, нет в том Госпо­да. И еще далее проведу это слово: что как нет в том Господа, то нет и спасения тому.

Однако ж, смотрите не тревожьте себя и лож­ными страхованиями. Может быть, нет в совер­шенстве сих благ, но они есть в начатках. Тогда все же надобно сказать, что они есть. Не вдруг воссиявает день, но, едва только начинает брез­житься, все знают, что ночь прошла и настанет день. Не вдруг вырастает цвет или дерево, но, едва только семя дает росток, знаем, что жизнь нового растения уже началась. Не вдруг под­нимается на ноги больной, однако, коль скоро найдено лекарство и восприяло силу, знаем, что выздоровление уже в действии. Так разумейте и о плодах Принятия Пречистых Тайн, свиде­тельствующих о вселении в нас Господа. Нет их в силе, но, может быть, они есть в начатках. По­терпите и пребудьте в том порядке, при котором можно ожидать явления их в совершенстве, и получите чаемое. Спросите: «Как же узнать, есть ли в нас хоть эти начатки?» Отвечаю: если есть забота о спасении с трудами по исполнению все­го, чем условливается спасение, ведайте, что Господь начал уже в нас Свое дело. Продолжите начатый труд с терпением и узрите, что начавший совершит. Но если уж и сего нет, значит, нет и начатков. Нерадение и беспечность о спасении — явный признак, что жизнь духа еще не начата. И надобно все сызнова переделать. He отчаивайтесь, впрочем, и в сем случае. Затем, и жизнь нам еще дается, чтоб мы пришли в чувство и раскаялись. Это и сделать надо. Время благоприятное святого поста еще есть. Воспользуемся им и позаботимся пройти курс врачевания своего в говении уже надлежащим образом! Тогда, примирившись с Господом в Таинстве Покаяния и прияв Его в Пречистых Тайнах, начнем мы труд жития, который приведет наконец во свет и совершенство духовные блага, свидетельствующие, что Господь в нас и мы в Нем. Аминь.

12 марта 1861 года

Святитель Феофан Затворник

http://www.pravoslavie.ru/put/45245.htm

[Александр Васильевич]

Если падешь снова, кто знает – встанешь ли?
Слово в неделю первую Великого поста.


_{Святитель Феофан Затворник}

«Се, здрав еси, ктому не согрешай, да не гор­ше ти что будет» (Ин.5,14),— сказал Господь расслабленному по исцелении его. Сей же утешительный и вразумительный глас и мы все слышали, когда на исповеди получили раз­решение во грехах своих. Теперь всем покаяв­шимся и разрешенным возвращено здравие душевное, и все пришли в свой порядок и чин. Что прочее требуется? Требуется блюстись, чтоб опять не впасть в ту же беду. Бросил грех — не возвращайся на него. Получил помилование — не подвергайся опять гневу и осуждению. Всту­пил на правый путь — не уклоняйся с него. Снова будет враг влечь тебя в свою область тьмы — не поддавайся. Будет он ухитряться, чтоб отуманить тебя льстивыми обещаниями, — не вдавайся в обман. Знаешь, как зол грех; знаешь, как трудно одолеть его, - не входи же сно­ва в содружество с ним. Помог тебе Господь, встал ты - стой же и мужайся, и да крепится Сердце твое.

Враг будет нашептывать тебе: «Падешь, опять встанешь». А ты противопоставь ему свою речь: «Встал я теперь, благодарение Господу! Но, если снова паду, не могу сказать, встану ли. В руках же падения навсегда оставаться не хочу, не хочу быть рабом греха и жертвою геенского пламе­ни». Так отражай лесть врага. И сим страхом нового падения в грехи отрезвляй душу свою и воодушевляй ее на шествие путем начатого са­моисправления.

Утверди ты в себе то очень вероятное помыш­ление, что, если падешь снова, кто знает — вста­нешь ли? А останешься в падении - погибнешь. Враг будет сбивать уверением, что Господь ми­лосерд. Помиловал, и опять помилует. Точно, милосерд Господь; но сей милости Его к нам есть мера. Есть мера долготерпению Божию. Прощает-прощает, а наконец видя, что грешник все снова отдается греху, совсем оставляет его в руки падения его. Разверните Книгу пророка Амоса и начинайте читать. В 1-й и 2-й главах изображаются у него суды Божий на Дамаск, Га­зу, Идумею, на иудеев, израильтян и другие на­роды. Ко всем им одинаково слово Господне. «Раз, два и три согрешил Дамаск; прощал Я его. Когда же теперь и в четвертый раз он оказал свое нечестие, не отвращусь ли его?» (Ам.1,3-5). Отвра­щался и посылал наказание. «Раз, два и три про­щал Я Газу; в четвертый не отвращусь ли ее?» (Ам.1,6-7). Отвращался и посылал казнь. «Раз, два и три щадил Я иудеев и израильтян; в четвертый не отвращусь ли их?» (Ам.2,4-16). Отвращался и наказывал. Так бывает и с нами. Согрешит кто и покается, простит Господь. Еще согрешит и покается, еще простит. И еще простит. И еще простит. Нако­нец видя, что у нас все то же и то же, полагает такое решение: «Столько и столько прощал; если и еще то же начнет делать, отвращусь от него». Сей-то суд и да напишет в сердце своем всякий, опять влекомый на грех. Прощал Господь досе­ле; а теперь, если падешь, — страшись, не отвра­тился бы Он от тебя вконец. Фараону сколько раз прощал Бог его упорство? Наконец бросил его и сделал распоряжение о выходе израиль­тян, не дожидаясь его согласия. И хоть по­том опомнился фараон и поспешно приказывал: «Подите скажите, чтоб скорее выходили», это не помогло ему и суда о нем Божия не отвратило. Так и ко всякому может истощиться наконец Божие милосердие И то наипаче страшно, что мы не можем сказать, когда именно ударит час сего истощания. То отвержение Божие по чет­вертом преступлении, что значится у пророка Амоса, и эта казнь фараону после десятикратно­го противления Богу не означают, что можно спо­койно предаваться в узы греха, с нарушением обета до двух и трех раз; а показывают только, что есть предел милованию Божию; когда же он застигнет кого, неведомо. Утверди лучше в мыс­ли твоей, что для тебя он последует тотчас после падения, которому готов ты предаться, и тем от­резвляй мысль свою и придавай мужества серд­цу на сопротивление возникающим порывам. Приводи себе на память несчастие Сампсона. Однажды и дважды входила в него сила разо­рвать узы, которыми опутывали его филистим­ляне по предательству Далилы; но и в послед­ний раз, когда острижены были волосы его, он не ожидал, чтоб не пришла к нему та же сила, а вышло иначе. Отступил от него Господь и предал его в руки врагов его. Сам же Сампсон и не думал, что уже постигло его Божие отступление: напротив, проснувшись, говарил: «изыду, якоже и прежде, и отрясуся», то есть стряхну эти узы, — «и не разуме, яко Господь отступи от него» (Суд.16,20). Вот и народ иудейский миловал-миловал Господь, а наконец что изрек? «Се оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23,38). Но ни первосвященники, ни старцы, ни книжники и никто другой думать не думали, что уже постигло их сие грозное определение.

Сего-то грозного суда бойся, когда начнет тебя снова влечь грех. Бойся, чтоб и о тебе не сказал наконец Господь: «се, оставляется дом твой пуст». Милостив Господь ко всем грешникам и с клят­вою уверяет, что «не хочет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему» (Иез.33,11). Но ты сам частыми своими падениями доведешь себя до того, что с тобою ничего нельзя будет сделать. Восстание от падений есть то же, что починка платья, или дома, или другой какой вещи. Быва­ет же так, что иную вещь чинят-чинят, а наконец бросают; оттого, что уж и чинить ее нельзя, не к чему рук приложить. То же может случиться и с душою. Исправляет ее Господь, исправляет, а наконец совсем бросает; оттого, что своими частыми падениями она наконец так расстраивает себя, что ее и поправить нельзя. Ибо на чем основывается возможность восстания нашего? На добре, в нас остающемся, несмотря на то, что ра­ботаем мы греху. На сие добро нисходит благо­дать, оживляет его и дает ему перевес над злом. И истает человек. Но каждое новое падение все более и более снедает наше добро, после каждо­го падения все менее и менее остается его в нас, и, следовательно, менее и менее остается места, куда низойти может благодать, чтоб восставить нас. Что дивного, если наконец и все свое добро истратим мы в рабстве греху; и потеряем; таким образом, возможность восстания. Не останется для нас никаких к тому средств.

Припомните, как опомнились вы в последний раз и встали. Пришли спасительные помышления и отрезвили. Или страх смерти и Суда, или пагубность греха, или стыд пред Господом Спа­сителем, или другое что сильно, подействовало на душу, поразило ее. Душа пришла в себя и при помощи Божией бросила грех, покаялась и стоит теперь в намерении не оскорблять более Бога грехопадениями. Если же снова падете вы в грех, то какими потом мыслями потрясете вы себя, когда уже все, могущие потрясать, перепро­бованы и свою потрясающую для вас силу ис­тратили на теперешнее ваше восстание? Для следующего возбуждения вас силы в них не ос­талось. С спасительными помышлениями бы­вает то же, что с лекарствами. Как от частого употребления лекарств в теле притупляется чув­ствительность к ним, так и в отношении к потря­сающим и возбуждающим истинам душа теряет наконец всякое чувство. Ни угрозы, ни обеща­ния, ни смерть, ни ад, ни рай, ни яд и горечь гре­ха — ничто не поражает и не приводит в движение души. Она сделается, как камень. И что же тогда с нею будет? То же, что присуждает Апостол земле, пившей множицею сходивший на нее дождь и износившей одни терния и волчцы: «непотребна есть, клятвы близ, еяже кончина в пожжение» (Евр.6,8).

Приложите к сему, что частое падение в грех образует привычку грешить, которая вяжет бед­ную душу и тирански держит ее в рабстве у себя. Пусть даже один грех обратится в привычку, он всю душу пленяет и во всей мучительски властвует. Посмотрите, что делает паук с своею до­бычею? Часть за частью опутывает у ней тон­кою паутиною, пока запутает ее всю; после чего она хоть делает еще некоторые движения, но они бессильны освободить ее. Так и грех, к коему частым падением привыкает человек, силу за силою в нем проникает, пока исполнит собою и душу, и тело и на все отправления их наложит узы рабства себе. Хоть потом и приходит иног­да человеку на мысль бросить свой грех; но ду­ша, видя как многоплетенно запуталась в нем, не решается поднять руки, чтоб распутаться, и предается совсем безнадежию одолеть грех, как пишет Апостол о язычниках, что они «в нечаяние (бесчувствие) вложшеся, предаша себя студодеянию (распутству), в делание всякие нечистоты в лихоимании» (Еф.4,19); и как евреи, заморенные рабством египетским, даже тогда, как от лица Божия принес им Моисей обещание свободы, не верили, чтоб это могло со­вершиться.

Итак, покаявшиеся и вступившие в добрый путь, бойтесь снова впасть в грех. Увидьте сквозь прелесть греха, покушающегося снова увлечь вас, решительную свою пагубу. Не смотрите на него легко, а как на пропасть зияющую, на ад от­верстый и готовый поглотить вас безвозвратно. И опасением такой горькой участи отрезвляйте свою мысль и чувства сердца отвращайте от гре­ха. Борьба, конечно, неизбежна. Но стоящему легче бороться, чем падшему. Встали? Стойте же и боритесь. Господь будет вам Помощник. День ото дня все легче будет становиться борь­ба. Наконец она и совсем стихнет. Добро возьмет преобладающий верх — и потечет ваша жизнь мирно, путем богоугодного доброделания, и при­ведет вас к блаженному исходу отселе в вечные, райские обители. А если снова падете, опять пой­дет смятение мыслей и чувств, опять мрак и том­ление, опять страхи и мучения совести, опять туга и всякое нестроение. Начнете опять маяться в рабстве греху, и, может быть, без конца; и, прому­чившись здесь, ввержены будете в нескончаемые муки по смерти, в грехах неоплаканных и неис­правленных.

Господь, давший вам возникнуть от диавольской сети, «Той да совершит вы, да утвердит, да укрепит, да оснует» (1Пет.5,10). И будет так, если и вы сами будете трезвиться и бодрствовать, ведая, что «су­постат наш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5,8). Аминь.

Святитель Феофан Затворник

http://www.pravoslavie.ru/put/45246.htm

[Александр Васильевич]

Как надо держать себя, чтоб избежать новых падений во грехи.
Слово в неделю первую Великого поста.


_{Святитель Феофан Затворник}

Так, прошли мы наконец поприще своего говения. Благословил нам Господь потрудиться в приготовительных к Свя­тым Таинствам подвигах, и за сей малый труд простил нам все грехи, нами исповеданные, и в чистую и пометенную, таким образом, клеть сердца нашего благоволил Сам прийти и вселиться чрез принятые нами Пречистое Тело и Пречис­тую Кровь Его. «Что же воздадим Господеви о всех, яже воздаде нам?» (Пс.115,3).

Воздадим то, чего Он теперь ожидает от нас. А Он ничего более не ожидает, кроме того, что сами обещали Ему, когда испрашивали проще­ние во грехах. Обещали мы не поблажать более грехолюбию своему и все употребить усилия к неуклонному пребыванию в исполнении святых Его заповедей. И будем делать так. И если бу­дем в точности исполнять сие обещание, то и Господь будет исполнять в отношении к нам, что обещал всем истинным причастникам Пречис­тых Тайн: «ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6,56).

Господь неложен в слове Своем. Как сказал, так и будет. Но наше слово не всегда бывает верно. Как ни искренни бываем мы, когда даем его, всегда остается место сомнению, будем ли исполнять его. Сначала решимость наша быва­ет тверда, но потом расшатываются мысли, и па­дает крепость наша. Сколько ведь уже раз обе­щались, и всё падали снова! Вот почему нам надобно уговаривать себя самих употреблять заботу и труд к тому, чтобы устоять, по крайней мере в нынешний раз. Авось, при помощи Божией, в сей раз устоим. Бывают же люди, которые устаивают и не поддаются прежним влечениям. Отчего же нам наконец не достигнуть сего бла­га? Господь близ. Помощь Его готова. Остается только нам с своей стороны сделать все, к тому потребное.

Мне кажется, что можно очень легко в этом успеть, если будем хранить неугасимым жар ревности о богоугождении, которым теперь исполнено благодарное ко Господу сердце наше. Если б всегда в нас было это ревнование, ника­кой помысл худой не смутил бы нас, никакое искушение не поколебало бы нас, никакое препятствие не положило бы преград добрым начи­наниям нашим и трудам. И враги далеко бежа­ли бы от нас, и страсти не спешили бы являться с своими требованиями.

Что такова точно сила ревности, об этом про­странно пишет святой Исаак Сирианин в 60-м слове о различных способах брани.

«Которые,— говорит он,— мужественны, сильны, ни во что вменяют смерть, исходят на дело с великою ревностию, предают себя на всякое искушение и на смерть, пренебрегают жизнию мирскою и телесного и всеми искуше­ниями; навстречу тем не вдруг выходит диавол и долго не показывает себя им, сдерживает­ся, дает им место, и не встречается с ними, при первом их устремлении, и не вступает с ними в брань. Ибо знает, что всякое начало брани бывает горячее; и известно ему, что подвиж­ник имеет великую ревность и ревностные вои­тели нелегко побеждаются. Делает же сие диа­вол, не их самих устрашаясь, но боится он окружающей их, страшной для него, Божест­венной силы. Посему, пока видит их таковыми, не осмеливается даже прикоснуться к ним до тех пор, как увидит, что охладели они в ревнос­ти своей».

Видите ли, какова сила ревности о святом и богоугодном житии? Божественная сила окружает ее и всякое вражеское действие далеко отражает. Чье сердце исполнено ревности та­кой, с тем Господь; а с кем Господь, в том сила на всякое добро и мужество против всякого зла. Так верно храни ревность, и исполнишь обещание свое не поблажать греху и ходить в богоугождении. Напротив, как только попустишь охладеть ревности, не избежишь падения. Ибо вот что говорит далее святой Исаак:

«Во время же лености их (когда, то есть разленятся ревнители охладевшие) враг обращает на них внимание, когда уклонятся несколько от первых горячих помыслов своих и сами от себя начнут изобретать то, что служит к одолению их в них же источающимися ласкательствами мудрования их, и сами от себя душам своим иска­пывают ров погибели от лености происходящим парением помыслов, от которых в них воцаряется холодность».

Вот вся тайна! Если сохраним ревность свою в силе, то избежим новых падений, а в добре преуспеем и укрепимся. Напротив, коль скоро ослабеет и охладеет наша ревность, ослабеет вни­мание к себе, начнется парение помыслов, станут возникать движения страстей, появятся внутренние на них согласия, а затем недалеко и дело. Вот и опять пали. И опять мрак и смятение, и отпадение от Господа, и опять пагуба в рабстве греху и сатане. Почему вот что затем советует каждому из нас святой Исаак:

«А ты, человек, исходящий вслед Бога, во всякое время подвига своего помни всегда первую ревность и те пламенеющие помыслы, с какими исшел ты и вступил в воинские ря­ды. Испытывай себя каждый день, чтоб горяч­ность души твоей не охладела в ревности, вос­пламенившейся в тебе при начале, и чтоб не лишиться тебе орудий, в какие облечен ты в на­чале подвига».

Полагаю, что при сих словах в душе вашей рождается желание знать — как же бы в самом деле сохранить нам свою ревность,— и корот­ким ответом хочу удовлетворить явлению ва­шему. Вот что делайте.

Каждое утро, как только откроете глаза, пер­вым делом считайте всегда — восстановить сию ревность во всей силе. Произвести сие может и одно собрание себя внутрь и умственное обра­щение к Господу. Если это слабо, приложите поклоны, большие и малые, и в соразмерном количестве. Если и это не произведет полного действия, станьте и пройдите воспоминанием все, как в нынешнее говение дошли вы до ре­шимости переменить жизнь, стараясь воспроизвести все те мысли и чувства, какие тогда бы­ли и действовали на вас, и особенно ту мысль, которая больше всех поразила вас. При этом поставьте себя в час смерти или на Суд Божий, когда из уст Божиих готово изыти решитель­ное о вас определение. Если искренно будете производить сию мысленную работу, искание ваше и молитва ко Господу принесут плод, восстанет ревность ваша, с которою потом благонадежно исходите на дела свои и на делания свои до вечера.

Если почему-либо, и, вернее, по вражескому навету, в душе явится позыв сделать себе в сем отношении какую-либо поблажку, не утруждать себя предложенною работою, то отрезвите ее страхом падения. Ибо если утром оставите ревность невосстановленною, то за делами дня совсем охладеете! Не дивно, что и падете. Падете? Потеряете благодать, и Бог знает, возвратится ли она к вам и восстанете ли вы снова. «Земля бо, пившая сходящий на пю множщею дождь… и износящая терния и волчец, непотребна есть и клятвы близ, еяже кончина в пожжение» (Евр.6,7-8). (Это страшное слово: «клятвы близ», то есть что Господь бросит вас совсем и оставит вас в руках падения вашего, если еще попустите себе охладеть и пасть, пусть чаще звучит в ушах. Оно воскрешать будет всякий раз чувство опасения за себя и приводить в напряжение осла­бевающие силы.

Воскресив утром жар ревности вашей, под­держивайте его потом и в продолжение всего дня. А для сего храните внимание ваше нерас­сеянным. Стойте умом вашим в сердце пред лицем Господа и не попускайте мыслям вашим блуждать попусту в мечтательных представле­ниях. Блуждающие помыслы отдаляют челове­ка от себя самого и тем самым охлаждают; а сверх того, легко могут навести на предметы ва­шей страсти, и, прежде чем опомнитесь, разбу­дить уснувшую страсть, и, может быть, выманить и согласие на нее. А после сего далеко ли до падения?

В пособие сему внутреннему настроению оза­ботьтесь всю свою жизнь перестроить по требованиям новой жизни; причем всем своим делам и занятиям дайте свое место, свое время и свою меру. Пусть все у вас будет определено: как вам быть одним, как с домашними, как со сторонни­ми, как устроять дела своего ремесла, звания и должности,— и все направлено к одному тому, чтоб веем угождать Господу и во всем испол­нять, одну святую волю Его. Все же то, что мо­жет раздражать вашу страсть и ваши прежние дурные привычки, решительно отстраните. Уч­реждением такого порядка вы оградите жизнь свою от всех случаев к падению и сделаете, что она вся будет «тещи» у вас стройно, не нарушая, а более и более укрепляя внутренний строй ваш.

Так устроясь, внутренне и внешне, вы будете непрестанно ревновать о богоугождении, или от одного богоугодного дела переходить к друго­му. Останется только еще борьба со внезапно возникающими помыслами, желаниями, страст­ными движениями и внешними препонами бла­гим начинаниям вашим. При внимании и неослабном усердии и это не поставит вас в большое затруднение, и не только не ослабит вашей рев­ности — напротив, постоянно будет раздражать ее и тем возвысит и укрепит; подобно тому, как воина не охлаждает, а разгорячает борьба с врагами, нападающими на него.

Я не поминаю о том, что не должно никак вдаваться в пустые развлечения и всячески из­бегать соблазнов или близких и далеких пово­дов и случаев ко греху. Это отстранится само собою, когда перестроите вы все порядки жизни своей по духу новой жизни. Что же касается до частных обстоятельств и дел, могущих подверг­нуть опасности доброту вашей жизни, ищите от­носительно их вразумления в святых книгах и в совете отеческом или братском. Положите вы законом чаще обращаться к духовному отцу, которого изберет душа ваша, и с ним пересмат­ривайте все, что бывает в душе вашей и что встре­чается в жизни вашей вовне. «Спасение,— говорит Премудрый,— во многом совете» (Притч.11,14). Кто чи­тать умеет, имейте под руками душепасительные книги и в них ищите себе вразумления и просветления мыслей ваших в нужное (тяжелое) смутное время. Они во многих случаях могут заменить недостаток опытного внешнего руководства.

Вот общее начертание того, как надо держать себя, чтоб сохранить ревность свою и избежать новых падений во грехи. Действуя так, вы верно исполните, что обещали Господу, когда говори­ли: «Согрешил, не буду». Видя же труд ваш, и Господь исполнит Свое обетование быть с вами и действовать в вас во спасение ваше, по всей широте, долготе и высоте вашей Ему предан­ности и готовности все обращать во славу Его. Аминь.

13 февраля 1866 года

Святитель Феофан Затворник

http://www.pravoslavie.ru/put/45248.htm

[Александр Васильевич]

Протоиерей Димитрий Арзуманов: «Православие всегда будет восставать над совершенно оголтелым злом, неправдой, бесовщиной»

Известный священник о духовном смысле праздника Торжества Православия



Завтра, в первую неделю (воскресенье) Великого поста, мы празднуем Торжество Православия. О духовном смысле этого праздника в интервью «Русской народной линии» рассказывает известный священник, и.о. настоятеля храма святого праведного Иоанна Кронштадтского в Жулебине протоиерей Димитрий Арзуманов.

Первоначально смысл праздника Торжества Православия заключался в том, что Седьмой Вселенский собор узаконил иконопочитание, что было очень важно и необходимо, потому что понятие образа в Христианстве – основополагающее. Без понимания, что такое образ, невозможна и настоящая вера. Вопрос об иконопочитании - долгий. Можно прочитать целую лекцию об этом. Но, главное, что слово «торжество» само за себя уже говорит. Сегодня мы вкладываем в это понятие уже иной смысл, и мы празднуем именно Торжество Православия.

Да, в современном мире преобладают инославные (католики, протестанты), а также огромное количество мусульман и людей других вероисповеданий. Да, православные сегодня в меньшинстве. Но ведь Господь сказал: «Не бойся, малое стадо» (Лк.12, 32), и мы не боимся, а торжествуем.

Важен уже сам факт того, что мир крайне ожесточен против православных христиан, против правильно славящах Христа буквально с самого момента пребывания Спасителя на Земле. Этот мир настолько озлоблен, что хочет растоптать, смешать, высмеять, уничтожить Православие. Но, тем не менее, в подтверждение слов Спасителя, что врата адовы не одолеют Церковь, она существует, ибо все адские силы, которые на нее восстают, бессильны ее растоптать и уничтожить. И так будет до скончания века. Православие будет, и оно всегда будет восставать над совершенно оголтелым злом, неправдой, бесовщиной, которая существует в нашем мире.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/03/4/protoierej_dimitrij_arzumanov_pravoslavie_vsegda_budet_vosstavat_nad_sovershenno_ogoltelym_zlom_nepravdoj_besovwinoj/

[Александр Васильевич]

«Пречистому образу Твоему поклоняемся, Благий»

В воскресенье Святая Церковь празднует Торжество Православия



Святая Церковь отмечает праздник Торжества Православия, совершаемый в первую неделю (воскресенье) Великого поста.

Установление праздника связано с событиями Константинопольского Собора 843 года, созванного Императрицей Феодорой для восстановления иконопочитания в Византийской Империи.

После церковного собора, осудившего иконоборцев и восстановившего иконопочитание в Империи, Императрица Феодора устроила церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста, бывшее в 843 году 11 марта (по другим данным — 19 февраля). Один из византийских летописцев описал это событие таким образом:

«Царица предложила Святейшему Патриарху Мефодию известить и собрать всех православных митрополитов, архиепископов, игуменов, клириков и мирян, чтобы пришли в Великую Церковь Божию с честными крестами и святыми иконами в первое воскресенье святого Поста.

И когда бесчисленное множество народа собралось, приходит и сам Царь Михаил со святой и православной матерью своей Феодорой и со всем синклитом… соединившись со святым Патриархом, вместе двинулись от алтаря со святыми иконами и честным крестом и святым евангелием и пошли с литией до ворот дворца, так называемых Кентавриевых. И после долгой молитвы и сокрушенного многоплачевного и умиленного взывания… возвратились во святой храм для совершения божественной таинственной литургии с великой радостью и торжеством.

И таким образом восстановлены святые и честные иконы для почитания и поклонения в храме Божием. Благочестивые же самодержцы со всечестным и святым Патриархом Мефодием и бывшими при нем тогда митрополитами и преподобными подвижниками постановили: ежегодно в первое воскресение святого Поста праздновать торжественно в Великой Божией Церкви сей святой и честной праздник, который и празднуется доныне. Иконы одновременно были поставлены и во всех церквах Константинополя».

В воспоминание об этом событии, значимом для христианского мира, и в память Императрицы Феодоры ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое «Торжество Православия».

К XII веку сложился особый чин Торжества Православия (Последование в Неделю Православия, иначе Синодик), который к XIV веку был дополнен текстами, содержащими православные догматы. В тексте службы провозглашается торжество Церкви над всеми существовавшими ересями, утверждаются постановления семи Вселенских соборов. Особое место в службе занимает чин анафематствования лиц, совершивших тяжкие прегрешения перед Православной Церковью.

В России чин Торжества Православия был введён в XIV веке, в него были добавлены имена русских еретиков. Всего к XVIII веку в нём было 20 анафемствований и до 4 000 имён людей, объявленных еретиками. В 1767 году был напечатан чин Торжества Православия, отредактированный архиепископом Санкт-Петербургским Гавриилом (Кременецким), который исключил из него многие имена лиц, кому возглашалась «вечная память», а также имена многих гражданских преступников и расколоучителей, которым провозглашалась анафема. Чин ежегодно совершался в кафедральных соборах на середине храма перед иконами Христа и Богородицы. В 1801 году чин был заметно сокращён, в нём стали только перечисляться ереси, без упоминания имён еретиков, а из имён государственных преступников остались только Григорий Отрепьев и Иван Мазепа. В 1869 году из текста чина были убраны имена государственных преступников. К 1917 году чин Торжества Православия включал в себя двенадцать общих анафематизмов без указания имён конкретных лиц.

Тропарь праздника, глас 2-й

Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже: волею бо благоволил еси плотию взыти на крест, да избавиши яже создал еси от работы вражия. Тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.

Кондак праздника, глас 2-й

Неизреченнаго и Божественнаго Твоего к человеком смотрения, Неописанное Слово Отчее, и образ неписанный и богописанный победителен ведуще неложного Твоего воплощения, почитаем того лобызающе.

http://www.ruskline.ru/news_rl/2012/03/4/prechistomu_tvoemu_obrazu_poklonyaemsya_blagoj_hristos_bog_nash/

[Александр Васильевич]

Торжество Православия



Имя первого Воскресенья Великого поста так красиво звучит, что и не сведущий в истории праздника человек ощущает прикосновение к великому смыслу. Вот у Платонова в «Чевенгуре» два чудака ищут самую настоящую партию, чтобы туда записаться и быть полезными для истории и приближения земного блаженства.

«Нигде ему точно не сказали про тот день, когда наступит земное блаженство. Одни отвечали, что счастье - это сложное изделие, и не в нем цель человека, а в исполнении исторических законов. А другие говорили, что счастье состоит в сплошной борьбе, которая будет длиться вечно.

-Вот это так! - резонно удивился Захар Павлович. - Значит, работай без жалованья. Тогда это не партия, а эксплуатация. Идем, Саш, с этого места. У религии и то было торжество православия".

«Торжество православия», которое «было у религии» ощутимое даже для самых простых душ различие между принятием мира Божьего, предложенным религией, и коренным переустройством мира, предложенным новым мировоззрением. Новое мировоззрение тогда предлагало борьбу, такую же «сплошную» и бесконечную, как и ньютоновское пространство. Нынешнее новое мировоззрение предлагает накопительство товаров, услуг и впечатлений, столь же бессмысленное и бесконечное, как и классовая «сплошная борьба». А религия предлагает для созерцания уже покоренные сияющие вершины. У веры есть достигнутые цели, есть одержанные победы, которыми могут наслаждаться все, живущие одной верой.

Внутри понятия «Торжество Православия» существует множество понятий, необходимых для уяснения. Бегло пройдем по ним или просто их поименуем.

Бог стал человеком, Невидимый изобразился. Потерял смысл ветхозаветный запрет на священные изображения. Раз Слово стал Плотью, а Плоть видима, то возможна икона, как выражение веры в Воплощение.

Внутренний благодатный опыт есть не у всех. «Не во всех вера». Для ума, озаренного частично, возникает соблазн: «Не идол ли икона?» Соблазн перерастает в полемику, полемика – в войну.

Иконоборцы и православные собирают свои Соборы, взаимно друг друга анафематствуя, богословски обосновывают свое отношение к писанному образу. Часто льется кровь, тюрьмы полны исповедников.

Богословие иконоборцев еретично, оно не от Духа, но от плохо понятой буквы Ветхих Писаний.

Идут десятилетия, скапливаясь в столетия, а война не утихает. Наконец созывается Седьмой Вселенский, на котором иконопочитание торжествует. Вместе с иконой торжествует Церковь во всеоружии истины. Праздник становится символом и занимает свое место в иерархии непогрешительных смыслов.

Все это нужно знать. Но даже если этого не знать, или сделать вид, что не знаешь, у выражения «Торжество Православия» достаточно внутренней красоты, чтобы ею наслаждались и простецы, и книжники.

С точки зрения количественной Православие в мире не торжествует. Оно не самое многочисленное исповедание в христианском мире. Значит не в количестве торжество. И грехов с ошибками у нас хватает. Значит не в нашей личной святости торжество. Многое не сделано, многое не понято, кое-где еще конь не валялся. При желании можно и похвалиться, но лучше сдержаться. Человеческая похвала лукава и сиюминутна, самохвальство вовсе порочно. Нужно сначала заслужить, а потом дождаться настоящей, от Бога, то есть, похвалы. Но Торжество-то празднуется сейчас, прежде окончательной награды! Почему?

Оно празднуется потому, что в нем не только триумф победы над ложью, но и ободрение всем исповедующим православную веру. В этом празднике – трезвая оценка тяжелого исторического пути Церкви. Церкви всегда было тяжело, но Церковь жива! Зная, что она вытерпела, слова о том, что она жива, есть доказательство того, что она непобедима! Церковь неуничтожима ради Истины, исповедуемой Церковью, ради Христа, создавшего и возглавившего Ее. Если к Церкви подмешивается ложь, и золото учение смешивается с соломой человеческих добавок, то Бог проводит Церковь через огонь. Там в огне сгорают трава, сено и солома, а остаются золото, серебро, драгоценные камни. Как только поймешь это, тотчас же приобщишься к Торжеству Православия.

У этого достойного словосочетания может быть бесчисленное количество маленьких, но драгоценных воплощений. Критики много. Ропота много. Но есть ведь и благодарные тихие речи. Есть скромный подсчет больших и маленьких добрых дел, которые совершались и совершаются верующими людьми во имя Бога и Его же силою.

«У нас в селе долго не было храма, а теперь уже пятый год, как построили и освятили. С каждым годом все больше прихожан» - это Торжество Православия.

«В больницах города волонтеры православного молодежного движения за год убедили триста женщин отказаться от аборта» - это Торжество Православия.

«С тех пор, как в нашем исправительном учреждении открылся храм и заключенные стали активно его посещать, процент возвращения освобожденных обратно за решетку очень заметно упал» - и это Торжество Православия.

На тайский язык перевели Закон Божий, а в Пакистане появился первый в истории этой страны православный священник. Разве это не вселенское измерение и проявление того же празднования?

Пишутся книги, снимаются фильмы, венчаются пары, рождаются дети, которых на пороге жизни встречает Крещение Церковь Христова. Разве это не Торжество Православия?

При всех проблемах, при всей расслабленности и запутанности современного человека, многие люди жаждут монашества, принимают постриг, ищут и находят обители, в которых желают окончить дни. Разве само существование монашества не как бегства от мира, а как принесения себя в жертву Христу не есть то же самое Торжество Православия? Любой творческий труд во славу Воплотившегося Господа, любое терпеливое страдание и стояние за Истину есть Торжество Православия.

Дело только в том, чтобы таких маленьких, но драгоценных Торжеств было как можно больше. Чтобы Церковь торжествовала не только с амвона в праздничные дни, но и в повседневности. Пусть с амвона Она торжествует при помощи протодьяконов. Но пусть в повседневности она торжествует в каждом православном христианине через исполнение Христовых заповедей.

Праздник дает силы и ставит задачи.

Задачей для всякого крещеного человека является труд ради Христа. На том маленьком кусочке Вселенной, за который ты отвечаешь, наведи порядок во славу Господа. Расчисть это место (главным образом оно – в душе твоей) и ты приготовишь это место для того, чтобы на нем появилось и укрепилось, крепко стало знамя Торжествующей Церкви, ее хоругвь – Крест Господень, Непобедимая Победа!
 
Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/put/51966.htm

[протоиерей Георгий Завгородний]

Торжество Православия!


http://f-georgiy.livejournal.com/109770.html

[Александр Васильевич]

Протоиерей Александр Шаргунов

Призвание к служению



4 марта - Торжество Православия

В день Торжества Православия мы приносим благодарение нашему Господу за великий дар — самый великий, какой только может быть дан человеку, — исповедание истинной веры. Как оказались мы в Православной Церкви? На чьи молитвы о нас ответил так щедро Господь? Отозвался на наше стремление понять себя, на наш поиск смысла жизни, на наши самые сокровенные чаяния, на наше самое глубокое желание достигнуть полноты бытия? Или, может быть, мы называем себя православными только потому, что мы родились в православной семье, в некогда православной стране, где и сегодня большинство населения, согласно официальной статистике, называют себя православными? Увы, только лишь называют!

Этот день, Торжество Православия, связан с воспоминанием о сокрушении ереси иконоборчества, когда благочестивая царица Феодора вместе с верными Православию епископами защитила истину иконопочитания. Этот догмат является как бы печатью всех догматов, он свидетельствует о тайне Воплощения Божия, о том, что Бог стал видимым человеком и может быть изображаем. Этим изображениям мы не можем не поклоняться, мы молимся перед ними, целуем их и получаем от них освящение и исцеление. Бог стал человеком, и человек верностью истине может приобщиться Божественной жизни и стать вовеки живым. Потому святая Церковь анафематствует сегодня не только ересь иконоборчества, а все лжеучения, каждое из которых — духовная смерть. Где нет истинной веры, там нет спасения. И все, кто принял Божественное помазание во святом крещении — не только священники и епископы, — призваны различать малейшее уклонение от путей жизни.

Как же так получилось, что христиане — выдающиеся умы, богословы — восстали против иконопочитания? Мы помним ответ на это святителя Игнатия (Брянчанинова), что еретики могли быть иногда людьми гениальными, но они были людьми страстными в аскетическом смысле этого слова, то есть исполненными гордыни, в которой заключены все грехи, вместе взятые. Они хотели утвердить свой ум, своё восприятие иконы — чувственное, а не духовное. И доходили до кощунства и богохульства. Они называли поклонение иконам идолопоклонством. У них не было зрения отличить присутствие Божие в иконах от бесовского — в идолах. Вот какими были их богословская образованность, их благочестие! Они скоро в полной мере это и показали. Как только им представилась возможность, огнём и мечом они начали гнать православных, защищающих иконы. Иконы сжигались, а те, кто поклонялся иконам, предавались смерти и ссылкам. Здесь напоминание нам, что верность истине всегда дорого стоит.

Святая Церковь совершает этот праздник после первой недели Великого поста, чтобы мы помнили, что только молитвой, покаянием, очищением ума и сердца мы приближаемся к Богу, и только тогда Бог открывает нам Свои тайны.

В Евангелии праздника сказано, что один из будущих апостолов — Филипп — был призван непосредственно Самим Христом — не так, как Андрей, которого направил ко Христу Иоанн, или как Петр, приглашённый своим братом. У Бога разные пути приведения избранных Своих к Себе. Иисус находит Филиппа. Христос искал нас и нашёл нас, прежде чем мы могли заинтересоваться Им. Имя Филипп — греческого происхождения, употребительное среди язычников, но Христос не меняет его имени. Он был призван на следующий день после призвания первых апостолов. Когда речь идёт о деле Божием, мы не должны терять ни одного дня. Господь решил отправиться в Галилею. Христос найдёт всех, кто дан Ему. Филипп стал учеником силой Христа, Который, проходя мимо него, сказал: «Следуй за Мной». В Евангелии сказано, что Филипп был родом из Вифсаиды, как Андрей и Петр. У Вифсаиды была дурная слава (Мф. 11, 21). Но и там был остаток, согласно избранию благодати. И сегодня Отечество наше, утратив былое величие, стало посмешищем в глазах многих. Но у Господа везде есть Свои люди.

Нафанаил был приведён ко Христу Филиппом. Хотя Филипп сам только что узнал Христа, он торопится найти своего друга. Филипп говорит: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки» (Ин. 1, 45). Какую радость пережил Филипп от встречи со Христом: «Мы нашли Того, Кого так долго желали увидеть!» Наконец-то Он пришёл, Он пришёл, и мы нашли Его! Какое преимущество для него было в том, что он хорошо знал Писание Ветхого Завета, которое уготовляло его ум для принятия евангельского света. Не для того ли в течение всего Великого поста Церковь предлагает нам так обильно чтение Ветхого Завета? Филипп по наивности своей говорил: «Мы нашли Его». На самом деле Христос нашёл их прежде, чем они нашли Христа. Они не познали Его, как говорит апостол Павел, но были познаны Им.

И мы слышим возражение Нафанаила: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин. 1, 46). Его осторожность непредосудительна. Святые отцы говорят, что мы должны всегда проявлять осторожность в рассмотрении истины. Наше правило: всё испытывай. Его возражение проистекало из неведения. Он говорил, что Мессия не должен быть из Назарета, и был прав, но он не знал, что Христос родился в Вифлееме. Поэтому слова Филиппа «Иисус из Назарета» вызвали это возражение. И вот краткий ответ Филиппа: «Иди и посмотри». Наших знаний может быть достаточно для нас самих, но их может оказаться недостаточно, чтобы заставить замолчать наших искусных противников. Мудрость и ревность поистине заключаются в том, чтобы, когда мы не находим, как ответить вопрошающим нас, мы направляли их к тому, кто может. «Иди и посмотри». Идём вместе, я пойду с тобой. Сколь многие оказываются вне истинной веры из-за нелепых предрассудков, которые они составили о Православии (на основании случайных обстоятельств, вовсе не раскрывающих суть его).

Что же произошло в этой встрече Нафанаила с Господом Иисусом Христом? Нафанаил не напрасно пришёл и увидел. Вернее, Христос увидел его идущим к Нему и сказал стоящим рядом: «Вот истинный израильтянин». Господь похвалил его, потому что знал, что он — смиренный человек. Нафанаил возражает Христу, но Господь видит его сердце. «Вот истинный израильтянин», «ибо не все Израиль, кто от Израиля».

Но здесь — истинный израильтянин. Истинный последователь доброго примера богоизбранного народа. Это был истинный сын праведного Иакова, тот, кто истинно исповедал веру Израиля, тот, чьё исповедание веры было согласно с его жизнью. Он иудей внутренне, потому он — христианин. Он тот, в ком нет никакой фальши, нет ничего лживого по отношению к людям, тот, кому можно доверять. И нет ничего лживого по отношению к Богу, искренний в покаянии в своих грехах. Истинный израильтянин — православный христианин — чудо Божественной благодати.



Нафанаил с удивлением слушает Христа. «Откуда Ты меня знаешь?» Он искренне поражён, он не попался на похвалу. Знает ли нас Христос? Стремимся ли мы знать Его? И Христос показывает ему Себя: «Прежде чем Филипп позвал тебя, Я видел тебя». Христос даёт ему понять, что раньше знал его, и тем самым являет Своё Божество. Прежде чем Филипп позвал его, Он видел его под смоковницей. Христос знает нас — прежде чем у нас будет какое-либо знание о Нём. Взор Господа был на Нафанаиле, когда тот был под смоковницей. Это было то, что никто, кроме Нафанаила, не мог знать. Очевидно, Нафанаил молился, стоя под смоковницей, размышляя о тайне грядущего Мессии, и сердца его коснулась Небесная благодать. Так он обрёл истинную веру в Иисуса Христа. «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев» (Ин. 1, 49).

Мы видим, как твёрдо, всем сердцем исповедует он эту веру. Он исповедует пророческое служение Господа, называя Его Учителем. И он исповедует Его Божественное служение и Божественную Его природу, называя Его Сыном Божиим. Если Он Сын Божий — Он Царь Израиля Божия, всех людей, призванных ко спасению.

В ответ Христос тотчас открывает большее Нафанаилу: «Ты веруешь, потому что Я сказал, что видел тебя под смоковницей». Сердце Нафанаила было заранее приготовлено к восприятию истины, и Господь обещает ему большую благодать в утверждении в истинной вере. «Больше этого увидишь», — говорит Христос. Большие чудеса и чудо Воскресения. Кто хранит истинную веру, тому будут даны большие удостоверения в ней. И каких бы откровений ни сподоблялись мы здесь, на земле, у Господа всегда ещё есть большее для нашего просвещения и утешения.

И Господь обращается ко всем, познавшим истинную веру: «Отныне будете видеть небо отверстым» (Ин. 1, 51). «Истинно говорю вам», — возвещает Христос, придавая исключительный вес Своим словам, в полноте утверждая то, что несомненно истинно. Это торжественное возвещение Откровения Божия. Нафанаил исповедал Его Сыном Божиим и Царём Израилевым. Христос же Сам называет Себя Сыном Человеческим, являя Своё смирение и показуя Своё совершенное приобщение нашей судьбе. Господь говорит: «Будете видеть небо отверстым, и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин. 1, 51). Это исполнилось в многоразличном служении ангелов нашему Господу — до Креста Его и Воскресения. До Его Вознесения, когда Он завершил Своё спасительное служение роду человеческому, и небо открылось, чтобы принять Его, и ангелы Божии восходили и нисходили к Нему. Это дано было видеть апостолам. Это дано зреть всей апостольской Церкви. Это торжество мы празднуем, восходя к Пасхе.

Всякий дар совершенный нисходит свыше. Христос — начало и конец, камень основания и краеугольный камень. Как говорит апостол Павел: «Все Им стоит» (Кол. 1, 17). И Церковь Божия, по слову преподобного Силуана Афонского, крепка святою мыслью и терпением. Вот ответ о значении чистоты нашего исповедания — Христос. Потому не будем никогда ничего просить у Бога, кроме Бога. И избавления от всего, что мешает быть с Богом. От всякого ложного мудрования о вере и от всякого греха. Всё остальное приложится.

http://www.russdom.ru/node/4812

[Александр Васильевич]

Неделя Торжества Православия

Православие – это живая встреча человека с Богом. Это не экстремизм, не фанатизм, не черная зависть, не враждебность или упрямство. Это средний путь, непосредственность, мера, равновесие, свобода и благодать.

______________________



Неделя Православия это торжество истины, победа над ересями и заблуждениями, расколами и спорами. Две тысячи лет стоит Православие, бодрствует, пребывает в любви, истине, справедливости, святости. Оно не престает, не сгибается, не преклоняется ни перед чем, не боится ничего, его невозможно победить или покорить, ему невозможно противостоять.

Православие есть вера в Евангелие, в повеления святых апостолов, в каноническое апостольское преемство. Ближним необходимо возвещать о правильном церковном предании не только на словах, но и с помощью ярких примеров. Православие это не сухое знание, но личный опыт. Личное ощущение веры это величественное богатство, неистощимое сокровище, источник радости и надежды.

Уникальность Православие в смутные времена, во времена волнений и кризиса состоит в том, что оно сияет светлой звездой, просвещая ум и сердце. Нелегко прогрессивным нигилистам разрушить до основания святое Православие. Тверды его основы, а верующий народ хорошо ощутил его великую силу.

Православие – это живая встреча человека с Богом. Это не экстремизм, не фанатизм, не черная зависть, не враждебность или упрямство. Это средний путь, непосредственность, мера, равновесие, свобода и благодать. Православие объединяет, дает покой, оживляет и освящает. Оно превыше естества и разума. Оно преображает, несет свет, придает смысл и раскрывает суть. Православие не подвержено тлену, оно одновременно древнее и новое, совершенное, священное, законченное, вселенское, но не экуменическое. Это не музейный экспонат, некая туманность, абстрактная привычка, статуя, поврежденный идол или гнилое болото. Это не чрезмерная гордость славой предков, не фольклоризм или замечательная религия в ряду прочих, но новый образ жизни.



Это не человеческое изобретение, плод остроумия или умения красиво говорить, не формальность или нечто внешнее. Это не витрина, не рамка, не самовосхваление или ностальгические рассуждения о прошлом. Православие носит крестовоскресный характер, его украшение – мученики, оно мужественно и смело. Его символ – крест. Его престол – скромность, смирение, простота. Оно не прибегает к принуждению, не шантажирует, не порабощает и не затыкает рот. Православными не рождаются, православными становятся, крестятся и обновляются. Это поприще подвига, покаяния и свободы, бесстрашия, надежности и надежды. Для Православия характерны радость, мир и возможность обрести в нем прибежище. Ах, если бы мы с такой легкостью могли всем этим жить! Но не будем сидеть, словно зрители на трибунах, а все выйдем на беговую дорожку. И начнем с сегодняшнего же дня, с Недели Торжества Православия.

Монах Моисей Святогорец подвизается на Святой Горе Афон около тридцати пяти лет. Он является иконописцем, поэтом, критиком и писателем. Издал 52 книги и написал более 1000 статей. Его труды переведены и изданы во многих странах мира. Занимал должность старшего секретаря в Священном Киноте Святой Горы. Около двадцати пяти лет является старцем каливы святителя Иоанна Златоуста скита святого великомученика Пантелеимона от монастыря Кутлумуш.

Источник: agioritikovima.gr

http://www.agionoros.ru/docs/544.html

[Александр Васильевич]

Из слова в Первую неделю Великого Поста святителя Игнатия Брянчанинова



Братья и сестры! В неделю Православия весьма естественно быть вопросу: что есть Православие? Православие – учение Святого Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет Православия, там нет спасения.

Драгоценна, ничем не заменима, ни с чем не сравнима для каждого из нас наша блаженная участь в вечности: столько же драгоценен, столько же превыше всякой цены и залог нашего блаженства – учение Святого Духа.

Чтоб сохранить для нас этот залог, святая Церковь исчисляет сегодня во всеуслышание те учения, которые поро­ждены и изданы сатаною, которые – выражение вражды к Богу, которые наветуют нашему спасению, похищают его у нас. Как волков хищных, как змей смертоносных, как татей и убийц, Церковь обличает эти учения. Охраняя нас от них, она предаёт анафеме эти учения и тех, которые упорно держатся их.

Словом анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предаётся анафеме какое-либо учение, это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа, и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предаётся анафеме человек –  это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей.

Человеческое умствование, введённое в учение веры христианской, называется ересью, последование этому учению –  зловерием.

Ереси изобретены падшими духами. Этому не должно удивляться. Главнейший грех их – исступлённая ненависть к Богу, выражающаяся страшным, непрестанным богохульством. Существенная страсть их – гордость. Они находят наслаждение во всех видах греха, вращаются постоянно в них, переходя от одного греха к другому. Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они совершают их в мечтании и ощущении. Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вовлечь во все грехи человеков с целью и жаждою погубления их.

В особенности они стараются вовлечь в гордость, от кото­рой прозябают, как от семян растения, вражда к Богу и богохульство. Грех богохульства, составляющий сущность вся­кой ереси, есть самый тяжкий грех, как грех принадлежа­щий духам отверженным и составляющий их отличительное свойство. Падшие духи стараются прикрыть все грехи благовидною личиною, называемою в аскетических Отеческих писаниях оправданиями. Делают они это с тою целью, чтоб человеки легче согласились на принятие греха. Точно так они поступают и с богохульством: стараются его прикрыть пышным красноречием, возвышенною философиею. Страшное орудие в руках духов –  ересь! Они погубили посредством ереси целые народы, похитив у них незаметно для них христианство, заменив христианство богохульным учением, украсив смертоносное учение наименованием очищенного, истинного, восстановленного христианства.

Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело и оскверняет тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественною благодатию, и способ­ность оскверняться и заражаться общением с падшими духами. Грех этот малоприметен и малопонятен для незнающих христианства, и потому легко уловляет в свои сети простоту, неведение, равнодушное и поверхностное христианство. Уловлены были на время ересью пре­подобные Иоанникий Великий, Герасим Иорданский и некоторые другие угодники Божии. Если святые мужи, проводившие жизнь в исключительной заботе о спасении, не могли вдруг понять богохульства, прикрытого личиною, что сказать о тех, кото­рые проводят жизнь в житейских попечениях, имеют о вере понятие самое недостаточное? Как узнать им смертоносную ересь, когда она предстанет им укра­шенною в личину мудрости, праведности и святости? Вот причина, по которой целые общества человеческие и целые народы легко склонились под иго ереси. По этой же причине очень затруднительно обращение из ереси к Православию, гораздо затруднительнее, нежели из неверия и идолопоклонства.

Ересь, будучи грехом тяжким, грехом смертным, врачуется быстро и решительно искренним преданием её анафеме. Без этого врачевства яд богохульства остаётся в духе человеческом и непрестанно колеблет его недоумениями и сомнениями. Святая Церковь всегда признавала необходимым врачевство анафемой от страшного недуга ереси.

Когда блаженный Феодорит, епископ Кирский, предстал на четвёртом вселенском Соборе пред Отцами Со­бора, желая оправдаться в возведенных на него обвинениях, то Отцы потребовали от него, прежде всего, чтоб он предал анафеме epecиapxa Нестория. Феодорит, отвергавший Нестория, но не так решительно, как отвергала его Церковь, хотел объяс­ниться. Но Отцы опять потребовали от него анафемы Несторию, угрожая, в противном случае, признать еретиком самого Феодорита. Феодорит произнёс анафему Несторию. Тогда Отцы прославили Бога, провозгласили Феодорита пастырем православным, а Феодорит уже не требовал объяснения. Таково отношение духа человеческого к страш­ному недугу ереси.

Сегодня провозглашает Церковь:

– Отрицающим бытие Божие, и утверждающим, что этот мир самобытен, что всё совершается в нём без промысла Божия, – анафема.

– Говорящим, что Бог не дух, а вещество, также не признающим Его праведным, милосердым, премудрым, всеведущим, и произносящим подобные сему хуления, – анафема.

– Не исповедующим, что Отец, Сын и Святой Дух – един Бог, – анафема.

– Дерзающим говорить, что пречистая Дева Mapия не была прежде рождества, в рождестве и по рождестве Девою – анафема.

– Отвергающим бессмертие души, кончину века, будущий суд и вечное воздаяние – анафема.

– Отвергающим Таинства святой Христовой Церкви – анафема.

Услышав сегодня грозное провозглашение врачества духовного, примем его и, приложив к душам нашим, отвергнем искренно и решительно те гибельные учения, которые Церковь будет поражать анафемою во спасение наше.

http://rusk.ru/newsdata.php?idar=60071

[Александр Васильевич]

Протоиерей  Георгий  Городенцев, Русская народная линия

1-я Неделя Великого поста и «новые литургические веяния»



Как известно, в этот день святых Тела и Крови Христовых причащается множество православных христиан. И в том храме (не самом большом в Одессе), где я служил, таковых было 250-300 человек. Если учесть, что в Одессе более 20 храмов Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, то по самым скромным подсчетам причастников по всему городу должно быть не менее 5000. Тогда по всей Украине - более 200 тысяч, а вместе с Россией их более полумиллиона.

К чему я это все говорю? Оказывается, первопричина «новых литургических веяний» (что я также вычитал в интернете вечером 1-й Недели) следующая, цитирую: «Как же понимать, что же происходит, почему же все святые отцы единогласно говорят, что мы причащаемся Тело и Крови Христовой, что это значит тогда? У меня были многократные случаи, когда обращались люди светские, подчас с некоторым, знаете ли, стеснением, и в то же время с недоумением говорили: «Что, христианство утверждает, что будто бы едите плоть человеческую, вы что, утверждаете антропофагию, возможность, да?». Вот такие вопросы задают корреспонденты. Эти вопросы, которые волнуют очень многих. Уже было много случаев, когда подходят и говорят, не могу причащаться (это было с женщинами). Почему? Я не могу кровь пить, (в ужасе). Это обусловлено чем? Вот этим грубым, католическим пониманием. Это грубятина, просто невероятнейшая, которой приходится только удивляться» (1).

Но что вот интересно, эти, якобы, «многократные» обращения противников «антропофагии» и «многих» женщин, «не выносящих крови», явно не соответствуют действительности. Я не случайно упомянул о 250-300 причастников в своем храме, и ни один из них, веря, что причащается истинных Тела и Крови Христовых, не забился при этом в истерике, крича, что он не может есть плоть и пить кровь! Думаю, это же самое наблюдалось и во всех храмах Русской Православной Церкви, где православные чинно и благолепно причащались св.Таин Христовых. Ну, может быть, за исключением нескольких истерически настроенных женщин, которым действительно мерещится, что они реально ощущают своими чувствами плоть и кровь; и это всего лишь несколько истеричек на всю Церковь! Где же тогда то мнимое «множество» противников мнимой «антропофагии»?! Наоборот, как свидетельствует нам 1-я Неделя Великого поста, все реальное множество православных христиан в этот день причащаются истинных Тела и Крови Христовых, свято в это веря и нисколько этим не смущаясь.

И это нисколько не удивительно. Ведь, как говорят святые отцы, и я также повторял сие в предыдущей статье на евхаристическую тему, Господь, зная, что человек по своей природе не может есть человеческую плоть и пить человеческую кровь, в Таинстве Евхаристии предлагает нам Свою Плоть и Кровь под видом хлеба и вина так, что своими пятью телесными чувствами причастник никак не может обнаружить в них признаков человеческой плоти и крови. Так чем же смущаются женщины-истерички?!

Вот на форуме моей статьи «О Таинстве Евхаристии» известный на РНЛ Артур все интересовался, какое вещество у св.Даров? Этот вопрос интересует и других, некоторые даже предлагают или предполагают произвести исследование на молекулярном уровне. Дать ответ на этот вопрос, думаю, возможно, но сначала выясним, что такое вещество?

Как я уже писал в одной из своих старых статей на РНЛ (2), само слово «вещество» происходит от глагола «ведеть» (сравним: «ведеть», «вещий», «вещь», «вещество»), то есть «знать». О каком знании идет речь? О том, о коем еще Теэтет в беседе с Сократом сказал: «Знание - это не что иное, как ощущение» (3). Ибо с помощью пяти наших чувств мы познаем (ощущаем) мир; но не все сущее, а лишь то, что способны они познать. И то, что способны они познать, в здравой философии обычно называется веществом. Отсюда и корень этого слова от глагола «ведеть». Таким образом, вещество - это то, что ведомо чувствами, познаваемо ими.

Такое определение вещества принято и в христианском богословии, которое делит весь сотворенный Богом мир на чувственный или вещественный, то есть тот, который может быть познаваем или ощущаем нашими чувствами; и невещественный, то есть не подлежащий чувственному восприятию. В первое попадает, например, любое физическое тело, а во второе - душа, ангельские миры и т.п. В обыденной жизни мы также понимаем под веществом то, что можно увидеть, пощупать, ощутить его вес, вкус, цвет, запах и т. п., то есть то, что, как уже сказано, познается чувствами, дано в ощущениях.

И в этом смысле вещество св.Таин Христовых - это, конечно, хлеб и вино, т.е. мы своими плотскими пятью чувствами, по милости Христовой, делающей для нас возможным принятие Его Тела и Крови, ощущаем не их, не человеческую плоть и кровь, а только хлеб и вино. Очевидно, именно в этом смысле Известие учительное вещью тайны Тела Христова называет хлеб: «Вещь Тайны Тела Господа нашего Иисуса Христа есть хлеб» (4). А о Крови Христовой Известие вообще говорит совершенно прямо: «Вещество Крове Христовой есть вино от плода лознаго» (5). Итак, вещество св.Даров - это хлеб и вино. Повторяю, они вещество св.Даров лишь в том смысле, что мы при причащении, по милости Божией, ощущаем именно их, а не плоть и кровь человеческую. И хотя хлеб и вино - вещество св.Даров, но они отнюдь не их субстанция, т.е. не их сущность или природа (естество), коими согласно слову Спасителя: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя» (Ин.6,51), - являются Его Тело и Кровь. Это же Спаситель подтвердил на Тайной Вечери, впервые совершив Таинство Евхаристии: «Иисус взял хлеб и, благословив... сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв Чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя» (Мф.26,26-28). Эти же слова повторяет каждый православный священник, совершающий Таинство Евхаристии. А употребляющийся здесь глагол «есть» в православном богословии и здравой философии как раз и указывает на сущность или природу (естество) вещи.

Как видим, согласно этим словам Спасителя (Ин.6,51; Мф.26,26) для вещи Тела Христова, коей, согласно Известию учительному, является благословляемый хлеб, таковой сущностью или природой (естеством) есть само Тело Христово. А для вещества Крови Христовой, коим, согласно Известию учительному, является вино от плода лознаго, таковой сущностью или природой (естеством), по слову Христову (Мф.26,27-28), есть сама Кровь Христова.

В противовес этому некоторые приводят слова святителя Иоанна Златоуста: «Как хлеб, прежде, нежели освятится, мы называем его хлебом, когда же Божественная благодать освящает его при посредстве священника, он уже свободен от наименования хлебом, но достойно называется Телом Господа, хотя естество (φυσις) хлеба в нем остается» (6). Однако, исходя из вышеприведенных богословских соображений, я считаю, что эти слова великого святителя здесь переведены неточно. Греческое слово φυσις имеет много значений, и в данном богословском контексте при переводе с древнегреческого неправильно ставить 2-е его значение («природа», «естество»), указанное в Древнегреческо-русском словаре (7). Но при переводе необходимо поставить указанное там же 3-е его значение - «вещество», «материал» (8 ), понимая под понятием «вещество Тела и Крови Христовых» лишь то, что, причащаясь их, мы своими телесными чувствами, по милости Божией, ощущаем именно хлеб и вино.

И если бы кто-то захотел поставить, прямо скажем, кощунственный эксперимент, пытаясь найти с помощью ли электронного микроскопа или химическим анализом, или еще каким-то научным методом частицы человеческого тела и крови в св.Тайнах, он лишь обнаружил бы там все те же частицы хлеба и вина. Ведь все эти приборы и опыты являются лишь более тонким продолжением наших пяти плотских чувств. Поэтому и здесь Господь, по Своему милосердию, показал бы им не непосредственно Свою Плоть и Кровь, а лишь ее под видом хлеба и вина (думаю, слово «вид», т.е. зрение, здесь принято святыми потому, что, как говорит наука, из всех наших плотских чувств именно зрение самое главное, оно дает до 80 процентов информации). Ибо если бы мы внешне видели бы хлеб и вино, а с помощью научного эксперимента или каким-то другим плотским чувством (не зрением, например, а вкусом) ощущали бы плоть и кровь, то и тогда не смогли бы причащаться. Но этого на самом деле нет! Так зачем по сему поводу, якобы, «вкуса крови» закатываются истерики?!

Правда, если вернуться к такому мнимому эксперименту с приборами и анализами, то возможен и такой случай, когда Господь может за неверие экспериментаторов явить Свою Плоть и Кровь в их истинном виде. Но здесь дело, конечно, не в эксперименте, а именно в неверии, ведь такое в истории христианства неоднократно бывало и без всяких приборов, анализов и экспериментов!

Итак, св.Дары по сути, в сущности, - это Тело и Кровь Христовы, а по своему веществу (т.е. по тому, что мы ощущаем своими плотскими чувствами, причащаясь их) - это хлеб и вино. Однако если человек, злоупотребляя милостью Божией, делающей для нас, людей возможным причащение Его Тела и Крови под видом хлеба и вина, будет по своему плотскому разумению и своими плотским чувствам видеть только оные простые хлеб и вино, то он так и останется плотским человеком. И по слову апостола, «не рассуждая о Теле Господнем», таковой причащается недостойно (ср.1 Кор.11,29).

Ведь люди познают мир не только своими пятью плотскими чувствами, но и умом, величайшей добродетелью которого является вера. Поэтому если мы, предварительно очистив свою душу покаянием, свято причащаемся с верой в то, что вкушаем именно Плоть и Кровь Христовы, то обязательно почувствуем всей своей душей, что вкусили не простые хлеб и вино, но причастились именно этой, как говорят святые отцы, - Световиднейшей Сладости. Если же, как обличает нас апостол, христианин, не рассуждая о Теле Господнем, ест от хлеба сего и пьет из чаши сей (1 Кор.11,28-29), - то причащается недостойно. Повторяю, «не рассуждая» - это и значит, что плотской человек, доверяя лишь своим пяти плотским чувствам, видит лишь хлеб и вино, а не Тело и Кровь Христовы. Таковой причащается недостойно!

Как свидетельствует об этом достойном и недостойном причащении преподобный Симеон Новый Богослов: «Слышишь, как ясно-ясно взывает Сын Божий, что, чрез причащение Пречистых Таин, такое же имеем мы единение и жизнь со Христом, какое единение и жизнь имеет Он Сам со Отцом? Ибо как Он едино есть с Богом и Отцом Своим по естеству, так, говорит, и мы едино бываем с Ним по благодати, когда вкушаем Плоть Его и пием Кровь Его. И чтобы мы не думали, что все сие совершает видимый хлеб, Он говорил: Аз есмь хлеб сходяй с небесе. Не сказал только: сшедый (ибо это означало бы, что Он только один раз сошел), но что говорит? - сходяй с небесе, то есть Я всегда схожу и прихожу к тем, которые причащаются достойно. При этом, желая отвлечь ум наш от видимого или, лучше сказать, желая возвести нас посредством видимого к созерцанию невидимой славы ипостасного Божества Своего, Христос Господь говорил: Аз есмь хлеб животный, и опять: Отец Мой даст вам хлеб истинный, не от земли, а с небесе. Говоря: хлеб истинный с небесе, показал тем, что хлеб, который от земли, не есть истинный, как не приносящий потребной пользы. И чтоб яснее это показать, говорит: хлеб Божий есть сходяй с небесе и даяй живот миру. Опять говорит: сходяй, и опять: даяй живот. Для чего? Для того, чтоб ты не подумал, что Он говорит о чем-либо телесном и, причащаясь, не представлял что-либо земное, но самую эту малую часть, коею причащаешься, умными очами души своей созерцал обоженною, соделавшеюся совершенно подобною хлебу, сходящему с небеси, который есть Бог истинный, - хлеб и питие бессмертной жизни; дабы не остаться тебе в неверии, с одним хлебом, который видишь чувствами своими, и таким образом не вкушать хлеб лишь земной, а не небесный, и не лишиться за то живота, яко не вкусившему духовно небесного хлеба, как говорит Сам Христос: Дух есть, иже оживляет, плоть не пользует ничтоже. Каких это не пользует? Тех, которые говорят, что Он простой человек, а не Бог. И ты, верный, если причащаешься хлеба только, а не Тела обоженного, и если не веруешь, что при сем приемлешь в себя Самого Христа всего, как надеешься приять от Него живот и иметь Его в себе ощутительно для чувства души твоей? Ибо слышишь, что говорит Он? Ядый Мя, то есть с неба сходящий хлеб, жив будет во веки. И опять: плоть не пользует, Дух есть иже оживляет. Истинно Дух есть, Иже очищает нас и делает достойными причастия Тела Господня. Ибо те, которые, причащаются недостойно, суд себе ядят, и пиют, не рассуждая Тела Господня, как говорит Апостол» (9).

Примечания:

1. А.И.Осипов. Евхаристия и священство. Лекция 17. Цитируется по статье Евгения Мавродиева «Кошмар т.н. «истинного православия», опубликованной на сайте «Православный форум Апостола Андрея Первозванного»

2. Протоиерей Георгий Городенцев. Христианское учение о материи и материализм, статья опубликована на РНЛ 22 августа 2008 года

3. Платон. Теэтет. Сочинения в 3-х томах. Т.2. М., 1970. с.237.

4. Известие учительное. О вещи Тайны Самого Тела Христова. Служебник. Ч.2,

Издание Московской Патриархии, 1977 г., с.510

5. О вещи Крове Христовы, там же, с.511

6. Цитата св.Иоанна Златоуста взята из форума статьи Е.Мавродиева. Сообщение:

#692233, на сайте «Православный форум Апостола Андрея Первозванного»

7. Древнегреческо-русский словарь. Т. II, М., 1958 г., с.1754

8. Там же, с.1755

9. Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Слово 52,2

__________________________

http://ruskline.ru/analitika/2013/03/30/1ya_nedelya_velikogo_posta_i_novye_liturgicheskie_veyaniya/

[Александр Васильевич]

Пастыри о Торжестве Православия

Первая неделя Великого поста называется Торжеством Православия. Если абстрагироваться от исторического смысла этого праздника, посвященного победе над иконоборческой ересью, то никакого особенного торжества Православия в нашей жизни не видно. Всюду — и на личном, и на государственном уровне — нужно ежечасно и ежесекундно бороться с грехами и пороками. И везде эта борьба ведется лишь с переменным успехом: мы не можем сказать, что там-то и там-то эта борьба выиграна окончательно и бесповоротно, и можно о такой-то своей беде или таком-то общественном пороке забыть. И тем не менее этот воскресный день должен восприниматься именно как торжество Православия. О том, как прочувствовать этот праздник и какой смысл в него вложить порталу Православие.ру рассказали священники Русской Православной Церкви протоиерей Игорь Белов, иерей Фома Диц и игумен Лука (Степанов).


_{Торжество Православия}
   

«Только находясь в Церкви Христовой,
можно говорить о преодолении греха и порока»


_{Протоиерей Игорь Белов}

Протоиерей Игорь Белов, клирик подворья Валаамского монастыря в Москве:

— Торжество Православия — это не преодоление греха или порока. Торжество Православия — это победа нашей апостольской, святоотеческой веры, победа истины Христовой над еретической диавольской ложью, победа Православной Церкви Христовой. Нельзя сводить Православие только лишь к нравственности. Святитель Иоанн Златоуст еще в IV веке говорил, что «целомудрие еретика хуже всякого распутства». Православие — это истинная вера. А Церковь Православная — единственная ее хранительница. Вот наша победа!

И только находясь в Церкви Христовой, можно говорить о преодолении греха и порока. Потому что только в Церкви Христовой преподаются благодатные Таинства, необходимые для усвоения лично себе каждым христианином искупительных заслуг Христа для благодатного соработничества с Богом в деле нашего спасения.

***

«В день торжества Православия Церковь празднует то,
что Господь сподобил ее очиститься от ересей»


_{Иерей Фома Диц}

Иерей Фома Диц, клирик храма Всемилостивого Спаса бывшего Скорбященского монастыря:

— Триумф, победа, праздник — этими понятиями переводится слово «торжество» на европейские языки, и все они составляют общее понятие слова торжества. Победу Церковь одерживает над врагами не из плоти и крови, а над духовными врагами. Враг человеческий подталкивает отдельных членов Церкви к введению чуждых учений, опирающихся на личные убеждения и мнимые вдохновения свыше. Суть победы лежала и лежит всегда в том, что Церковь распознает и отвергает возникающие в ее недрах лжехристианские учения. Церковь вновь и вновь открывает истину, что, собственно, заповедано ей Господом: «…и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). Но это стояние за истину стоит многого. Оно приносит с собой времена долгих преследований православных. Примером может служить борьба с арианством и иконоборчеством, которая потребовала от отдельных подвижников подлинной жертвенности.

Чин анафемы в день Торжества Православия хорошо показывает его смысл. В этот день Церковь празднует то, что Господь сподобил ее очиститься от ересей. Господь испытывает нашу совесть для того, чтобы мы могли различить, что является истинным христианством, а что ересью. Чин заключается не в получении удовлетворения от уничтожения инакомыслящих или ликования о том, что православные численно преобладают в наших многонациональных обществах. Подобные представления мотивированы, скорее всего, мирскими и политическими убеждениями людей, стремящихся к власти или склонных к национализму, который видит свой идеал в этнической чистоте.

Многим понятие «ересь» представляется слишком резким, поэтому в настоящее время хотят от него отказаться, потому что само это слово становится непонятным и пугающим для современных верующих. При этом чин праздника ясен: анафематствования отлучают лжеучителей от Церкви и разоблачают лжеучения как ересь, чтобы предостеречь христиан от того, что апостол Павел пишет во втором послании к Коринфянам: «Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор 2:17). В любой ереси слово Божие поверяется человеческим разумом, изобилует вольными измышлениями и выдумками с определенной целью — воспитывать человека в русле определенной идеологии. Когда еретическое учение укореняется и становится частью предания определенной христианской общины, то слово Божие уже не обладает в ней целительной силой и становится причиной духовной болезни. Все христианские конфессии вне Православия — от католицизма и протестантизма до бесчисленных отколовшихся от него сектантских деноминаций — приспосабливали отчасти слово Божие к своим учениям.

В нашем современном мире ереси не исчезли. Два современных православных святых, преподобный Иустин Попович (+1979) и преподобный Гавриил Тбилисский (+1995) не стеснялись применять понятие ересь к современному экуменизму. Оба характеризировали его как «сверхересь», т.е. как ересь, считающую различия между Православием, католичеством и протестантизмом несущественными или даже не существующими. Их слова нам, православным, заданы для приобретения церковного мышления.

***

«Торжество Православия — не победа на выборах одной из политических партий»


_{Игумен Лука (Степанов)}

Игумен Лука (Степанов), заведующий кафедрой теологии Рязанского государственного университета, автор и ведущий программы «Душевная вечера» на телеканале «СОЮЗ»:

— Торжество Православия не в том состоит, чтобы все люди его приняли и соблюдали, а в том, что «малое стадо» верно хранит апостольское предание, и Дух Святой свидетельствует о его присутствии в Православной Церкви! Наивно полагать, что торжество Православия должно быть подобно победе на выборах одной из политических партий или ликованию акционеров по поводу получения их корпорацией самой крупной прибыли! Даже в меньшинстве, даже в гонениях и скорбях мы возвещаем миру победу, победившую мир — веру нашу, принятию от святых отцов и сохраненную для грядущих христианских поколений. Эта вера укрепляет нас прежде всего стать победителями на поле брани своего сердца, а потом дает возможность послужить обращению и утверждению в ней, тех, кто еще захочет приложиться к числу спасающихся.

Подготовила Анна Ерахтина

http://www.pravoslavie.ru/put/69058.htm

[Дмитрий Н]

Торжество Православия

Диакон Владимир Василик




_{Встреча императрицы Феодоры с иконописцем Лазарем, пострадавшем при императоре Феофиле. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы}

В это воскресенье мы празднуем Торжество Православия. Оно произошло 3 марта 843 года, в первое воскресенье Великого Поста, когда царица Феодора собрала иерархов Церкви и исповедников иконопочитания, низложила иконоборческого патриарха Иоанна Грамматика и восстановила решения VII Вселенского собора, определившего почитать святые иконы. Вот как об этом говорит синаксарь Торжества Православия:

    «Были восстановлены святые и досточтимые иконы через избранных святых мужей, и проповедали о благочестивых и
    православных, и отвергли и предали проклятью нечестивых противников, не принимающих святых икон. И тогда сии
    исповедники определили, чтобы этот священный праздник был ежегодным, чтобы мы не впали в такое же злочестие».

Итак, мы празднуем триумф. Но к чему он относится? Только ли к истории? Или и к окружающей нас жизни? Что касается окружающей жизни, то, на первый взгляд, впору вспоминать слова одного из классиков русской литературы: «Я взглянул окрест, и душа моя / наполнилась страданием». И, кажется, никакого особого торжества Православия в нашей жизни не видать. Ни в одной из стран мира, включая Россию.

Греция, где конституция начинается со слов «Во славу Святыя Троицы»? — В этой стране законодательно разрешены аборты, а недавно Евросоюз едва не продавил в ней частичное признание содомии. Анархизм, преступления, коррупция. Греция далеко не та, что была в шестидесятые-восьмидесятые, да и то, если почитаешь старца Паисия, и тогда она не была раем.

Сербия? — Сейчас впору говорить о Сербской Голгофе, а не о торжестве Православия.

Кипр? — Оффшорная зона, этим сказано очень многое...

Румыния? — При сильном и благочестивом монашестве — страна с серьезными экономическими и духовными проблемами, с сильной вестернизацией интеллигенции и серьезным давлением экуменизма на иерархию.

Болгария? — Кризис, бедность, ослабленная Церковь и сильнейшее давление с Запада по ее переформатированию.

Об Украине, давно страдающей от церковного раскола, и говорить нечего.

Может быть, наша Россия? — Заглянешь в ЖЖ какого-нибудь «топ-блоггера» — и жить не хочется. Даже если сей блоггер все множит на десять с целью приумножить свою популярность в блогосфере, каковая есть воистину «сеть ловчая», исполненная «словес мятежных». Но и без нее виден безнаказанный порок и не видно торжествующей добродетели. Глядя на современную действительность, вспоминаются старинные немецкие стихи:

Итак, грядет последний час!
Вотще предупреждали нас
Христолюбивые пророки:
«За ваши грязные пороки,
За то, что вы презрели труд,
Вас призовут на Страшный суд!»
И все слилось в едином плаче...
А разве быть могло иначе,
Коль в наши злые времена
Спит совесть, вера казнена,
Убита честь, любовь распята,
Коль брат готов зарезать брата
И нет святого ничего?
Вокруг — сплошное воровство,
Добро и набожность в загоне...
Кто станет думать о законе,
Когда везде, и там и тут,
Все — лихоимцы, все — крадут,
Причем свершают похищенья
Почти без всякого смущенья!
Да, в наш благословенный век
Покинут Богом человек
За то, что сам забыл о Боге...

Но... это же и прекрасно! Свойство всякого живого организма — ощущать боль и дискомфорт, которого не чувствуют только камни и трупы. Мы действительно живы, если мы чувствуем боль и недовольство собой. Прежде всего — собой, а лишь затем — окружающим миром. Мне вспоминаются слова заслуженного профессора, ветерана и инвалида Великой Отечественной войны протоиерея Аркадия Иванова: «Я часто бываю очень недоволен собой». Если это благословенное чувство направлять внутрь себя и правильно его использовать, то какой это неисчерпаемый источник энергии и творчества, какой призыв ко спасению! А это уже первая ступенька к будущей Победе.

Мы жалуемся на нынешние времена. Но разве раньше было проще? Вспомним, как досталась победа иконопочитания. Вот рассказ о мученичестве святого Стефана Нового, пострадавшего во времена первого иконоборчества при Константине Копрониме:


«Тотчас же все с сильным криком быстро устремились в народную темницу и, обращаясь к страже, восклицали:

— Дайте нам Стефана Авксентианина.

Но преподобный Стефан сам вышел к ним из темницы с лицом веселым, с душою радостною.

— Я — тот, кого вы ищете, — говорил он прибежавшим. Тогда они схватили святого, как волки овцу, повергли его на землю и, разбив все оковы на нем, немилосердно повлекли его на площадь, попирая ногами и ударяя палками. Когда блаженный был извлечен за ворота темницы и был против церкви святого великомученика Феодора, то опершись руками о землю, поднял, насколько мог, свою голову и сотворил последнее поклонение святому мученику пред его церковью, исполнив, таким образом, среди лютых мук благочестивое дело. Видя это, один из кровопийц, влекущих святого, именем Филомматий, схватил большой кусок дерева и, сильно ударив им по голове святого, разбил ее. И тотчас же преподобный предал дух свой в руки Божии. А на его убийцу на том же месте внезапно напал бес, так что нечестивец, возопив страшным голосом, пал на землю и ужасно кричал, извиваясь всем телом и скрежеща зубами, причем из уст его текла пена. И он, окаянный, до тех пор был мучим бесом, доколе среди тяжких мучений не изверг душу свою.

Несмотря на это, сборище разъяренных кровопийц, влекших Стефана, не прекратило издевательства над его телом, и являло над мертвым свою зверскую лютость, влача тело преподобного по улицам и побивая его камнями. Отдельные члены преподобного по пути отрывались от святого тела и оставались лежать на улицах: так было с перстами преподобного, с руками его, а также и со внутренностями»[1].


А вот еще показательный эпизод из страданий тех монахов, которые содержались в заключении со св. Стефаном:


«Между прочим, один из заключенных, Антоний Кипрянин, вспомнил о мученической кончине кипрского монаха Павла. Епарх Крита Феофан, прозываемый Лардотиром, положил на земле пред ним с одной стороны образ Распятия Христова, с другой же орудия пытки и сказал ему:

— Избери себе, Павел, одно из двух: или согласись попрать ногами икону Христа, чтобы быть тебе живому; или же ты подвергнешься лютой смерти, истязуемый лежащими пред тобою орудиями, — если только не захочешь исполнить повеленное тебе.

Но мужественный Павел громко возгласил:

— Не пойду я, Господи, Иисусе Христе, Единородный Сыне Божий, на то, чтобы попирать ногами святую икону Твою.

Сказав это, Павел преклонил колена и благоговейно лобызал святую икону, показывая этим, что он не боится угроз мучителя и готов умереть за Христову икону. Тогда мучитель пришел в сильный гнев и распалился яростью. Прежде всего, он повелел двумя железными досками крепко накрепко стягивать тело исповедника, потом, повесив Павла вниз головою, терзать тело его железкой и, наконец, разложить под ним костер и зажечь его. В сем страдании Павел и скончался, сожженный огнем, соделавшись благовонной жертвой Господу».


При этом убийства иконопочитателей зачастую были массовыми. Вот что рассказывал соузник св. Стефана монах Феостирикт:


«Однажды в монастыре нашем, называемом Пеликита, совершалось во святой и великий Четверг Страстной седмицы бескровное Жертвоприношение. Вдруг нападает на монастырь мучитель Лаханодракон со множеством воинов. Дерзновенно войдя в алтарь, он повелел прекратить пение и ниспроверг святые и животворящие Христовы Тайны на землю.

Затем, схватив избранных сорок двух иноков, оковал их железными цепями, — из остальных же некоторым нанес жестокие раны, истерзав тело их, другим опалил бороды и лица, предварительно обмазав их смолою, у иных, в числе которых был и я, отрезал носы. После того он поджег церковь и спалил ее вместе со всем монастырем. Тех же избранных сорок двух иноков, которые были окованы узами, мучитель заточил в Ефесской области, поместив их всех в одной ветхой бане, вход в которую был заколочен. Там все они и были уморены голодом».


Во времена Второго иконоборчества (815–843) ситуация была мягче, и все же пресвитер, будущий св. патриарх Мефодий, живым был заключен в гробницу. А вот эпизод с двумя церковными поэтами — св. Феофаном Начертанным и Феодором Начертанным, которые обличили царя в фальсификации одного места из пророчества Исаии:


«Блаженный Феофан вразумил его и пальцем показал, где через три листа найти искомое, царь уже не смог перенести его смелости и, сознавая его правоту, сбросил прежнюю маску великодушия, обнажил зверя и сказал: “Негоже царю терпеть оскорбления от таких людей”, а потом велел отвести их во внутренний сад Лавсиака, дать по двадцать ударов и на лбу у каждого по варварскому обычаю выжечь нелепые ямбы собственного сочинения. Вот они:


Стремятся все приехать в город славный тот,
Куда стопы направил всесвятые Бог
И Слово для спасенья человечества.
И эти были в месте почитаемом,
Сосуды мерзости и злого заблуждения.
В неверии своем свершали много там
Позорно-страшного, отвратно-нечестивого.
Оттуда вскоре бунтарей сих выгнали,
Которые бежали в город власти, к нам.
Не отреклись от беззаконной глупости,
И вот с клеймом на лбу, как у преступника,
Осуждены и изгоняются опять»[2].


С этими стихами на лбу они жили оставшуюся жизнь. Так что нам есть с чем сравнивать наши «мелкие катастрофы».

Если говорить о значении Торжества Православия, то оно, безусловно, было велико. Закрывалась столетняя эпоха гонений на Церковь и на почитателей Пречистого образа Воплощенного Господа, Его Матери и святых. Раскрывалось богословское значение образа.

Бог явился не просто в неописуемой плоти, но в видимом, описуемом, осязаемом и распознаваемом естестве конкретном Человека. Для православных мыслителей в образе присутствовало не только указание на реальность, но и ее явление, а также сопричащение ей. В образе отчасти заключалось явление Воплощенного. Вспомним ямбы прп. Феодора Студита:

Но почему, безумный, о несчастный, ты
Не описуешь честно плотию Христа,
По образу Его явленье цельное? [3]

Итак, образ становится свидетельством всецелого явления Богочеловека, подлинности Его воплощения, Его описуемости, о котором он свидетельствует с не меньшей силой, чем слово.

Мысль о равенстве слова и образа в восточнохристианском богословии начинает укореняться еще со времен каппадокийцев. Например, Василий Великий в энкомии св. мученику Варлааму, описывая его изображение, говорит: «То, что описало слово рассказа, то изображение молча показывает через подражание»[4].

Но прп. Феодор Студит, опираясь на мысль свт. Василия Великого, идет далее: для него изображение не просто «молча показывает», оно как бы «молча вопиет»:

Сие гласит изображенье, слову равное,
Как, «честь моя и слава самовиденья,
Приведена я им к напоминанию,
Храня и просвещая всех друзей моих» [5].

В приведенных нами ямбах Феодора Студита изображение есть то, что указывает на истинность Воплощения и как бы делает нас современниками Апостолов — «самовидцев и служителей Слова» (Лук. 1:2). Изображение носит напоминательный характер, напоминая о Воплощении, а также — просветительный, «храня и просвещая» своих друзей.

Итак, события 843 года — административный и богословский итог спора. Однако, судя по 17 гомилии св. патриарха Фотия, произнесенной в 867 году, иконоборцы еще двадцать с лишним лет злоумышляли против Церкви, в результате чего к восстановлению священных изображений смогли приступить лишь с начала 60-х годов ΙΧ в. Поэтому «вторым торжеством Православия» св. патриарх Фотий считает восстановление мозаики Пресв. Богородицы и Богомладенца Христа в 867 г.:

«Скажу без всякого преувеличения: если кто-нибудь назовет этот день днем православия и его началом, то не ошибется в должном. И хотя и коротко время, за которое увяло мнение христоборческой ереси, и правые догматы воссияли во всех пределах вселенной по божественному и царскому повелению, тем не менее, это и мое украшение. Ибо это — награда боголюбивого царства. Но тогда око вселенной, сей преславный и божественный храм, как бы лишенный глаз, был омрачен в своих Таинствах (ибо еще не было принято решение о восстановлении икон) и посылал приходящим слабые лучи видения и являл при этом лицо православия ужасным. Ныне же церковь отлагает омрачение и украшается и блистает всеми своими красотами и получает свое богатство».

Поэтому 843 год не явился полным окончанием иконоборческой эпохи.

К тому же сразу после Торжества Православия для Империи и Церкви начинается изнурительная война с павликианами — еретиками, гораздо более страшными, чем иконоборцы. Павликиане считали мир творением дьявола, а его престолом — Святую Софию. В войне с ними империя временами была на грани гибели (особенно в 868–869 гг.). Покончило с ними только прямое действие Промысла Божия — землетрясение 872 г., разрушившее их твердыню Тефрику.

К чему мы все это рассказываем? К тому, чтобы мы помнили: наши победы носят промежуточный характер. Как на войне: взяв Харьков, мы должны идти на Киев, от Киева — на Львов, от Львова — на Варшаву, от Варшавы — на Берлин. Но наш штурм Берлина в конечном счете осуществится во Втором Пришествии Христовом, где Победителем является Сам Христос. А наше дело — держать те высоты, которые Он назначил нам. Но держать упорно, до конца. Как сказано в Апокалипсисе:

   «Ты Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, Имеющий ключ Давидов, Который отворяет
    — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не
    может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. ...И как ты сохранил
    слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать
    живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего» (Откр. 3, 8, 10).




9 марта 2014 года


<sub>[1] Житие Стефана Нового // http://theme.orthodoxy.ru/saints/stefan_noviy.html

[2] Продолжатель Феофана. Феофил. Перевод и комментарии Я.Н. Любарского. Спб, 1992.

[3] Theodorus Studites. Iambi // PG. T.99, col.1792 A. Новейшее издание — P. Speck. Theodorus Studites Iambi. Wien. 1968. S.17. Далее Speck...

[4] PG. T.31. Col.484 A.

[5] Theodorus Studites. Iambi. P.G. T.99, col. 1792 C. Speck... S.19 Буквальный перевод: «Изображение возглашает великое, равное слову (букв. “равного слова” — Genetivus Characteristicus), как то, “моя честь, слава очевидности, через которую я приведена к напоминанию, храня, просвещая моих друзей”».</sub>



http://www.pravoslavie.ru/put/69070.htm

[Александр Васильевич]

В чем торжество Православия?

 Внешне может показаться, что в мире сплошь и рядом торжествует зло. Торжествует неправда, насилие, деньги, сектантство, безбожие. Некоторые говорят о том, что Православие не победило в истории, не оправдало себя. Приводят цифры, факты…



Да, в жизни действительно много зла. Но суть жизни не в этом, а в том, что зло, не ограниченное никакой моралью, для которого все средства хороши, при всем своем вероломстве, злобе и цинизме, всё же не способно победить вроде бы беззащитное, наивное и кроткое добро. И мы всё время видим, что в жизни есть и добро: бескорыстие, взаимопомощь, дружба, милосердие, любовь…

Почему?

Потому что есть Бог. А Он всегда сильнее всего зла, вместе взятого. И об этом свидетельствует Православие.

Торжество Православия — это день, обозначающий главную правду происходящего в жизни: торжество правды Божией всегда, как бы ни бушевало зло.

Жизнь говорит о том, что истина редко когда бывает за большинством. Но лучше быть с истиной.

Сам Господь говорил нам: Не бойся, малое стадо. Аз есмь с вами, и никтоже на вы.

Он не обещал, что Его стадо будет большим. Он не заповедовал нам мечтать о том, чего не будет в реальности, уныло вздыхая об этом. Он сказал нам: «Радуйтесь». Радуйтесь тому, что есть врата спасения. Они, хотя тесны, однако открыты для всех, кто пожелает в них войти.

Торжество Православия — это Воскресение Христово, к которому мы готовимся начавшимся Великим постом и которое празднуем в первое воскресенье Святой Четыредесятницы.

Торжество Православия в том, что Господь послал Своих учеников, как агнцев среди волков, а волки их не одолели, и они просветили всю Вселенную.

Торжество Православия в том, что врата адовы, как и предсказывал Господь, не одолели Церкви, Им созданной, хотя силы зла за эти две тысячи лет стремились ее уничтожить. Они и ныне не оставляют безумной надежды на это. Но Церковь Христова жива, и даже растет на глазах. Люди молятся, исповедуются, причащаются, крестят детей, поклоняются ее святыням, спасаются. Великое Торжество!

Торжество Православия — это чудо всей русской истории, начиная с Крещения Руси 1025 лет назад и Куликовской победы в день Рождества Пресвятой Богородицы до Великой Победы на Пасху 1945 года, в день святого великомученика и победоносца Георгия. Чудо Покрова Царицы Небесной над нашей страной, без которого ее бы уже просто не было — в ответ на верность народа нашего Православию. И даже время безбожных гонений прошлого века стало этим торжеством — ибо явило сонм новомучеников.

Торжество Православия — это то, что происходило на наших глазах — глазах людей, юность которых прошла еще в советское, официально безбожное время. Мы, бывшие пионеры и комсомольцы, чье воспитание и образование было полностью лишено правды о Боге, вдруг стали ходить в Церковь, молиться, служить Ему. Мы уже и не мыслим себе жизни без Православия.

В те годы православная вера считалась чем-то совершенно устаревшим, отжившим. Ни в одной книге, ни в одной теле-, радиопередаче, ни в одном публичном мероприятии не могло быть произнесено и слова православного. Слово «Бог» должно было писаться только с маленькой буквы. К счастью, на факультете журналистики МГУ, где я учился, по «научному атеизму» однажды задали прочитать Евангелие.

Когда я стал ходить в Пименовский храм на Новослободской, нас, постоянных молодых прихожан, было там только двое. Никто не мог себе представить, что будет сделан хотя бы шаг в другую сторону, а тем более, что произойдет такое чудо — духовное возрождение последней четверти века. Что вместо бассейна «Москва» опять будет стоять храм Христа Спасителя. Что откроются сотни монастырей, тысячи храмов. Что в Церковь придет молодежь, что будут причащаться дети, что мужчин в храмах будет не меньше, чем женщин… Ничего такого, кажется, уже просто не могло быть! А его и действительно по-человечески не могло быть! Но Господь совершил это чудо. Великое торжество!

Господь внял молитвам новомучеников, принял их жертву. Принял все жертвы нашего православного народа, его великое терпение, его веру, которой не могли одолеть даже те лютые гонения, которые понес наш народ.

Да, с народом нашим изрядно поработали… И продолжают работать. Наш народ понес великие потери. Гонения эти, увы, не прошли бесследно. Но ведь как над ним потрудились! Как ни над каким другим народом. Его и обманывали, и соблазняли, и пугали, и войнами на него шли, и расстреливали за веру — другой народ после такой тотальной безбожной обработки, после таких жертв вообще вряд ли бы остался жить на земле. С другими народами так трудиться не требовалось — они почти добровольно отказались от Христа, от жизни по Евангелию. Как будто так и надо, и даже хорошо. А наш народ после всей этой «работы адовой» (В.В. Маяковский), как ни странно, жив, и его благочестие иное, чем в других землях. Об этом свидетельствуют и миллионы наших соотечественников, поклонившихся у нас в последние годы православным святыням.

Духовное повреждение отступившего от чистоты православной веры католического, протестантского, униатского Запада, пришедшего к безбожию и сатанизму, тоже свидетельствует об истинности Православия.

Торжество Православия недаром празднуется в завершение первой недели Великого поста. Торжество нашей веры, ее правды, ее истинности, обращенности к Небу — вся эта первая седмица, наполненная усердными молитвами, поклонами, глубоким покаянием, прежде всего при чтении Великого канона преподобного Андрея Критского, который все православные люди стараются выслушать в храмах, где его непременно читают посреди церкви священники, архиереи, сам Патриарх. С первого дня поста мы меняем образ жизни, берем на себя особый духовный труд, — и уже видим, какие добрые плоды приносят это особое, радостное, мудрое, глубокое время года. А вся та жизнь, которой мы живем обычно, «нормальная» жизнь — сколько в ней пустоты и неправды, какая она земная и бесплодная, хотя и привычная. Даже и те труды, которые мы взяли на себя, говорят нам о том, какое это великое установление — момент истины, пробуждение, трезвение, сколько в этих днях правды и чистоты. И лучшее им название — Торжество Православия.

Торжество Православия хорошо видит в жизни, в себе самом каждый молящийся, постящийся, живущий церковной жизнью православный человек. Он видит, как правда нашей веры, церковных уставов, богослужебного ритма жизни с опорой на святые Таинства Церкви дает ему благодатную силу. Для него его вера — это самый драгоценный подарок, полученный от Бога, который дает высший смысл жизни.

Православие — это самый реальный взгляд на человека, это торжество правды о том, что самая наша главная, самая трудная борьба — с самими собой, со своей греховностью. Что перестройка души на евангельский строй, стяжание Святого Духа — главная цель нашей земной жизни — достигается трудом, ибо изменение души невозможно «кроме трудов», как говорится в Великом каноне.

Род сей ничимже изходит, токмко молитвою и постом, — открыл нам наш Спаситель. Торжество Православия — торжество этой истины. Православия нет без поста. Молитва, богослужение и пост остались практически только в Православии.

Дерево познается по плодам, — сказал Господь. Плоды Православия — это сонм святых на небесах. Это и есть главное Торжество Православия. Святых, которых мы почитаем в Православии, с которыми живем, постоянно обращаясь в молитвах, празднуем дни их памяти как наши праздники, чьи имена носим — наших небесных покровителей, скорых помощников и молитвенников о душах наших. Именно верность православной вере сделала их святыми. Именно этим путем преподобные, молитвенники и постники достигали великих духовных даров, святости. Те же средства для духовного восхождения к вершинам духа в Церкви нашей и у нас под руками.

Потому у нас на Святой Руси и сражались воины за веру, Царя и Отечество — и прежде всего за веру, как главное сокровище нашей земли, ибо она ведет к небесам. За Царя православного, потому что его главная цель — защита веры, Церкви Православной, народа Божьего в жизни земной.

Торжество Православия — это правда о богоустановленности православной монархии как высшей формы государственного устройства, о симфонии власти и Церкви, при которой земными делами в стране управляет человек верующий, благословленный Богом на это служение. Человек молящийся, исповедующийся, старающийся творить Его святую волю, не поддаваясь своим страстям и вражьим помыслам, сознающий, что за свое ответственное служение он даст ответ прежде всего Царю царей, от Которого получил власть.

Торжество Православия — это та любовь к иконам, к иконочкам, без которых православный человек не мыслит молитвы, разговора с Богом, с Пречистой, со святыми, не мыслит православного храма, без которых его жилище — словно без души. Он непременно возьмет иконку с собой в путешествие, в больницу. А когда заканчивается его земной путь, ему дают ее в руки — с ней совсем другой переход в вечность.

Торжество Православия — это Непобедимая Победа Креста Христова.

Крест Господень — это ключ к пониманию тайны жизни. Крест — это не поражение, не бессилие добра, не могущество зла. Крест — это самая великая победа, которая совершилась на земле. Победа любви и смирения. И вера наша, жизнь православная.

«Россия на Голгофе», — так сказал протоиерей Николай Гурьянов. Все страдания, скорби, кажущиеся поражения нашего народа в истории — это совсем не так просто, это его Голгофа, которой он сподобился за верность Христу, за особенное принятие «терпкой горечи Креста», как верно подметил один иноплеменник, побывавший когда-то у нас. Мы не рабский народ, а христианский; крест, смирение — это не рабство, это высшая свобода.

Торжество Православия — это и русский характер, который веками воспитывался нашей верой. Русскому человеку скучно жить только земными интересами, он запивает от этого с горя — отученный, бедный, от молитвы и поста. Но когда нужно взяться за великое общее дело, кого-то спасать, он чувствует себя в своей тарелке, он знает тогда, зачем живет и готов даже на подвиг.

Торжество Православия — это наши доброта и искренность, «дух русской неподдельности — высшее, что у нас есть» (Б.Л. Пастернак). Это наши великие архитектура и литература, музыка и живопись, наши прекрасные песни. Это наш великий русский язык, который всегда питался, обогащался языком церковнославянским.

«Россия на Голгофе, а Америки уже нет», — говорил батюшка Николай Гурьянов.

Нет Америки, нет всех противящихся Святой Руси, всех ее распинателей, хулителей, клеветников — ничего этого в жизни истинной нет. Во всем этом жизни нет — одна тьма. Нежизнь.

«Какие вы счастливые, что вы верующие!.. что вы с Господом!.. что вы в истине!» — любил повторять батюшка.

Православие, истинная вера — это правильное понимание того, где добро и где зло, где правда и где ложь. В том числе и в нынешние тревожные, трудные дни, когда страна наша, как говорил иеросхимонах Моисей (Боголюбов) еще в 1992 году, вновь «на острие меча».

Униатам и раскольникам кажется, что им приходит из США бескорыстная помощь в борьбе со «злом» (в кавычках или без кавычек — не важно). Но зачем это нужно «друзьям» из-за океана, вообще с Запада? — спросите. Неужели от избытка доброты по отношению ко столь далеким от них и чужим людям? А может быть, они им нужны только как орудие борьбы против России и Православия — за торжество доллара над Вселенной?

Батюшка Николай так и предсказывал: «Диавол бросает свое последнее оружие — деньги». Именно это мы и видим сегодня. Это оружие прежде всего — против Православия, ибо оно больше всего досаждает врагу рода человеческого.

Весь мировой синедрион ополчился на Россию, и, как всегда, прежде всего потому, что она православная. Но никогда еще в истории не удалось победить нашу Родину — Дом Пресвятой Богородицы.

То и дело приходят люди в церковь, спрашивают: как быть, что делать? Положения бывают, действительно, очень сложные. Торжество Православия — в том, что мы знаем: у Бога нет безвыходных положений. Он Сам сказал: всё возможно верующему. Нет худа без добра, — говорит наш народ. На всё воля Божия. Что Бог ни делает, всё к лучшему. Бог даст день, Бог даст пищу. Пусти душу в ад — будешь богат. От греха подальше. Молитва и труд всё перетрут. Непобедимое оружие — молитва и пост. А батюшка Николай говорил приплывавшим к нему на остров, утешая: «Трудных не бывает в жизни положений». Или так говорил: «Всё будет так, как вам надо». Точно! Потому что всё будет по воле Божией — так, как для нас лучше всего, спасительнее. А без скорбей не спасешься. Многими скорбями надлежит войти в Царство Небесное, — сказал нам Господь. Значит, слава Богу за всё.

На тех, кто хочет жить по истинной вере, враг нападает особенно яростно — по слову апостола: Все благочестно жить хотящии о Христе Иисусе гоними будут. Но и помощь верным благодатная посылается Свыше необоримая.

Есть такое выражение: если бы люди знали, какие радости у монахов, то все захотели бы быть монахами, а если бы знали, какие у них скорби, никто бы не захотел ими стать. В определенной степени так можно сказать и о православных. Но скорби наши — земные, временные, а радости — небесные, они начинаются здесь, а уходят в радость вечную.

Священник Николай Булгаков

http://www.pravoslavie.ru/put/69072.htm