Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия

[Александр Васильевич]

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Слово въ первую недѣлю великаго поста. О православіи





Возлюбленные братія! Началомъ слова нашего въ недѣлю православія весьма естественно быть вопросу: что есть православіе?

Православіе есть истинное Богопознаніе и Богопочитаніе; православіе есть поклоненіе Богу Духомъ и Истиною; православіе есть прославленіе Бога истиннымъ познаніемъ Его и поклоненіемъ Ему; православіе есть прославленіе Богомъ человѣка, истиннаго служителя Божія, дарованіемъ Ему благодати Всесвятаго Духа. Духъ есть слава христіанъ (Іоан. 7, 39). Гдѣ нѣтъ Духа, тамъ нѣтъ православія.

Нѣтъ православія въ ученіяхъ и умствованіяхъ человѣческихъ: въ нихъ господствуетъ лжеименный разумъ — плодъ паденія. Православіе — ученіе Святаго Духа, данное Богомъ человѣкамъ во спасеніе. Гдѣ нѣтъ православія, тамъ нѣтъ спасенія. «Иже хощетъ спастися, прежде всѣхъ подобаетъ ему держати каѳолическую вѣру, еяже аще кто цѣлы и непорочны не соблюдетъ, кромѣ всякаго недоумѣнія, во вѣки погибнетъ» [1].

Драгоцѣнное сокровище — ученіе Святаго Духа! оно преподано въ Священномъ Писаніи и въ священномъ Преданіи Православной Церкви. Драгоцѣнное сокровище — ученіе Святаго Духа! въ немъ — залогъ нашего спасенія. Драгоцѣнна, ничѣмъ не замѣнима, ни съ чѣмъ не сравнима для каждаго изъ насъ наша блаженная участь въ вѣчности: столько же драгоцѣненъ, столько же превыше всякой цѣны и залогъ нашего блаженства — ученіе Святаго Духа.

Чтобъ сохранить для насъ этотъ залогъ, святая Церковь исчисляетъ сегодня во всеуслышаніе тѣ ученія, которыя порождены и изданы сатаною, которыя — выраженіе вражды къ Богу, которыя навѣтуютъ нашему спасенію, похищаютъ его у насъ. Какъ волковъ хищныхъ, какъ змѣй смертоносныхъ, какъ татей и убійцъ, Церковь обличаетъ эти ученія; охраняя насъ отъ нихъ, и воззывая изъ погибели обольщенныхъ ими, она предаетъ анаѳемѣ эти ученія и тѣхъ, которые упорно держатся ихъ.

Словомъ анаѳема означается отлученіе, отверженіе. Когда Церковію предается анаѳемѣ какое-либо ученіе: это значитъ, что ученіе содержитъ въ себѣ хулу на Святаго Духа, и для спасенія должно быть отвергнуто и устранено, какъ ядъ устраняется отъ пищи. Когда предается анаѳемѣ человѣкъ — это значитъ, что человѣкъ тотъ усвоилъ себѣ богохульное ученіе безвозвратно, лишаетъ имъ спасенія себя и тѣхъ ближнихъ, которымъ сообщаетъ свой образъ мыслей. Когда человѣкъ вознамѣрится оставить богохульное ученіе и принять ученіе, содержимое православною Церковію: то онъ обязанъ, по правиламъ православной Церкви, предать анаѳемѣ лжеученіе, которое онъ доселѣ содержалъ, и которое его губило, отчуждая отъ Бога, содержа во враждѣ къ Богу, въ хулѣ на Святаго Духа, въ общеніи съ сатаною.

Значеніе анаѳемы есть значеніе духовнаго церковнаго врачества противъ недуга въ духѣ человѣческомъ, причиняющаго вѣчную смерть. Причиняютъ вѣчную смерть всѣ ученія человѣческія, вводящія свое умствованіе, почерпаемое изъ лжеименнаго разума, изъ плотскаго мудрованія, этого общаго достоянія падшихъ духовъ и человѣковъ, въ Богомъ открытое ученіе о Богѣ. Человѣческое умствованіе, введенное въ ученіе вѣры христіанской, называется ересію, а послѣдованіе этому ученію — зловѣріемъ [2].

Апостолъ къ числу дѣлъ плотскихъ причисляетъ и ереси (Гал. 5, 20). Онѣ принадлежатъ къ дѣламъ плотскимъ по источнику своему, плотскому мудрованію, которое — смерть, которое — вражда на Бога, которое закону Божію не покоряется, ниже бо можетъ (Рим. 8, 6-7). Онѣ принадлежатъ къ дѣламъ плотскимь по послѣдствіямъ своимъ. Отчуждивъ духъ человѣческій отъ Бога, соединивъ его съ духомъ сатаны по главному грѣху его — богохульству, онѣ подвергаютъ его порабощенію страстей, какъ оставленнаго Богомъ, какъ преданнаго собственному своему падшему естеству. Омрачися неразумное сердце ихъ, говоритъ Апостолъ о мудрецахъ, уклонившихся отъ истиннаго Богопознанія: глаголющеся быти мудри, объюродѣша, премѣниша истину Божію во лжу: сего ради предаде ихъ Богъ въ страсти безчестія (Рим. 1, 21, 22. 25. 26). Страстями безчестія называются разнообразныя блудныя страсти. Поведеніе ересіарховъ было развратное: Аполлинарій имѣлъ прелюбодѣйную связь [3], Евтихій былъ особенно порабощенъ страсти сребролюбія [4], Арій былъ развратенъ до невѣроятности. Когда его пѣснопѣніе, Талію, начали читать на первомъ Никейскомъ Соборѣ, Отцы Собора заткнули уши, отказались слышать срамословіе, не могущее никогда придти на умъ человѣку благочестивому. Талія была сожжена. Къ счастію христіанства, всѣ экземпляры ея истреблены: осталось намъ историческое свѣдѣніе, что это сочиненіе дышало неистовымъ развратомъ [5]. Подобны Таліи многія сочиненія новѣйшихъ ересіарховъ: въ нихъ страшное богохульство соединено и перемѣшано съ выраженіями страшнаго, нечеловѣчесваго разврата и кощунства. Блаженны тѣ, которые никогда не слыхали и не читали этихъ изверженій ада. При чтеніи ихъ соединеніе духа ересіарховъ съ духомъ сатаны дѣлается очевиднымъ.

Ереси, будучи дѣломъ плотскимъ, плодомъ плотскаго мудрованія, изобрѣтены падшими духами. «Бѣгайте безбожныхъ ересей, говоритъ святый Игнатій Богоносецъ, суть бо діавольскаго изобрѣтенія начало-злобнаго онаго змія» [6]. Этому не должно удивляться: падшіе духи низошли съ высоты духовнаго достоинства; они ниспали въ плотское мудрованіе болѣе, нежели человѣки. Человѣки имѣютъ возможность переходить отъ плотскаго мудрованія къ духовному; падшіе духи лишены этой возможности. Человѣки не подвержены столько сильному вліянію плотскаго мудрованія, потому что въ нихъ естественное добро не уничтожено, какъ въ духахъ, паденіемъ. Въ человѣкахъ добро смѣшано со зломъ, и потому непотребно; въ падшихъ духахъ господствуетъ и дѣйствуетъ одно зло. Плотское мудрованіе въ области духовъ получило обширнѣйшее, полное развитіе, какого оно только можетъ достигнуть. Главнѣйшій грѣхъ ихъ — изступленная ненависть къ Богу, выражающаяся страшнымъ, непрестаннымъ богохульствомъ. Они возгордились надъ Самимъ Богомъ; покорность Богу, естественную тварямъ, они превратили въ непрерывающееся противодѣйствіе, въ непримиримую вражду. Отъ того паденіе ихъ глубоко, и язва вѣчной смерти, которою они поражены, неисцѣлима. Существенная страсть ихъ — гордость; они преобладаются чудовищнымъ и глупымъ тщеславіемъ; находятъ наслажденіе во всѣхъ видахъ грѣха, вращаются постоянно въ нихъ, переходя отъ одного грѣха къ другому. Они пресмыкаются и въ сребролюбіи, и въ чревообъяденіи, и въ прелюбодѣяніи [7]. Не имѣя возможности совершать плотскіе грѣхи тѣлесно, они совершаютъ ихъ въ мечтаніи и ощущеніи; они усвоили безплотному естеству пороки, свойственные плоти; они развили въ себѣ эти неестественные имъ пороки несравненно болѣе, нежели сколько они могутъ быть развитыми между человѣками [8]. Спаде съ небесе, говоритъ Пророкъ о падшемъ херувимѣ, денница восходящая заутра, сокрушися на земли. Ты реклъ еси во умѣ твоемъ: на небо взыду, выше звѣздъ поставлю престолъ мой, буду подобенъ Вышнему. Нынѣ же во адъ снидеши и во основанія земли, поверженъ будеши на горахъ, яко мертвецъ (Ис. 14, 12. 13. 14. 15. 19).

Падшіе духи, содержа въ себѣ начало всѣхъ грѣховъ, стараются вовлечь во всѣ грѣхи человѣвовъ съ цѣлію и жаждою погубленія ихъ. Они вовлекаютъ насъ въ разнообразное угожденіе плоти, въ корыстолюбіе, въ славолюбіе, живописуя предъ нами предметы этихъ страстей обольстительнѣйшею живописью. Въ особенности они стараются вовлечь въ гордость, отъ которой прозябаютъ, какъ отъ сѣмянъ растенія, вражда къ Богу и богохульство. Грѣхъ богохульства, составляющій сущность всякой ереси, есть самый тяжкій грѣхъ, какъ грѣхъ принадлежащій собственно духамъ отверженнымъ, и составляющій ихъ отличительнѣйшее свойство. Падшіе духи стараются прикрыть всѣ грѣхи благовидною личиною, называемою въ аскетическихъ Отеческихъ писаніяхъ оправданіями [9]. Дѣлаютъ они это съ тою цѣлію, чтобъ человѣки удобнѣе были обольщены, легче согласились на принятіе грѣха. Точно такъ они поступаютъ и съ богохульствомъ: стараются его прикрыть великолѣпнымъ наименованіемъ, пышнымъ краснорѣчіемъ, возвышенною философіею. Страшное орудіе въ рукахъ духовъ — ересь! Они погубили посредствомъ ереси цѣлые народы, похитивъ у нихъ, незамѣтно для нихъ, христіанство, замѣнивъ христіанство богохульнымъ ученіемъ, украсивъ смертоносное ученіе наименованіемъ очищеннаго, истиннаго, возстановленнаго христіанства. Ересь есть грѣхъ, совершаемый преимущественно въ умѣ. Грѣхъ этотъ, будучи принятъ умомъ, сообщается духу, разливается на тѣло, оскверняетъ самое тѣло наше, имѣющее способность принимать освященіе отъ общенія съ Божественною благодатію и способность оскверняться и заражаться общеніемъ съ падшими духами. Грѣхъ этотъ малопримѣтенъ и малопонятенъ для незнающихъ съ опредѣленностію христіанства, и потому легко уловляетъ въ свои сѣти простоту, невѣдѣніе, равнодушное и поверхностное исповѣданіе христіанства. Уловлены были на время ересію преподобные Іоанникій Великій, Герасимъ Iорданскiй и нѣкоторые другіе угодники Божіи. Если святые мужи, проводившіе жизнь въ исключительной заботѣ о спасеніи, не могли вдругъ понять богохульства, прикрытаго личиною: что сказать о тѣхъ, которые проводятъ жизнь въ житейскихъ попеченіяхъ, имѣютъ о вѣрѣ понятіе недостаточное, самое недостаточное? Какъ узнать имъ смертоносную ересь, когда она предстанетъ имъ разукрашенною въ личину мудрости, праведности и святости? Вотъ причина, по которой цѣлыя общества человѣческія и цѣлые народы легко склонились подъ иго ереси. По этой же причинѣ очень затруднительно обращеніе изъ ереси къ православію, гораздо затруднительнѣе нежели изъ невѣрія и идолопоклонства. Ереси, подходящія ближе къ безбожію, удобнѣе познаются и оставляются, нежели ереси, менѣе удалившіяся отъ православной вѣры, и потому болѣе прикрытыя. Римскій императоръ, равноапостольный, великій Константинъ писалъ письмо святому Александру, патріарху Александрійскому, обличителю ересіарха Арія, увѣщавая его прекратить пренія, нарушающія миръ изъ-за пустыхъ словъ. Этими словами, которые названы пустыми, отвергалось Божество Господа Іисуса Христа, уничтожалось христіанство [10]. Такъ невѣдѣніе и въ святомъ мужѣ, ревнителѣ благочестія, было обмануто недоступною для постиженія его кознію ереси.

Ересь, будучи грѣхомъ тяжкимъ, грѣхомъ смертнымъ, врачуется быстро и рѣшительно, какъ грѣхъ ума, искреннимъ, отъ всего сердца преданіемъ ея анаѳемѣ. Святый Іоаннъ Лѣствичникъ сказалъ: «Святая соборная Церковь принимаетъ еретиковъ, когда они искренно предадутъ анаѳемѣ свою ересь [11], и немедленно удостоиваетъ ихъ святыхъ таинъ, а впавшихъ въ блудъ, хотя-бъ они исповѣдали и оставили свой грѣхъ, повелѣваетъ по апостольскимъ правиламъ, на многіе годы отлучать отъ святыхъ Таинъ» [12]. Впечатлѣніе, произведенное плотскимъ грѣхомъ; остается въ человѣкѣ и по исповѣди грѣха, и по оставленіи его; впѣчатлѣніе, произведенное ересію, немедленно уничтожается по отверженіи ея. Искреннее и рѣшительное преданіе ереси анаѳемѣ есть врачевство, окончательно и вполнѣ освобождающее душу отъ ереси. Безъ этого врачества ядъ богохульства остается въ духѣ человѣческомъ, и непрестанетъ колебать его недоумѣніями и сомнѣніями, производимыми неистребленнымъ сочувствіемъ къ ереси; остаются помыслы, взимающіеся на разумъ Христовъ (2 Кор. 10, 5), содѣлывающіе неудобнымъ спасеніе для одержимаго ими, одержимаго непокорствомъ и противленіемъ Христу, пребывшаго въ общеніи съ сатаною. Врачество анаѳемою всегда признавалось необходимымъ святою Церковію отъ страшнаго недуга ереси. Когда блаженный Ѳеодоритъ, епископъ Кирскій, предсталъ на четвертомъ вселенскомъ Соборѣ предъ Отцами Собора, желая оправдаться во взведенныхъ на него обвиненіяхъ: то Отцы потребовали отъ него, прежде всего, чтобъ онъ предалъ анаѳемѣ ересіарха Несторія. Ѳеодоритъ, отвергавшій Несторія, но не такъ рѣшительно, какъ отвергала его Церковь, хотѣлъ объясниться. Отцы снова потребовали отъ него, чтобъ онъ рѣшительно, безъ оговорокъ, предалъ анаѳемѣ Несторія и его ученіе. Ѳеодоритъ опять выразилъ желаніе объясниться, но Отцы опять потребовали отъ него анаѳемы Несторію, угрожая въ противномъ случаѣ признать еретикомъ самого Ѳеодорита. Ѳеодоритъ произнесъ анаѳему Несторію и всѣмъ еретическимъ ученіямъ того времени. Тогда Отцы прославили Бога, провозгласили Ѳеодорита пастыремъ православнымъ, а Ѳеодоритъ уже не требовалъ объясненія, извергши изъ души своей причины, возбуждавшія нужду въ объясненіи [13]. Таково отношеніе духа человѣческаго къ страшному недугу ереси.

Услышавъ сегодня грозное провозглашеніе врачества духовнаго, примемъ его при истинномъ пониманіи его, и, приложивъ къ душамъ нашимъ, отвергнемъ искренно и рѣшительно тѣ гибельныя ученія, которыя Церковь будетъ поражать анаѳемою во спасеніе наше. Если мы и всегда отвергали ихъ, то утвердимся голосомъ Церкви въ отверженіи ихъ. Духовная свобода, легость, сила, которыя мы непремѣнно ощутимъ въ себѣ, засвидѣтельствуютъ предъ нами правильность церковнаго дѣйствія и истину возвѣщаемаго ею ученія.
Провозглашаетъ Церковь:

«Плѣняющимъ разумъ свой въ послушаніе Божественному откровенію и подвизавшихся за его ублажаемъ и восхваляемъ: противящихся истинѣ, если они не покаялись предъ Господомъ, ожидавшимъ ихъ обращенія и раскаянія, если они не восхотѣли послѣдовать Священному Писанію и Преданію первенствующей Церкви, отлучаемъ и анаѳематствуемъ».

«Отрицающимъ бытіе Божіе, и утверждающимъ, что этотъ міръ самобытенъ, что все совершается въ немъ безъ промысла Божія, по случаю: анаѳема».

«Говорящимъ, что Богъ — не духъ, а вещество, также непризнающимъ Его праведнымъ, милосердымъ, премудрымъ, всевѣдущимъ, и произносящимъ подобныя сему хуленія: анаѳема».

«Дерзающимъ утверждать, что Сынъ Божій не единосущенъ и не равночестенъ Отцу, также и Духъ Святый, — неисповѣдующимъ, что Отецъ, Сынъ и Святый Духъ — единъ Богъ: анаѳема».

«Позволяющимъ себѣ говорить, что къ нашему спасенію и очищенію отъ грѣховъ не нужно пришествіе въ міръ Сына Божія по плоти, Его вольныя страданіе, смерть и воскресеніе: анаѳема».

«Непріемлющимъ благодати искупленія, проповѣдуемаго Евангеліемъ, какъ единственнаго средства къ оправданію нашему предъ Богомъ: анаѳема».

«Дерзающимъ говорить, что пречистая Дѣва Марія не была прежде рождества, въ рождествѣ и по рождествѣ Дѣвою: анаѳема».

«Невѣрующимъ, что Святый Духъ умудрилъ Пророковъ и Апостоловъ, чрезъ нихъ возвѣстилъ намъ истинный путь ко спасенію, засвидѣтельствовавъ его чудесами, что Онъ и нынѣ обитаетъ въ сердцахъ вѣрныхъ и истинныхъ христіанъ, наставляя ихъ на всякую истину: анаѳема».

«Отвергающимъ безсмертіе души, кончину вѣка, будущій судъ и вѣчное воздаяніе за добродѣтели на небесахъ, а за грѣхи осужденіе: анаѳема».
«Отвергающимъ таинства святой Христовой Церкви: анаѳема».

«Отвергающимъ соборы святыхъ Отцовъ и ихъ преданія, согласующія Божественному откровенію, благочестно хранимыя православно-каѳолическою Церковію: анаѳема» [14].

Божественная Истина вочеловѣчилась, чтобъ спасти Собою насъ, погибшихъ отъ принятія и усвоенія убійственной лжи. Аще вы пребудете въ словеси Моемъ, вѣщаетъ она, если вы примите Мое ученіе, и пребудете вѣрными ему, воистину ученицы Мои будете, и уразумѣете Истину, и Истина свободитъ вы (Іоан. 8, 31–32). Пребыть вѣрными ученію Христову можетъ только тотъ, кто съ рѣшительностію отвергнетъ, постоянно будетъ отвергать всѣ ученія, придуманныя и придумываемыя отверженными духами и человѣками, враждебныя ученію Христову, ученію Божію, навѣтующими цѣлость и неприкосновенность его. Въ неприкосновенной цѣлости хранится откровенное ученіе Божіе единственно и исключительно въ лонѣ православной Восточной Церкви. Аминь.

Примѣчанія:

[1] Символъ святаго Аѳанасія Великаго, патріарха Александрійскаго. Псалтирь съ возслѣдованіемъ.
[2] Лѣствица. Слово 1-е.
[3] Житіе преподобнаго Ефрема Сирина.
[4] Церковная исторія Флери. Томъ 2, кн. 27, гл. 28.
[5] Тоже. Томъ 1, кн. 10, гл. 36 и кн. 11.
[6] Посланіе 1-е къ Тралліанамъ.
[7] Святый Игнатій Богоносецъ. Посланіе къ Филипписеямъ.
[8] Святый Василій Великій называетъ падшаго духа родителемъ страстныхъ плотскихъ слабостей. Молитвы отъ оскверненія, канонникъ.
[9] Преподобный авва Дороѳей. Поученіе о еже не составляти свой разумъ.
[10] Церковная исторія Флери. Томъ 1, кн. 10, гл. 42.
[11] Слово 15-е, гл. 49.
[12] Лаодикійскаго Собора правило 6-е.
[13] Флери. Исторія христіанства. Томъ 2, кн. 20, гл. 24.
[14] Послѣдованiе въ недѣлю Православiя.

________________________________

http://blagogon.ru/digest/37/

[Александр Васильевич]

Торжество Православия

Слово протоиерея Александра Шаргунова в первое воскресенье Великого поста



Первое воскресенье Великого Поста — торжество Православия и почитание святых икон. Тайна нашего спасения становится как бы зримой через святые иконы. Сын Бога Живого, Его Свет, стал истинным человеком, чтобы мы в Нем и Им стали чадами Божиими. Таково исповедание нашей веры, и таково наше восхождение ко Господу Великим Постом — в слушании Его, в созерцании Его, в соединении с Ним. «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки», — говорит Филипп Нафанаилу. И для нас найти Господа — значит, прежде всего, слушать Его, превечное Слово Отчее. И лучше Моисея — сами апостолы свидетельствуют нам — в Евангелии и в своих Посланиях о Нем.

Евангелие сегодняшнего дня напоминает нам о тайне нашего призвания. Призвание первых учеников Христовых не было просто внешним. Оно определяется их внутренней потребностью в истине. Поистине, Сам Бог призывает их, ибо «никто не может придти ко Мне, если не приведет его Отец, Пославший Меня», — говорит Христос (Ин. 6, 44). Имя «Нафанаил» — «дар Божий» — не встречается в других Евангелиях, но по своему смыслу присутствует во всех них, хотя везде по-разному. Всякое подлинное обращение к вере — всегда действие Самого Бога, чудо, единственное и неповторимое. Так что мы, оглядываясь назад, можем только изумляться перед путями Промысла Божия. Здесь же мы видим, как Сам Господь непосредственно призывает Филиппа, — так же, как призывает Он первых учеников в других Евангелиях, как призовет Он в конце этого Евангелия новым призванием Петра (Ин. 21, 22). Филипп повинуется — и сразу же становится свидетелем. И оттого что его свидетельство, хотя еще и несовершенное, — свидетельство о Христе, оно приносит плод.

Нафанаил исполнен сомнения. Умное сомнение не осуждается Господом, ибо благодаря ему подлинная вера не смешивается с неразумным легковерием. Оно может быть началом «хождения во свете». Но оно не должно быть последним словом, иначе нельзя научиться ничему истинно новому. Ответ Филиппа на сомнения Нафанаила — отзвук прежних слов Господа: «Пойдите и увидите». Сомневающийся должен умерить свое сомнение, если ему дается возможность научиться. То, что Нафанаил поступает так, доказывает, что он «подлинно израильтянин, в котором нет лукавства». Он хочет придти к свету. Его сомнение не идет до тех пределов, где свет, который в нем есть, ставится под сосудом, — так что свет становится тьмой. Мы видим, что еще один из тех, кого Отец дал Христу, приходит к Нему. Добрый Пастырь знает Своих, и зовет их по имени — по новому имени, соответствующему новой жизни. Всевидящий Господь, Который «знал, что есть в человеке» (Ин. 2, 24), уже узнал в Нафанаиле, когда тот стоял под смоковницей, истинного израильтянина. Он избавляет Нафанаила от сомнений, и тот теперь именует Его Мессией — высшим именованием, которое знает ветхозаветная вера. Однако ни одно из этих именований, данных Ему первыми учениками, не достигает полноты истины. С глубочайшей торжественностью Господь утверждает, что они увидят большее. Слово «Аминь» (истинно), открывающее особо важные истины, в Евангелии от Иоанна всегда повторяется Господом дважды. Христос — Сын Божий, и Он Тот, в Ком «Аминь» Отца Небесного. Другие Его именования — Агнец Божий, Мессия, Исполнение Закона и пророков, Сын Божий — заменяются Им совершенно простым, но глубоко таинственным именованием Себя Сыном Человеческим. За этим именованием стоит вопрос, заданный Им ученикам в Кесарии Филипповой: «За кого вы принимаете Меня?» Этот вопрос обращен ко всем, и, завершая беседу с Нафанаилом, Господь дает торжественное обетование всему святому человечеству: «Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».

Мы помним видение Иакову лествицы, где Бог уже не скрывается за сводом небес, но где непрестанное движение — по таинственной незримой дороге от мира людей к жизни Бога. Но это было только видение. Ныне те, кто следует за Христом, могут видеть в Сыне Человеческом, в Его плоти, в Его конкретном человеческом Существе присутствие славы Божией. В событиях, которые произойдут в Иудее и в Самарии, и в Галилее во дни Понтия Пилата, совершится снятие завесы, сокрывающей эту славу. И мы вместе с первыми учениками Христовыми призваны, проходя Великий Пост, стать свидетелями послания Богом Сына Своего Единородного ради спасения мира.

Филипп говорит Нафанаилу: «Пойди и посмотри». Мы должны идти, чтобы увидеть Христа и остановить на Нем взор нашего сердца. Вот Он, пришедший к нам от славы Отчей, ставший Тем, кто не имеет ни вида, ни доброты, чтобы восстановить нас, не имеющих ни вида, ни доброты. В этом тайна иконы Христа. И всех икон, потому что все иконы, которые мы имеем в Церкви, — иконы Христа. Самого Христа или преображенных членов Тела Христова. Их благодатная сила исходит от Креста Христова, который идет впереди нас в течение всего Великого поста.

Господь зовет нас к очищению от всякого лукавства, чтобы каждый из нас был подлинным израильтянином — христианином. Чтобы у нас был прямой и ясный взгляд. Глядя на иконы, мы не можем удовлетворяться поверхностным видением мира. Мы должны постоянно искать в нем Христа. И так очищать слезами покаяния свои глаза, чтобы узнавать в каждом человеке икону, образ Божий, как бы ни был он помрачен грехом. В этом смысл Великого Поста — глубокое изменение наших отношений друг с другом. Чтобы все было охвачено любовью Христовой. Потому что каждый из нас и все мы — образ Божий, но искаженный до неузнаваемости. И только свет, исходящий от Лика Христова может все изменить. Мы должны увидеть каждого человека по-иному — так, как Сам Спаситель видит его. Но прежде мы должны по-настоящему познать свой собственный грех. Это будет возможно только тогда, когда мы увидим Господа на Кресте, раненого нашим грехом, но изливающего на нас любовь и свет. Чтобы каждому из нас стало ясно, что Христос видел его, когда он стоял под своей смоковницей, и видит всегда.
 
Господь говорит Нафанаилу: «Увидишь больше сего». А нам дано видеть это сейчас. Ибо Превечное Слово, воспринявшее Свое Тело в нашем человечестве, и восстановившее его Воскресением, не может остаться одно — ради нас Он пришел. Ради нас это Тело, ломимое во оставление грехов. В Пасхе, к которой мы идем, и которой мы уже приобщаемся, Господь распят и воскрес. И дает нам Свое Тело и Свою Кровь. Он становится Хлебом жизни, чтобы мы могли соединиться с Ним, преобразиться Им, стать живыми в Духе Святом, в общении с Богом Отцом. И наш ответ — среди незримых ангелов, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому — Великий Пост. Пост всей нашей жизни от всего, что разделяет нас с Богом и другими людьми. Чтобы мы могли питаться Богом, Телом Христовым — живым, воскресшим — и Словом. И видеть зарю Духа Святого, исполняясь Его светом и свидетельствуя своей жизнью и смертью об этом свете другим. Ибо заря Духа Святого — заря Христовой любви и сострадания всем людям, ради спасения который пришел в мир Христос.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2015/02/28/torzhestvo_pravoslaviya/

[Александр Васильевич]

О пользе церковной анафемы

Слово иерея Сергия Карамышева в Неделю Торжества Православия



Кто не любит Господа нашего Иисуса Христа, анафема, маран-афа (1 Кор. 16, 22).
 
Из слов апостола, взятых нами в качестве эпиграфа, ясно, что анафема (отлучение) предназначена для утверждения в обществе верующих божественной любви и ревности о славе Божией. Св. Писание отличается высочайшей степенью точности. Святой Павел не стал перечислять все ереси, все нарушения нравственного закона, за которые человек, принявший святое Крещение, отпадает от жизни в Боге, но сказал кратко – «кто не любит Господа нашего Иисуса Христа», потому что как ересь (грех ума), так и тяжкие душевные грехи вкупе с телесными суть плоды нелюбви ко Христу.


Так толкует указанные слова блаженный Феофилакт Болгарский: «Одним этим словом в страх привел всех: блудников, разномыслящих, употребляющих идоложертвенное, неверующих воскресению, и вообще всех, которые между ними вели себя несогласно с его учением и преданием».

Нынешняя, вполне враждебная Богу и Св. Писанию, либеральная идеология, подобно змее, проникает в трещины наших нетвердых в истине умов, в трещины наших нетвердых в благочестии душ, чтобы насвистывать сладкие песенки о свободе и правах человека (как это имело место при грехопадении прародителей в раю). Иногда мы, увы, эти сладкие песенки впитываем на каком-то подсознательном уровне, чтобы присоединяться к общему хору не любящих Христа, которых до глубины души возмущает введенное в наш обиход апостолом Павлом слово «анафема».

Они вопиют: как можно отлучать, изгонять? Где здесь любовь к падшим? Таковые лицемеры, видно, почитают себя более исполненными любви, нежели великий Павел, сказавший: «я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян…» (Рим. 9, 3).

Разница между истинной любовью (Павловой) и лицемерной (либеральной) заключается в том, что тот, будучи близким к Богу, видел совершенно ясно: его соплеменники, отвергнув Христа, отпали от вечной жизни, сами себя предав анафеме. Ясность этого понимания приносила ему невыразимые страдания, он чувствовал себя раздираемым между любовью ко Христу и любовью к братьям, родным по плоти, но Христа чуждым.

Пораженные ядом либерализма и через это удалившиеся от Христа безконечно далеки от переживаний апостола Павла. Они отнюдь не разрываемы любовью ко Христу и к чуждым Христа. Они всего лишь в равной степени равнодушны – что к Первому, что ко вторым. Равнодушие же свое не хотят называть по имени и объявляют его любовью. Святой Павел употреблял слово «анафема» не как ругательство (именно в таком смысле многие наши современники, отравленные либеральной пропагандой, его воспринимают), а как призыв к покаянию. В качестве доказательства можно привести случай, имевший место в той же Коринфской Церкви. Так в Первом послании к Коринфянам он призывал тяжко согрешившего «предать сатане» (1 Кор. 5, 5), а во Втором – простить его, ибо покаяние состоялось.

Когда, вслед за Павлом, Отцы Церкви употребляли слово «анафема» в отношении каких-либо лжеучений, равно как их адептов, они отнюдь не злорадствовали по поводу чьей бы то ни было погибели, но призывали их через покаяние вернуться в Церковь. В их устах «анафема» - проявление любви. В их устах это значило в отношении добровольно отколовшихся от Церкви: возвратитесь, не забирайтесь в дебри лжеучений, где заблудитесь и погибнете!

Российские либералы XIX –начала ХХ веков, почитавшие себя самыми умными, самыми передовыми людьми, любили укорять Церковь за употребляемый ею чин анафематствования ересей, лжеучений, расколов, иных смертных грехов. Имеется у писателя Куприна полуфантастический рассказ под названием «Анафема», где описываются борения протодиакона, которому якобы пришлось в Неделю Торжества Православия анафематствовать персонально графа Л.Н. Толстого.

Чин Торжества Православия был единообразен во всех частях Российской Церкви, и выделять персонально Толстого наш Святейший Синод в этом общем чинопоследовании не счел нужным (много чести, все-таки ересь толстовства довольно ничтожна в сравнении с арианством, монофизитством или папизмом). А Куприн изобразил бедного протодиакона, которого заставляли проклинать полюбившегося ему писателя, против чего восставала вся его художественная натура. Художественное восстание, как это обычно и бывает, привело к самому незатейливому бунту против законной церковной власти, к добровольному снятию с себя священного сана.

Итак, либерализм произнес свой суровый приговор. Он сам анафематствовал анафему. Результат получился весьма печальный. Ведь если первоначальная анфема является отрицанием зла, то отрицание данного отрицания дает утверждение зла, стирает границу между добром и злом.

Станем ли мы с этим соглашаться? Станем ли бояться либералов более Святого Духа, через Которого дано и Св. Писание, и Св. Предание?

Сатане вполне достаточно стереть границу между добром и злом, утвердить равенство греха и добродетели. Он ведь не настолько против Бога, чтобы желать Его уничтожения, ибо сам понимает невозможность данного предприятия. В самый момент своего грехопадения он не посягал на то, чтобы превзойти Бога. Он провозгласил лишь: «взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14, 14). Сатану вполне удовлетворит, если его будут почитать не выше, а хотя бы наравне с Богом, если распространяемые им лжеучения будут почитать наравне с истиной.

Отсюда можно сделать вывод: всякое заигрывание с либерализмом, так же, как и всякое заигрывание с сатаной, - занятие совершенно губительное. С ним (как с сатаной, так и с его детищем) возможна только война: либо он одолеет Церковь, либо Церковь одолеет его. Поэтому в чинопоследование Торжества Православия, было бы хорошо, согласно с более чем тысячелетней традицией Церкви, вернуть торжественное возглашение анафемы. Разумеется, по этому случаю поднимется вселенский вой. Разумеется, нас заклеймят средневековыми мракобесами. Но ведь нам никто легкой жизни и легких побед не обещал. Побеждать же преданный греху мiр Некто заповедал.

Мы не говорим, что нужно возобновить практику анафематствования повсеместно и немедленно. Прежде необходима разъяснительная работа по убеждению хотя бы всех православно верующих в благотворности возрождения традиции. И здесь – дело за пастырями.

Какую пользу может принести анафема? Великую. Постепенно станет прекращаться либеральный разврат, проявлением которого служат совместные кощунственные моления числящихся православными с еретиками. Постепенно люди станут яснее видеть разницу между Православием и неудобь исчислимым количеством лжеучений. Если в чин анафематствуемых будут включены педерасты с лесбиянками, откровенно богоборческие биотехнологии, симпатии к Церкви со стороны здоровых сил общества только возрастут.

Самое же главное – Русская Церковь поднимет над мiром знамя войны с либеральной чумой теплохладности. Это привлечет к ней миллионы сторонников во всех частях света. Обличение зла – мужественный поступок, если же это обличение исходит из миллионов уст и сердец православно верующих, зло будет поражаемо в самую главу свою. Оно будет в ответ жалить, но только в пяту (Быт. 3, 15).

Священномученик протоиерей Иоанн Восторгов на праздник Торжества Православия 1907 года произнес проповедь «Смысл и поучение церковного анафематствования», в которой не просто говорил, но кричал, ибо чувствовал подле себя колоссальные разрушительные силы: «Тебе говорят лжеучители: «нет нравственного закона; нет власти; можно идти бунтом и насилием против всех стеснений, против всех порядков жизни, можно де идти бунтом и против царей, ибо они сами собою, а не Богом поставлены». «Анафема» - анафема таким пагубным учениям, говорит Церковь Христова. Это – не христианское учение; это – разрушение всякой жизни, всякого общества; это может измыслить и повторить только самый злой и коварный враг всего доброго, враг человечества».

Подобные слова многим, уже беременным бунтом против Помазанника, в то время казались возмутительными. Теперь – уже нет, ибо истинность слов подтверждена кровавой историей ХХ века. Следовательно, сейчас – благоприятное время для контрреволюционного натиска.

При этом нужно понимать: без Божия содействия он обречен на неуспех. Что же делать? Усердствовать в молитве, к чему призывал и досточтимый отец Иоанн: «В сей день Православия мы, сыны Православия, усугубим молитвы о мире всего мiра, о благостоянии Церкви Божией, о соединении всех, об искоренении всех расколов, ересей и отступств. В сей день Православия мы, сыны Православия, усугубим и возгреем в сердцах преданность святой православной вере, святой православной Церкви, ее учению, ее заповедям, ее пастырям и всему богоучрежденному ее строю. Она, святая православная вера, спасла отцов наших, она – и наше спасение». Аминь.

Иерей Сергий Карамышев, публицист, Рыбинская епархия

http://ruskline.ru/news_rl/2016/03/19/o_polze_cerkovnoj_anafemy/

[Александр Васильевич]

Синаксарь в Неделю первую Великого поста. Торжество Православия



В сей день, в первую Неделю святого поста, Церковью принято праздновать восстановление почитания святых и честных икон, совершенное царем Михаилом и его матерью, блаженной царицей Феодорой, а также святым патриархом Константинопольским Мефодием. История же такова.

 Когда Лев Исаврянин[1], бывший прежде свинопасом и погонщиком ослов, по попущению Божьему захватил царскую власть, был призван к нему святитель Герман, принявший тогда управление Церковью, и услышал: «Мне кажется, владыка, иконы ничем не отличаются от идолов, поэтому прикажи как можно скорее убрать их.

Если это истинные образы святых, — надо их повесить повыше, чтобы мы, валяющиеся в грехах, не оскверняли их все время, целуя».

Но патриарх отвергал все эти нечестия царя, говоря: «Не ты ли, о царь, и есть тот, кто некогда, по пророчеству, воздвигнет гонение на святые иконы, кому имя Конон?» Он ответил: «И я был назван так во младенчестве». Поскольку патриарх не повиновался его воле, (царь) изгнал его и на его место возвел своего единомышленника Анастасия[2], и тогда уже открыто начал борьбу против святых икон. Говорят, будто еще раньше внушили ему эту ненависть (к иконам) евреи, волхвованием предсказавшие возведение на царство в ту пору, когда он был беден и вместе с ними промышлял ремеслом погонщика ослов. После того как жестоко оборвалась злая жизнь (Льва), злейший его львенок, Константин Копроним[3], стал преемником его власти, а более — яростного гонения на святые иконы. И надо сказать, что сколько и каких беззаконий он ни сотворил, однако и он позорно скончался. Был возведен на престол его сын от хазарки[4], но и тот принял мучительную смерть.

Наследниками престола стали Ирина и Константин[5]. Они, по настоянию святейшего патриарха Тарасия, созвали Седьмой Вселенский Собор, (на котором) Христова Церковь вновь приняла почитание святых икон. После их свержения на престол был возведен Никифор Геник[6]; затем Ставракий[7], а потом — Михаил Рагнаве[8], почитавшие святые иконы.

Преемником Михаила стал звероподобный Лев Армянин[9]. Будучи коварно введен в заблуждение одним нечестивым монахом-затворником, он начал второе иконоборческое гонение, — и снова Церковь Божия оказалась лишена красоты. Льва Армянина сменил Михаил Аморрей[10], а того — сын Феофил[11], который опять воздвиг гонение на иконы, превзойдя всех остальных. Так, этот Феофил подверг многих из святых отцов различным наказаниям и пыткам за святые иконы. Однако, говорят, он (во время своего царствования) особенно ратовал за справедливость (не терпел несправедливости), так что искали по всему городу, чтобы найти человека, который должен был судиться с другим (в присутствии императора), и за много (17) дней совсем никого не нашли. Феофил самодержавно правил в течение двенадцати лет, после чего заболел дизентерией, которая терзала его, так что рот его широко открылся до самой гортани. Царица Феодора[12], в сильной скорби о случившемся, ненадолго уснула и увидела во сне Пресвятую Богородицу, держащую на руках Предвечного Младенца, окруженную светлыми Ангелами, которые бичевали и бранили мужа (царицы) Феофила. Когда она проснулась, Феофил, немного придя в себя, кричал: «Увы мне, окаянному! За святые иконы меня бичуют». Царица тотчас положила ему на голову образ Богородицы, молясь Ей со слезами. Феофил, увидев у одного из стоявших рядом на груди образок, взяв его, поцеловал. И сразу же губы, поносившие иконы, и безобразно раскрытая гортань закрылись, и он, избавившись от постигшей его беды и мучений, уснул, уверившись, что весьма хорошо почитать святые иконы. Царица, принеся из своего ларца святые и честные образа, убеждала мужа целовать их и почитать от всей души. Вскоре Феофил ушел из этой жизни.

Феодора призвала всех, кто был в ссылке и в темницах, и освободила их. Был низвергнут с патриаршего престола Иоанн[13], он же и Янний, скорее начальник гадателей и бесов, чем патриарх, а на его место возведен был исповедник Христов Мефодий, прежде много пострадавший (за иконы) и заживо заключенный в гробе.

В ту пору по божественному озарению явился преподобному Иоанникию Великому, подвизавшемуся в горах Олимпа, святой отшельник Арсакий, говоря ему: «Бог послал меня к тебе, чтобы мы, придя в Никомидию к преподобному мужу Исаие Затворнику, научившись у него, совершили любезное Богу и подобающее Его Церкви». Придя к преподобному Исаие, они услышали от него: «Так говорит Господь: вот, приблизился конец врагов Моего Образа. Поэтому пойдите к царице Феодоре. А патриарху Мефодию скажите: отлучи всех нечестивых, и тогда с Ангелами принеси Мне жертву (хваления), почитая изображение Моего лика и Креста». Услышав это, подвижники поспешили в Константинополь и передали все, что сказал им преподобный Исайя, патриарху Мефодию и всем избранным Божиим. Те, собравшись, отправились к царице и нашли ее во всем послушной, ибо она была благочестива и боголюбива, (пребывая в поклонении святым иконам, которые имела) от предков. Царица сразу извлекла образ Богородицы, висевший у нее на шее, чтобы все видели, и поцеловала его, говоря: «Если кто таковым не поклоняется и не лобызает их с любовью, без идолопоклонства, не как богов, но как образы, ради любви к Первообразному, — тот да будет отлучен от Церкви». Отцы возрадовались великой радостью. Феодора попросила их сотворить молитву о муже ее Феофиле. Они, видя ее веру, хотя и говорили, что это выше их сил, но все же повиновались. Святой Патриарх Мефодий, придя в Великую Божию церковь, созвал весь православный народ, причт и архиереев, (монашествующих и пустынников), среди которых были вышеупомянутые Иоанникий Великий с Олимпа и Арсакий, Навкратий, ученики Феодора Студита, Феофан, (игумен) «Великого Поля»[14], Феодор и Феофан Начертанные, Михаил Святоградец[15], синкелл и исповедник, и многие другие. Они все совершили панихиду за Феофила, молясь со слезами и постоянно умоляя Бога. И так делали всю первую седмицу (Великого) Поста. А сама царица Феодора тоже таким же образом молилась вместе с синклитом и со всеми, кто был во дворце. Между тем, в пятницу на рассвете, царица Феодора, заснув, увидела себя стоящей около колонны (Константина Великого), — и неких людей, с шумом идущих по дороге и несущих орудия пыток, а посреди них тащили царя Феофила со связанными за спиной руками. Узнав мужа, она последовала за ведущими его. Когда достигли Медных ворот[16], она узрела сидящего перед иконой Спасителя какого-то дивного Мужа, перед Которым и поставили Феофила. Припав к ногам этого Мужа, царица стала молить о царе. Наконец Он, открыв уста, сказал: «Женщина, велика вера твоя. Итак, знай, что ради твоих слез и твоей веры, а также ради молитв и прошений рабов Моих и священников Моих Я даю прощение твоему мужу Феофилу». И повелел ведущим царя: «Развяжите его и отдайте жене его». Она же, взяв его, отошла, веселясь и радуясь, и тотчас проснулась.

А патриарх Мефодий, когда совершались молитвы и моления, взяв чистый свиток, написал на нем имена всех царей-еретиков, включая и царя Феофила, и положил на святой престол (под индитию) в алтаре. В пятницу увидел и он какого-то страшного и великого Ангела, входящего в храм, который, подойдя к нему, сказал: «Услышана твоя молитва, епископ: царь Феофил получил прощение; отныне больше не докучай этим Богу». Патриарх, испытывая, истинно ли видение, сошел со своего места, взял свиток, развернул его и нашел — о, судьбы Божии! — что имя Феофила совершенно изглажено Богом.

Узнав об этом, царица очень обрадовалась, послала к патриарху и повелела собрать весь народ с честными крестами и святыми иконами в Великую церковь, дабы вернуть в нее святые образа и возвестить всем новое Божие чудо. Вскоре, когда все собрались в церковь со свечами, пришла и царица с сыном. Во время литии они вышли и достигли упомянутой дороги, со святыми иконами, божественным и честным древом Креста, священным и Божественным Евангелием, взывая: «Господи, помилуй». И так вернувшись снова в церковь, они совершили Божественную литургию. Тогда были возвращены святые иконы избранными святыми мужами, возглашено многолетие благочестивым и православным, а противящиеся и нечестивые, не принимающие почитания святых икон, были отлучены и преданы анафеме. И с тех пор святые исповедники постановили ежегодно таким образом совершать это священное торжество, чтобы нам когда-нибудь снова не впасть в то же нечестие.

Неизменный Образ Отчий, молитвами святых Твоих исповедников помилуй нас. Аминь.

_________________________________________

[1] Лев III Исаврянин — Византийский император-иконоборец, царствовавший в 717—741 гг.

[2] Анастасий занимал патриарший престол с 730 по 753 гг.

[3] Константин V Копроним царствовал с 741 по 775 гг. Довел иконоборчество до ужасов жестокого гонения. Умер во время похода на болгар в жару и воспалении, пораженный чрезмерно сильной и жгучей огневицей, по его собственным словам, заживо преданный неугасимому огню.

[4] Лев IV Хазар (775—780 гг.) — сын Константина Копронима, род. в 750 г. от первой жены Ирины-хазарки, дочери кагана. Осенью 780 г. скоропостижно умер от опухоли (карбункула), при этом голова его страшно почернела, и он был поражен сильнейшим воспалением.

[5] Ирина — супруга Льва IV, родом из Афин, тайная почитательница икон. После смерти мужа была провозглашена регентшей при сыне Константине VI и царствовала совместно с ним с 780 по 790 гг.

[6] Никифор (802—811 гг.) — при Ирине государственный казначей, свергший ее с престола в 802 г., прозванный Геником от своей должности. Погиб 25 июля 811 г. в войне с болгарами.

[7] Ставракий — сын Никифора. Тяжело раненый болгарами, он носил титул царя всего 68 дней, ушел в монастырь и вскоре скончался.

[8] Михаил I Рагнаве (811—813 гг.) — зять Никифора, женатый на его дочери, сестре Ставракия, бывший министром двора (Курапалат), друг монахов-иконопоклонников.

[9] Лев V Армянин (813—820 гг.) воздвиг вторую волну иконоборчества.

[10] Михаил II Травль (Косноязычный) (820—829 гг.) был родом из Фригии, из города Амория, по расе и религии принадлежал к инородцам. Дал амнистию всем сосланным за иконы при Льве V. Будучи убежденным иконоборцем, держался на практике свободы совести, не преследуя домашнего иконопочитания.

[11] Феофил — император-иконоборец (829—842).

[12] Праведная Феодора, царица Греческая, восстановившая почитание святых икон († ок. 867); память 11 февраля.

[13] Иоанн VII (Грамматик) — патриарх Константинопольский, называемый Яннием, то есть колдуном.

[14] Прп. Феофан Исповедник (ок. 760—817, память 12 марта) основал монастырь Мегас Агрос (букв. «Великое Поле») на горе Сигриани на южном побережье Пропонтиды.

[15] Прп. Михаил (ок. 760—817, память 4 января) был по рождению арабом. Принял монашество в лавре прп. Саввы Освященного ок. 786, был рукоположен в священники, а в 811 г. Стал синкеллом патриарха Иерусалимского.

[16] Медные ворота, или ворота Халки — парадный вход в большой императорский дворец, располагавшийся недалеко от храма св. Софии на площади Августион. Ворота эти представляли собой в действительности целое здание с бронзовой крышей, использовавшееся для различных целей — как тюрьма, судебное присутствие и т. д. Икона Христа над воротами Халки — один из самых знаменитых образов Спасителя. Эта икона прочно связывалась в сознании византийцев с идеей суда.

http://hramushakova.ru/index.php/news/hramnews/1909-sinaksar-v-nedelyu-pervuyu-velikogo-posta-torzhestvo-pravoslaviya

[Дмитрий Н]

Об иконопочитании и почитании святых

Протоиерей Игорь Белов





Дивен Бог во святых Своих.
(Пс. 67: 36)

В догмате об иконопочитании говорится:

   «Храним не нововводно все, писанием или без писания установленные для нас Церковные предания, от них же едино есть иконного
   живописания изображение, яко повествованию Евангельския проповеди согласующее, и служащее нам ко уверению истинного, а не
   воображаемого воплощения Бога Слова, и к подобной пользе. Яже бо едино другим указуются, несомненно едино другим уясняются.
   Сим тако сущим, аки царским путем шествующе, последующе Богоглаголивому учению Святых Отец наших и преданию Кафолическия
   Церкве (вемы бо, яко сия есть Духа Святого в ней живущего), со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем:
   подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на
   стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к
   тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея Святыя
   Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы
   бывают, потолику взирающии на оныя подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобызанием и
   почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но
   почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням
   фимиамом и поставлением свечей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу,
   преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение
   Святых Отец наших, сиесть предание Кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие»[1] (здесь и далее
   выделено мною. – прот. И.Б.).

Итак, поклонение разделяется на богопоклонение (λατρεία) и почитательное поклонение (προσκύνησις). В чем же разница? Богопоклонение присуще только одному Богу[2]; почитательное поклонение – святым, иконам, Кресту, Евангелию, мощам и другим святыням[3]. Однако оба эти поклонения не только не противопоставляются друг другу, но являются тесно взаимосвязанными между собой. Более того, одно из них переходит в другое: почитательное поклонение в богопоклонение. Вообще богопоклонение может осуществляться только через почитательное поклонение: «Честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней»[4]. Почитательное поклонение совершается в виде поклонов, целования, чтении молитв, воскурении ладана, возжжения свечей и лампад. «В отношении к иконе надобно разуметь и называть “относительное” поклонение (почитательное поклонение. – прот. И.Б.), а в отношении к Самому Христу – богопочитательное (богопоклонение. – прот. И.Б.)»[5], – пишет преподобный Феодор Студит. Он объясняет, что одно и то же поклонение одновременно в отношении иконы будет являться почитательным поклонением, а в отношении Христа, изображенного на иконе, – богопоклонением. Здесь категорически недопустимо отождествление образа с первообразом. В противном случае почитательное поклонение будет сливаться с богопоклонением, а богопоклонение относиться к самой иконе, что, несомненно, будет являться идолопоклонством. Нельзя также и разделять эти оба поклонения – одно образу (иконе), а другое первообразу, так как в таком случае будет совершаться только почитание деревянной доски с красками, не переходящее в богопоклонение первообразу. Итак, в Православии эти оба поклонения между собою нераздельны и неслиянны.

В отношении икон Богородицы, святых, святых мощей, других священных реликвий почитательное поклонение им переходит в богопоклонение нетварной Божественной благодати, почивающей на них, то есть Самому Богу, по учению святителя Григория Паламы[6]. «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает»[7]. Святые, по слову священномученика Дионисия Ареопагита, представляют собой «нераздельное, премирное и священное… единство с Богом»[8]. Стяжавши подвигом и усвоивши себе при жизни Божественную благодать, они навсегда «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4), неразлучно соединились (по душе и по телу) по благодати с Богом. Поклоняясь святым (почитательным поклонением), мы, таким образом, совершаем истинное богопоклонение! Неслучайно во время Божественной Литургии, как на проскомидии, так и во время Евхаристического канона, сразу же после Христа воспоминаются Пресвятая Богородица и другие святые угодники Божии как представляющие собой нераздельное и неразлучное единство с Господом, по слову Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14: 23) и «Где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12: 26). И вместе со Христом святые будут судить мир: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28); «святые будут судить мир» (1 Кор. 6: 2). В этом смысле только и возможно спасение в православном понимании как онтологическое и непосредственное соединение с Божеством.

«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20: 6). Святые являются нашими предстателями и молитвенниками пред Богом, и, соединившись со Христом по благодати, «яко в зерцале, видят вся наша нужды и прошения»[9]. Почитание святых освящено и древним Преданием Церкви, закрепленным в соборных определениях[10].

Однако церковное почитание и молитвенное призывание святых не вводит «иного посредничества», кроме Христа. Почитая святых как верных слуг, угодников и друзей Божиих, Церковь призывает их в молитвах не как богов, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом, Который является Единым источником и раздаятелем всех благ, даров и милостей (см.: Иак. 1: 17); как ходатаев наших, имеющих силу ходатайства и священство Христа, Который Един есть в собственном смысле и самостоятельный «посредник между Богом и человеками… предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2: 5–6).

Особое место среди православных святых занимает Пресвятая Богородица как «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим». По слову святителя Григория Паламы: «Она единая является границей между тварной и несотворенной природами, и никто не пришел бы к Богу, если только через Нея не был бы истинно озарен истинно-божественным озарением»[11]. «Посредством Ее единой пришел к нам, явился на земле и жил среди людей Тот, Который до Нея был невидим для всех, – так и в будущем непрестанном веке всякое проистечение божественного озарения и всякое откровение божественных тайн, и всякая форма духовных даров, помимо Ее не будет иметь место ни для кого. Но Она первая, прияв полнейшее исполнение Исполняющего вселенную, устанавливает для всех меру полноты, распределяя каждому по силе его, согласно соответствию и мере чистоты каждого, так чтобы Она была хранительницей и распорядительницей богатства Божества». «Следовательно, чрез Нее станут участниками те, которые будут причастниками Бога». «Она – Верх и Совершенство всего святаго»[12].

Каждая Бескровная Жертва, приносимая во время Литургии, совершается молитвами Богородицы и святых. «Но прося Бога Отца, чтобы Он молитвами святых принял сию Жертву за нас, мы обнаруживаем не недостаток веры в силу ея, а только смиренное сознание недостаточности наших молитвенных усилий к усвоению спасительных плодов ея. Мы молимся, чтобы Бог Отец помиловал нас ради безценной Жертвы Сына Своего, но в то же время чувствуем, что наши молитвы слабы и нечисты. Это чувство побуждает нас просить других, чтоб они помолились за нас… Посему Святая Церковь и научает нас умилостивлять Бога молитвами святых во всякое время и особенно во время Литургии пред безкровною Жертвою»[13].

Однако даже при таком непосредственном, премирном и священном приближении к Богу святых творение всегда остается творением, а Творец – Творцом. Святые становятся богами, но богами по благодати. По существу же только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 6).


Протоиерей Игорь Белов

18 марта 2016 г.


<sub>[1] Догмат о иконопочитании // Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. С. 7.

[2] См.: Втор. 6: 13; Мф. 4: 10.

[3] См.: Быт. 47: 31; Нав. 5: 14; 4 Цар. 2: 15; 4 Цар. 13: 21; Деян. 19: 12; Евр. 11: 21.

[4] Догмат о иконопочитании. С. 7.

[5] См.: Феодор Студит, преподобный. К Афанасию, сыну // Феодор Студит, преподобный. Творения. Ч. 2. Письма к разным лицам. СПб., 1867.

[6] «Божественная энергия неотделима от Божественной сущности, она есть Сам Бог действующий». – Григорий Палама, святитель. Триады. М., 1996. С. 67.

[7] Деяния VII Вселенского Собора. Цит. по: Остров П. О почитании святых мощей // Журнал Московской Патриархии. 1997. № 1.

[8] Дионисий Ареопагит, священномученик. О церковной иерархии. Глава 3. III. Созерцательная сторона, 9.

[9] Из молитвы преподобному Сергию Радонежскому. См.: Молитвы, чтомые на молебнех. Пг., 1915.

[10] См.: Гангрский Собор. 20-й канон; Лаодикийский Собор. 9-й и 34-й каноны; Карфагенский Собор. 46-й (56-й) канон.

[11] Григорий Палама, святитель. Омилия 37. На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии // Григорий Палама, святитель. Омилии. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М., 1994. Т. 2. С. 120.

[12] Там же.

[13] См.: Виссарион (Нечаев), епископ. Толкование на Божественную Литургию по чину святителя Иоанна Златоустого и святителя Василия Великого. 3-б.</sub>


http://www.pravoslavie.ru/91579.html

[Александр Васильевич]

Святейший Патриарх  Кирилл  (Гундяев)

Проповедь в праздник Торжества Православия



20 марта 2016 года, в Неделю первую Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого и чин Торжества Православия в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. В этот день также состоялись основные торжества в честь 40-летия со дня архирейской хиротонии Святейшего Патриарха Кирилла.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=t1sHJdrNrJg

http://ruskline.ru/video/2016/mart/21/propoved_v_prazdnik_torzhestva_pravoslaviya/

[Александр Васильевич]

Протоиерей  Евгений  Соколов

Торжество Православия



Слово протоиерея Евгения Соколова в неделю Торжества Православия после Всенощного бдения в первую субботу Великого поста, 19 марта 2016 года, в домовом храме во имя св.прав.Иоанна Кронштадтского С(А)ФУ им.М.В.Ломоносова.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=OeuAvhs0brc

http://ruskline.ru/video/2016/mart/21/torzhestvo_pravoslaviya/

[Александр Васильевич]

Игумен  Кирилл  (Сахаров)

О хранении Святого Православия

Выступление на молитвенном стоянии в день Торжества Православия



Тема актуальная, поскольку приближается Всеправославный Собор, на котором предполагается утвердить большую программу реформ, в частности, принять решения по вопросу об экуменизме, т.е. взаимоотношениям между христианскими конфессиями. Очевидно, что эти решения будут противоречить постановлениям предыдущих Вселенских Соборов и святоотеческим наставлениям, но станут нормой. Тех же, кто не согласится с этими нормами, будут называть бунтовщиками со всеми вытекающими из этого последствиями. Ситуация крайне сложная, так как во главе Православных Поместных Церквей мы не видим ревнителей чистоты Святого Православия. Нет  Патриарха Иерусалимского Иринея, до сих пор он находится в изоляции. Устранен с кафедры, запрещен в служении и лишен сана епископ Косовский Артемий, умолк исповеднический голос Русского Зарубежья. Все они, как мы знаем, обличали экуменизм. Отрадно, что Грузинская Церковь во главе со своим Патриархом отвергла проект документа об экуменизме. Митрополит Виталий, Первоиерарх РПЦЗ, был очень резким противником этого явления; еще не будучи митрополитом, в Монреале, где у него была кафедра, на собрании духовенства он называл экуменизм ересью ересей.

Если раньше каждая отдельная ересь стремилась выдать себя за истинную церковь, то теперь экуменическое движение почитает себя за эту церковь. По экуменической теории все христианские конфессии подобны ветвям одного дерева, и все вместе они образуют истинную церковь. Это так называемая теория ветвей, которая была осуждена Собором Русской Православной Церкви. Владыка Виталий говорит, что существующие секты, по сути, во многом повторяют древние еретические заблуждения, такие как  арианство, монофизитство, иконоборчество, которые были осуждены Церковью, и сейчас все вместе они приступом идут на Церковь.

Когда мы исповедуем «Бога истинна от Бога истинна», этим осуждается арианская ересь, которая учила, что Христос не есть  совершенный Бог, а только высшее творение Божие, но не Бог, равный Отцу. Это учение было осуждено на Первом Вселенском Соборе. В одном из последних членов Символа Веры говорится: «И во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь». По словам владыки Виталия, по сути, все предшествующие истины, члены Символа как бы аккумулируются  в нем. Аккумулируются  в Церкви Христовой, потому что именно она содержит истинное православное учение; и, как учил наш  новомученик  архиепископ  Иларион  (Троицкий): «Без Церкви нет христианства», т.е. нельзя разделять понятия Церковь и Христианство. Христианство, по сути, может быть представлено только в виде Церкви, а экуменизм стремится размыть границы Церкви Христовой.

Сейчас можно услышать, что ни в одном христианском направлении нет полноты истины. Наши богословы-экуменисты, например, предлагают такое расширительное толкование границ Церкви:  все крещеные образуют Церковь, хотя не все находятся в единстве, просто по факту крещения все находятся в лоне Церкви. Но истинное крещение должно совершаться только полным погружением; латиняне же уже с 12-го века перешли на обливательное и окропительное крещение; баптисты крестят в одно погружение. Согласно 50-му Апостольскому правилу крещение должно совершаться в три погружения. В 80-90 гг. прошлого столетия папа римский собирал представителей всех религий и все вместе молились. Сегодня западное христианство продолжает деградировать. Все больше становится протестантских течений. Все лютеранские церкви Скандинавии, Британская Англиканская церковь приняли положение о допустимости женского священства, «освящают» однополые браки.

Аргументированные возражения против этих явлений с ссылкой на прямые тексты, скажем апостола Павла, парируют ответом, что, дескать апостол пишет вопреки евангельскому учению любви. Неслучайно папа римский Бенедикт назвал Европу старушкой, которая отказалась от своих христианских корней и традиций. Все больше и больше христианство на Западе теряет свою соль: храмовые помещения используются под выставки, концерты, распродаются мусульманам. Сейчас в Москве и Московской области много мусульман, в их праздники наш Проспект Мира переполнен представителями этой религии, что раньше было бы в диковинку.

По статистике в Москве сейчас до 20% населения составляют мигранты, на долю которых приходится огромное количество ограблений, изнасилований, убийств, наркобизнеса (по мнению о.Максима Обухова, он является видом оружия против славянского населения - основного стержня нашей страны).

Наш великий богослов Хомяков писал, что если у латинян непогрешимым считается один папа, то в протестантизме каждый верующий является таковым, т.е. у них простор частным, индивидуальным  мнениям, отсюда такой разброд. К сожалению, разделения в христианском мире продолжаются, умножаются. И вот чтобы устоять, сохранить крепость наших устоев, нам, православным христианам, важно не допустить отмены обязательной исповеди перед причастием, что на практике уже имеет место, судя по выявлению у регулярно причащающихся людей смертных и прочих грехов. На исповеди всегда есть в чем покаяться, так как мы согрешаем каждую минуту словами, взглядами, делами. Обязательность исповеди подвергается атаке, она упразднена не только у латинян, но и у греков и на Балканах, в Сербии. Русская Церковь пока сохраняет эти устои, которые подвергаются давлению - к сожалению, у нас есть сторонники такого либерального подхода к вопросу исповеди.

Конечно же, за экуменизмом стоят огромные финансовые возможности, а у истоков экуменизма стоят масоны, которые были организаторами первого экуменического форума в 1910 г. В Православном мире активными сторонниками экуменизма являются Патриархи Константинопольские, начиная с 20-х годов и  по сегодняшний день. Они последовательно выполняют миссию по растворению Православия в котле еретических мудрований.

Зарубежная Церковь анафематствовала это явление, отрицала экуменизм. «Православная Церковь является одной из христианских конфессий наряду с другими» - с этим утверждением согласиться мы никак не можем. Православная Церковь является единственно истинной. В Новом Завете везде говорится о Церкви в единственном числе. «Создам Церковь мою и врата ада не одолеют ее», - говорит Господь. Не может быть у главы Христа несколько тел, одно мистическое тело церковное: общество верующих, соединенных правой верой, трехчинной иерархией и семью таинствами, семью каналами  благодати, через которые она проистекает, освящая, преображая духовно, возрождая нас.

Будем хранителями Святого Православия. От каждого зависит, не только от Патриархов, епископов, духовенства, но, согласно православному вероучению, каждый православный человек, весь народ Божий является ответственным за состояние Церкви. Можно все потерять в этой жизни: здоровье, материальное благополучие, близких. Это еще не будет трагедией. Но когда теряем веру, вот тогда будет настоящая трагедия, потому что без веры невозможно угодить Богу, без правой веры невозможно наследовать спасение. Нам важно быть свидетелями Святого Православия нашей верой, нашей любовью, нашими добрыми делами, следуя в этом примеру святителя Николы. Он был кротчайшим из людей, смиреннейшим, но, тем не менее, когда встал вопрос о защите Православия, обличении еретика Ария, то он, как призывал Златоуст, освятил свою руку ударением еретика, заградил ему уста таким образом. Когда отцы Собора лишили за это Святителя сана, было явление Господа, в чем отцы усмотрели неправоту своего решения и святителю Николе были возвращены знаки его епископского достоинства. Вот пример для нас: при всей кротости и смирении, когда дело касается веры, необходимо проявить принципиальность и прямоту. Один из подвижников благочестия соглашался со всеми обвинениями во всех всевозможных грехах, но когда назвали его еретиком, он сказал: «Нет!», объясняя это тем, что во всех грехах, в которых его обвиняли, можно покаяться и Господь будет милостив; но когда ты причастен к ереси, это уже настолько пагубная вещь - она прогневляет Бога и отвращает Его милость. Вот как  важно держать высоко светильник веры и быть православным не только по имени, но и своими делами.

http://ruskline.ru/special_opinion/2016/mart/o_hranenii_svyatogo_pravoslaviya/

[Дмитрий Н]

О Торжестве Православия

Монах Моисей Святогорец




Неделя Православия это торжество истины, победа над ересями и заблуждениями, расколами и спорами. Две тысячи лет стоит Православие, бодрствует, пребывает в любви, истине, справедливости, святости. Оно не престает, не сгибается, не преклоняется ни перед чем, не боится ничего, его невозможно победить или покорить, ему невозможно противостоять.

Православие есть вера в Евангелие, в повеления святых апостолов, в каноническое апостольское преемство. Ближним необходимо возвещать о правильном церковном предании не только на словах, но и с помощью ярких примеров. Православие это не сухое знание, но личный опыт. Личное ощущение веры это величественное богатство, неистощимое сокровище, источник радости и надежды.

Уникальность Православие в смутные времена, во времена волнений и кризиса состоит в том, что оно сияет светлой звездой, просвещая ум и сердце. Нелегко прогрессивным нигилистам разрушить до основания святое Православие. Тверды его основы, а верующий народ хорошо ощутил его великую силу.

Православие – это живая встреча человека с Богом. Это не экстремизм, не фанатизм, не черная зависть, не враждебность или упрямство. Это средний путь, непосредственность, мера, равновесие, свобода и благодать. Православие объединяет, дает покой, оживляет и освящает. Оно превыше естества и разума. Оно преображает, несет свет, придает смысл и раскрывает суть. Православие не подвержено тлену, оно одновременно древнее и новое, совершенное, священное, законченное, вселенское, но не экуменическое. Это не музейный экспонат, некая туманность, абстрактная привычка, статуя, поврежденный идол или гнилое болото. Это не чрезмерная гордость славой предков, не фольклоризм или замечательная религия в ряду прочих, но новый образ жизни.

Это не человеческое изобретение, плод остроумия или умения красиво говорить, не формальность или нечто внешнее. Это не витрина, не рамка, не самовосхваление или ностальгические рассуждения о прошлом. Православие носит крестовоскресный характер, его украшение – мученики, оно мужественно и смело. Его символ – крест. Его престол – скромность, смирение, простота. Оно не прибегает к принуждению, не шантажирует, не порабощает и не затыкает рот. Православными не рождаются, православными становятся, крестятся и обновляются. Это поприще подвига, покаяния и свободы, бесстрашия, надежности и надежды. Для Православия характерны радость, мир и возможность обрести в нем прибежище. Ах, если бы мы с такой легкостью могли всем этим жить! Но не будем сидеть, словно зрители на трибунах, а все выйдем на беговую дорожку. И начнем с сегодняшнего же дня, с Недели Торжества Православия.



Старец Моисей Святогорец (1952- 2014) подвизался на Святой Горе Афон около тридцати пяти лет. Родился в Афинах в 1952 году. Являлся иконописцем, поэтом, критиком и писателем. Издал 52 книги и написал более 1000 статей. Его труды переведены и изданы во многих странах мира. Принял участие более чем в 80 научных конференциях. Был основателем и главным редактором святогорского журнала "Протат". Занимал должность старшего секретаря в Священном Киноте Святой Горы. Около двадцати пяти лет являлся старцем каливы святителя Иоанна Златоуста скита святого великомученика Пантелеимона от монастыря Кутлумуш, в котором ранее некоторое время нес послушание управляющего. Преставился 1 июня 2014 г. после продолжительной болезни, на 62 году жизни. Отец Моисей был одним из самых известных современных афонских монахов и писателей.


Источник: «Русский Афон»

http://www.pravoslavie.ru/101585.html

[Дмитрий Н]

Мы спасаемся от лжи и смерти только истиной


Слово протоиерея Александра Шаргунова на Торжество Православия …


_{икона Седьмой Вселенский Собор}

Раз в году, на службе первого воскресенья Великого поста, когда празднуется Торжество Православия, вслух читается великий синодик, в котором предаются анафеме величайшие ереси и поминаются великие защитники Православия — не только патриархи и епископы, но также и императоры, которые возглавляли борьбу с ересями. Однако важно и, на первый взгляд, довольно удивительно, что хотя некоторые из этих ересей были введены и проповеданы с трона, ни один римский император в великом синодике анафеме не предается. Очевидно, что святая Церковь намеревалась ограничить свое общественное осуждение в ереси епископами и духовенством, которым одним была вверена ее Божественным Главой прямая ответственность за сохранение истинной веры.

В греческом синодике поминаются сорок императоров, начиная с Михаила III (842—867), с призывом к верующим возгласить: «Вечная память!» Хотя это возглашение абсолютно то же, что и на панихиде или обычной заупокойной службе, особое значение ему придает тот факт, что оно совершается только раз в году, именно на службе Торжества Православия. Из этих сорока императоров, тридцать перечисляются особо, начиная с Василия I (867—886) и кончая Феодором I Ласкарисом (1204—1222). Когда весь этот список императоров заканчивается, перед возгласом «Вечная память!» все тридцать величаются замечательным и исполненным веры определением: «все, царство земное на Царство Небесное сменившие». Это четкое и достаточно недвусмысленное изречение звучит в нашем сознании почти как символ имперского прославления, хотя лишь один из всех сорока, император Иоанн III Ватаци (1222—1254) был официально причислен Церковью к лику святых — и он не из числа этих тридцати. Что касается остальных, то поминание их имен в Неделю Торжества Православия составляет благочестивую, исполненную веры молитву Церкви, повторяемую каждый год, о спасении ее царственных защитников.

Таким образом, мы ясно видим, сколь высоко Православная Церковь почитает служение христианского императора, и даже более того, как она каждый год с готовностью вспоминает свой великий долг перед каждым из этих императоров, которые официально исповедуя православную веру, укрепляли ее в исповедании православия и сокрушении ереси.

В то же время мы должны отметить, что святая Церковь делает четкое различие между тем очень ограниченным числом православных императоров, царей и князей, которых она почитает в лике святых, — от полного числа православных императоров и от тех, кого она ежегодно поминает в великом синодике.

Среди имен наших российских императоров с особой торжественностью возносится имя святого царя-страстотерпца Николая II. Нельзя не обратить внимания, что слова тропаря ему, составленного в свое время Русской Зарубежной Церковью: «царства земнаго лишение», перекликаются с определением Византийской Церкви: «все, царство земное на Царство Небесное сменившие». Вот почему так торжественно праздновала недавно наша Церковь год четырехсотлетия Дома Романовых и готовится теперь к столетней годовщине убиения нашего святого царя и его семьи.

Зло все более возрастает в сегодняшнем мире, открывая путь приходу «человека беззакония». А «удерживающим» беспрепятственное распространение зла, по учению святых отцов, является благодать Святого Духа. Пока наша Церковь благодатна, то есть пока она хранит в полноте и чистоте Православие, зло не имеет возможности действовать свободно. Поразительно, что вслед за благодатностью Церкви святые отцы говорят о законной государственной власти, в особенности о власти, основанной на христианских принципах. Такая власть создает благоприятные условия для спасения наибольшего числа людей. Внешние условия — власть православного монарха — необходимы, но их недостаточно. Если христиане не будут в личных отношениях с Богом в хранении истинной веры и жизни по вере, никакая внешняя защита не поможет. Именно по этой причине была утрачена у нас как невостребованная слишком многими власть помазанника Божия, и вместо помазанника Божия некогда православный народ получил помазанников сатанинских. По этой причине Церковь может оказаться под угрозой утраты благодатности, становясь солью, перестающей быть соленой: такие «православные» не годятся ни на что, кроме как быть выброшенными вон на попрание не нашедшим веры людям. Это Лаодикийская церковь Апокалипсиса, приговоренная — за то, что она ни холодна, ни горяча — быть извергнутой из уст Божиих. Так было в прошлом веке, когда Русская Православная Церковь прославилась не только великим сонмом мучеников и исповедников, но и небывалым по массовости отступничеством. Не то же ли самое, и горшее, произойдет с теми, кто сегодня по имени только относятся к православным?

Пусть в нашем сознании глубоко запечатлеется Евангелие, которое мы слышим за литургией в Неделю Торжества Православия. Будем молить Господа в святые дни Великого поста прежде всего о том, чтобы сподобил Господь нас дара живой личной веры. Христос ставит Своих будущих учеников в ситуацию все решающего выбора. «Что ищете», — спрашивает Он каждого из нас. И видя тех, кто более всего на свете желает Царства Божия, Господь зовет их придти и увидеть, «где Он живет». Они увидели и пробыли с Ним в тот день, и исполнились решимости все оставить и следовать за Ним, куда бы Он ни пошел. Отныне истинная вера передается от ученика к ученику на основании обретенного Мессии — Христа Бога нашего.

Через две тысячи лет осталось ли в нас желание этого абсолютного в сокровенных глубинах нашей жизни? Решительный выбор не бывает легким, но каждый из нас, носящий имя православного христианина, должен его сделать. Чтобы этим выбором определялась вся наша каждодневная жизнь, все наши отношения друг с другом, наши молитвы и в целом весь наш путь, о котором мы говорим, что православие это правомыслие и праводелание. Наше призвание — не отступить от чистоты православного исповедания, не уступить ни в чем отцу лжи, ибо мы спасаемся только истиной. И мы не сможем никого привести ко Христу, если сами не будем хранить верность Ему даже до смерти. Невозможно быть такими православными, которые в своей жизни, заполненной почти до отказа и хорошим, и плохим, оставляют только небольшое место религии истины, ограничиваясь посещением храма в воскресные и праздничные дни и исполнением кратких утренних и на сон грядущим молитв. Неужели сегодняшние бедствия, от которых приходят в уныние народы, не разбудят нас? Но не страх Ниневии перед гибелью должен заставить нас быть живыми, а страх Божий — начало премудрости, поклонение любви и истине, которому хочет научить нас Православная Церковь, страх пропустить встречу с Богом, страх ошибиться в выборе того, что кажется радостью, и того, что есть истинная радость, приходящая Крестом и Воскресением. В день Торжества Православия наш Спаситель утешает всех верных устами Своего верного свидетеля: «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3 Ин. 4).


Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

http://ruskline.ru/news_rl/2017/03/04/my_spasaemsya_ot_lzhi_i_smerti_tolko_istinoj/

[Дмитрий Н]

Что означает хранение догматов, хранение веры?




Что означает хранение догматов, хранение веры? Мы часто говорим, что православный человек – это тот, кто хранит веру. Но хранить веру, просто повторяя старые формулировки догматов, недостаточно, да и мало кто эти формулировки знает и помнит. Нужно хранить веру, отображенную в церковных догматах, по существу. А для того чтобы хранение веры было активным и, я бы сказал, творческим, мы должны соотносить Божественные истины, запечатленные в догматах, с реальностью нашей жизни. И если живем по вере, по тем самым догматам, то возникает возможность сопротивляться льстецу-диаволу, врагу рода человеческого, который вновь и вновь пытается наполнить человеческие суждения своей ложью. В этом актуальность, сила, злободневность того, что мы называем православной верой. И да поможет нам Господь молитвами наших святых предшественников, имена которых мы сегодня торжественно вспоминали, хранить веру православную и утверждать ее разумно и убедительно для каждого последующего поколения людей.


Из слова после Литургии и чина Торжества Православия
в храме Христа Спасителя в Москве 5 марта 2017 года,
в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл


http://www.pravoslavie.ru/101609.html

[Дмитрий Н]

Неделя Торжества Православия

Патриарх Сербский Павел (Стойчевич)





* * *

На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета . Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

                                                                                                                                                                         Ин. 1, 43–51

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Сегодня, братья и сестры, мы празднуем первое воскресенье святого Великого честного поста, которое называется воскресеньем Православия. В IX веке, в 852 году, когда Православие победило иконоборчество, решено было, что это воскресенье будет днем празднования Торжества Православия.

Вы знаете, что были и цари, и епископы, и другие люди, считавшие, что иконы не приличествуют Православной Церкви. Наверное, те епископы и те цари захотели убрать иконы из церкви, чтобы без особого труда привлечь к христианству мусульман, не имевших никаких икон, и евреев. Между тем, братья и сестры, иконы были в церкви с самого начала. Действительно, в Ветхом Завете Господь между десятью Божиими заповедями повелел: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им (Втор. 5, 8–9). Но Господь сказал также: не делай никаких изображений, ни кумиров, ибо не видел ты Бога явившегося. Что это значит? Святой Иоанн Дамаскин говорит: ясно, что это значит. Когда увидите Бога в теле, тогда сможете делать иконы. Вот почему Церковь Божия после рождения Сына Божиего, Его страстей и воскресения начала писать иконы и поклоняться им. Мы, братья и сестры, по словам святого Василия, не кланяемся ни этому материалу, ни краске, ни золоту, ни серебру или металлу, на котором икона изображена, но личности, которую икона изображает. Так же, как все вы, мы не выбросим изображение, фотографию своего отца или матери, а поставим ее на видное место, потому что на них изображены наши родители (а это для нас важно), — так тем более важно, когда речь идет о лике Божием и о Его святых.

Пусть святые иконы напомнят вам и об этом: прославляя их, нам тоже нужно постараться войти во славу Царствия Божиего, нужно быть и стать Его сыновьями и дочерьми, войти в блаженство этого Царствия и быть святыми. В этом смысл икон и в церквах, и в домах ваших. Они напоминают нам о святых предках наших и всех православных, о временах, когда они были людьми из плоти и крови, как и мы, и трудом своим с Божией помощью смогли сподобить души свои благодати и стать настоящими небесными гражданами. О том, что и мы это можем и должны сделать, если захотим. В другом случае, если мы не хотим этого, если свою душу сделаем недостойной Царствия Божиего, погубим, нужно быть готовыми к вечным мукам, ибо таков наш выбор. Поэтому в Православной Церкви иконы изображают исторические личности, которые смогли стать небесными. И знаете, в современном мире, особенно в Католической Церкви, иконы, в сущности, как портреты людей этого мира, очень красивые — и женщины, и мужчины. Но в них слишком много этого мира, слишком много земного тела. Эти иконы изображают людей, но это скорее люди ада, чем рая. Вот что я хочу сказать: если посмотреть на икону западную, например, икону Эль Греко или какого-нибудь другого великого западного живописца, то вы увидите женщину с чарами этого мира, в то время как на прекрасной иконе Пресвятой Богородицы с Младенцем на руках (Пелагонитисса) из Дечан, обошедшей весь мир (а для меня — лучшей из всего, что я видел), Пресвятая Богородица с Сыном Своим Господом Иисусом представляет Деву и до рождения (Господа), и в момент рождения, и после рождения. Ту, единственную во всех поколениях этого мира, избранную быть Матерью Сына Божиего из-за Ее добродетелей, из-за Ее душевной чистоты и святости, — именно так, как сказано в Псалтири: Вся слава дщери Царя внутри (Пс. 44, 14). И эта внутренняя красота — в лике и во всем облике Пресвятой Богородицы и всех святых. Нужно уметь отличать икону, перед которой можно молиться, от иконы, которая зовет на этот свет, перед которой нельзя молиться, как говорил один великий русский богослов. В бытность свою атеистом он был в Сикстинской капелле и восхищался красотой Мадонны Рафаэля, творением этого художника. Но, став верующим, а затем и священником, протоиереем, великим богословом, после второго посещения Сикстинской капеллы и встречи с этой иконой, он написал и сказал: «Перед этой картиной я не могу молиться. На ней мы видим красивую женщину, идущую по облакам, как по снегу, и несущую ребенка, которая, возможно, и не невинная девица. Не могу молиться». Вы понимаете, о чем здесь речь? Икона должна представлять историческую личность, Господа Иисуса, Пресвятую Богородицу или святителя, но личность небесную. По словам Христа: где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12, 26). А где Господь? В Царствии Небесном. Значит, подготовимся к Царствию Небесному, к блаженству этого Царствия сейчас, в этом мире. Это одно только нужно (Лк. 10, 42), говорит Господь Марфе в беседе Его в ее доме. Этого нужно достичь. Конечно, мы не презираем ни тело, ни этот свет, но наше истинное Отечество и наша истинная жизнь — в Царствии Небесном.

Пусть Господь поможет нам пройти через этот пост так, чтобы после него мы были несравнимо лучше, здоровее душой и телом, чем до него. Пусть Бог благословит вас и одарит всеми благами. <...>

Благослови вас Бог!


http://www.pravoslavie.ru/99695.html

[Александр Васильевич]

Велика тайна иконопочитания

Слово протоиерея Александра Шаргунова в день Торжества Православия



Воистину, этот день — торжество нашей Церкви, как предвкушение Пасхи, к которой мы будем идти в оставшиеся недели. Наш путь — от Креста к Воскресению Христову. Праздник Торжества Православия связан с победой над иконоборческой ересью, с утверждением иконопочитания. Наше целование икон во время пения «Тебе Бога хвалим» означает именно то, что этот догмат является печатью всех остальных догматов, выражением тайны Боговоплощения, вочеловечения Бога Слова. Он стал человеком, Его Божественный образ воссиял в человечестве, и благодаря этому мы можем восстановить свой образ, падший страстьми. Именно это совершили все святые, и мы целованием, как заповедует Господь, как пишет об этом апостол Павел, приветствуем святых и друг друга, только бы это было именно тем целованием любви, которому Господь научил Своих учеников, а не лобзанием Иудиным.

Церковь говорит сегодня о любви и одновременно предельно строго и грозно обличает всякое предательство, всякую ложь, всякое лицемерие, неверие и нечестие, потому что все это закрывает образ Божий в каждом человеке, и это то, что не дает нам достигнуть Христовой любви. По древнему обычаю в этот день совершается анафематствование всех ересей, лжеучений, заблуждений, каждое из которых — духовная смерть для человека, лишение его вечной жизни. И особенным образом Церковь анафематствует в этот день всех не почитающих и хулящих святые иконы.

Как-то подошел ко мне один светский журналист и спросил по поводу событий, связанных с кощунственной выставкой в центре имени Сахарова: «Вы же говорите, что Бог поругаем не бывает. Чего же Вы волнуетесь тогда? Что случилось?» «Да, — сказал я ему, — действительно Бог поругаем не бывает, потому что Он — в свете неприступном. Потому что Он всемогущий, всемудрый, всем владеющий Господь, и никто не может посягнуть на Его святость. Порой происходит такое безумие, но оно обращается на головы тех, кто совершает его».

Бог поругаем не бывает, но Бог стал человеком, и Он принял поругание — заушение, оплевание и мучительную, позорную смерть. Он был распят рядом с разбойниками. Он принял это поругание, чтобы избавить весь род человеческий и каждого из нас от поругания греха и смерти, которых не избежать никому, если не научатся они поклонению Христу, Его Кресту и всем Его святыням. Бог поругаем не бывает. И сейчас враг рода человеческого, видя, что он ничего уже не может сделать Христу Воскресшему, пребывающему в вечной Своей славе, ненависть свою обращает на тех, кто Христов, на тех, кто в Церкви Его, кто дорожит Его святынями. Потому было такое жесточайшее гонение на почитающих святые иконы — последнее из всех гонений в истории Церкви. И потому с такой ненавистью взрывались православные храмы и осквернялись иконы во времена недавних гонений. Ненависть сатаны через слуг его была направлена на Самого Христа Бога, на Его святых через эти святыни.

Велика тайна иконопочитания. Когда в древности один из воинов-иконоборцев копьем ударил по пречистому лику Божией Матери, на иконе выступила кровь. И сегодня можно видеть, как на иконах выступают кровь и слезы, и источается благоуханное миро. Это напоминание нам о том, что близок Господь, что Он участвует в страданиях Своей Церкви, что Он утешает Свою Церковь благодатью и укрепляет Ее.

Церковь возносит сугубые похвалы всем воинствующим сегодня за Православие и за его святыни. И каждый из нас призывается быть воином Христовым, как наречены мы во святом крещении. Если ты христианин, если ты не напрасно носишь на себе крестик, то ты участвуешь в этой войне на стороне Христовой и понимаешь, что значит эта война. Любая ересь есть духовная смерть для многих — чем беспрепятственнее распространяется она в мире, тем больше людей погибает. И Церковь обличает все эти лжеучения, потому что она имеет любовь к каждому человеку — как Спаситель наш, пришедший ради каждого человека принять поругание и Крестное Страдание на земле. Торжество Православия — торжество истины и любви, чтобы в каждом человеке раскрылся чистый образ Божий.

Сегодня идет война уже не просто против святынь Божиих, не только против Бога, а против человека — чтобы люди не просто физически вымирали, а чтобы человек перестал быть человеком, утратил в себе образ Божий. Когда священник принимает таинство исповеди, он читает заключительную молитву: «И подаждь ему образ покаяния, примири и соедини его Святей, Соборней и Апостольской Церкви». Через образ покаяния восстанавливается в нас образ Божий и через воинствование за истину Христову. Всякая тьма врачуется, когда мы предстоим перед этим Божественным светом, принося сокрушение о наших грехах и обещая Господу с решимостью следовать Его святой правде. Это путь Великого поста и всей нашей жизни.

И когда на этом пути открывается нам свет Христов, то есть когда мы делаемся способными увидеть лик Божий, а значит и лицо другого человека — не только святых, но и тех, которые еще не стали святыми, и которые, может быть, не станут ими, но имеют для этого возможность, — тогда человек исполняется благодарности и любви ко Господу. И он не может удержать в себе эту любовь, потому что свойство любви в том, чтобы она охватывала всех. И нет воли Божией, как говорит сегодня Господь, чтобы погиб хотя бы один человек. Господь ищет спасения всех, и тот, кому открывается благодать, невольно уподобляется Господу. Православие — это когда от этого света, как от свечи, зажигается другая свеча и множество благодатных свечей, которые мы должны передать другим.

Вот так, как мы сегодня слышали в Евангелии. Апостол Филипп, которому Господь открыл, что Он — Бог воплощенный, Бог, пришедший на землю и ставший человеком, когда он услышал голос Христов: «Иди за мною!» — пошел к своему лучшему другу Нафанаилу, чтобы поделиться с ним своей радостью. Он знал, что душа его друга тоже не может успокоиться, насытиться тем, что предлагает этот мир, и сказал ему: «Я нашел Того, о Ком говорили все пророки. И Он — Иисус из Назарета». Нафанаил ответил ему: «Из Назарета может ли быть что доброе?»Когда в Церкви Христовой нам открывается вечная жизнь, благодать Христова, и мы приходим к какому-то человеку и говорим ему об этом, он может нам ответить: «Разве может быть что-то доброе в этой Церкви, о которой столько всего рассказано и написано, которая не имеет ни вида, ни доброты, никакого великолепия и славы, так часто бывает поругана и отвержена, унижена и гонима? Что может быть доброго здесь?» И вместо того чтобы доказывать этому человеку, что он ошибается, что на самом деле здесь высшая мудрость, которая не снилась никаким мудрецам, здесь такая глубина, которой никто не достигает из самых лучших людей, мы отвечаем ему: «Иди и виждь! Пойди и посмотри!»

Но чтобы сказать такие слова, надо сначала самому увидеть, к чему ты хочешь пригласить другого человека. Не только увидеть, но и показать то, что невидимо, то, что в свете неприступном, и для чего Церковь наша должна быть той Церковью, которая этому свету приобщилась, и в жизни своей на самом деле являет этот свет. Святые отцы говорят, что мы являемся иконоборцами, если жизнью своей не изображаем то истинное учение, которое исповедуем, и даем ложное начертание того, о чем говорит Христос. Воистину православие есть правомыслие и праводелание. И в этом страшном мире, где близко время, когда князь тьмы будет стараться заклеймить печатью отступничества чело и руку каждого человека, только тот, кто имеет истинный образ мыслей, истинное делание и жизнь по вере, может быть свободен от приражения антихриста. Жизнью своей мы должны засвидетельствовать смысл крестного знамения, изображаемого у православных. Вера в Святую Троицу, освящение всего нашего естества во Христе Иисусе, освящение наших мыслей, наших чувств, всей нашей крепости Крестом Христовым — таково наше правомыслие и праводелание. Жизнью своей мы должны показать это другому человеку, привести его ко Христу. И каждый человек, самый малый, оказывается драгоценнее всех других для Господа, потому что ради этого человека Христос воплотился и принял страдание и все, что совершается в истории, весь Промысл Божий — ради этого человека.

Когда Нафанаил приходит ко Христу, Господь говорит ему: «Вот подлинно израильтянин, в котором нет лукавства». «Почему Ты знаешь меня?» — спрашивает Его Нафанаил. Господь отвечает ему: «Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя». И тогда Нафанаил подобно апостолу Петру произносит свое исповедание веры: «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев». Почему же он так говорит? Потому что, очевидно, что когда Нафанаил стоял под смоковницей, он размышлял о самом главном, что есть в жизни человеческой, о чем говорят все пророки, и молился Господу, чтобы Он сподобил его увидеть грядущего Мессию. Господь прочитал его самые сокровенные мысли, то, что было в его сердце, увидел его желания и те молитвы, которые он не решался никому сказать в каких-либо словах. И здесь уже была победа истинной веры, победа Православия, приобретение этого человека для всего человечества, торжество и радость всех ангелов.

Господь говорит Нафанаилу, что есть много людей, которые стоят под другими деревьями, находятся где-то совершенно в другом месте, и не думают столь возвышенно и глубоко, но они также дороги Господу, и их Он тоже хочет приобрести непостижимыми, немыслимыми путями, все сделать для каждого человека, что возможно, чтобы открыть ему истину. Он говорит: «Что ты изумляешься тому, что Я знаю, что происходит в каждой душе человеческой? Ты увидишь бесконечно большее, ты увидишь, что Я — путь для всех людей без исключения и лествица, которая ведет в небеса». Он как бы напоминает о пророческом видении Иакову, который из глубины веков увидел спасение всех людей через пришествие Бога на землю. Только через Господа Иисуса Христа могут все души человеческие восходить по лествице, ведущей на небо. И только через исповедание истинной веры совершается это восхождение.

Эта лествица есть Церковь Христова, где по милости Божией нам дано было однажды вступить на одну ступеньку и ощутить, что мы находимся именно там, где истина. И Церковь возвещает нам, что этот путь мы должны продолжить, чтобы привести ко Господу своего друга, который этой веры еще не нашел, и тех людей, которые так же драгоценны для Господа, хотя могут и враждовать против Церкви. Путь этот трудный и скорбный, и Откровение Божие предупреждает нас, чтобы не было у нас торжествующей уверенности насчет легкого приобретения для Христа других людей. Наоборот, отступление будет возрастать, и все силы ада все более будут сгущаться вокруг Церкви Божией. Только путь страдания, путь терпения скорбей предстоит нам. И путь покаяния, которым непостижимо (так же, как непостижимо то, что Господь когда-то незаслуженно открыл нам) совершит Он спасение всех, кто сможет избрать жизнь вместо смерти.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России

https://ruskline.ru/news_rl/2020/03/08/velika_taina_ikonopochitaniya

[Александр Васильевич]

Священник Георгий Максимов

Торжество Православия - что это значит?



Во Имя Отца и Сына и Святого Духа!

Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин.1:51).

В воскресном евангельском чтении мы слышали слова Господа Иисуса Христа об отверстом небе. Кто из нас не пожелал бы войти в него! Для того мы и созданы, чтобы наследовать Царство Небесное; к тому мы и призваны, чтоб заполнять те опустевшие места, откуда пали злые ангелы; для того и небо отверсто, чтобы входить в него.

Но как мы можем входить в отверстое для нас небо, не имея крыльев, чтобы взлетать в высоту небесную? Мы ведь не Ангелы, но люди, обремененные тяжестью тел. Да и Ангелы, хоть и крылья имеют, но, согласно нынешнему чтению из Святого Евангелия, не взлетают на небо, а восходят: будете видеть и Ангелов Божиих восходящих…, а не взлетающих.

Этот евангельский образ указывает христианам на два условия праведной жизни — созерцание как богомыслие и деятельность как трудолюбие. Богомыслие — это крылья ангельские, трудолюбие — путь восхождения. Недостаточно для нас на крыльях богомыслия взлетать ввысь, подобает и ногами трудолюбия восходить. Ведь и Ангелы восходили, чтобы всякий желающий мог с земли взойти в отверстое небо. Слава Богу, что отверсто для нас небо, только да не ленимся сами входить в него.

Отныне, — сказано, — будете видеть небо отверстым. Что значит отныне? Это значит, с этой Cвятой Четыредесятницы как времени особого воздержания и молитвы. Воздержание называют основанием всех добродетелей. Воздержание в пище да будет одним основанием духовной лестницы, покаяние же да будет другим основанием этой лестницы — как пост от злых дел. Это два бруса, между которыми крепятся ступени добродетелей.

Зачем надо воздерживаться в пище? Известно, что пост иссушает наше тело, ослабляет в нас плотские вожделения, греховные страсти, тем самым укрощает всю вражескую силу, ратующую против нас. Поститься в пище надо именно для того, чтобы, иссушив в себе болото плотских вожделений, одолеть и победить силу и крепость диавола, воюющего с нами в первую очередь через наше собственное тело.

Зачем надо воздерживаться от злых дел? Подобает знать, что у злых дел два вида: одни совершаются от немощи, например от плотского сладострастия. Другие же злые дела совершаются от некоторой особенной злобы, как-то: грех зависти, убийства, грех грабежа и лихоимства, грех поедания и истребления ближнего; и это есть злейшие грехи, тяжелейшие первых. Ибо грехи плотского сладострастия — это грехи немощи человеческой, которые воздержанием в пище укрощаются; грехи же, совершаемые по злобе, суть грехи вражды сатанинской.

Истинный пост есть отчуждение от зол, воздержание языка, отложение ярости, лжи и клятвопреступлений. Без этого духовного поста первый пост не принесет пользы. Молитва, милостыня, милосердие, дружелюбие, боголюбие, смирение, чистота, целомудрие и иные подобные этим добрые свойства и дела, а также внимательное соблюдение всех заповедей Божиих — все это суть ступени лестницы, ведущей на небо.

Великий проповедник покаяния Иоанн Креститель взывал в пустыне Иудейской, обращаясь к приходящему народу: Покайтесь… сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:2, 8 ). Что значит достойный плод покаяния?

Как объясняют толкователи, труд покаяния только тогда удовлетворителен, когда уравнивается по тяжести с каким-либо содеянным большим грехом; и сколько человек поработал прежде греху, столько же он должен поработать Богу. По словам апостола: Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые (Рим.6:19). А святой Григорий называет человека деревом, от плода познаваемым, говоря, что по плодам, а не по листьям или по корням покаяние узнается. Ведь и Господь проклял дерево, имеющее листья, но бесплодное. Человек, сокрушаясь о содеянных грехах, обретает корень покаяния — помысел и намерение исповедать грехи; листья — это осуществление исповедания Богу грехов перед духовным отцом и обещание исправиться; плоды же — исполнение обещанных трудов. Достойные плоды покаяния те, которые сравниваются трудами своими с качеством и количеством содеянных прежде грехов. Неправедно покаяние того христианина, который некоторым кратким и легким ограничением потребностей своего тела хочет очиститься от долгих и тяжелых смертных грехов.

О, грешный человек, живущий без покаяния в грехах своих, словно в грязи болотной валяющийся, покаяние же свое на будущее время, на старость отлагающий! Если вскоре не покаешься, поверь Ангелу Божию, поклявшемуся, что времени уже не будет (Откр.10:6). Внезапно нападет на тебя смертельная болезнь: захочешь покаяться, а времени уже не будет. Внезапно нападет казнь Божия: захочешь исправиться, а времени уже не будет. Попадешь в руки врагов видимых и невидимых: захочешь поплакать о грехах, а времени уже не будет. Внезапно придет последний час жизни твоей, станут пред лицом твоим грехи: захочешь ты тогда и самое тяжелое принять на себя покаяние, но времени уже не будет. Теперь, теперь, не откладывая, пока есть у тебя время для покаяния, подумай о грехах своих, покайся по-настоящему, а потом времени уже не будет. Аминь.

Свт. Димитрий Ростовский. Сочинения. М., 1786., ч. 1, л. 25 об. — 33 об.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://youtu.be/G_QyX0dVzXY

https://ruskline.ru/video/2020/03/09/torzhestvo_pravoslaviya__chto_eto_znachit

https://youtu.be/G_QyX0dVzXY

[Александр Васильевич]

Время благоприятное

Поучение в первую неделю Великого поста

Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения.

(2 Кор. 6: 2)

Братья! С такими словами обращается святой апостол Павел к коринфским христианам. Слова эти не потеряли силу и значение на протяжении 19 веков, они приложимы и к нам, в настоящее время. Поистине время благоприятное, теперь день спасения. Время Великого поста – самое удобное и благоприятное для покаяния и исправления нашего, и Святая Церковь, как чадолюбивая Мать, внушает нам воспользоваться им для нашего исправления и спасения. Время Великого поста есть время воздержания и исправления, время покаяния, для чего каноны церковные запрещают нам употреблять скоромную пищу, да и постную советуют употреблять как можно умереннее, меньше и проще; запрещают всякие шумные собрания и увеселения. Но для истинного, настоящего поста не довольно есть только поменьше и есть постную пищу, недостаточно того, что мы лишимся разных удовольствий и радостей. Надобно еще воздерживаться в словах и речах, надобно обуздать язык свой и избегать тех людей, которые много говорят праздно. Надобно смирять себя, не жаловаться и не роптать в случаях несчастных, надо с терпением нести свой жизненный крест. Ко всему этому надобно присоединить и дела любви и милосердия. Раздробляй алчущим хлеб твой и нищия безкровныя введи в дом твой (Ис. 58: 7), – говорит Господь чрез пророка Своего Исаию.

Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33: 15). Покайтесь, загляните в глубокие тайники своих душ, и отыщите дела греховные, и откройте их духовному отцу, воздержитесь от всякого злого слова и дела, поучайтесь добродетели, и тогда только ваш пост будет истинно христианским постом. Каждый не соблюдающий сказанного напрасно постится.

Аще в судех и сварех поститеся, вскую мне поститеся… Не такового поста Аз избрах (Ис. 58: 4–6), – через Исаию говорит Господь. Пост должен быть временем покаяния и сокрушения о своих грехах. Все способствует этому покаянию. Веселье, шумные собрания, развлечения прекращены, даже и самое богослужение Великого поста располагает к душевной скорби и раскаянию. Многие из нас за собою не признают важных грехов, а о мелких можно и умолчать, многие так думают. Но если мы заглянем в свое сердце, рассмотрим свою жизнь, то каждый из нас много найдет за собой недостатков и ошибок, даже преступлений, за которые должен каждый дать отчет Господу. Поэтому теперь, когда время благоприятное, когда наступил день спасения, будем испытывать свое сердце, принесем сердечное и истинное покаяние во всех своих преступлениях, недостатках и ошибках. Когда бы мы уразумели надлежащим образом то бедствие, в которое впали через грехи, когда бы сознали и поняли, что своими силами мы не в состоянии исправиться, то мы бы обратились за помощью к Милосердному Богу. Он к нам так милостив, так снисходителен, что через причащение Его Святых Таин – Тела и Крови – мы очищаемся, освящаемся и нам прощаются все наши грехи. Братья! Послушайте только, что нам говорит наш сладчайший Спаситель: Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6: 56). Кто после этого не поспешит соединиться со Христом? Как человек смеет отказываться, а тем более не считать нужным сие общение?

Аще не снесте плоти Сына Человеческаго, не пиете крови Его, живота не имате в себе. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6: 53–54), – говорит нам и всему человечеству Господь Иисус.

Вот как спасительно бывает для нас причащение Святых Христовых Таин! Кто же после этого будет удаляться от причащения? Неужели кто захочет быть врагом для себя? К несчастью, такие люди есть между нами. Обязанности и мирские заботы, – говорят они, – не позволяют нам пойти в церковь и приобщиться. Неужели из-за земных, житейских забот и выгод мы должны позабыть заботы о Небесном Царстве, о вечном спасении? Неужели невозможно уделить несколько дней в течение целого года, чтобы употребить их для исполнения первейшего долга каждого христианина? Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мк. 8: 36)? – говорит Спаситель. Но есть люди, которые не в силах посвятить для Бога и своего спасения ни одного дня. Они настолько сроднились с грехом, что не могут с ним расстаться. А есть и такие, которые говорят: «Покаемся в своих грехах при смерти». О, безумцы! Разве вы не знаете, что жизнь ваша во власти Бога и Он может в одно мгновение прекратить ее? Господь вас зовет получить вечное блаженство и рай, а вы нераскаянным сердцем и с самонадеянностью отвечаете Ему: «Завтра, послезавтра приду». Но тогда будет поздно. Вы услышите Его голос: не вым вас… понеже звах вас и не послушасте, простирах словеса и не внимасте, но отметасте Мои советы (Притч. 1: 24, 25).

О, жестокосердие и нераскаянность человеческая! Братья заблуждающиеся! Днесь аще глас Божий услышите, не ожесточите сердец ваших (Евр. 3: 7–8).

Не отлагайте, возлюбленные братья, день спасения. Теперь, как никогда, пришло благоприятное время соединиться с Христом, вечным Источником вечной жизни, Который принес Себя в жертву и предлагает нам воспользоваться этой жертвой. Неужели мы не воспользуемся?

Закончу словами божественного Павла: Наступил уже час пробудиться нам от сна… отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света… будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облечемся в Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 13: 11–14). Аминь.

Сказано в первую неделю Великого поста в церкви Кишиневской митрополии 7 марта 1910 года.

Святитель Мардарий (Ускокович)

20 марта 2021 г.

https://pravoslavie.ru/138115.html