Святейший Патриарх Кирилл прибыл на Украину

[Александр Васильевич]

И казаки тоже... А то как подраться с негодяями, так мы первые, а как народная перекличка так про нас ни слова. Обидно.

Дорогой Олег, называя три составных части русского народа, мы не называем сословия, иначе нам пришлось бы называть и военных, и священство, и учителей, и сталеваров... Об это мы уже говорили неоднократно. Конечно Вы вольны называть себя нацией, этносом - кем угодно. Но в понимании многих русских людей - это сословие. Есть казаки донские, есть запорожские, есть сибирские, есть дальневосточные и т.д. Так как есть учителя московские, криворожские, владивостокские, есть крестьяне поволжские, сибирские, малороссийские, деревни Богородское Вятской губернии и т.д.

Так что простите...

Во Христе Иисусе,
А.В.

[Михаил Филиппов]

Видеозапись выступления Святейшего Патриарха Кирилла на украинском телевидении. Часть 1

http://www.vesti.ru/videos?vid=235344&cid=1

[Александр Васильевич]

Видеозапись выступления Святейшего Патриарха Кирилла на украинском телевидении. Часть 1

http://www.vesti.ru/videos?vid=235344&cid=1

Спаси, Господи, дорогой Михаил!
Выступление исключительно интересное, Святейший очень много высказал важных аргументов. Я вчера ночью смотрел по каналу "Роосия". И с удовольствием посмотрел еще раз. Блгодать Духа Святаго водительствует в нашей Церкви.

Во Христе Иисусе
А.В.

[Александр Васильевич]

Святейший Патриарх Кирилл выступил в прямом эфире украинского телеканала "Интер"

28 июля 2009 года Святейший Патриарх Московскийц и всея Руси Кирилл, посещающий в эти дни Украинскую Православную Церковь, выступил в прямом эфире украинского телеканала "Интер".

Беседа Святейшего Патриарха Кирилла с украинскими телезрителями транслировалась также российским телеканалом "Вести 24", телеканалом "Глас". Пользователи интернета также имели возможность смотреть трансляцию.

В студии присутствовали представители трех братских стран - Украины, России и Беларуси, в частности, Федор Бондарчук, Наталья Варлей, Борис Корчевников, Владимир Гостюхин, Ольга Богомолец, Петр Толочко, Олег Карамазов, представители киевских православных молодежных организаций. Гости программы имели возможность задать вопросы Предстотелю Русской Православной Церкви. Ниже приводится текстовая вресия беседы Святейшего Патриарха Кирилла с украинскими телезрителями.

В начале встречи ведущий попросил Святейшего Патриарха рассказать, почему первой страной, которую он посещает с пастырским визитом, стала Украина.

- Откуда же пошла Русь? Она пошла отсюда, с киевских холмов. Здесь начало нашей веры, начало нашей Церкви, здесь начало государственности, из которой потом возникли государственности самостоятельных образований. Здесь наше историческое прошлое, и, может быть, я кого-то удивлю, но в каком-то смысле здесь во многом будет решаться и наше будущее. Под словом «наше» я подраземеваю всех нас - людей, принадлежащих к единой цивилизации древней Киевской Руси, котороая расцвела, развилась и стала мощным фактором мировой цивилизации.

Но, кроме того, есть ведь и чисто религииозные причины: Киево-Печерская Лавра - начало нашего монашества, сонм подвижников, преподобных отцов, мощи целебные, источающие миро, источающие великую благодать. Куда же еще можно было приехать, как не в Киев?

И когда произошло мое избрание - я уже об этом говорил и сейчас хочу повторить - когда из рук Блаженнейшего митрополита Киевского Владимира я получил посох митрополита Киевского Петра, перенесшего кафедру в Москву и именуемого также Московским святителем, я почувствовал свою реальную сопричастность великой истории, которая началась здесь, в Киеве, сопричастность жизни народа - украинского народа - и поэтому движение сердца было совершенно конкретным: в первую очередь поехать именно сюда, чтобы помолиться вместе с украинским народом, поразмышлять, услышать голоса людей, понять то, что я еще, может быть, не до конца понимаю.

Пастырский визит не означает только учительство. Вообше, пастырство - это процесс двусторонний. Если пастырь закрывается от своей паствы, если чувствует самодостаточность, если исповедует ложное убеждение, что он альфа и омега и носитель конечной истины, то у него прерывается контакт с паствой, его слово перестает быть притягательным, на это слово уже не обращают внимание.

Я постоянно учусь, и это не какая-то «заезженная» общая фраза. Мне этот процесс обучения доставляет огромное наслаждение - я люблю слышать голоса людей, узнавать разные взгляды на жизнь, я пытаюсь сопрягать этот разноречивый хор человеческих мнений с тем, что происходит в моем сердце, в моем разуме. Думаю, что без этого я не произнес бы ни одного слова, которое стоило бы внимания. Киев - это то место, где сегодня нужно быть, чтобы слышать людей и понимать, что происходит в Украине и не только в Украине. Поэтому когда я говорю о пастырском визите, я не вкладываю в этот термин никакого патернализма, никакого взгляда сверху вниз. И лучше всего сказать, что я приехал сюда как паломник для того, чтобы общаться со своей паствой, вместе с ней молиться и вместе с ней размышлять.

Я благодарю вас за возможность обратиться не только к замечательной юной аудитории, которая собрана здесь, в этой красивой телестудии, но и к украинскому народу. Я отдаю себе отчет в том, что кто-то сейчас взирает на экран огромным интересом, с уважением к личности того, кто к ним обращается, но есть люди, которые смотрят нак экран с огромным раздражением. Я не буду говорить специально ни для одних, ни для других, - я буду говорить то, что Бог положит мне на сердце, а вы судите сами, но судите непредвзято.

В какой-то момент мы все нуждаемся в том, чтобы отдать свой разум благодати Божией. Человек часто противится действию благодати, стремится идти наперекор этому Божественному потоку. Но когда-то нужно отдаваться ему, особенно в критические моменты. Это означает, что мы должны чаще обращаться к Богу и просить Его помощи не только в наших житейских бытовых делах: экзамены сдать, на работе иметь какой-то успех, домашние конфликты преодолеть - это значит, что и в сложных вопросах истории, в сложных и запутанных политических схемах современности мы, верующие люди, - а я обращаюсь сейчас в первую очередь к верующим - должны сопрягать проникновение в суть проблем с призыванием помощи Божией.

Если будем сочетать молитву и труд, то нам откроется многое, что еще вчера казалось недоступным для понимания, что ориентировало наше мышление и поведение на конфликт: вдруг все в одночасье меняется, и тот, кто казался еще вчера врагом, перестает быть таковым. Ты вдруг видишь его лицо, его улыбку, глаза, и понимаешь, что это - человеек со своей судьбой, со своими страданиями, со своими радостями. Проникновение в сокровенную внутреннюю жизнь человека и открывает возможность для того, что мы называем диалогом.

Я очень хотел бы, чтобы без предвзятого мнения, без априорного отрицания всего того, что я буду говорить, послушали меня сегодня и те, у кого вроде бы нет причин с особыми симпатиями встречать в Киеве Патриарха Московсокго и всея Руси.

П.П.Толочко попросил Святешего Патраирха поделиться суждением о том, возможно ли в наше время достижение симфонии между Церковью и государством в том виде, как то было во времена Византии.

- Я думаю, что византийская симфония или, как греки произносят, симфония, - это идеальный проект, если говорить языком современных политологов. Но ведь, собственно говоря, так и строится человеческая жизнь: создаются идеи, идеальные проекты, и предлагаются обществу. Ни один идеальный проект никогда не был в полной мере осуществлен в реальной жизни - не потому, что он плох, не потому, что он слишком отвлеченный, не потому, что он от жизни оторван, а просто потому, что идеальные проекты могут осуществиться только в Царствии Божием, где нет греха.

Человеческая жизнь такова, что мы постоянно боремся: с самими собой, с окружающими обстоятельствами. Вот поэтому идеальный проект симфонии, то есть симфонического, согласованного взаимодействия Церкви и государства, никогда за всю историю не был осуществлен, однако это обстоятельство не снижает значимости самой идеи.

Русская Церковь, да и вообще православный мир прошли через очень большие испытания в сфере церковно-государственных отношений. В древней Киевской Руси , в Руси средневековой - Московской и Киевской - я думаю, мы были ближе всего к осуществлению этого идеала. А затем был Петр I, который просто подчинил Церковь, сделал ее частью государственной машины. И не потому ли так сильно ударила революция по Церкви, что в сознании многих людей Церковь отождествлялась с властью, воспринималась как ее инструмент?

Патриаршество было ликвидироваровано, Православная Церковь стала «ведомством православного исповедания». Кстати, не только Патриаршество было ликвидировано, но и Киевский митрополит потерял свои привилегии, ведь согласно традиции и даже соответствующим документам, Киевская митрополия, войдя в состав Московского Патриархата, не теряла своих автономных прав, и Киевский митрополит избирался своим народом.

Петр все это ликвидировал, потому что он ввел в России то, что ей не было свойственно - он ввел модель западноевропейского абсолютизма. Не было абсолютизма в России. Власть русского царя всегда уравновешивалась - боярской думой, Церковью. Люди могли сказать царю: «Ты, Иван Васильевич, не так поступаешь» или «Ты, Василий Иванович, не прав». У народа через определнныые способы выражения общественного мнения была такая возможность.

Я знаю, что в нашем российском обществе существует некий особенный пиетет по отношению к Петру I. Мне в недавнем прошлом, также при помощи телевидения, пришлось частично развеивать это устойчивое мнение. Я не оспариваю многого из того, что Петр сделал. Но он сделал и нечто очень опасное для страны: он привил на нашу, в общем, не предрасположенную к этому культурную основу идеи западного абсолютизма. И Церковь потеряла свою независимость. А когда совершилась революция, речь шла уже не о модели церковно-государственных отношений, а о выживании.

Только теперь появилась возможность выстроить модель таких отношений. Достаточно конкретные контуры этой модели прописаны в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви, которые были приняты на Юбилейном Архиереском Соборе в 2000 году.

Суть модели заключается в том, что Церковь имеет автономию по отношению к государству. Она не участвует в политической борьбе, у нее нет политических амбициий, она не претендует на то, чтобы быть политическим лидером. Но тем самым Церковь одновременно заявляет о своем праве быть свободной от любых политических влияний. И это очень важно; важно дать понять людям, что Церковь не может и не должна обслуживать партикулярные политические интересы, потому что то, что для одного человека в обществе является с политической точки зрения благом, для другого является злом. А ведь Церковь - для всех!

Я вспоминаю разговор с одним западноевропейским журналистом, состоявшийся уже после распада Советского Союза. Он меня спросил: «А почему Русская Церковь не поддерживает демократов? Почему она не осуждает Коммунистическую партию? Вот посмотрите на своих западных соседей (он упомянул Польшу) - Католическая Церковь отождествила себя с "Солидарностью"! Почему вы этого не делаете?» Я ему ответил следующее: «Каждый человек, вне зависимости от политических взглядов, имеет право быть православным христианином. И на каждого человека должна распространяться пастырская ответственность Церкви. Подходя к храму, никто не должен спрашивать себя: здесь мои враги или мои друзья? здесь мои сторонники или политические противники?»

Церковь не должна усугублять разделения, которые провоцируются политическим плюрализмом в обществе; Церковь должна быть местом встречи людей разных взглядов, общим пространством, общим домом, в котором все мы так нуждаемся, будучи разделенными и по политическим, и по социальным, имущественным, национальным и другим признакам.

Нам удалось выработать модель церковно-государственных отношений и на практике удается ее осуществлять. Всегда могут быть какие-то издержки, особенно когда люди судят о позиции Церкви по высказываниям отдельных священнослужителей. Сейчас доступ к телевидению достаточно легок, и каждый может прийти, обозначить свою позицию. Иногда говорят: вот этот батюшка сказал так - значит, такова позиция Церкви. Вовсе нет! О позиции Церкви надо судить по тому, что говорит Патриарх, Священный Синод, Архиерейские Соборы. Я могу сказать, что мы очень дорожим свободой Церкви, которая открывает возможность говорить народу то, что является самым важным в церковном свидетельстве, дает ей возможность быть голосом совести людей, обращать их сознание к тем ценностям, которые подвергаются сегодня маргинализации, осмеянию, выталкиванию из поля общественной жизни, к ценностям, которые только и могут привести человека к полноте жизни. Поэтому я думаю, что симфония как сотворческая и взаимозаинтересованная система соотношения церквного и государственного в жизни народа может и должна осуществляться, и, настаивая на автономии Церкви по отношению к государству, мы, с другой стороны, подчеркиваем необходимость сотрудничества.

Между Церковью и государством должны быть диалог и сотрудничество в решении жизненно важных вопросов. Я отнес бы к их числу вопросы нравственности - личной и общественной; вопросы культуры, вопросы нравственного комментария на то, что происходит сегодня с человеческим сообществом, в том числе с наукой, культурой, образованием. Я думаю, что сохранение памятников, забота о неимущих, о людях, котороые приняли присягу и обязались жизнь свою положить за Отечество, забота о военнослужащих - это те области, в которых Церковь и государство должны взаимодействовать, содействуя духовному и материальному процветанию народа.

По просьбе одного из участников встречи Святейший Патриарх Кирилл обратился к теме прошедших недавно в двух странах масштабных телевизионных проектов: «Имя России» и «Великие украинцы». В России тогда по итогам опросов победил Александр Невский, а украинцы выбрали среди известных деятелей своей земли великого князя Ярослава Мудрого.

­- Благодарю Вас за этот вопрос и за то, что Вы вспомнили эти два проекта. Они задумывались как телевизионные шоу, но вышли за границы обычного зрелища. Меня пригласили участвовать в этом проекте в России. Когда ко мне пришел один из один из руководителей нашего телевидения и сказал, что было бы неплохо, если бы я принял участие в этом проекте, я вначале долго отказывался, особенно когда узнал, что передачи будут транслироваться в прайм-тайм.

Мне вообще кажется, что присутствие Церкви в медийном пространстве должно быть очень правильным, дозированным, что представители Церкви не должны превращаться в телезвезд современных масс-медиа, и поэтому меня насторожила идея каждую неделю выступать в прайм-тайм.

Но потом этот человек рассказал мне о том, что произошло в конкурсе «Имя Россия» на предварительном этапе. Он сообщил, что есть реальная возможность, что именем России будет назван Сталин или Ленин. Я задумался. И мой собеседник сказал мне: «Может быть, Вы взяли бы на себя труд представить и защитить Александра Невского?»

Я вначале смутился и ответил ему: «Как же может человек, живший в XIII веке, стать именем современной России, котрая прошла через три поколения безбожной власти? Люди даже толком не знают, кто такой Александр Невский, как же этот исторический персонаж может вдруг войти в нашу жизнь, да еще стать общим для всех, символом страны?» Но мне сказали: постарайтесь это сделать. Шансов не было почти никаких, однако я понял одну очень важную идею: если именем России станет личность, которая символизирует партикулярные интересы и симпатии в обществе, то это будет губительно для страны.

Сталин, Ленин, Петр I - это люди, которые выражают партикулярные, частные интересы общества, они не могут и не должны стать именами, которые объединяют всю страну, потому что если личность, отражающая партикулярные интересы, становится именем страны, она провоцирует разделение, провоцирует беспокойство, она порождает отрицательную реакцию тех, кто с этим несогласен. Я согласился представить имя Александра Невского и благодарю Бога и народ наш за то, что меня поддержали, за то, что Александр Невский стал именем России.

Это действительно удивительный человек: князь Владимирский, Новгородский, великий князь Киевский; прекрасный дипломат и воин, мужественный и даже физически красивый человек. Святой человек. Это личность, которая не может разделять, - она объединяет, и не только современную Россию. Александр Невский объединяет нас - людей, живущих в России, Украине, Беларуси, потому что эта личность соединяет в себе исторические эпохи.

Но ведь тоже самое произошло здесь, в Украине: Ярослав Мудрый, князь Новгородский, Киевский, Владимирский, точнее, Ростовский и Ярославский - явился символом для современной Украины. Представьте себе, если бы символом стал человек, символизирующий частные политические мнения - одни на востоке, другие на западе. Как это спровоцировало бы и усилило бы конфликтную ситуацию на Украине! Когда сейчас мне говорят, что для обретения украинского национального самосознания нужны новые имена и когда в качестве новых имен называют те, которые разделяют, в первую очередь, самих украинцев, я уж не говорю - россиян и украинцев, хотя это тоже очень жалко; когда саму Украину разделяют предлагаемые имена, мне эта логика непонятна. Думаю, что любой политик, который заботится в том числе и о своем образе, об эффективности своей политики, который заботится о том, чтобы его слова принимались всем обществом, чтобы его действия служили объединению страны, должен в первую очередь защищать и поддерживать символы, которые страну объединяют. Это совсем не шутки. Я не могу себе представить, что как Патриарх стал бы поддерживать какие-то символы, которые разделяли бы Церковь - в конце концов, это самоубийственно для лидера.

Поэтому я глубоко убежден в том, что в Украине не нужно экспериментировать с именами, которые разделяют сегодня саму страну. Ну, а если народ Украины проголосовал за Ярослава Мудрого, что же здесь еще сказать: глас народа - глас Божий. Люди сердцем и умом тяготеют к тем, кто объединяет, а Ярослав объединяет не только Украину - он объединяет все наследие великой Киевской Руси.

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

Предстоятеля Русской Православной Церкви также попросили рассказать, как он относится к попыткам переиначить историю, особенно историю Великой Отечественной войны.

- Я плохо отношусь к таким попыткам, и постараюсь вам объяснить, почему. Попытки дать предвзятый исторический комментарий, исказить смысл исторических событий, к сожалению, являются достоянием не только сего дня. Давайте вспомним большевистскую историософию, ведь большинство людей, которые сегодня передо мной сидят, учились в советское время. История тогда начиналась с Октябрьской революции - все, что было до этого, изучалось быстро, мимолетно и через призму классового восприятия. Мы изучали восстания крестьян, восстание Болотникова, но мы не знали элементарных вещей, связанных с нашей историей, потому что был классовый, политический подход к историческим событиям, попытка дать политический комментарий на нашу историю. Но разве не то же самое было в нацистской Германии - та же самая попытка дать политический, идеологический комментарий на мировую историю?

Но вот простой вопрос: а к чему все это привело? К краху - и к краху этих исторических школ, и к краху режимов, потому что невозможно переписать историю.Всякие потуги сделать это или дать ложный комментарий на исторические события вызывает у людей просвещенных снисходительную улыбку, смысл которой можно выразить примерно в следующей фразе: «Ребята, да поучитесь вы получше, книжки почитайте». У людей менее просвещенных это вызывает крайне отрицательные ответные чувства, потому что с историей у многих связано нечто очень личное.

Наконец, ложь историческая порождает ложь в современной жизни. На лжи невозможно строить человеческое благополучие, на ней невозможно построить счастье. Если мы создаем ложные исторические концепции, мы диавольскую ложь - а диавол отец лжи (см. Ин. 8. 44) - закладываем в основу бытия народа. Такие эксперименты не проходят - они всегда рушатся, но крушение этих экспериментов влечет за собой человеческие жертвы в прямом и переносном смысле.

А теперь о Великой Отечественнной войне. Недавно Совет Европы принял постановление, котором ставится на один уровень нацизм и сталинизм. Я отнюдь не являюсь сторонником или защитником сталинской эпохи. Я уже имел возможность рассказать украинскому народу и не только ему, что мой дед почти тридцать лет просидел в тюрьмах и лагерях только потому, что был христианином. Мой отец сидел в тюрьме: накануне своей свадьбы он был посажен только потому, что, будучи студентом высшего учебного заведения, пел в хоре Киевского подворья в Санкт-Петербурге, где, кстати, он познакомился с моей мамой.

У меня свой критический взгляд и своя боль, связанная с этой историей. Но вот о чем нужно сейчас, может быть, подумать: и в нацизме, и в сталинизме были репрессии, и против собственного народа тоже - как и во многих других режимах, которые существовали. Но чем нацизм отличается от любой другой системы? Он отличается своим человеконенавистничеством. Сейчас все имеют доступ к документам той эпохи - известно, что говорил Гитлер, что говорил Гиммлер, считавший, что 30 миллионоов славян нужно уничтожить просто для того, чтобы они не путались под ногами, что говорил Кох в отношении Украины, когда он предлагал высасывать из этой земли все, что только можно, а остальное, мол, шлак. Это политика и философия, которая оправдывала любую человеческую жестокость, которая ставила своей целью уничтожение людей.

И вот почему еще нельзя ставить все на один уровень: думаю, в Украине с уважением относятся к политическому выбору западных стран и к их приверженности демократии, свободе, правам человека, но ведь эти же страны вошли в коалицию со Сталиным против Гитлера, а не с Гитлером - против Сталина. Антигитлеровская коалиция со странами, которые провозглашали демократические принципы, является лучшим доказательством того, что нельзя ставить на одну доску нацизм и сталинизм.

Наш народ - когда я говорю «наш народ», я имею в виду и россиян, и украинцев, ведь мы жили тогда все в одном государстве - заплатил колоссальную жертву за освобождение Европы и всего мира. И поэтому оправдание гитлеризма и нацизма, под каким бы соусом это оправдание ни осуществлялось, - это оправдание зла, такого зла, которое в политической практике не встречалось на протяжении всей человеческой истории.

Я думаю, что не оправдывая, а осуждая репрессивные режимы, мы должны все-таки делать различие между режимом репрессивным и режимом человеконенавистническим. Для меня нацизм - это режим человеконенавистнический. Сталинизм - это репрессивный режим и в какой то степени режим преступный, потому что в результате действий этого режима погибали невинные люди. Но при этом именно Советский Союз более всего жертв положил на алтарь обсвобождения и своей страны, и всего мира от того, что несло угрозу всей человеческой цивилизации

Одна из участниц телевизионнной встречи поросила Святейшего Патриарха обратиться в прямом эфире со словами поддержки к людям, которые пострадали, потеряли себя в тяжелых условиях финансовго кризиса.

.

- Я хотел бы сказать не просто слова утешения, поддержки. В нашей общей истории были куда более сложные времена - даже в 90-е годы, когда рухнула экономика, когда возник системный кризис всех сфер общественной деятельности - науки, культуры, образования, спорта, кинематографа и других; когда люди просто умирали - мы теряли миллионы людей только потому что они оказались неспособными пережить ту перестройку общественной жизни! А сколько людей поплатились за это алкоголизмом, потерей своего социального статуса! Сколько появилось бомжей!

Сегодняшний кризис не несет таких страшных угроз. Он ограничивает наше потребление, наш комфорт, к которому многие уже привыкли за последнее время. Но этот кризис несет в себе что-то важное для всех нас. Вскоре после своей интронизации я имел возможность говорить на тему кризиса и напомнил о том, что слово «кризис» в переводе с греческого означает «суд». Любой кризис - это суд. Он ставит человека в состояние некоего внутреннего выбора, в том числе мировоззренческого; он выводит человека из состояния спячки. Он обостряет способность человека критически оценивать то, что происходит с ним и с окружающим миром. Кризис - это некая встряска. Я думаю, что сегодня не столько Россия и Украина и другие страны, которые возникли на территории Советского Союза, нуждаются в этой встряске, сколько благополучная западноевропейская и американская цивилизация, благополучный богатый мир.

Люди привыкли к тому, что деньги можно делать из воздуха. Виртуальная экономика стала значительной частью экономики реальной. Люди зарабатывали сумасшедшие деньги только потому, что они умело торговали фантиками, простите за это не очень политкорректное сравнение пустых и не имеющих ценности бумаг с такими ценными в понимании людей документами, как акции, облигации, курсовая разница валют. Достаточно было вовремя «сбросить» одни акции и купить другие, чтобы получить миллионы, десятки миллионов.

Я однажды был свидетелем разговора двух олигархов. Один, опытный человек в этой биржевой игре, говорит своему другу: «Хочешь заработать десять миллионов долларов?». Тот не очень нуждался в этих десяти миллионах, но, как говорится, бизнесмены никогда не отказываются от денег, и он говорит: «А почему бы нет?» - «Ну, дай мне на неделю пять миллионов». Тот дает пять миллионов, и через неделю ему приносят десять. Откуда эти десять миллионов? Экономика может быть эффективной тогда, когда она основана на человеческом труде, не обязательно физическом, но и умственном труде, даже духовных усилиях. Деньги должны быть подкреплены реальными ценностями. Если реальной ценностью деньги не подкреплены, то такая экономика нежизнеспособна. Но именно спекулятивный капитал стал основой обогащения огромного количества людей. Фантики, виртуальная реальность, а не действительные ценности - сколько это могло продолжаться?

И какой колоссальный нравственный урон наносила эта экономика людям! Одно дело, когда человек получает средства и деньги за свой труд, прилагает усилия, а другое - когда он просто умеет манипулировать ценными бумагами. Кризис показал, что дальше такая виртуальная экономика существовать не может. Это экономика безнравственная. Она основана на некоем обмане, и не только потому, что люди воруют друг у друга, хотя воруют, конечно, и не только друг у друга - они воруют у всего народа. Ведь так и получилось: эти провалившиеся компании нужно было поддерживать за счет денег налогоплаительщиков, и только в России и Украине - во всем мире! поэтому в конечном итоге мы с вами расплачиваемся за эту игру в фантики. Важно, чтобы больше не было этой игры.

Думаю, что кризис помогает нам очень многое понять. Вот такой образ приходит в голову - приставлена лестница к стене, человек поднимается по ней, забирается на самую вершину, а потом оказывается, что лестница приставлена к другой стене, что дальше ничего нет, там - пустота, надо спускаться вниз. Вот что сейчас происходит с человеческой общиной в сфере экономики: лезли по этой лестнице, расталкивая друг друга - каждый хотел подняться как можно выше; добрались, а там - пустота и надо спускаться вниз.

Дай Бог, чтобы этот спуск вниз помог всем нам понять, что допустимо, а что недопустимо в человеческоих отношениях. И церковный комментарий здесь однозначный: как невозможно построить счастье человека без нравственного начала, так невозможно построить и эффективную экономику без нравственного измерения. Если мы научимся сопрягать экономику и политику с нравственностью, наш мир будет другим.

Таисия Повалий подняла вопрос о нравственннном состоянии современного общества, которое принято называть обществом потребления.

- Да, действительно, современное общество называют обществом потребления. Возможно, нынешний кризис немного поможет осмыслить опасность построения такого общества. Дело в том, что если вы не сопровождаете свой жизненный выбор сильной нравственной мотивацией, то теряется очень важный критерий.

Я поясню свою мысль. У человека появляются деньги, и он покупает то, что ему необходимо. Это законно и правильно, особенно для нашего народа, который еще в полной мере из нищеты-то не вышел. Вот появляются средства, и первое, что человек делает, - покупает себе какую-то одежду, автомобиль, потом устраивает свое жилище, приобретает бытовую технику. Ввсе укладывается в некую моральную норму: ну, действительно, современный человек должен иметь средства транспорта, он должен иметь досуг, который нужно проводить содержательно, потому что досуг является очень важным фактором, влияющим в том числе на духовную жизнь человека.

Казалось бы, что процесс приобретения материальных средств полностью соответствует потребностям человека, но это происходит до определенного времени. В какой-то момент жизни человек теряет способность ответить на вопрос: нужно мне это или нет? что это - похоть плоти, как говорит христианская аскетика, когда плоть порабощает разум? это движение инстинкта или мой сознательный выбор приобретать все больше и больше, и больше, и больше? Процессу приобретения материальных благ нет предела - вот в чем трагедия. Можно купить один дом, два дома, три; одну яхту, две, три. Мы же знаем, что происходит: один самолет, второй, третий, затем снабдить их системой противовоздушной обороны и так далее - можно ведь любые фантазии реализовывать.

Но что это означает по отношению к обществу, в котором ты живешь, по отношению к неимущим людям? Как этот способ безудержного удовлетворения своих страстей влияет на твою собственную жизнь? Получается, что я уже второй раз буду цитировать одного олигарха. Я спросил этого очень богатого человека: «Скажите, пожалуйста, а Вы испытываете удовольствие от того, что приобретаете новую вещь?» Он даже не понял, о чем я его спросил. Я уточнил: «Ну, вот Вы что-то покупаете себе, своим близким, приобретаете какую-то вещь. Вы испытываете удовлетворение от того, что вы ее купили?» Он улыбнулся: «Пожалуй, в тот самый момент, когда подписываю чек». То есть у человека нет даже продолжительного удовлетворения от этого приобретения: он купил и тут же забыл. Простые люди покупают и радуются: зашел в магазин, купил что-то себе простое, например, одежду какую-то, соседям, родственникам показал. Радость у человека от того, что он что-то приятное сделал.

Безудержное потребление убивает эту радость - человек сам себя обкрадывает. И тогда у него возникает совершенно другие «уровни удовлетворения». Некоторые, например, получают удовлетворение от того, какое место в списке журнала «Форбс» они занимают, и переживают как личную трагедию, если в этом списке они опускаются вниз. Каждый играет в свои игрушки, но эти игрушки опасны для человека.

Если все общество встанет на путь безудержного потребления, Земля наша этого не выдержит, не хватит ресурсов. Уже доказано, что если средний уровень потребления всего мира будет таким, как сейчас в Соединенных Штатах, то основных ресурсов хватит на 40-50 лет. Это означает, что Земля не способна поддерживать такой цивилизационный проект. Бог не дал нам ресурсов, чтобы всем жить так. Тогда что есть эти колоссальные имущественные диспропорции между богатыми и бедными? Это грех.

И вот в этом смысле кризис может многому научить: он может научить людей сдержанности, он может научить людей рачительно относиться к своим финансовым возможностям. В связи с этим я выскажу мысль, может быть, неожиданную для этой аудитории: очень важно научиться христианской аскезе. Аскеза - это ведь не жизнь в пещере и постоянный пост, аскеза - это способность регулировать в том числе и свое потребление идеями и состоянием своего сердца. Аскеза - это победа человека над похотью, над страстями, над инстинктом. И важно, чтобы этим качеством обладали и богатые, и бедные. Таков ответ Церкви: мы должны научиться управлять своими инстинктами, своими страстями, и тогда цивилизация, которую мы построим, не будет цивилизацией потребления.

Святейшего Патриарха Кирилла спросили, каким он видит будущее страны и будущее мира.

Боюсь, я не отвечу на ваш вопрос. Есть вопросы, на которые, как говорится, «с ходу» ответить трудно. И, наверное, было бы плохо, если бы человек брался отвечать на все вопросы. Поэтому будет в моем ответе определенная недосказанность, потому что, может быть, на этот вопрос вообще никто из людей ответить не может - это, скорее, вопрос к Богу.

Есть вещи, которые невозможно понять. Есть то, что Господь решил удержать от нас в тайне. Мы не знаем, как будет развиваться человеческая история, даже в новозаветных книгах, которые говорят о конце истории, не прописана четко эта тема, а есть некая альтернатива. Даже в Апокалипсисе, если внимательно вчитываться в эту книгу, говорится об альтернативах. И это есть свидетельство о том, что история во многом зависит от того, как люди будут себя вести и что будут делать.

Мы только что говорили об экономическом кризисе, о виртуальной экономике, об обществе потребления. Это же нежизнеспособная цивилизация, она в своей потенции не имеет возможности к развитию.

Другая тема - тема зла. Зло нежизнеспособно. Приведу такой пример, начинает человек с маленькой кражи - в карман залез, что-то украл, потом ощутил, что есть доход, прибыль. Масштабы этих краж увеличиваются, человек начинает думать - а не влезть ли ему в квартиру, не угнать ли машину. Если человека не остановить на этом пути, то когда он окажется в ситуации, в которой придется выбирать между жизнью и смертью, он может убить другого человека. Зло, если его не останавливать, способно постоянно умножаться, и эта эскалация зла может быть остановлена естественным путем только смертью. Смерть, небытие, уничтожение есть апогей зла. Поэтому если зло в человеческой цивилизации не будет остановлено, то действительно страшные апокалиптические видения будут реальностью.



Но если это запрограммировано, зачем мы с вами здесь сидим и говорим? Какая разница, когда это произойдет, - через тысячу лет или завтра? Церкви дана возможность продолжать дело Христа, быть общиной исцеления, нести людям слово Божественной истины, а значит, и влиять на развитие человеческой цивилизации. Поэтому есть некая альтернатива в этих эсхатологических перспективах. Они, как я уже сказал, не прописаны с точностью, и, наверное, многое будет зависеть от того, что происходит.

Я бы не хотел сейчас входить в тему сравнительного анализа религиозных практик, я хотел бы сказать о другом: Бог вложил в природу человека религиозное чувство и нравственное чувство. Как бы ни оспаривали этот тезис ученые-материалисты, нет ни одного другого убедительного источника существования нравственности кроме божественного. Нам говорят современные ученые, а в прошлом марксисты: «Нравственность и совесть есть производная от общественных отношений. Бытие определяет сознание. Нравственность и совесть - это продукт общественного развития». Так говорили марксисты, так сейчас говорят секулярные либеральные философы, которые отрицают идею божественного происхождения нравственности.

Но перед всеми этими учеными стоит один проклятый вопрос: почему «не убий» одинаково сильно звучит для человека, живущего в Папуа-Новой Гвинее, в Украине, в Китае, в Соединенных Штатах? Ведь так отличаются друг от друга эти страны. Где же здесь результат общественного развития?

Есть набор истин, которые запечатлены в природе человеческой, - их мы называем нравственным законом, который вложен в природу человека. А что такое вера, религия? Это способ поддержания в рабочем состоянии своего нравственного чувства, потому что совесть - хрупкий инструмент. Вот заговорил голос совести, но мы себя умеем успокаивать, для этого у нас есть набор соответствующих способов. Мучает совесть, неспокойно на душе - мы начинаем размышлять: «А собственно говоря, чего я убиваюсь-то? А вот сосед, Иван Петрович, так ведь он по сравненннию со мной такой мерзавец. Как его земля-то носит? А Марья Ивановна, соседушка? Боже мой, да разве я могу себя сравнить с ними?» Мы очень любим, показывая пальцем на других, отыскивать сучок в глазу брата (см. Мф. 7. 3), и делаем это с огромным удовлетворением, потому что тем самым иррационально оправдываем себя , заглушая голос собственной совести.

Но есть и другой способ заглушить голос совести. Сделал что-нибудь очень плохое человек, утром встает - так тяжело на душе. Налил стаканчик, выпил - и на душе легче стало. А потом второй выпил - «да Бог с ней, с этой совестью, чепуха все это».

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Если мы практикуем подавление голоса совести, то мы разрушаем нравственное начало. Религия, апеллируя к совершенно конкретным идеям, апеллируя к человеческому разуму набором конкретных истин, помогает человеку сохранить в рабочем состоянии свое нравственное чувство. Главным предназначением религии является сохранение в рабочем состоянии нравственного чувства.

Меня иногда спрашивают, можно ли это сделать без религии. У меня большие сомнения в этом. Конечно, есть очень много людей неверующих и достаточно нравственных, и это происходит потому, что образ жизни, который они вели, предохранял их нравственное чувство. А если говорить об истории народов, о жизни общества, особенно когда мы видим, какое огромное влияние оказывают на общественную психологию людей навязываемые стереотипы мышления, образа жизни, того самого потребительского общества?

Какое колоссальное влияние сегодня оказывает на человека реклама, мода. Вот ездит человек на машине спокойно. И вдруг появляется новая модель автомобиля. И со следующего дня уже не может в машину садиться: «Ну, не там же молдинги поставлены, не могу - надо машину сменить».

Все эти внешние факторы влияют на наше нравственное чувство. Религия помогает сохранить нравственное чувство, а значит, сохранить и способность человеческой цивилизации к выживанию.

Нравственность - это синоним выживания. Мы должны это ясно понять: без нравственности человеческое общество существовать не может. Скорпионы, заключенные в одной банке, нежизнеспособны, и только нравственное измерение жизни дает людям перспективу. Собственно говоря, в этом весь пафос религиозной деятельности.

Лидер рок-группы «Братья Карамазовы» Олег Карамазов задал Святейшему Владыке вопрос о праздновании Дня Крещения Руси - может ли этот праздник стать общенародным праздником Украины, России и Беларуси, символом духовного единения людей.

- Я хотел бы поздравить Украину с тем, что праздник Крещения Руси теперь объявлен здесь государственным праздником. Это доброе и правильное деяние. Я надеюсь, что и в России, и в Беларуси будет так же.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви уже принял решение о выделении этого дня в церковном календаре красным цветом. День памяти святого равноапостольного князя Владимира становится великим праздником всей нашей Церкви. Мы должны помнить об этом событии, потому что это наш исток. Из этого истока родилась мощная цивилизация - самобытная, с великим напряжением религиозной жизни.

Ни одна страна не называлась святой страной, а Русь называлась Святой Русью. Возникает вопрос: откуда это словосочетание - Святая Русь? Некоторые говорят: на Руси было много храмов. Сейчас люди имеют возможность путешествовать по Западной Европе и видят, что в там храмов не меньше, чем на Руси. Кто-то говорит: монастырей было много. И монастырей в других странах не меньше. Русь стала Святой Русью потому, что святость была доминантой жизни нашего народа.

Святой человек был положительным героем нашего эпоса, житийной литературы, а затем художественный образ святого человека вошел в классическую литературу. Он потерял многие житийные черты святости, но образ положительного героя классической литературы - нашей общей литературы - дает замечательное понимание того, как святость, христианский образ жизни, высокая нравственность могут проявлять себя в конкретных жизненных обстоятельствах. Думаю, поэтому и называлась Русь Святой - потому что главным идеалом жизни народа была святость.

Люди не устремлялись к богатству, хотя и не чурались этого; люди не устремлялись к тому, что сделало бы их успешными в этой жизни, хотя и не чурались успеха. А к чему устремлялся народ? К тому, чтобы достичь идеала святости. Ясно, что в истории никогда не бывает, чтобы идеалы достигались в полной мере, и только, может быть, отдельным героям духа удавалось это сделать, но то, что святость была национальным идеалом, очень сильно отразилось на всей нашей истории; возможно, именно это обстоятельство спасло нас от страшного атеистического разгрома.

Трудно представить, как повели бы себя в этих условиях любая другая страна, любой другой народ. Сегодня люди в богатых странах теряют веру. Вы видите, как стоят пустыми величественные соборы во многих европейских столицах, потому что святость и даже идея перестала быть доминантой жизни. Доминантой стало достижение материального благополучия, комфорта, власти, денег. Потому и храмы опустели без всякого внешнего давления. Имплицитно такое давление есть - в стереотипах мысли, в стереотипах образования, в массовой культуре, в моде присутствует влияние, разрушающее духовные идеалы. Никаких гонений нет - и в условиях благополучия и свободы люди теряют веру!

Мы с Вами сохранили веру в условиях гонений, сохранили ее не только потому, что те или иные люди оказались мужественными, но и потому, что нравственной, духовной силой Православия проросла вся наша культура. Когда священники не могли проповедовать, проповедовало искусство, музеи с их иконами.

Никогда не забуду, как в далеком 1969 году, после рукоположения в сан священника, я на теплоходе отправился из тогдашнего Ленинграда в путешествие по Ладожскому и Онежскому озерам, а затем посетил знаменитый Кирилло-Белоезерский монастырь. Вместе с экскурсантами я пришел на территорию этой обители, тогда закрытой, и экскурсовод стала рассказывать нам о монастыре, о преподобном Кирилле Белоезерском, о монашеской жизни. Люди слушали ее и поражались тому, что она говорила, а я сам себе сказал: эта женщина делает то, что ты не сможешь сейчас сделать как священник; ты не сможешь адресовать свое слово этим людям, невоцерковленным, не приходящим в храм, а она это делает. Это один только пример того, как внутренний духовный стержень, рожденный Православной Церковью, поддерживал жизнь нашего народа и сохранял веру.

Сейчас мы стоим перед не менее серьезным испытанием. Не только во времена Миклухо-Маклая побрякушки были притягательными - красивая обертка привлекаетвсегда . Побрякушки современной жизни кружат голову, пьянят человеческое сознание; особенно молодым людям хочется жить непременно так, как живет женщина, которая глядит на тебя с обложки глянцевого журнала. Люди верят в рекламу, верят в моду, верят в стереотипы как в реальность, а ведь это виртуальный мир! Меня больше всего поражает реклама кремов от морщин: молодая женщина двадцати с небольшим лет рекламирует крем от морщин, и ведь есть взрослые женщины, которые этому верят - мол, я буду выглядеть, как эта красотка, если буду употреблять рекламируемый крем! Это пример того, как реклама и навязанные ею стереотипы могут влиять на наше сознание.

Поэтому наша борьба - не против плоти и крови, как говорит апостол Павел (см. Еф. 6. 12). Наша борьба - за тот образ жизни, который предлагает нам Иисус Христос, и против того образа жизни, который предлагает нам сегодня безбожная цивилизация. Так называемая секуляризация опасна не в плане церковно-государственных отношений, когда Церковь отделена от государства. Секуляризация опасна тогда, когда дух отсекается от плоти, когда разделяется духовное и материальное, когда человек отдается во власть материальных стихий. Думаю, что это самый главный вопрос, от решения которого зависит будущее всего рода человеческого. Нам, вышедшим из Киевской купели крещения, есть что сказать миру. Мы с Вами имеем уникальный опыт, никто такого опыта не получил; мы имеем опыт гонений, исповедничества, мученичества, сопротивления организованной безбожной идеологии.

Меня поражает другое. Я отнюдь не выступаю против западного мира - я хорошо знаю Запад и жил на Западе - но почему в диалоге с западным миром мы с легкостью принимаем роль ведомого? Какие же ценности предлагают нам? Что такое уникальное говорит нам сегодня эта богатая цивилизация? Почему мы с легкостью отдаем свое первородство? Мы готовы вступать в объединенную Европу, в любую другую Европу; мы туда вступаем, чтобы получить идеи? Чтобы получить прививку некоего правильного образа жизни? Мы вступаем туда для того, чтобы сытно есть, мы вступаем туда ради желудка и кармана? Наверное, это тоже неплохо, но тогда давайте принесем туда свои ценности, только я не уверен, что там будут готовы наши ценности принять. Но вступать в качестве ведомых, теряя свое духовное первородство, отказываясь от своего трагического, но уникального, ни с чем не сравнимого опыта - у меня это вызывает большие сомнения.

Я думаю, что наше единство - единство духовного пространства Святой Руси, исторической Руси, - это огромной силы цивилизационный проект, и он не предназначен для того, чтобы быть ведомым. Он предназначен для того, чтобы генерировать идеи, и это сейчас происходит; он предназначен для того, чтобы бросать мировоззренческие вызовы, на которые другим потребуется ответить. У нас есть потенциал для развития подлинного диалога Востока и Запада - не диалога всадника с лошадью. И только такой диалог приведет к построению единой Европы. Единая Европа не может быть построена по лекалам, которые не создавались нашей с вами великой цивилизацией, самостоятельной и самобытной. Если мы хотим строить эту Европу, мы должны договориться о том, чтобы создать новые лекала. Может быть, Господь приведет нас к этому, и мы сможем внести свой цивилизационный вклад в построение в мире тех справедливых отношений, о которых многие мечтают.

Борис Корчевников задал Святейшему Патриарху Кириллу вопрос о том, как Церковь может сделать свое послание понятным миллионам молодых людей, находящихся поиске.

- Над этим вопросом надо серьезно думать. Это проблема соотношения христианского послания и культуры. Я об этом уже кратко говорил в интервью перед своей поездкой. Если мы будем говорить о молодежи - хотя речь идет не только о ней, - молодежь имеет свою собственную субкультуру, как и другие группы людей. Пенсионеры имеют свою субкультуру, священники - свою. Я ведь не в джинсах перед вами сижу, а вот в этой рясе.

Мы даже не представляем себе, как субкультуры разделяют людей. С одной стороны, это проявление многообразия Божия мира. Если бы была только одна культура, то мир был бы монохромным, не было бы этой красоты и многоцветия Божия творения. Но, с другой стороны, в этом многоцветии присутствует и определенный вызов целостности человеческого сообщества. И мы знаем, как в мировом масштабе столкновение культур или, как сейчас говорят, столкновение цивилизаций представляет угрозу жизни людей.

Нужно понимать следующее: Христос пришел для всех. Он был носителем собственной субкультуры, но Он никогда не связывал принадлежность к этой субкультуре с возможностью принять Его слово. Ведь перед апостолами стояла огромная проблема, когда им нужно было выйти за пределы иудейского, еврейского мира и пойти к язычникам, с которыми евреи не общались даже в быту - это была иная культура, иной образ мысли, иная философия жизни. Это был колоссальный вызов христианской общине - многие говорили, что этого делать не надо, что нужно остаться со своим народом и бороться за его духовное возрождение. И в 51 году апостолы собираются в Иерусалиме на первый Собор, чтобы разрешить эту жизненно важную проблему (см. Деян. 15). И они избирают путь служения всему миру. Они не связывают христианский религиозный выбор с культурным выбором. Они распостраняют свое слово на весь мир.

Думаю, что это пример всем нам. Почему мы должны ограничивать свое слово рамками православной субкультуры? Конечно, мне очень комфортно говорить с людьми, принадлежащими к той же культуре, что и я. Гораздо труднее говорить с теми, кто принадлежит к другой культуре не только с точки зрения стиля одежды или способа самовыражения, но и по образу мысли. Проповедь, обращенная к носителям другой субкультуры, всегда требует переосмысления своих убеждений, обновления своей преданности Христу. Она требует огромной внутренней работы, и может быть, не всегда современный священник готов к такой работе, когда нужно как бы наступить на горло своей собственной песне, когда в другом человеке, совершенно ином, шокирующем своим внешним видом, нужно вдруг увидеть паству - того, к кому должно быть обращено слово Божие.

На этом пути есть и определенные соблазны. Ведь желание иметь контакт с молодежной субкультурой вообще присуще старшему поколению, особенно политикам. Иногда для того, чтобы стать понятными молодежи, взрослые дяди и тети начинают на себя примерять эту молодежную субкультуру - выходят в молодежные аудитории, взмахивают руками, произносят какие-то слова на молодежном сленге, одеваются так, чтобы выглядеть «своими». Все это - мимикрия, лицемерие.

Нужно оставаться самим собой. Я готов разговаривать с молодежью, но я не сниму для этого рясу и не оденусь так, как вы сейчас одеты. Не потому, что у меня есть какие-то предрассудки в отношении такой одежды, а потому что это моя культура, я ее носитель. Но внешние различия не могут разделять людей настолько, чтобы у них разрушались коммуникативные отношения, - для священника это просто трагедия. Вот почему сегодня к Церкви обращен огромной силы вызов, в том числе со стороны молодежи. Нужно находить возможность говорить с молодыми людьми таким образом, чтобы в их категориях мысли и в их культурных категориях передавать им вечное слово Божие.

В завершение беседы ведущий напомнил присуствующим в студии и телезрителям слова приснопоминаемого Святейшего Патриарха Алексия II о церковном возрождении - втором крещении Руси, и спросил, продолжается ли этот процесс сегодня и видит ли Предстоятель Русской Православной Церкви дальнейшее воскрешение веры в народе, в том числе на Украине.

- Несомненно, и в России, и в Украине, и везде, где Русская Церковь несет свое служение, мы видим этот процесс. Меня поражают Пасхальные богослужения - я хорошо помню, как в прежние годы в храм набивалась пьяная молодежь, как легкомысленного вида девицы усаживались на плечи своих ухажеров, чтобы похмельными глазами разглядеть, что происходит в храме. Я хорошо помню это улюлюканье и крики... Что я сейчас вижу во время Пасхальной службы? Три с лишним часа стоят молодые люди, как свечечки! Молодые мамы или папы три часа держат своих детей на руках! С каким трепетом эти люди подходят к Святой Чаше!

И это не просто молодежь, это - наш народ, тот, который ходит по нашим улицам - молодые люди и дети, пожилые и средних лет, семейные и одинокие, счастливые и не очень счастливые. Это наш народ.

Сегодня воцерковление происходит уже на другом уровне. Волна внешнего интереса к Церкви, которая была порождена переменами в стране и наступившей свободой, прошла. Не все, кто принял крещение в 90-е годы, остались постоянными прихожанами наших храмов, но уровень воцерковления нашего народа постоянно повышается.

Знаете, что для меня самое важное? Самое важное - чтобы верующие люди научились мотивировать свои поступки в личной и общественной жизни христианскими побуждениями. Если это произойдет, у нас будет другое общество и другой мир. Из нашего общества уйдет коррупция, уйдут разврат, нечистота, обман, стяжательство - все то, что надрывает человеческую душу. В каком-то смысле это моя мечта, но многие реальные проекты начинаются с мечты.

Я очень хотел бы, чтобы эту мечту разделили со мной все вы - и молодежь, которая сегодня здесь присутствует, и те, кто меня сегодня слышит и видит. И дай Бог, чтобы люди, которым не безразлична вера в Бога и которые серьезно принимают слово Спасителя и включают в свою жизнь религиозное измерение, объединились для того, чтобы свидетельствовать о Христе Распятом и Воскресшем, утверждать то, что Он, Сын Божий, сказал нам, и через это утверждение изменять жизнь людей к лучшему.

Я хотел бы сердечно поблагодарить всех вас за эту возможность поговорить от сердца к сердцу, без всякой дипломатии.

Особое мое слово - к тем, кто сегодня видел и слышал нас по телевидению. Пусть Господь хранит Украину, ее благочестивый верующий народ. Да поможет Господь Украине исцелить те раны, которые существуют на ее теле, чтобы мир Христов пребывал со всеми нами. Я сердечно благодарю вас за участие в этой передаче и за возможность встретиться через эту программу компании «Интер» с телезрителями, а значит - с народом Украины.

http://www.sedmitza.ru/news/749747.html

[Шилов]

Дорогой Олег, называя три составных части русского народа, мы не называем сословия, иначе нам пришлось бы называть и военных, и священство, и учителей, и сталеваров... Об это мы уже говорили неоднократно. Конечно Вы вольны называть себя нацией, этносом - кем угодно. Но в понимании многих русских людей - это сословие. Есть казаки донские, есть запорожские, есть сибирские, есть дальневосточные и т.д. Так как есть учителя московские, криворожские, владивостокские, есть крестьяне поволжские, сибирские, малороссийские, деревни Богородское Вятской губернии и т.д.

Так что простите...

Во Христе Иисусе,
А.В.

Бог простит, дорогой Александр Васильевич! И Вы на меня не серчайте...Не могу не уточнить - Вы считаете, что весь современный процесс становления Казачества идет ныне как становление сословия? Но, ведь окромя духовного сословия других сейчас в природе нет. Учитель это не сословие, это профессия. Как и военный, и сталевар, и врач. Крестьян же как сословия сейчас тоже не существует. Есть сельские жители имеющие профессии связанные с сельским хозяйством. И не более... А те кто сегодня находится в гуще возрождения Казачества имеют совершенно разные профессии, и объединяет их токмо одно - принадлежность к субъэтносу Русского народа казаки.

Обжогшись на молоке дуете вы на воду и не хотите признавать очевидных фактов. Жаль...

[Владимир К.]

Обжогшись на молоке дуете вы на воду и не хотите признавать очевидных фактов. Жаль...

Уважаемый Олег! Хороший "ожог" - развал России, торжество мазепинского иудства и создание марионеточного "самостийного" государства Украина. Как известно, начиналось все в недрах спецслужб еще Австро-Венгрии, продолжилось и укрепилось под руководством спецслужб Третьего Рейха, а окончательное завершение получило в результате совместных усилий ЦРУ и спецслужб Запада и Израиля. У всех у них на карте России были прорисованы контуры "самостийной" Украины, "независимой" Казакии и далее по списку. Жаль, что Вы не хотите признавать очевидных фактов и не желаете понимать, кому подыгрываете. 
Модератор Владимир К. 

[Дмитрий Никонов]

Александр Васильевич.
 Да, у нашего Патриарха редкий дар слова. Даже неверующие, слушая его, проникаются к нему уважением. И к Православной вере тоже.

[Михаил Филиппов]

А те кто сегодня находится в гуще возрождения Казачества имеют совершенно разные профессии, и объединяет их токмо одно - принадлежность к субъэтносу Русского народа казаки.

Ну и чем это "возрождение" закончится? Как казак казака спрашиваю.

[Шилов]

Очень жаль, что мои весьма уважаемые мною братья во Христе Иисусе, не желают понять происходящие в Казачестве процессы. И активно играют на руку врагам Православной России...
-------------------------------------
На сем эту тему прекращаю, ибо, перспективы у нее сегодня тут нет...
Уважаемый Олег! Администрация Русской Беседы имеет общее убеждение, что на руку врагам Православной России работают проталкиватели идеи "казачьего народа" и казачьего "субэтноса". Россия уже несколько раз кровью умылась стараниями этих формирователей "субэтносов". Последний раз это было чуть меньше года тому назад, когда представители "независимого украинского народа" убивали в Южной Осетии своих кровных братьев из России по указке Вашингтона. Очень хорошо, что Вы сознаете отрицательную перспективу такой темы и решили ее не развивать.
Модератор Владимир К.

[Александр Васильевич]

Святейший Патриарх Кирилл ответил на вопросы журналистов в аэропорту Донецка



Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, находящийся на Украине с пастырским визитом, прибыл 29 июля в Донецк. Отвечая в аэропорту на вопросы журналистов, Святейший Владыка подчеркнул, что рад возможности посетить Донецкую землю. Напомнив, что это первый в истории визит Патриарха на восток Украины, он сказал: «В каком-то смысле я совершаю сейчас то, что хотел сделать мой блаженнопочивший предшественник Патриарх Алексий II, но по состоянию здоровья он не смог прибыть в прошлом году в Донецк. Я совершаю сейчас это паломничество и за него, и за себя; радуюсь возможности ступить на эту православную землю, встретиться с ее народом, с духовенством, вместе помолиться, подумать о нашей жизни, о нашем настоящем и будущем».

По просьбе представителей средств массовой информации Предстоятель Русской Православной Церкви поделился впечатлениями от первых дней визита. «Что касается впечатлений от пребывания в Киеве, то они очень сильные. Во-первых, это встреча с благочестивым украинским народом - с народом, который хранит свою веру, который пронес ее через очень непростое тысячелетие; конечно, и последние десятилетия тоже не были отмечены благоприятными обстоятельствами. Поэтому особенно чувствуешь силу веры, силу убеждений людей, и, думаю, этот горячий и сильный настрой оказывает благотворное влияние на любого человека, который с этим настроением встречается. Это самое сильное и самое яркое мое впечатление от посещения Киева».

Святейший Владыка вновь повторил, что с особым чувством посещает Донецкую землю, «потому что это земля православная, земля, на которой живет и трудится благочестивый народ».

Он напомнил, что здесь поднялись из руин многие монастыри и храмы: «Это свидетельствует о силе веры людей, потому что храмы восстанавливаются и строятся тогда, когда в них есть потребность. Ни один храм не может быть построен лишь потому, что так захотелось какому-то начальнику. Если даже кто-то восхотел возвести храм, но нет веры людей, то уже построенный храм стоит пустым. Здесь же переполненные храмы, здесь возрождается Православная Церковь».

«Я рад возможности прибыть на эту землю вместе с Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром и быть гостем митрополита Илариона», - подчеркнул Его Святейшество, отметив, что в ходе пребывания в Донецкой области ему предстоит совершить богослужение в Святогорской Лавре - историческом месте, отмеченном трагедией XX века, а ныне являющем пример того, как восстанавливаются из руин, как возрождаются в благолепии храмы Божии, когда в них есть потребность у народа.

«Я хотел бы передать благословение всем жителям Донбасса, особенно же шахтерам, - сказал Предстоятель Русской Православной Церкви. - Мне в своей жизни приходилось спускаться в шахты, это было на Шпицбергене. И вот когда я вышел из шахты на поверхность, то сам себе сказал, что труд шахтера, наверное, один из самых тяжелых, что есть на земле. Но вместе с тем это такой нужный труд: люди добывают уголь, дают нам тепло, свет, энергию. Очень часто в этой энергии - частицы человеческих трагедий. Поэтому мне хотелось бы помолиться и о шахтерах Донбасса, об их семьях, о людях, которые в непростых условиях добывают себе хлеб насущный и делают такое необходимое для страны дело».

«Я пролетал сейчас над полями Донбасса, и на меня произвело очень хорошее впечатление то, что я увидел: ухоженные поля, очень красивый сельскохозяйственный пейзаж, - отметил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. - Дай Бог, чтобы развивалась экономика Украины, экономика Донбасса, и дай Бог, чтобы вместе с экономическими успехами были и успехи духовные, потому что мир в сердце, ясность в сознании приводят людей к построению гармоничных отношений друг с другом. Сегодня в гармонии бытия нуждаются Украина и многие другие страны. Смысл моего визита заключается в том, чтобы через молитву и пастырское слово содействовать миру, установлению гармоничных отношений между людьми, обострению религиозного чувства, пробуждению и укреплению веры. И дай Бог, чтобы совместными нашими трудами это удалось сделать во славу Божию».

http://www.sedmitza.ru/news/751114.html

[Александр Васильевич]

Выступление Святейшего Патриарха Кирилла в Киево-Печерской лавре на встрече с архиереями, духовенством, монашествующими, мирянами, преподавателями и студентами Киевской духовной академии



29 июля 2009 года в Трапезном храме Успенской Киево-Печерской лавры состоялась встреча Святейшего Патриарха Кирилла с архиереями, духовенством, монашествующими, мирянами, преподавателями и студентами Киевской духовной академии и православной интеллигенцией.

Ректор Киевской духовной академии архиепископ Бориспольский Антоний открыл встречу сообщением о присуждении Предстоятелю Русской Православной Церкви степени доктора богословия Киевской духовной академии. Он рассказал о вкладе Святейшего Патриарха Кирилла в развитие богословской науки, подчеркнув значительность этого вклада, перечислил его книги и публикации.

Владыка Антоний также огласил диплом о присуждении Предстоятелю Русской Православной Церкви степени доктора богословия: «Во внимание к выдающимся трудам в области богословия, а также в знак глубочайшего уважения к Первосвятительскому служению во благо святой Православной Церкви Ученый совет Киевской духовной академии данным дипломом имеет честь засвидетельствовать присвоение Его Святейшеству Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу ученой степени доктора богословия. Заседание Ученого совета от 10 июня 2009 года. Постановление Ученого совета Киевской духовной академии утверждено Его Блаженством Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром».

После вручения знаков и диплома о присвоении степени доктора богословия Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил перед собравшимися.

***

Я с глубокой благодарностью принял знаки и диплом доктора богословия прославленной Киевской духовной академии. Для меня академическая среда является родной. Десять лет я был ректором Ленинградской духовной академии, преподавал, занимался научной работой и, вспоминая свой жизненный путь, могу сказать, что это были самые счастливые годы моей жизни. Церковно-академическая среда обладает совершенно уникальными характеристиками, которые способны воздействовать на формирование человеческой личности так, как, может быть, ни одна другая среда.

С одной стороны, школа - это место интеллектуального поиска, это место, где человек мыслит, получает информацию, и на основе этой информации создаются идеи, представления, образы, которые возвышают дух человека, формируют его сознание. Это замечательное время. Я хотел бы обратиться ко всем студентам, которые сейчас меня слышат: помните, что это действительно лучшее время в том смысле, что никаких других обязательств у человека, который учится, практически нет. Есть только одно обязательство - работать над самим собой. Вся последующая жизнь будет связана с тем, что вы будете тратить свои силы, энергию, знания. Дай Бог, чтобы жизнь сложилась так, чтобы можно было восполнять эти внутренние силы, энергию и знания, но ведь бывает так, что мы находимся в ситуации, когда восполнять невозможно. Поэтому именно в студенческие годы формируется капитал, который работает всю жизнь, принося проценты. И, наверное, самое лучшее вложение, которое может сделать человек для себя - это вложение в образование.

В наше время, которое называется информационной эпохой, образование и информация становятся огромной силой воздействия на межличностные отношения, на общественные процессы. И потому Церковь, соприкасаясь своей земной стороной с миром, в первую очередь, на стыке церковно-общественных и церковно-государственных отношений, использует силу слова. А слово становится убедительным тогда, когда образованное общество проявляет интерес к этому слову. Вот почему нужно получать хорошее образование, постоянно работать над собой, и в этом смысле время обучения в академии имеет совершенно особое значение для человека.

Но есть и второе измерение академической жизни - ее духовная составляющая. В университетах люди тоже учатся, в институтах учатся, но в духовной школе - совершенно особое обучение, потому что в основе жизни верующего человека лежит религиозный опыт. Можно прочитать много умных и полезных книг, но если у человека не сформировался свой собственный религиозный опыт, он не сможет быть эффективным в служении Церкви, его слово не будет убедительным, потому что если священник, даже получивший академическое образование, не имеет собственного глубокого внутреннего религиозного опыта, он будет говорить людям в проповедях не свои, а чужие мысли, он будет просто пересказывать то, что выучил. И народ это чувствует. Самое сильное слово - то, которое преломляет, отражает внутренний духовный мир проповедника. Вот почему духовное воспитание в академии и семинарии чрезвычайно важно.

Я думаю, что на этом пути у нас много проблем, и не только в Киевских, но и в других школах Русской Церкви. Сейчас нужно понять, что требуются новые подходы к современной молодежи, в том числе приходящей в храмы и в наши школы. Нужно максимально приблизить к ним нашу православную традицию, сделать ее понятной, а через внутренний религиозный опыт эта традиция должна стать живой для каждого, кто учится в такой школе.

В любом человеческом общежитии, будь то школьное общежитие или государственное общежитие, нужна дисциплина; везде должны быть законы, потому что если два человека живут в одной комнате и один любит спать с открытой форточкой, а другой - с закрытой, и нет регулирующих их отношения законов и дисциплины, то даже это разномыслие может порождать глубокие конфликты. А что говорить о более серьезных конфликтах? Поэтому я сторонник того, чтобы жизнь школы основывалась на конкретных законах, на порядках, на правилах, и чтобы эти правила выполнялись.

Но дисциплина регулирует лишь внешнюю жизнь школы, а внутреннее духовное становление с дисциплиной не связано. Дисциплина помогает нам быть вместе в одном коллективе, каждому на своем месте решать задачи, которые перед нами стоят. А вот созидание внутреннего человека требует совсем иных усилий.

Я придаю огромное значение созиданию внутреннего человека, в первую очередь - в наших духовных школах. Думаю, что очень важно развивать в наших студентах стремление к литургической жизни, чтобы наши студенты сердцем, а не только умом воспринимали то, что происходит в храме. Литургическая жизнь должна стать неотъемлемой частью жизни человека и его очень сильной потребностью.

В первую очередь это должно касаться Евхаристии. Мне кажется, что духовническая работа, исповедь, причащение Святых Христовых Тайн - это то, что должно быть в центре нашей академической духовной жизни. Поэтому сегодня во много раз возрастают требования к духовникам в духовных школах. Духовники должны понимать молодых людей, отвечать им сердечной, отеческой любовью, вникать в их проблемы. Если духовник вовлекается во внутреннюю жизнь студента или воспитанника и становится его путеводителем, наставником, то такой контакт во многом определит духовный строй этого студента. Поэтому духовническая работа, активная литургическая жизнь должны быть в центре нашего академического бытия. И тогда, сопрягая интеллектуальное с духовным, мы на выходе можем иметь замечательное явление - современного мыслящего, образованного человека с сильным внутренним религиозным опытом. Я думаю, что Церкви, вступившей в XXI век и несущей колоссальную ответственность за духовную жизнь народа, необходимо иметь таких пастырей.

Я хотел бы сказать несколько слов о пастырстве в современных условиях. Собственно говоря, пастырь должен быть пастырем всегда - и тысячу лет тому назад, и сейчас, и, если Господь потерпит нас и род человеческий, еще через тысячу лет. Ничего не изменится, потому что предназначение пастыря всегда одно и то же - он должен вести человека к Богу. И поэтому природа пастырства и сегодня, и в прошлом, и в будущем - одна, а вот средства проявления пастырской ответственности могут быть разными.

Совершенно очевидно, что в традиции Русской Православной Церкви приход - это место, куда люди приходят. В старые времена, когда почти 100 процентов людей в стране были верующими, пастырская задача заключалась в том, чтобы строить храмы в шаговой доступности - транспорта не было, переезды на дальние расстояния требовали сил и времени, поэтому главная задача заключалась в том, чтобы в шаговой доступности строить храмы. У этих храмов должны были быть колокола. Колокол звонил, двери храма открывались и люди приходили - никаких усилий не требовалось, чтобы они пришли в храм. Это было естественно; потому наши общины и получили название приходов. Ни в одном языке слово «приход» не тождественно слову «община», только в нашем с вами языке, и это отражает нашу историю, нашу традицию, высочайший уровень религиозности. Никого никуда не надо было приглашать, все шли сами, нужно было только храмы строить. Вот почему в центре наших старинных городов много храмов. Поражаешься, как много храмов в старой Москве, хотя многие были уничтожены. А такие города как Суздаль, Вязьма... Зачем же нужно было столько храмов? Да потому что все были верующие и не хотели толкаться, а хотели прийти и помолиться, и храм должен был быть рядом с домом.

Теперь все изменилось, сегодня у нас с вами много верующих, но уже не так много, как было раньше. Значительная часть людей, особенно интеллигенции, прошедших через эпоху позитивизма и материализма, еще не пришла к ясному убеждению, что храм Божий - это самое главное место на земле. Кроме того, есть много соблазнов, много других притягательных центров - центров досуга, центров торговли. Современные огромные супермаркеты, коммерческие центры, где вы и покушать можете, и купить что-то, и с горок покататься, и с детишками поразвлекаться - вот такие «храмы» XXI века, которые тоже строятся почти в шаговой доступности. Больше всего, по крайней мере, в Москве, было построено именно таких коммерческих центров. Люди туда идут в воскресенье, в субботу. Такой секулярный «храм» - место развлечения: можно что-то купить, удовлетворить свои потребности, посидеть, выпить, закусить, и не надо никуда уходить - все под одной крышей.

Поэтому сегодня мы должны думать о том, чтобы люди пришли в храм. Приход людей в храм перестает быть чем-то предопределенным. Для того, чтобы люди пришли, надо выйти к ним навстречу - вдруг они мимо храма идут по улице и не хотят поворачивать. Когда я говорю «выйти навстречу», я имею в виду не просто выйти из двери и встать поперек улицы. Церковь должна выйти навстречу миру, навстречу обществу, она должна научиться говорить с людьми на их языке, она должна обострить в сознании современного человека принципиальную важность того, что мы называем духовным измерением жизни.

Все охают и ахают по поводу кризиса, который сейчас разразился, а мне кажется, что этот кризис может помочь людям. Слишком много в последнее время стали возлагать надежд на маммону - деньги как синоним счастья, деньги как синоним благополучия... Имеешь деньги - имеешь все: свободу, власть, удовольствие, возможность наслаждаться всем, чем ты хочешь наслаждаться. Вот эта иллюзия полной автономии от Бога, от других людей возникает на волне повышенного потребления, повышенных материальных возможностей. Сегодняшний кризис помогает понять, что это иллюзия, что не все так просто. Этот образ современного счастливого человека - мираж. Никто толком понять не может, как этот кризис возник. Где-то в каких-то американских компаниях не хватило денег, и вдруг вся экономика мира начинает валиться как карточный домик! При чем тут американские ипотечные компании и, допустим, центральный рынок в Киеве? А вдруг оказывается, что все связано.

Поэтому сейчас очень важный момент - мы должны говорить миру Божию правду так, чтобы эта Божия правда была услышана. Но для этого нужно научиться так говорить, а наш язык бывает очень заскорузлым, мы до сих пор предпочитаем говорить схоластическими схемами: и в проповеди, и общаясь с людьми. Я однажды случайно услышал разговор одного монаха с интеллигентной женщиной на территории Данилова монастыря. Я тогда еще не был Патриархом, в подряснике и пальто прогуливался и увидел, что такой упитанный розовощекий отец игумен стоит и с кем-то разговаривает. К нему подходит женщина средних лет, интеллигентная, с большим уважением обращается к отцу игумену и задает ему очень серьезный вопрос, касающийся ее собственной жизни. Отец игумен сверху вниз посмотрел на нее и говорит: «Ты, раба Божия, отойди вот туда и подожди, пока я освобожусь, а потом я тебе, может быть, отвечу». Меня так взволновал этот ответ игумена, что я подошел к нему и спросил: «Почему ты называешь эту женщину на «ты»? Почему ты не мог ей ответить сразу? А ты не думаешь, что она никогда тебя в этом месте ждать не будет, потому что ты ей больше не интересен?». Бывает и так, что человек подходит с вопросом, а мы начинаем ему схемами отвечать, очень простыми схемами, которые не достигают ума и сердца, потому что у нас  самих нет ответа на эти вопросы. У нас есть что-то из учебников, а учебники писались в прошлом, они были рассчитаны на то время, когда был приход, когда все в храм приходили. А собственного понимания проблем нет, потому что в школе мы не учились сопрягать богословие с жизнью, святых отцов с жизнью.

Самое главное, что мы должны сделать - оживить наше богословие, вывести его из тени исключительно интеллектуального дискурса, сделать его частью нашей жизни, пастырской жизни, пастырской работы так, как это было у святых отцов. Нужно научиться по-новому отцов читать. Для того, чтобы вообще хорошо понимать отцов, нужно знать историю, культурный контекст, в котором они писали. Когда начинаешь сравнивать политическую, культурную, философскую ситуацию времен Иоанна Златоуста с тем, что имеет место сейчас, то думаешь: так почти ничего не меняется! Насколько Златоуст современен! Но если вы будете просто читать народу Златоуста, мало будет пользы; а если его методологию, его идеи, которые родились из того самого исторического контекста, вы проведете через свое сознание, то все, что говорил Златоуст, станет абсолютно понятным современному человеку.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Я думаю, что это самый главный тезис. Богословие должно вдохновлять пастырское слово. Когда я был ректором семинарии, то, помню, был такой разговор с группой студентов: я настаивал, что учащимся необходимы иностранные языки, чтобы был доступ не только к русской богословской литературе. И получил такую реплику от одного студента: «Зачем Вы нам все это говорите? Мы что, с нашими бабками будем по-английски говорить? И зачем все это богословие, надо научиться служить проповедовать». У этого человека была какая-то своя правда, он в богословии не видел необходимости. Кстати, это проблема не только недавнего прошлого - вспомните попытки царя Петра I учить российских недорослей. Не хотели в школу идти, смысла не видели, потому что богословие было очень схематичным, схоластическим и реально не связанным с жизнью. Вот сегодня соединение богословия с жизнью является огромной задачей Церкви.

Поскольку я, выступая после вручения докторского диплома, должен и о богословии говорить, не только о церковной практике, я хотел бы перейти к богословской части своего выступления и оттолкнуться от того, что только что сказал. Нам нужно научиться сопрягать богословие с жизнью и учиться у святых отцов. Какой первый урок нам дают святые отцы как ученые богословы? Они дают замечательный урок того, как богословие может и должно использовать достижения светского разума. Если вы читаете отцов-капподокийцев, вам может казаться, что идеи платонизма и неоплатонизма вошли в сознание капподокийцев. Некоторые говорят - нет ничего нового у капподокийцев, это просто заимствование платонистических идей, перенесение языческой философии на христианскую почву. Но так говорят только люди близорукие, не видящие смысла того, что происходило в ту эпоху. Святые отцы сумели использовать светскую ученость, светскую методологию, даже светские языческие категории философского мышления для того, чтобы выразить христианские идеи. И то, что сказано ими о Святой Троице, то, что живет уже на протяжении двух тысяч лет и привлекает своей силой, было сформулировано именно таким образом. Не заимствовались и не пересаживались на христианскую почву идеи. Заимствовался инструментарий, посредством которого выражались глубочайшие истины христианства.

Теперь позвольте перейти к тому, что я считаю самым опасным в развитии современного богословия. Мысль об этих опасностях начала беспокоить меня в конце 90-х годов. Мне в силу своей должности приходилось много путешествовать, я принимал участие в разных диалогах с неправославными, старался понять, что вообще происходит в мировом богословии, что происходит в богословии западном - протестантском и католическом, присматривался и к тому, что происходит в православном богословии, в том числе в Западной Европе, в Париже. Меня стала беспокоить одна мысль: мне показалось, что христианское богословие попадает в плен светской мысли. Сначала я подумал - нет, почудилось. А потом стал внимательно читать тексты и понял - да, реально существует колоссальная опасность: христианское богословие попадает в плен светской мысли, причем этот процесс пленения христианского богословия на Западе оказался далеко не безобидным. Это не было просто философским заимствованием какой-то светской идеи и перенесением ее на христианскую почву - это было бы полбеды, здесь еще можно было бы разобраться. Когда на грядке появляются сорняки, то видишь, где хорошие растения, а где - сорняки; грядку можно просто прополоть. Здесь совсем не так. Здесь происходила диффузия, проникновение светских идей в ткань богословской мысли настолько глубокое, что на выходе появлялся очень недоброкачественный продукт. Я имею в виду огромное влияние на западное христианское богословие идей эпохи Просвещения и философских идей либерализма. Собственно говоря, в эпоху Просвещения светский разум, светская философия, в том числе политическая, были направлены на борьбу с Церковью, потому что Церковь представлялась частью системы угнетения. Люди ставили перед собой задачу бороться с тиранами, с тиранией, под которой подразумевалась монархия и Церковь. Но невозможно было просто прийти к верующим людям и сказать: мы хотим демонтировать монархию, мы хотим демонтировать Церковь. Нужно было вдохновить людей на все эти деяния, ведь революции всегда совершаются руками простых людей. Нужна была какая-то ясная идея, и вот она появилась - идея свободы, идея человеческих прав. Человек сам по себе хорош, как писал Дидро; он рождается чистым и светлым, и вся общественная система должна быть устроена так, чтобы этот чистый белый лист никто со стороны не замарал. Дайте человеку свободно развиваться, снимите с него эти убивающие его свободу факторы, освободите его от тирании государственной и духовной, раскрепостите его внутреннее светлое начало, дайте ему возможность образования, и он будет творить чудеса.

Эта эпоха окончательно поставила человека в центр мира, хотя все началось немного раньше, в эпоху так называемого Ренессанса, когда человек был поставлен в центр - не Бог, а человек. И как были подхвачены эти идеи - равенство, братство, свобода! Голова закружилась! Сколько было разрушено храмов и монастырей при реализации этих идей! Сейчас едешь по Франции и видишь руины - замечательные монастыри, которые были полностью уничтожены, кафедральные соборы, которые так и стоят разрушенными в память о той эпохе...

В сознании людей происходило очень активное восприятие этих либеральных постулатов. Собственно, последующая история лишь развивала эти основные идеи эпохи Просвещения, включая эти идеи и в философию, и в политическую практику, и, что самое интересное - в богословие.

Протестантское богословие начало обслуживать эти идеи, а потом и католическое к этому присоединилось, и о богословах, церковных деятелях на Западе стали судить следующим образом: консерватор он или прогрессист? Вот такие клише были выдуманы и до сих пор существуют. Если ты прогрессивный, ты обязательно своим богословием поддерживаешь философию эпохи Просвещения, а если консерватор, то не поддерживаешь. Но консерватор - это плохо, а прогрессист - хорошо.

Я задумался над этой темой, и размышления стали выводить меня вот на какие мысли и идеи: а собственно, как можно говорить о человеке, что он после рождения свят? Как можно говорить, что достаточно лишь не мешать ему, и он сам разовьет в себе все эти добрые начала, сам раскрепостит себя? А первородный грех? Разве природа человека при рождении свята? Если человек рождается с первородным грехом, и вы ему даете все возможности раскрепостить свое внутреннее начало - разве это не путь к раскрепощению греха? Подумалось еще вот о чем: а где вообще в либеральной философии идея греха? Ее нет; есть иная идея - каждый человек автономен, каждый человек создает свою систему ценностей. Он автономен от Бога, он автономен от других людей, он создает свою собственную систему ценностей.

Но если нет различия между грехом и святостью, то, наверное, нет различия между правдой и ложью. Чтение современных философских текстов убедило  меня в том, что именно так постмодернистская цивилизация представляет себе проблему добра и зла. Нет добра и зла, а есть плюрализм мнений. А если исчезает различие между добром и злом, то это уже апокалипсис.

Как-то, будучи ребенком, я спросил у папы: «Папа, говорят, что антихрист придет в конце. А как же в него народ поверит? Ведь антихрист - это зло. Что, он будет проповедовать убийство и воровство? Как же ему люди могут поверить, ведь всем ясно, что это зло?» Мне тогда папа не смог ответить, а теперь я отвечаю сам себе: да с легкостью поверит, если нет различия между добром и злом! Ведь еще совсем недавно никто помыслить не мог о том, что государством на законодательном уровне будут поддержаны однополые «браки», поставленные на один уровень с браками естественными! Могли ли мы, люди старшего поколения, 20-30 лет назад представить себе постановку такого вопроса? Но теперь это просто альтернативное поведение, это не грех, как и нарушение семейной верности. Почему разрушаются семьи? Да потому что не грех все это, а удовольствие - если два человека решили доставить друг другу удовольствие, что же в этом плохого? Понятия о грехе нет, и значит, любое альтернативное поведение законно, но при одном условии: оно не должно мешать другим людям выражать их собственную свободу.

В значительной мере богословие XIX-XX веков на Западе было ориентировано на поддержку либерализма. Конечно, ни один богослов не говорит прямо, что не надо делать различия между добром и злом, но либеральное, так называемое прогрессивное богословие отторгает сознание людей от Предания Церкви, в котором ясно содержится вся христианская аксиология и нравственность, и переориентирует это сознание на светские ценности.

Первые свои статьи, в которых ставилась эта проблема, я написал в 1999 году, и должен сказать, что одни люди отреагировали на них очень болезненно, а другие (кстати, на Западе) - с большим интересом. И я начал со своими коллегами, которые меня поддержали в Отделе внешних церковных связей, развивать эти мысли, обсуждать их на разных международных встречах. Иногда мы говорим, что межхристианская деятельность помогает нашей Церкви свидетельствовать о Православии; вот это и было нашим свидетельством. Должен вам сказать, что мы сталкивались с критикой и непониманием и со стороны православных богословов.

Когда вся эта  работа, проведенная группой людей, которые тогда работали в ОВЦС, была в теоретическом плане обобщена, тогда и возникла идея принять Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, вложив в этот документ православное понимание истории, нравственности, свободы. Затем работа продолжилась дальше и закончилась принятием в прошлом году документа об Основах учения Русской Православной Церкви о правах человека и достоинстве личности.

Это абсолютно новаторский документ, это абсолютно новый вклад в мировое богословие, который актуализирует нормы христианского Предания, делает их понятными для современного человека. В этом документе не отрицается человеческая свобода - как ее можно отрицать, если Бог сотворил человека свободным? В этом документе не отрицается положительное значение человеческих прав, потому что когда свобода попирается, ее надо защищать. Люди не могут превращаться в рабов, они должны сохранять, в том числе, свое собственное достоинство. Но достоинство - это нравственная категория, и потому не может быть свободы без сопряжения с нравственностью, не может быть свободы без нравственной ответственности. Если человек будет свободным, но одновременно способным нравственно ориентировать свое поведение в соответствии с той системой ценностей, которая предлагается сокровищницей церковного Предания, - вот тогда мир станет другим.

Я привел вам два примера - святоотеческий пример того, как нужно использовать светскую философию и светскую культуру для богословского творчества, и пример того, как категорически нельзя заимствовать философские идеи, чуждые Божественному Откровению. Ни в коем случае нельзя идти по пути конформизма, пытаясь соединить несоединимое, поэтому подлинное богословие всегда требует мужества.

Я вспоминаю, как в трудные для нашей Церкви советские времена мы встречались с западными богословами и они, глядя сверху вниз, говорили: «Мы вас призываем к мужественному пророческому служению. Выступите против своей власти!». Мы знали, что в то время означало выступить против власти. Это означало закрыть людям возможность причащаться Святых Христовых Таин, крестить своих малышей; это означало в то время разрушить маленькие островки духовной жизни.

А вот теперь мы обращаемся к этим богословам: «Выступите против господствующей либеральной модели общества! Скажите правду о грехе, осудите однополые "браки"!». Нет. Глаза опускают вниз. Те, кто стал адептом всех этих идей, с нами не соглашаются, пытаются бороться, но не выдвигают ни одного аргумента, на который мы не могли бы ответить. Пустота все это, звон. Настолько сегодня православное свидетельство сильнее все этой политизированной мишуры!

Поэтому быть богословом, священником, иерархом - значит всегда быть мужественным человеком. Это не дело слабых. Физически мы можем быть слабыми, но духовно мы должны быть очень сильными. Потому что на протяжении всех двух тысяч лет своего существования Церковь Христова призвана только к одному: свидетельствовать о правде Божией, и это свидетельство никогда не бывает легким - ни во времена Римской империи, ни в эпоху святых отцов, ни в те тяжелые времена, которые мы вместе с вами пережили, ни сегодня. Святые отцы, соединяя светскую ученость с богословием, сформировали некий синтез. Знаменитый богослов протоиерей Георгий Флоровский назвал его патристическим синтезом. Он мечтал о появлении нового патристического синтеза, мечтал о том, чтобы современное поколение богословов научилось сопрягать внешнюю светскую культуру с богословским творчеством, чтобы богословское творчество было способно эту культуру оплодотворять, чтобы актуальными были слова Церкви. Моя молитва и моя надежда на то, что эта мечта отца Георгия Флоровского осуществится при нашей с вами жизни.

http://www.sedmitza.ru/news/751191.html

[Александр Васильевич]

Святейший Патриарх Кирилл прокомментировал свою встречу с Президентом Украины В.А. Ющенко

29 июля 2009 года, по окончании выступления в Киево-Печерской лавре перед архиереями, духовенством, монашествующими, мирянами, преподавателями и студентами Киевской духовной академии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ответил на вопросы участников встречи. Отвечая на вопрос об итогах состоявшихся 27 июля переговоров с Президентом Украины В.А. Ющенко, Предстоятель Русской Православной Церкви сказал:

«Я удовлетворен встречей с Президентом, это был очень открытый и недипломатический разговор. К сожалению, под дипломатией у нас часто подразумевается некая кривда - человек думает об одном, говорит другое, а делает третье. Такая "дипломатия" всегда обречена на провал. Для меня дипломатия - это способность говорить на языке, который понимает собеседник. Если вы не используете язык, приемлемый для собеседника, вы просто вступаете в конфликт с этим человеком.

Поэтому я беседовал с Виктором Андреевичем с полным осознанием того, что передо мной - Президент суверенного государства, человек, облеченный властью и полномочиями. Я излагал ему свое понимание того, что происходит сегодня на Украине, он изложил мне свое понимание, и в этих позициях было нечто общее. Это общее сводится к тому, что необходимо искать пути выхода из церковного кризиса. Думаю, что мы будем вместе искать такие пути - в первую очередь при участии Его Блаженства, который несет особую ответственность за Церковь на Украине как ее Предстоятель; вместе с украинским епископатом и в диалоге с украинской властью.

Невозможно требовать и достигать единства, настаивая на победе своего частного мнения. Так не бывает. Это - самое важное, что должно войти в сознание всех православных людей (я говорю и о тех, кто сегодня находится в расколе). "Все или ничего" - это не разговор для Церкви. Когда нам говорят: либо автокефалия, либо ничего; либо автокефалия, либо раскол - это не разговор. Частное мнение, которое разделяют отделившиеся от канонического Православия группы, не может ставиться в качестве категорического условия объединения всех православных. Это методологический нонсенс, что очевидно любому человеку, имеющему хоть какой-то опыт переговоров и решения конфликтов.

Давайте переведем этот разговор на бытовой уровень. Муж с женой поссорились; из опыта известно, что если принимается только одна точка зрения, то конфликт не затихает; он будет исчерпан тогда, когда обе точки зрения будут приняты во внимание, когда вырастет чувство доверия, способность преодолевать трудности в семье.

К сожалению, я не мог прочитать все лозунги, которыми меня приветствовали оппозиционные политические группы, но какие-то отдельные слова попадали в поле зрения. Ведь это удивительно - чего только не говорят о Патриархе лишь потому, что у него есть иное видение положения дел! И при этом обращаются к Патриарху с просьбой: "Вы, пожалуйста, удовлетворите все наши требования, а если не удовлетворите, то мы будем продолжать говорить, что Вы такой-сякой". Но ведь так не бывает! Во всей методологии, которая сегодня предлагается для уврачевания раскола, изначально заложена бессмыслица.

Поэтому мое слово ко всем православным заключается в следующем: Церковь должна осознать, что она - родной дом для всех, для правых и левых, для восточных и западных, для демократов, коммунистов, националистов - для всех. Исходя из своей миссии быть общим пространством для всех, она должна выстраивать свои отношения с миром. Если сегодня идея автокефалии радикально политизирована и привязана к политическому выбору определенных групп, то как под эту реальность может быть сверстана вся жизнь православных, когда большое количество с этим не согласно?

Значит, нужно объединяться вокруг общей идеи. Но автокефалия такой общей идеей не является - не потому, что якобы есть какие-то имперские происки Москвы (глупость, которую часто обрушивают на людей СМИ), а потому, что такова наша история. Киев - это южная столица русского Православия. Иногда нам приводят в пример другие страны: в Чехии и в Словакии - Автокефальная Церковь, в Албании - Автокефальная Церковь. Но Чехия и Словакия ни для кого не были Иерусалимом и Константинополем! И Тирана ни для кого не была духовным центром всей Церкви!

А Киев - это наш Иерусалим и Константинополь, это сердцевина нашей жизни! И если закрыть глаза на тысячелетнюю историю и сказать: «Ничего страшного, мы уже двадцать лет независимы, давайте все здесь перекроим», то это будет не просто отказом от истории, это будет отказом от Предания Церкви. И потому все эти радикальные призывы к автокефалии основаны исключительно на политических аргументах. Вот такой удивительно наивный аргумент: в суверенном государстве должна быть независимая Церковь. Откуда это? Покажите мне хотя бы один канон. Ссылаются на каноны, имея в виду 34-е Апостольское правило, где говорится, что каждый епископ должен знать своего старшего. Вы все знаете своего старшего - Блаженнейшего Владыку Владимира. Канон полностью исполняется. Но нигде не сказано, что в суверенном государстве должна быть суверенная Церковь.

А теперь давайте перейдем к практике. Местная Церковь - это епархия. Там, где епископ - там Церковь. А дальше существуют различные формы объединения. Очень почтенной формой объединения епархий является Патриархат.

В древности существовала Пентархия, пять Патриархатов - Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский. И никогда Патриархаты не были ограничены границами государств. Патриархаты всегда распространяли свою юрисдикцию на несколько государств. Так было, так есть сейчас. Как известно, Московский Патриархат был создан после отпадения Рима, он занял место в Пентархии, и в Томосе, который был выдан Патриарху Московскому, значилось: "Патриарх Московский и всея Руси и всех северных стран", то есть всех, что лежали к северу от Византии. И это не происки Москвы, это экклезиологическое самопонимание Православной Церкви!

И сегодня Константинопольский Патриархат - это не одна Турция, а многие страны мира; Александрийский Патриархат - это вся Африка; Антиохийский Патриархат - это Средний Восток; Иерусалимский Патриархат - Палестина, Израиль, Иордания.

Национальные Патриархаты, привязанные к государствам, возникли в XIX веке и раньше, конечно: Румыния, Болгария, Сербия. Но мы знаем, что появление этих национальных Церквей в рамках национальных государств привело к тому, что в Константинополе собрался Собор, который осудил этнофилетизм. Осуждению подверглось не появление этих Церквей, а то, чем оно сопровождалось - осуждалась попытка тесно связать Церковь с государством и нацией, противопоставить это национальное измерение универсальному, вот что подверглось осуждению Православной Церкви. Поэтому в том положении, которое сейчас имеет место, когда Патриарх Московский и всея Руси и всех северных стран имеет попечение не только о Российской Федерации, отражается наша традиция. Она может кому-то нравиться или не нравиться, как кому-то нравится или не нравится сам факт существования христианства, но это традиция, а всякий слом традиции есть очень болезненное для Церкви дело. И всякий слом традиции порождает разделения.

Поэтому мне кажется, что Церковь, которая сегодня существует в Украине, соответствует реальным потребностям народа и страны. Украинская Православная Церковь является самостоятельной, во главе Церкви - ее Предстоятель, Блаженнейший митрополит Владимир, и Синод, который без всякого вмешательства Москвы решает все вопросы церковной жизни. А наше единство - в том, что мы сознаем себя великой и единой Православной Церковью, к которой принадлежат 80 % всех православных верующих в мире.

Кто-то может сказать, что это символика. Да, это символика, но она имеет огромное значение в диалоге Православия со всем миром. Мы действительно духовная скрепа и основа той цивилизации, которая только и может на равных говорить с миром.

Продать свое первородство легко, но никогда это не происходило безболезненно. Поэтому я думаю, что сегодня тема автокефалии так разделяет людей еще и потому, что многие понимают значение единой Русской Церкви и для каждой страны, и для всего мира.

И последнее, что мне хотелось бы сказать: самое неправильное в осмыслении нынешнего положения Церкви в Украине - это использование политической фразеологии и политических подходов. Вся аргументация в пользу автокефалии сегодня исключительно политическая: суверенная страна - суверенная Церковь. Откуда все это? "Почему мы должны подчиняться Патриарху в Москве?" - говорят те, кто приглашает сюда Константинопольского Патриарха. Почему же Московскому нельзя, а Константинопольскому можно? В этот хор вливаются голоса не только православных, но и греко-католиков, которые ни на одно мгновение не ставят под сомнение законность своего подчинения Риму. Не кажется ли вам, что здесь есть ясный политический подтекст?

Украинская Православная Церковь обладает духовной силой и способностью объединять весь народ, и то, что я вижу здесь, общаясь с людьми, меня в этом убеждает. Огромный нерастраченный духовный потенциал! Украинской Православной Церкви удалось, в том числе благодаря мудрости Блаженнейшего митрополита Владимира и других иерархов, пройти между Сциллой и Харибдой - между разными полюсами политического напряжения. Это не был какой-то политический маневр, это было пастырское движение. Именно поэтому так велик сегодня авторитет Украинской Православной Церкви.

Я хотел бы от всего сердца пожелать Блаженнейшему Владыке Владимиру, всему епископату Украинской Православной Церкви стояния в Православии, любви ко всем, в том числе к тем, кто нас не любит. Потому что у нас нет и быть не может другого языка. Наше слово - это слово евангельское. А если слово наполняется неевангельским содержанием, как это бывает иногда, и мы видим в это в полемике со стороны других - то это уже некая измена призванию.

Дай нам Бог в очень непростых порой обстоятельствах нашей жизни сохранить не только православную веру, но и любовь в сердце!»

http://www.sedmitza.ru/news/751537.html