О неправославном учении профессора Московской Духовной Академии А.И. Осипова

[Aфанасий]

История могла бы повториться. Во времена "отважнейшего из реформаторов" Никона и "тишайшего из тишайших" Алексея Михайловича бедного Алексея Ильича всё-таки сожгли бы, или отрубили голову, или уморили в тюрьме или вкупе с побирушками из греков предали бы анафеме, наконец...

[Александр Васильевич]

История могла бы повториться. Во времена "отважнейшего из реформаторов" Никона и "тишайшего из тишайших" Алексея Михайловича бедного Алексея Ильича всё-таки сожгли бы, или отрубили голову, или уморили в тюрьме или вкупе с побирушками из греков предали бы анафеме, наконец...

Уважаемый Афанасий, накануне Великого Праздника Рождества Пресвятой Богородицы Вы ОСКОРБИЛИ Архиерея Русской Православной Церкви, а заодно и всех нас. Вы заведомо восхитили себе Суд Божий, ОСУДИЛИ и оскорбили Святейшего Патриарха Никона, а с ним и Государя Алексея Михайловича. А теперь, как видим, творите собственный суд на основе Ваших собственных русофобских и антицерковных фантазий. Вы используете Русскую Беседу для проповеди учения, противного учению Церкви. Нам с Вами не по пути. Читайте на здоровье!

Во Христе Иисусе
А.В., модератор форума Русская Беседа

[Александр Васильевич]

Виктор Тростников

УДАР В СПИНУ

Помышляющим, яко православнии государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению, и при
помазании дарования Святаго Духа к прохождению великого сего звания в них не изливаются; и тако дерзающим
против них на бунт и измену, анафема.
             Чин Торжества Православия

     Наш знаменитый богослов, профессор Московской Духовной Академии Алексей Ильич Осипов дал недавно интервью любителю сенсаций Михаилу Дмитруку. Мнение Осипова относительно одного важного вопроса, в котором журналист почуял "запах жареного", было высказано еще до этого в публичной лекции в зале "Меридиан". Тогда из публики посыпались протесты, и Алексей Ильич сгладил резкость своих высказываний и закончил выступление в примирительном тоне. Но опытный Дмитрук этим не обманулся и понял, что профессора можно "раскрутить".

Сделал он это мастерски, задавая вопросы, намекающие по своему духу на солидарность с точкой зрения Осипова, которая была ему заранее известна. Эта точка зрения заключается в том, что наш последний государь Николай II не только не является лицом, достойным церковной канонизации, обсуждаемой сейчас Синодальной Комиссией РПЦ, но является преступником, намеренно разрушавшим Россию.

     Опубликование этого интервью вызвало, однако, не сенсацию, а шок. Оправившись от него, некоторые почитатели царя вступились за него по радио и в печати. Они продолжили и развернули те возражения, которые раздались на достопамятной лекции в "Меридиане", пытаясь переубедить Осипова.

     Мне трудно произнести эти слова, но я вижу, что это — бесполезное занятие. Я был многолетним почитателем профессора, не раз посещал его доклады. Для меня он был высоким авторитетом в вопросах вероучения и догматики, бесспорным богословом номер один нашего времени. Теперь это уже в прошлом.

     Это печально, но он перестал быть богословом. Это стало очевидным после упомянутого интервью. В нем нет даже привкуса богословия. Человек, так четко разъяснивший разницу между православием, стержнем которого является онтологическое соединение с Богом через таинства, и инославием, где царят либо психологизм, либо магизм, в пространном разговоре о Божьем Помазаннике н и р а з у не упомянул о лежавшей на нем неизгладимой печати уникального таинства, совершаемого в России только над одним лицом. Не только не раскрыл значения этого таинства, чего следовало бы ждать от богослова, но просто забыло нем, рассуждая об императоре точно так же, как обыватель рассуждает о каком-нибудь должностном лице, скажем, о полицмейстере. Такое игнорирование факта харизматичности православного царя было бы непростительным даже для семинариста, а в данном случае оно вызывает изумление. Уж на что был легкомысленным французский король Людовик XIV, увлекавшийся балами, но и он писал дофину, что при принятии важных решений явственно ощущает мистическое указание свыше. Что же говорить о русском монархе, которого Православная Церковь венчала на правление в таком святом месте, как у жертвенника Господня в Успенском соборе Московского кремля. Конечно же, он становился исполнителем Божьей воли, смысла которой, по своей человеческой ограниченности, мог и не всегда понять.

     Мне как-то неловко растолковывать это доктору богословия: неужели он этого не знает? Знает, конечно, но, как вдруг выяснилось, в это неверит. Оказывается, он говорит студентам одно, а думает другое. Утверждая на словах, что действие Святого Духа на человека столь же реально, как действие одного материального предмета на другой, он считает миропомазание на царство не таинством, низводящим благодать Святого духа на помазанника, а каким-то театральным представлением, о котором в серьезном разговоре нет надобности и упоминать. Это значит, что для него в истории нет пневматологичности: ее ход направляется не Промыслом, действующим через избранников Божьих — царей и пророков — а чисто людским разумением.

     Непризнание харизматичности царя — не единственный провал в богословской памяти Алексея Ильича. Резко возражая против церковного прославления императора как страстотерпца, он заявляет, что тот пострадал не за Христа, а был убит по политическим причинам. Для начала стоит заметить, что в таком случае нужно деканонизовать святых Бориса и Глеба, так как они пали жертвой банальной политической интриги — их убил брат, чтобы захватить единоличную власть. Но их прославили правильно. Их христианский подвиг состоял в том, что они добровольно пошли на смерть, надеясь, что их безвинная мученическая кончина примирит между собой следующие поколения Рюриковичей. Но это к слову. Николай II пострадал за Христа в более сильном смысле, чем Борис и Глеб. Люди Юровского казнили его как царя, почему мы и зовем их цареубийцами, то есть расправились с ним как с Божьим слугой, ибо именно таков статус русского царя. Эти палачи хорошо понимали, что убивают Божьего Помазанника, о чем и оставили надпись в доме Ипатьева, а вот профессор Осипов этого не понимает. Может быть, он полагает, что, открыв рот и произнеся слова отречения от трона, Николай Александрович снял с себя неизгладимую харизму венчания на царство? Но если бы это было так, то любой муж, заявив "я отрекаюсь от таинства венчания на брак", становился бы холостым человеком и переставал бы нести ответственность за судьбу своей жены. Говорить, что в Екатеринбурге был расстрелян "гражданин Романов", может либо атеист, либо невежда.

     В интервью Осипова нет никакой логики, в изобилии присутствуют прямые фальсификации, не говоря уже об умолчаниях. Он собрал все доводы, которые, по его мнению, работают на дискредитацию царя, не заботясь о том, согласуются ли они друг с другом и соответствуют ли они истине. Сначала он вменяет Николаю II в вину его мягкотелость: надо было, дескать, поступать со смутьянами круче. Но дойдя до 9 января, он начинает обвинять царя в жестокости. На протяжении одного выступления неплохо все-таки иметь какое-то одно мнение — крутым должен был быть царь или нет? Ответа на этот вопрос не дается, зато есть полная ясность в другом: что бы царь ни делал и ни говорил, все это, как у ягненка в басне Крылова, предосудительно и достойно наказания. В этом есть некая логика, но это логика ненависти, которая ослепляет и не дает заметить собственных противоречий, а затем и толкает на подлоги. Один из них связан как раз с "кровавым воскресеньем". Священник Георгий Митрофанов по поручению Комиссии по канонизации детально разобрался в этом деле по документам и установил, что царь ни сном ни духом не был повинен в случившемся, что его просто подло "подставили", и когда манифестация шла к Зимнему Дворцу, его там не было, и Гапон это знал. Свое заключение о. Георгий представил Комиссии, и ее председатель митрополит Ювеналий вздохнул с облегчением: ну, слава Богу, тут он чист. Не знать об этом расследовании профессор Осипов не может, но в своем интервью о нем не упоминает, надеясь, что большинство читателей с ним незнакомо и поэтому поверит в то, что Николай действительно был "кровавым". Но это еще не предел недобросовестности в очернении государя. Ссылаясь на документ, якобы найденный его учеником в одном из немецких архивов, Осипов делает вывод, что Николай II принадлежал к оккультной ложе "Крест и звезда". Из этой, как он сам признает, не проверенной пока информации профессор заключает, что Российский Император мог намеренно вести свою державу к гибели, выполняя задание неких "сил". В этом "разоблачении" давно уже вышедшая за все разумные пределы масономания достигает кульминации, а вместе с тем и полного абсурда, ибо невозможно представить себе наличие какой-либо мотивации, побудившей русского самодержца уничтожать свою горячо любимую Отчизну и обрекать на гибель своих горячо любимых детей.

     Можно было бы привести еще много таких перлов из интервью Осипова, от которых берет оторопь. Но это все-таки частности. Абсолютно неприемлемой для христианина является общая установка Осипова, с которой он подходит к оценке исторических событий. Он убежден, что оптимальное воздействие на ход истории может быть рассчитано, как рассчитываются ходы в шахматной партии, и что царь был обязан произвести такой расчет и действовать согласно его результатам. Но откуда нам знать, что было полезно тогда для России, а что вредно? Осипов исходит из постулат, а, что царь должен был делать все, чтобы предотвратить революцию. Это было бы верно, если бы он действительно был просто главным полицмейстером. Но он был харизматическим исполнителем Божьей воли, а она состояла как раз в том, чтобы наказать нас катастрофой и тем вразумить. К началу ХХ века Россия подошла такой обезумевшей, что без того, чтобы стукнуться лбом об стену, она не пришла бы в себя. "Россия, которую мы потеряли" была сытой страной, это верно, но она шла к духовной смерти в своей сытости, как уже почти пришел к ней еще более сытый Запад. И если сегодня она отвергает "новый мировой порядок" и возрождается как оплот веры и надежды всего человечества, это есть результат шокотерапии, которую Господь прописал нам в виде нашей страшной революции. В начале 1918 года прозорливый старец протоиерей Михаил Прудников на слова одного дворянина, что надо как-то противостоять большевикам, резко ответил: "Никто ничего поделать не может до тех пор, пока не окончится мера наказания, назначенного от Бога русскому народу за грехи; когда же окончится наказание, тогда Царица Небесная сама помилует, а что помилует — я знаю". Неужели тогда можно сомневаться в том, что знал это и Слуга Божий Николай? Благодатью своего помазанничества он прозревал неизбежность катастрофы, а поэтому и не противился ей, сделав для России то единственное, что мог: предав себя, свою жену и своих детей на заклание, чтобы невинно пролитая кровь его семьи потрясла потомков и привела их к примирению через общие слезы покаяния. Официальным же актом покаяния и будет церковная
канонизация Божьего Помазанника, принесшего себя в жертву ради будущего своей страны.

     Осипова эта жертва не потрясает, у него к умученному царю нет никакой жалости, он весь дышит к нему злобой. И тут возникает вопрос: почему он питает к царю такую ненависть? И не только к Николаю, а к любому царю. Говорит же он, что если мы канонизируем как мучеников еще и Павла с Александром II, то наши четьи-менеи превратятся в нечто вроде свалки...

     Пытаясь ответить на этот вопрос, я задаю себе другой: почему ненавидел царей Лев Толстой? И Александра, и Наполеона он выставил в "Войне и мире" кретинам, каковыми, мягко говоря, они никогда не были. Узнав, что очередное покушение на Александра II не удалось, он воскликнул: "Как жаль!" (свидетельство Тургенева). Что плохого сделал Толстому освободитель русских крестьян от крепостной зависимости и болгарского народа от османского ига, за что он желал ему смерти? Ничего, конечно. "Величайшего писателя земли русской" бесило одно: он публикует гениальные произведения и публикует, а царю все равно воздают больше почестей, чем ему. И в нем поднимается протест: человека нужно судить не по должности, а по трудам! Этот агрессивный эгалитаризм был у Толстого лишь прикрытием его непомерного честолюбия, перешедшего в гордыню. Боюсь, что нечто подобное мы имеем и в случае Алексея Ильича. Привыкнув к громадному успеху своих лекций, к тому, что слушатели смотрят ему в рот как проводнику мыслей Бога, он постепенно стал проникаться неприязнью к другим проводникам, в частности, к русским царям, которые смели действовать от имени Бога не потому, что изучили богословие, а просто по факту рождения. Зреющая в Осипове гордыня стала нашептывать ему, что это несправедливо, что цари были бездельниками, заслуги которых сильно преувеличены. А когда гордыня начинает производить в человеке свою работу, это кончается трагедией. Эта трагедия и произошла с бывшим богословом и ученым Осиповым, и он потерял ощущение ранга как богоустановленного института, на котором держится мир. Лишившись этого ощущения, он стал лаять на слона. Мудрый Крылов, которого мы уже упоминали, хорошо объяснил нам, какова тут мотивация.

http://xopoc.narod.ru/Article/Trostnikov.htm

[Александр Васильевич]

Архимандрит Рафаил (Карелин)

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 1

О догматических заблуждениях преподавателя МДА Осипова А.И.

Минувший век был веком великих открытий и изобретений. Особенно поразительно проявил себя человеческий ум - этот неутомимый изобретатель - в двух, казалось бы, различных и не имеющих друг ко другу отношения областях: в космической механике и религии. Технический гений основан на умении использовать фактический материал прошлого, находить новые возможности и варианты в так называемых научных гипотезах, ставить эксперименты, находить между явлениями закономерности и осуществлять добытые знания на практике.

Здесь - область рассудка, в которой он чувствует себя маленьким царьком. Исследования,  соединенные с изобретательством, сделали в минувшем веке возможным такие явления, которые до этого считались фантастикой: это область человеческого интеллекта, область души, область приспособления к материальной реальности. Но те же самые способы, применяемые к религии, дают противоположные результаты. Религия (мы говорим о Православии) это область не души, а духа. Здесь изобретения и открытия не превращение фантастики в реальность, как в науке, а напротив, выход из духовной реальности в фантастику с религиозной терминологией, подмена духовного душевным.

Дух созерцает, душа изобретает. Потеря духовности привела к созданию множества религиозных систем, где духовное заменилось душевным, и потеря восполнилась изобретательностью. Православная вера - Откровение, данное Богом и хранимое в Церкви - в поле действия благодати. Измена церковному Преданию, в каких бы формах - явных или скрытых - она ни совершалась, приводит к реформаторству, подмене Предания человеческими домыслами. Душа, действуя в материальном плане, находится на своем месте; душа, вторгающаяся в область духа, проявляет себя как фантазерка.

В настоящее время появилось множество сект - как христианских, так и не христианских: словно грибы после дождя выросли из-под земли гуру, махатмы, ересиархи и декадентствующие теологи. Каждый хочет прославить себя каким-то изобретением, каждый сочиняет свою собственную веру, каждый хочет утвердить себя через беззастенчивую рекламу, каждый хочет войти в бессмертие, выцарапав свое имя на стене храма. Но оставим в стороне гур и махатм, заклинателей змей и танцующих на собственной голове йогов, и обратимся к тому, что творится в нашей Церкви.

Идеи - если только это слово уместно - гуманизма и либерализма, которые когда-то вдохновляли гностиков, начинают все громче звучать в лекциях и статьях современных теологов-модернистов. Преподаватель Московской Духовной Академии А. И. Осипов выступил с "революционной" теорией, которая представляет собой замаскированную под христианство теософию. Он учит, что Христос Своим пришествием на землю сокрушил ад, уничтожил его, и плодом этой победы пользуются люди, которые живут согласно своей совести и убеждениям независимо от их веры. Прямо не отрицая истинности православной Церкви, он говорит о существовании некой "универсальной церкви", членами которой являются или становятся люди по их нравственным качествам. Благодати как освящающей силы для спасения не требуется.

Взгляды, согласно которым Христос одним Своим пришествием на землю упразднил ад и этим освободил и спас человечество без действия Духа Святого, основавшего Церковь, были известны древним гностикам, подразумевавшим под адом дурную материальность. "Спасение только через исполнение определенных общественных и моральных правил" - это главный догмат либерального христианства, по сути дела уничтожающий остальные догматы.

Протестантское учение о небесной церкви, в которой объединятся люди различных конфессий, и теософское учение об общности и равенстве религий лежат в основе высказываний г-на Осипова, для которого существует только одна неведомая церковь, тождественная небесному царству. Необходимость принадлежности к земной Церкви, а также таинств Крещения и Причащения, без которых, по словам Спасителя, невозможна вечная жизнь, г-ном Осиповым прямо не отрицается, но он считает, что и без этого можно быть христианином, даже не веря во Христа как Спасителя мира. Таким образом, вера как главное условие для спасения и богообщения г-ном Осиповым игнорируется.

Все эти учения пока не выходят из круга крайнего протестантизма, которые иногда называются его "левым крылом". На западе уже появились общины атеистического христианства, эмпирического христианства и т. д., но они все-таки достаточно последовательны в том смысле, что не касаются сотериологии. Однако г-н Осипов хочет быть оригинальным мыслителем, поэтому он прибавил к протестантско-теософским взглядам собственную сотериологическую историческую концепцию. Он утверждает:

    что к числу ветхозаветных праведников относятся древние философы и добродетельные язычники;
    что Ветхий Завет продолжается, и люди, не познавшие на земле Христа, относятся к Ветхому Завету, а такая численность христиан всегда была меньше, чем остального человечества, то Новый Завет - это остров в море Ветхого Завета.

Непонятно, что г-н Осипов подразумевает под словами "Ветхий Завет", "ветхозаветное состояние", "ветхозаветное время" и т. д.? Если речь идет о времени как определенном историко-хронологическом периоде, то оно уже кончилось. Мы живем во время Нового Завета, который начинается с боговоплощения независимо от того, каково было, есть и будет в человеческой истории соотношение христиан и нехристиан. Если же г-н Осипов подразумевает под Ветхим Заветом состояние человечества, то мы встречаемся с еще большими противоречиями и, простите, с несуразностями.

По мнению г-на Осипова, в Ветхом Завете находились и находятся люди, которые стараются жить по законам совести и справедливости, но не познавшие Христа, и среди них могут оказаться те, кто, подобно Савлу, до его обращения, были гонителями христиан. Однако рассмотрим, что значит само понятие "Ветхий Завет". Это, основанный на Божественном Откровении, союз между Богом и человеком, который включает в себя обязанности человека по отношению к Богу.

Ветхий Завет служил приготовлением человечества к Новому Завету, к новому отношению между Богом и человеческой личностью. Ветхий Завет обращался к душе человека - к тому духовному потенциалу, который мы называем образом и подобием Божиим, но не только обращался, а пробуждал, очищал и одухотворял внутреннюю сущность человека, в том числе совесть, которая, как и другие силы души, повреждена грехом. Но, кроме этого, Ветхий Завет имел то, что богословы называют внешним обнаруживанием, а именно твердую догматику, каноны религиозного и нравственного характера, а также ритуалы и священные символы, имеющие преимущественно преобразовательное значение.

Ветхий Завет был обращен не к изолированной личности, а к личности в общине или к общине, состоящей из личностей, принявших Откровение. Ветхий Завет включает в себя ряд последовательных откровений: до Моисея он имел форму Священного Предания, а от Моисея до Христа был зафиксирован в Священном Писании, параллельно с которым продолжало существовать Предание. Языческие философы не входили в поле Божественного Откровения, а были предоставлены своим человеческим силам, ограниченным в своих возможностях и поврежденным грехом. Они не были включены в жизнь ветхозаветной общины, которая во времена Моисея и после него сосредоточилась в ветхозаветном храме как в своем центре. Они жили в стихии языческого мира, который пророки, а точнее Дух Святой через пророков, называли богоборческим демоническим миром. Признавая некое неизвестное нам начало, они были включены своей повседневной жизнью в языческие обряды, которые Библия рассматривает как демонопоклонение ("Вси бози язык бесове" Пс. 95, 7).

Завет или союз требует добровольного и сознательного вступления в него и решимости нести возложенные на человека обязательства, без которых союз между Богом и человеком рушится. Г-н Осипов извращает само понимание Ветхого Завета как Божественной истины, данной в Откровении, как создание общины (Церкви) для сохранения этого Откровения, и считает возможным поместить античных философов без их ведома и согласия в число ветхозаветных праведников, по крайней мере, ветхозаветных мудрецов.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/1.html

[Александр Васильевич]

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 2

Нас удивляет, что профессор богословия разделяет между собой религию и нравственность, то есть отрицает, что религия является корнями нравственности, рассматривает ее в духе Канта, как некую автономную область человеческой души, и, в сущности, на тех же основаниях, что и Кант, строит свою теорию о нравственной сотериологии, где значение веры в сущности сводится к нулю: человек может быть христианином без Христа, исполняя нормы кантовской нравственности, то есть нравственности, абстрагированной от веры и убеждений, и затем после смерти узнает во Христе своего Спасителя.

По мнению г-на Осипова, Ветхий Завет не сменился Новым Заветом, а существует параллельно с ним, охватывая большую часть человечества. Ветхий Завет - это древний союз. В союзе участвуют две стороны: Божество и человеческая община. Позвольте спросить у г-на Осипова: с какой общиной после пришествия Христа Бог заключил ветхий или какой-нибудь иной союз, кроме Нового Завета? Если большинство людей находится в Ветхом Завете, то кто заключил с ними этот завет? В какой форме эти люди осуществляют свое участие в Ветхом Завете, подробно регламентируемое в Пятикнижии Моисея?

Бог вступает в завет через Откровение. Оно содержится в общине, и человек, вступая в общину, становится причастником этого Откровения. Первая заповедь Ветхого Завета: "Я Бог един, и не будет у тебя богов, кроме Меня" (Исх. 20; 2, 3), значит, вне Ветхого Завета остается весь языческий мир, а также атеисты-агностики, которые не верят ни в Единого Бога, ни в пантеон богов. Из монотеистических религий наибольшее значение имеет магометанство и иудаизм. Но можно ли найти равенство между Ветхим Заветом и этими религиями? Магомет объявил себя тем утешителем, о котором говорил Христос. Мусульманство вовсе не является продолжением Ветхого Завета, а является другой религией по отношению к нему, основанной на новых "откровениях", на видениях Магомета, которые записали его ученики. Можем ли мы признать Коран Заветом, заключенным Богом с мусульманской общиной, аналогичным Завету, данному Моисею?

Что касается иудаизма, то он является вовсе не продолжением Ветхого Завета, а его искаженной рефракцией через Талмуд. Главная идея Ветхого Завета - это приготовление мира к пришествию Спасителя - Мессии. В магометанстве она отсутствует, в иудаизме она извращена. Ветхий Завет раскрылся в Новом Завете, в нем он живет, как семя в растении; то, что осталось вне христианства от Ветхого Завета - только оболочка зерна, не имеющая в себе жизни. Господин Осипов, вопреки всякой очевидности, распространяет поле Ветхого Завета на языческий мир, хотя первая заповедь десятисловия ставит между ними четкую границу. Неужели он знает, что такое Ветхий Завет, лучше, чем сам Моисей? Вернее, знает лучше Иеговы, Который дал Моисею скрижали с заповедями?

Господин Осипов, вопреки очевидности, утверждает, что люди, не познавшие Христа, продолжают жить в Ветхом Завете так, как будто они исполняют предписания Ветхого Завета. Если бы даже нашлись таковые, то отрицающий Христа уже тем самым отрицает Ветхий Завет. Сам Христос говорит: Исследуйте писания, т. к. они свидетельствуют обо Мне (Ин. 5; 39). Апостол Павел в Послании к евреям прямо говорит, что время Ветхого Завета кончилось, а г-н Осипов в этом отношении выражает свое несогласие с первоверховным апостолом. Пытаясь уйти от возможного обвинения в теософской позиции, г-н Осипов предусмотрительно заявляет, что его сотериологическая теория отличается от теософского учения, так как, по его мнению, теософии нет дела ни до Христа, ни до его Голгофской Жертвы.

Однако это справедливо только в отношении некоторых течений в теософии, как, например, "Теософского общества Блаватской", "Миссии Рамакришны", стержнями которых являются необуддизм и адвайта-йога. Там, действительно, нет места для Христа. Более того, Блаватская в частной переписке заявляла, что не верит во Христа как Иисуса из Назарета; а Вивекананда говорил, что ему открыто, что Христа вообще не существовало, что это выдумка мистиков с острова Кипра. Но теософия вовсе не исчерпывается этими ветвями, выросшими на корне индуизма.

В апостольские века теософия проявлялась в виде гностицизма. В фантастических системах Валентина и Василида Христос как высший зон занимает центральное место и своим воплощением или нисхождением спасает софию - землю, разрушает темницу материальности и возвращает софию в плерому. Такого же мнения придерживались докеты, которые считали явление Христа призрачным, а искупление - манифестацией. Гностики являлись представителями античного гуманизма и постулировали спасение язычников, которые были посвящены в духовную элиту посредством мистерий. На пороге т. н. "нового времени" стоял знаменитый теософ Бэме, который, кроме философских произведений, сочинил молитвы, пользующиеся большой популярностью у европейских мистиков.

Представителями теософии в новое время являются масоны и иллюминаты. Известный теософ XX века Рудольф Штейнер занимался интерпретацией Евангелия в теософском духе. Он создал свою ветвь в теософии, называемую антропософией, где провозгласил себя самого основателем нового христианства, написал книгу, названную "Пятым Евангелием" как "евангелие будущего". Поэтому нам кажется, что г-н Осипов поспешил с выводом, будто теософии нет дела до Христа, или же сделал это сознательно, чтобы доказать, что если ему есть дело до Христа, то он не теософ.

По нашему мнению, концепция г-на Осипова занимает промежуточное место между крайним протестантизмом и теософией. От протестантизма она переняла учение о небесной церкви как неком универсуме, неизвестном людям. Эта абстрактная церковь, состав которой для нас неизвестен, стоит над всеми конфессиями и должна заменить собой то понятие Церкви, которое содержится в Символе Веры. Но все-таки протестанты кроме некоторых, почти порвавших с христианством, общин, считают необходимым для спасения веру во Христа, а так как г-н Осипов не согласен с этим условием, то он переходит границу, разделяющую протестантизм и теософию, и берет как единственное условие для спасения адогматическую мораль - то, что постулирует теософия.

Здесь для спасения оказываются не нужными принадлежность к Православной Церкви, участие в Таинствах и даже вера во Христа, - все это заменяет естественное чувство морали и жизнь, согласно своим убеждениям. Сама искупительная Жертва Христа Спасителя и победа над адом рассматривается в гностическом смысле как внешнее по отношению к человеческой личности событие, которое не обязательно усваивать через веру и Таинства Церкви. Победа над адом носит метафизический характер, о котором человеку достаточно узнать после смерти.

Логически это учение привело г-на Осипова к следующему выводу: если ад разрушен Христом и лежит в развалинах, как взятая крепость, то люди после смерти сами выбирают для себя место в загробном мире, соответственно состоянию собственной души. Грешникам неуютно и скучно в раю, поэтому они стремятся сами в ад, где будут находиться в своем кругу, среди подобных себе грешников, живущих теми же страстями и интересами. Ад теряет свой метафизический образ огненного озера, о котором предвозвещает апостол Иоанн. Оказывается, муки грешников, которые на земных языках не выразимы и только аллегорически изображаются через различные виды пыток, это только больное воображение, подобное предсмертному бреду инквизитора, перед которым проходят картины его жизни. По мнению г-на Осипова, ад - это приют, желанный для грешников, не лишенный определенного уюта, где сатана, как хозяин, приготовил им свой "сервис".

Но и в этом смелом теологическом броске г-н Осипов не оригинален. У известного сатаниста, поэта Шарля Бодлера в книге "Цветы зла" есть стихотворение под названием "Грешник". Ангел убеждает душу грешника последовать за ним в рай, он уговаривает ее, просит, наконец, бьет жезлом, но грешник упорно отвечает: "Не хочу". Совпадение взглядов преподавателя Основного богословия и члена люциферианской общины, который сочинил гимн сатане, оканчивающийся словами: "Каина дети, ввысь подымитесь, сбросьте неправого Бога на землю", мягко говоря, не радует.

Обычный метод сектантов при доказательстве их религиозных измышлений, заключается в том, что они выискивают в Священном Писании отдельные цитаты, которые, по их мнению, могут подтвердить их учение. Эти цитаты они вырывают из контекста, затем произвольно соединяют и группируют их, то есть создают новый текст.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/2.html

[Александр Васильевич]

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 3

Цитата, вырванная из контекста, как слово, вырванное из фразы, теряет свой семантическое значение. Этот монтаж фрагментов подвергается определенной интерпретации и, таким образом, ересь получает свой законченный вид. Таким же методом пользуются модернисты и реформаторы, делая монтаж не только цитат из Священного Писания, но и святоотеческих творений.

Напротив, православная экзегеза своим главным принципом считает рассмотрение каждого стиха, каждой строки Священного Писания не изолированно, а по отношению ко всему Священному Писанию как единому целому. Такой же принцип в основном надо соблюдать и при изучении патристики, только с той разницей, что не все написанное или сказанное Святыми Отцами, вошло в церковное Предание. Определить церковное Предание в терминологических формулировках трудно, так как оно есть сама жизнь Церкви. Однако нам будет позволительно рассмотреть одну из сторон Священного Предания. Мы имеем в виду благодать Божию, которая всегда пребывает в Церкви и проявляется как ее самосознание.

Предание не складывается из творений Святых Отцов, оно узнает себя в их творениях и употребляет их как свое словесное выражение. Святые Отцы, благодаря высоте своей жизни, имели глубокую духовную интуицию, поэтому их творения являются для нас настоящей сокровищницей. Но надо учитывать, что они не находились под постоянным воздействием Духа Святого, то есть в состоянии перманентного богодухновения и поэтому в их творениях встречаются неточности и ошибки. Творения Святых Отцов можно сравнить со златоносной рудой, из которой Церковь берет драгоценный металл, а шлак оставляет за своим порогом.

Поэтому в патрологии очень важен принцип, называемый "согласием Святых Отцов". Этот принцип отражен в Символических книгах Церкви, которых г-н Осипов игнорирует, как будто они не существуют. Этими книгами в настоящее время являются "Окружные послания восточных патриархов" от 1723 и 1848 гг., а также книга "Исповедание Православной Церкви", утвержденная на двух поместных соборах - Иерусалимском и Ясском. Эти книги были подписаны всеми восточными патриархами с их синодами. Они являлись и являются маяками Православной Церкви для теологов, священников, и мирян и до последнего времени не вызывали возражений, за исключением некоторых формулировок, которые предлагали уточнить; но это касалось не содержания, а формы.

Эти догматические послания восточных патриархов являлись преградой для различного рода реформаторов и поэтому в XX веке вызвали злобные нападки со стороны экуменистов и модернистов. Однако они ни на каком соборе не были отменены и заменены другими символическими книгами и остаются критериями Православия. Кроме того, символической книгой Русской Церкви является "Катехизис" митрополита Филарета, который принят не как символическая книга, а как учебное пособие в духовных школах некоторых поместных Церквей. Господин Осипов обходит молчанием, мы позволим себе сказать, презрительным молчанием, эти книги, но говорит диаметрально противоположное их содержанию в таком самоуверенном тоне, как будто его собственные лекции уже стали символической книгой для Православия, а не экспериментами модерниста.

Для доказательства своей концепции, а именно того, что неверующие во Христа могут быть спасены Христом, г-н Осипов приводит несколько цитат из Климента Александрийского, святого Иустина Философа и, как ни странно, священномученика Киприана Карфагенского. Если бы даже эти цитаты соответствовали тому, что хочет видеть в них г-н Осипов, то это не изменяло бы сути дела. Не все, что написано Святыми Отцами вошло в Предание как сокровищницу Церкви, но дело в том, что сама цитация производится некорректно и, по нашему мнению, нечестно. Климент Александрийский вовсе не является ни отцом Церкви, ни святым: это катехизатор и, в какой-то мере, историк античной философии. Он выступал главным образом как моралист, у которого христианская нравственность соединялась с выраженной этикой стоиков. Однако он не поступил как стоик, а во время гонений бежал, оставив свою катехизаторскую школу другому христианскому платонику, Оригену. Известное сравнение Климента Александрийского между пророками и философами Церковь никогда не принимала.

Господин Осипов приводит цитату из "Апологии" святого Иустина Философа о том, что все хорошее у язычников от Слова. Разумеется, у язычников среди мусора последующих мифологических извращений, сохранились осколки древнего первобытного предания, но они похожи на осколки разбитой чаши, в которые нельзя налить вино. Святые Василий Великий и Григорий Богослов - "вселенские учители", то есть учители для всех времен и народов, составили указание о том, как надо пользоваться произведениями языческих историков и философов. Отмечая примеры доблести и мужества некоторых героев древности, они в то же время категорически утверждали, что отдельные добродетели не могут возродить личность человека и сделать ее гармонически нравственной, что даже в лучших представителях языческого мира отдельные цветы добродетелей заглушали заросли пороков и грехов, узаконенных языческим миром.

Главной задачей вселенских учителей было предостеречь христиан, особенно юношей, от увлечения мнимыми добродетелями язычников, брошенных в болото порока; а самое главное, что язычники не имели Христа как образ идеального Человека и как Бога, Который может дать силы и возможность подражать этому Образу своей жизнью. Блаженный Августин, которого не жалует г-н Осипов, прямо писал, что добродетели язычников - это блестящие пороки, имея в виду то, что они могут внешне привлекать, но не имеют способности возрождать, что их скрытый корень - гордость.

Что же касается слов святого Иустина Философа, - что Господь пришел для верных, а потом для язычников, - то это говорит о продолжающейся евангельской проповеди в языческих странах, а вовсе не о том, что язычники могут спастись, принося в жертву Молоху своих детей, Астарте - честь своих жен и дочерей для храмовой проституции, или участвуя в мистериях Дионисия и Венеры. Если язычники могли бы спастись без Христа, то есть без учения Евангелия, то тогда проповедь апостолов, которая оканчивалась их мученической смертью, была бы вовсе не обязательной, ведь, по мнению г-на Осипова, можно не верить во Христа, ничего не знать о Голгофской Жертве и только после смерти узнать в Нем своего Бога и Спасителя.

Следует вспомнить: у апостола Павла есть высказывание о том, что Христос пришел для иудеев, а затем для язычников, и это говорит не о преимуществе иудеев, а о порядке и последовательности евангельской проповеди, началом которой была Палестина.

Господин Осипов также не упоминает того, что "Апология" была адресована императорам-язычникам, следовательно, написана языком, понятным им. О том, как осторожно надо обращаться с подобными цитатами, свидетельствует и тот факт, что на святого Иустина Философа, а именно, на его неудачное объяснение того, почему должен был воплотиться Сын, а не Отец, ссылались ариане.

У великого богослова доникейского периода священномученика Киприана Карфагенского, труды которого почитаются на востоке и на западе, есть замечательное произведение "О единстве Церкви", которое считается самым выдающимся трудом по экклесиологии. Главной задачей этой книги было показать, что вне Церкви спасение невозможно: "Не может назвать Бога своим Отцом тот, кто не имеет своей матерью Церковь" - так учило Священное Предание, ведущее свое начало от апостолов. Священномученик Киприан Карфагенский и г-н Осипов - величины не одинаковые, и поэтому Алексей Ильич пускается в обходный маневр: он говорит, что Киприан Карфагенский совершенно прав, когда пишет, что только в Церкви спасение; что он также верит, что вне Церкви невозможно спастись, но он предлагает совсем немногое - заменить у святого Киприана понятие о Церкви своим теософским универсумом, и тогда все будет в порядке.

Господин Осипов цитирует святого священномученика Иринея Лионского, а именно, его высказывание о двух воскресениях из мертвых, где отражены ошибочные хиллиастические взгляды этого отца, то есть, выбрано худшее из всего, что можно было найти в творениях этого великого святого. Если бы святой Ириней Лионский считал возможным спасение язычников, то он не посвятил бы свою жизнь борьбе с гностиками, пытавшимися соединить язычество с христианством или, другими словами, с языческими теософами, прикрывающимися именем христиан.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/3.html

[Александр Васильевич]

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 4

Святой Ириней Лионский постоянно противопоставляет общины гностиков Церкви, а их фантастические теогонии - Священному Преданию, ведущему начало от апостолов. Очевидно, что г-н Осипов хочет иметь Иринея Лионского своим союзником, но из творений этого отца можно заключить, что вряд ли святой Ириней согласился бы на такой союз.

Надо отметить, что последним собором Русской Православной Церкви, который канонизировал большее число святых, чем все ее предыдущие соборы, было принято специальное постановление, где говорится, что это не означает канонизации всех взглядов, высказываний, богословских трудов и экклесиологических позиций новоявленных святых, так как, в большинстве случаев, основой для канонизации новопрославленных святых послужил их мученический подвиг за Христа.

Если говорить об экклесиологических трудах новомучеников, то, прежде всего, следует обратиться к творениям священномученика архиепископа Илариона Троицкого, которые представляют собой наиболее значительный вклад в экклесиологию на фоне богословия XX столетия. Но так как священномученик Илларион Троицкий вслед за святым Киприаном Карфагенским категорически утверждает, что вне Православной Церкви - исторической Церкви - спасение невозможно, то, несмотря на некоторые ошибки Троицкого,  его имя вызывает у модернистов всех направлений раздражение, подобное аллергии.

Для подтверждения своей гипотезы о том, что Таинство Крещения не обязательно для спасения, г-н Осипов ссылается на пример святых, которые не успели получить крещение до своей мученической смерти. Но разве профессор богословия не знает, что Предание, ведущее начало от апостолов, говорит о том, что мученик, не получивший водного крещения, крестится своей кровью, что само мученичество имеет некий аналог с крещением: смерть со Христом и воскресение во Христе. Это Предание запечатлено в православной литургике: об этом пишет преподобный Иоанн Дамаскин в книге "Точное изложение православной веры", которая завершает и как бы подытоживает богословие патристического периода и в то же время является первым, дошедшим до нас систематическим руководством по теологии.

Господин Осипов! Мученики крещены в своей крови, но это не значит, что просвещенные язычники могут быть крещены в "Диалогах" Платона или в "Силлогизмах" Аристотеля каким-то неизвестным для нас интеллектуальным крещением или, что мусульманин, убитый во время газавата, уподобляется христианским мученикам и, сражаясь с христианами за свою исламскую идею, становится "христианином без Христа".

Чувствуя шаткость своей позиции в вопросе крещения мучеников, г-н Осипов прибегает к эмоционально - психологическим аргументам, касающимся загробной участи некрещеных младенцев. Таким образом, теология подменена гуманистической спекуляцией и секуляритивно - нравственными представлениями о спасении, при этом, мистика первородного греха, которая как частица ада передается ребенку при его зачатии, разумеется, была начисто проигнорирована. Но прежде, чем приступить к рассмотрению доводов г-на Осипова, следует обратиться к литургическому преданию Церкви, которое является органической, а может быть, даже важнейшей частью Священного Предания.

Церковь, как литургисающий организм, является продолжающейся Пятидесятницей; Церковь, как столп и утверждение истины (1 Тим. 3; 15), является продолжением миссии Христа и апостолов на земле. Мы (т.е. Церковь) имеем ум Христов, - пишет апостол Павел (1 Кор. 2; 16). Кроме того, Церковь это любовь Христа, "песня песней", а как носительница благодати - источник этой любви, изливающийся на землю. И Церковь Христова, которая есть соединение любви и истины, не включает в свою литургическую жизнь умерших без крещения младенцев. Церковь имеет больше любви, чем святые и ангелы вместе взятые; но в то же время она  хранительница истины, она не может лгать, и поэтому, не допуская литургического поминовения и даже христианского отпевания некрещеных младенцев, она свидетельствует о том, что спасение как приобщение к Божеству для них невозможно.

Если была бы хоть малейшая надежда на то, что младенцы могут спастись без крещения, то такие дети стали бы предметом особого попечения Церкви. Но здесь "реанимация" невозможна. Можно было бы на этом закончить рассмотрение вопроса о некрещеных младенцах. Не принять литургического Предания в богословском плане -  значит совершить "сальто-мортале" из Православия в протестантизм. Однако даже если бы указанные выше Святые Отцы сказали то, что послышалось г-ну Осипову, и тогда это надо было бы признать их частным и ошибочным мнением, которое, как инородное тело, отторгла бы Церковь. Но дело в том, что ссылки на Святых Отцов при проверке оказываются интерпретациями и новооткрытиями самого г-на Осипова.

Свои доказательства - если это можно назвать доказательствами - г-н Осипов начинает с дискредитации блаженного Августина, так как этот знаменитый богослов выражал учение Церкви о том, что некрещеные младенцы не могут войти в небесное царство. Господин Осипов предпочитает не цитировать блаженного Августина, а пересказывать его мысли в своей гиперболистической интерпретации. Он говорит от лица блаженного Августина, что некрещеные младенцы окажутся в вечных мучениях вместе с сатаной. Это сознательное утрирование нужно для психологического эффекта: как некрещеные младенцы могут оказаться не только вместе со страшными злодеями, но и с самим сатаной, то есть в сердце ада. По учению Православной Церкви, зафиксированного в литургике и агиографии, а также в святоотеческих творениях (прп. Ефрем Сирин), в аду много различных мест, соответствующих состоянию грешников. По словам преподобного Ефрема Сирина, иное - тартар, иное - геенна огненная, иное - тьма кромешная и т. д. Об этом свидетельствует также беседа преподобного  Макария Великого с ангелом, и многие видения святыми обителей рая и ада.

В житии преподобного Василия Нового описывается видение Страшного Суда, которое было открыто его ученику Григорию. Господь отсылает от Себя некрещеных младенцев на запад; они не могут видеть Его лица, но Он дает им "некое утешение". Запад в церковной символике означает ад. Неужели, по мнению г-на Осипова, это все сплошное визионерство, или ангелы, открывавшие святым тайны загробной жизни, ненадежные свидетели?

Что касается блаженного Августина, то он, как и другие Отцы, говорил о том, что некрещеные младенцы не могут быть спасены, как не искупленные Кровью Христовой и не освященные благодатью, но их состояние похоже на сумерки. Господин Осипов патетически восклицает: "Хорошо, что учение блаженного Августина - это не учение Церкви". Однако в догматическом послании восточных патриархов, от 1723 года (16-й параграф) ставшим символической книгой Православной Церкви, буквально написано: "Некрещеные младенцы не спасаются". Неужели восточные патриархи и выдающиеся богословы, которые составляли это окружное послание, не знали учения Православной Церкви и творений Святых Отцов? Господин Осипов или не читал этого послания или же, прочитав его, поставил восточным патриархам с их синодами "двойку" по богословию.

Господин Осипов обращается к творениям Григория Богослова, а именно к его проповеди на праздник Крещения, где вселенский учитель говорит о том, что младенцы, умершие без крещения, будут ни в мучениях, ни славе. Может ли быть царство небесное без славы? Нет, оно названо "царством славы", а одно из имен Христа, употребляемых в иконографии - Царь Славы. Что такое слава? Ее синоним - благодать Божия, Фаворский свет, Божественные энергии и силы, освящающие мир.

Понятие рая двояко: внутренний рай, царство Божие - это состояние души, стяжавшей благодать - славу Божию; а внешний рай - это место пребывания и общения святых и ангелов, так  как внепространственен только Один Бог. Без внутреннего рая невозможно пребывать во внешнем раю, хотя онтологически они едины.  Могут ли быть места в аду, где нет мучения? Да! Это место древних праотцев и пророков до Воскресения из мертвых Христа Спасителя.

Господин Осипов, чувствуя шаткость своей позиции, придает волюнтаристской интерпретации слова вселенского учителя; он говорит, что "ни в славе" - это значит "в малой славе", то есть в малой степени славы.

Святой Григорий Богослов отличается особенной филигранной точностью языка и глубоким богословским созерцанием, поэтому он назван "умом крайнейшим" среди великих Отцов Церкви.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/4.html

[Александр Васильевич]

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 5

Его язык по четкости, законченности, лаконичности, внутренней емкости и особому изяществу каждой фразы можно сравнить с изделием ювелира или с работой резчика на слоновой кости. Поэтому мы уверены, что святой Григорий Богослов не нуждается в коррекциях и поправках со стороны г-на Осипова. К сожалению, приходится констатировать тот факт, что г-н Осипов смысл и семантику цитируемых им фраз старается приспособить к своей концепции, а это является недопустимым приемом и в богословской проблематике, и в серьезной дискуссии.

Надо отметить, что аналогичные святому Григорию Богослову мысли о некрещеных младенцах высказывали святые Афанасий Великий и Кирилл Александрийский. В католической, монофизитской и несторианской конфессиях, сохранивших иерархическую преемственность, некрещеные младенцы так же, как и в Православной Церкви, не поминаются в храмовом служении и погребальных обрядах.

Каждая революция включает в себя идеологическую задачу: борьбу с традицией и дискредитацию истории. Церковная реформация - эта миниреволюция - начиналась с уничтожения Предания, и она может проявляться в различных формах. Обычно первой стадией борьбы с Преданием со стороны модернистов является его игнорирование, затем критика и, в конце концов, заявления о том, что Предание не соответствует самому духу христианства и поэтому должно быть отброшено, как старые пеленки, из которых уже вырос ребенок.

В лекциях г-на Осипова чувствуется пренебрежение к Преданию Церкви, пренебрежение к Священному Преданию, как будто его не существует и на пустом месте надо построить новое здание, архитектором которого г-н Осипов назначил самого себя. Свою систему г-н Осипов назвал "сотериологической", то есть спасительной или спасающей, однако не следует забывать, что этим словом называли свои учения с тевтонской самоуверенностью Лютер и другие реформаторы.

Господь сказал, что грехи против Сына Божьего простятся людям, а грехи против Духа Святого не простятся ни в этом веке, ни в будущем. Эти слова г-н Осипов подвергает своей оригинальной интерпретации и в таком виде кладет в основу еще одной новой сотериологии. Обратимся к книге "Правила святых Вселенских соборов, Поместных соборов и Святых Отцов", являющейся основой церковной каноники. Там сказано, что смертный, то есть непрощеный грех, это неисповеданный грех, то есть без покаяния прощение невозможно, а покаяние - та сила, которая способна очистить всякий грех, каким бы тяжелым он ни был.

У г-на Осипова об этом другое мнение. Он считает, что грех против Духа Святого это сопротивление очевидной истине и он не прощается, а грех против Сына Божьего - это грех незнания и неведения, и он простится и без покаяния, поэтому, по его "сотериологии", вера в Сына Божьего не обязательна для спасения, ее заменяет чувство "субъективной правды". Гонители на христиан, такие, как Марк Аврелий - император-философ, могут быть прощены в будущей жизни, так как они считали, что христианство это заблуждение, и борьба с христианством с помощью казней и пыток  - благо для империи. В то же время, грехи, совершаемые сознательно, так сказать, "с открытыми глазами", когда человек знает, что идет против Воли Божией, которая есть истина, не прощаются, так как это хула против Духа Святого.

Однако значительная часть наших повседневных грехов - это сознательные грехи. Благодать говорит душе: "Не делай", а человек не слушает ее. Господин Осипов приводит пример апостола Павла, который вначале преследовал христиан, совершая грех и хулу против Сына Божьего, а затем стал первоверховным апостолом, словно забывая, что Савл после дамасского видения принес покаяние, что Господь велел ему идти к апостолам, то есть присоединиться к Церкви, что он принял Таинство Крещения от руки апостола Анании. Покаяние апостола Павла продолжалось всю жизнь. В своих посланиях, будучи первоверховным апостолом, он называл себя "последним грешником".

Возьмем другой пример - апостола Петра. Он знал, что Иисус из Назарета, предвозвещенный пророками - Христос, Сын Божий, и первый от лица апостолов произнес это исповедание, но в ночь перед распятием Христа трижды отрекся от Него, отрекся не по неведению, а сознательно, зная, что идет против истины, зная, что Тот, от Кого он отрекся - его Учитель, Спаситель и Бог. По концепции г-на Осипова, это отречение было грехом против Духа Святого, когда прощение уже невозможно ни на земле, ни на небе. Однако Господь не только прощает падшего апостола, но обещает ему ключи от царства небесного - власть прощать и разрешать человеческие грехи.

Что значит хула против Духа Святого?  Обратимся к учению Церкви. Это не кощунственные поступки, не богохульные слова против Духа Святого, а то внутреннее, устойчивое состояние грешника, когда он становится уже неспособным к покаянию, а именно:

    Духовная гордость. Человек думает, что не нуждается в помощи Божией и становится как бы богом для самого себя, - кому тогда каяться, о чем молиться?
    Отчаяние, отсутствие надежды. Человеку кажется, что жизнь бессмысленна, что ему нет прощения, что все пути для него закрыты. Отчаяние переходит в ненависть к Богу как виновнику зла. Человек в таком состоянии не может и не хочет ни молиться, ни каяться, сердце у него окаменело. Высшая степень отчаяния - самоубийство.
    Ложная надежда на всепрощение Божие. Человек считает, что Бог как безграничная Любовь должен простить людям все грехи и пороки независимо от их воли, по одной Своей милости, то есть без покаяния грешников и исправления их жизни. Здесь видится сознательное злоупотребление и спекуляция милосердием Божьим, стремление - средство ко спасению превратить в повод ко греху; здесь забывается, что Бог не только совершенная Любовь, но и совершенная Правда. Для чего будет каяться грешник, если он заранее уверен, что уже спасен?
    Следующий грех против Духа Святого - ненависть к истине и поэтому ожесточенное сопротивление ей. Апостол Иоанн Богослов пишет, что есть грех к смерти (1 Ин. 5; 17), тогда молитва за такого грешника бессильна помочь ему. Значит, существует какая то невидимая черта, перейдя которую человек становится уже не способным к духовному возрождению: грех делается как бы его второй природой. Велико милосердие Божие, нет греха, которого бы не простил Господь кающемуся грешнику, но грехи против Духа Святого парализуют само покаяние.

Господин Осипов из грехов против Духа Святого признает только сопротивление очевидной истине, но сближает - если не отождествляет - это состояние с сознательными грехами. В таком случае все мы погибшие, так как при каждом сознательном грехе человек идет против благодати и собственной совести. Но хула на Духа Святого - это нечто иное: это сатанинская ненависть к высшей Истине - к Самому Богу. Сознательным грехам г-н Осипов противопоставляет грехи, совершенные по незнанию, неведению, заблуждению. Он считает их грехами против Сына Божьего, которые должны проститься, если не в этом, то в будущем веке. Только грехи познавших истину и не подчинившихся ей не прощаются.

В Евангелии написано: Раб, не знавший волю Господина и не сотворивший ее, биен (наказан) будет мало (Лк. 12;48). Об этом пишут Святые Отцы: язычникам и неверующим будет легче в аду, чем ложным христианам. А хуже всего будет тем, кто служил у Престола и вел распутную жизнь, а также монахам, дерзко поправшим свои обеты, - они будут биены много; ангел открывает преподобному Макарию, что они будут в сердце ада, называемого тартар. А свидетельству ангела, наверное, надо верить! Господин Осипов приходит к странному выводу: язычники и иноверцы, не ведая истины, грешили против Сына Божьего, а не против Духа Святого и поэтому будут прощены, за исключением особых злодеев. Таким образом, незнание становится благоприятным условием для спасения.

Здесь г-н Осипов делает определенную оговорку: он говорит о внутреннем законе совести, которому должен повиноваться язычник, но забывает, что все силы души у человека, как и совесть, повреждены, поэтому необходимы заповеди, данные в Откровении, по которым надо проверять свою совесть, и нужна благодать Духа Святого, чтобы иметь силы совершать заповеди.

Совесть язычника из Карфагена требовала от него принести в жертву Молоху своего ребенка; совесть мусульманина требует участия в газавате; совесть инквизитора требовала строгого наказания еретиков и обвиняемых в колдовстве вплоть до сожжения.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/5.html

[Александр Васильевич]

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 6

У апостола Павла написано, что язычники будут судимы по закону их совести (см. Рим. 2; 15), но нигде не написано, что они будут спасены на основе одной совести. Само слово "спасение" подразумевает способность к богообщению. Эту способность человек приобретает через усвоение Голгофской Жертвы Спасителя, в Таинствах Церкви, а не в посмертной встрече со Христом, где не будет места вере и подвигу жизни.

Изобретательность человека, проявляемая в области науки и техники, построила современную цивилизацию. Способность воображать и фантазировать помогла создать шедевры искусства. Но изобретательность и воображение в области религии создали только разделение и противостояние. Здесь Откровение, сохраняемое в Предании, подменяется субъективными представлениями об истине. Есть определенный вид интеллектуальной прелести - это вера в свой малый, ограниченный, затемненный страстями разум и противопоставление его великому разуму Церкви. Святитель Василий Великий пишет: "Вносит в Церковь расколы тот, кто вносит новшества". Церковные расколы ничем не могут быть оправданы, но разве менее виноваты в них те, кто своими теологическими экспериментами приготовляет почву для сомнений и соблазнов?

Нам хочется отметить, что концепция г-на Осипова "о христианах без Христа" имеет своих предшественников в лице так называемых обновленцев: Евдокима, Антонина, Александра Введенского и других, которые неоднократно заявляли: "Коммунисты - христиане, они лучше нас; мы верим и не делаем, они не верят, но делают". Бывший епископ Евдоким на заочном погребении, отслуженном им по Ленину, охарактеризовал этого богоборца как замечательного христианина. Так что г-н Осипов в этом отношении не вполне оригинален. И все-таки, г-н Осипов не может ответить, почему Церковь не поминает на Литургии всех этих "христиан без Христа". Неужели только потому, что апостолы и святые отцы не имели счастья ознакомиться с лекциями г-на Осипова?

Еще один вопрос: как г-н Осипов относится к анафематизмам, которые входят в чин богослужения в Неделю Православия? Там произносится и повторяется отлучение от Церкви - земной и небесной что связано на земле, будет связано на небесах (Мф.16, 19; 18, 18) - тех, кто не верит в Божественное бытие, тех, кто отвергает Церковь и ее Таинства, всех еретиков, которых осудили и анафематствовали Вселенские Соборы. Что это: голос Церкви - "столпа и утверждения истины", или же пугало для детей? Господин Осипов отрицает, что для спасения необходима принадлежность к исторической Церкви, то есть к святой, соборной, апостольской, единой с небесной Церковью. Так что чин анафематизма должен подвести его и тех, кто согласен с его концепцией, к глубоким размышлениям и к осознанию большой ответственности перед Церковью.

Господин Осипов говорит об объективных причинах неверия во Христа. Но над всеми объективными причинами стоит промысл Божий, который, если можно сказать, объемлет их и руководит ими. Так что все объективные причины сводятся к одной субъективной причине - неспособности людей поверить во Христа как Бога и Спасителя, ни при каких обстоятельствах и внешних ситуациях. Седьмой Вселенский собор отлучает от Церкви тех, кто не поклоняется иконе Христа, а г-н Осипов присоединяет к Церкви тех, кто отрицает Самого Христа. Неужели он более добр, чем сама Церковь?

***********************************************************

В связи с учением и высказываниями профессора Осипова у верующих возникают многие вопросы и недоумения, ответим на некоторые из них:

Вопрос: В своих лекциях г-н Осипов некорректно отзывался о праведниках Ветхого Завета как о людях, которые совершали грехи и подвергались падениям. Создается впечатление, что г-н Осипов хотел показать, будто языческие философы в этом отношении были даже более нравственны, то есть вера в глазах г-на Осипова не является основой и главным стимулом для нравственности.

Ответ: Апостол Павел в своих посланиях приводил жизнь праотцев как пример веры, через которую они угодили Богу. Учение апостола Павла и Церкви о том, что человек спасается через веру, проявляемую в делах любви, является камнем преткновения для различных теософских спекуляций. Поэтому г-н Осипов, основывая свою концепцию на противоположном словам апостола Павла тезисе о том, что и без веры спастись возможно, хочет показать, что вера не сделала праотцев лучшими. Он подобен астроному, который дал определение солнцу следующими словами: это предмет в форме окружности, имеющий внутри ее темные пятна. Однако примеры праотцев, о которых он говорит с оттенком иронии, обращаются против него самого.

Библия - это книга истины, которая показывает душу человека в ее драматической борьбе между добром и злом, в ее меняющихся внутренних состояниях, в огромном притяжении греха, которому противостоит вера и воля человека, который нельзя преодолеть без благодати Божией. Библия повествует о жизни ветхозаветных праведников совсем не так, как лекторы на уроках марксизма еще недавно рассказывали биографии "непогрешимых вождей".

Святые, будь то Ветхого или Нового Заветов, это не мифологические личности, не сверхземные существа, а люди, подобные нам по своей природе, которые, по словам псалмопевца, "зачаты в беззаконии и рождены во грехе" (См. Пс. 50; 7). Они, как все люди, носили в своей душе рану первородного греха, но их величие заключается как раз в том, что они боролись с этим грехом, очищали от него свои помыслы и чувства, что они старались воплотить в своей жизни главные добродетели - любовь и милосердие. Жизнь святых  это непрестанный бой со своей падшей, страстной природой и с демоническим миром. В этом бою, который продолжается до смерти, они получали удары, нередко кровоточащие раны, но боролись снова и получили венец победы.

Что же касается языческих философов, то их историк и жизнеописатель Диоген Лаэртский, - вовсе не христианин, - описывает разврат, который царил в их среде и вовсе не считался чем-нибудь постыдным. Языческая мораль, даже в лучших из язычников, относилась к общественной этике, притом к элитарной этике - государству и своему сословию; учения о внутренней жизни, об очищении души от греховных помыслов и образов там не было. Языческий мир, утопая в грехах, так и не мог понять метафизической сущности и трагичности греха.

Библия -  это Откровение Божие и в то же время глубоко человеческий документ. Поэтому для нас ветхозаветные праведники и пророки  это живые, по-человечески близкие к нам люди. Они не только пример для нас, но их человеческие слабости и падения как бы призывают нас не отчаиваться, а восставать от падений, надеяться на милосердие Божие и бороться с грехом. Жизнь человека, даже святого, это путь по лабиринтам своей души, озаряемой светом веры, где скрыты ямы, тупики и обрывы, а не демонстрация своей праведности. Сама вера - это не пассивное доверие к внешнему авторитету, а динамичная сила, которая преображает человека, ставит перед ним цель жизни, дает возможность для осуществления этой цели и становится непременным условием для действия благодати в душе человека. Вера это подвиг души, и этот подвиг г-н Осипов хочет зачеркнуть, заменив его плоским морализмом.

Вопрос: Какое отношение между верой и Преданием? И почему Предание не должно меняться?

Ответ: Предание - это самая древняя форма Откровения, часть которого в определенную историческую эпоху была зафиксирована в Священном Писании. Откровение - это самовыражение Божества на человеческом языке. Слово "откровение" имеет один корень со словом "открывать"; это данность, которую Бог открыл людям, включающая в себя все необходимое для вечной жизни и богообщения. Откровение усвояется через веру и жизнь по вере. Слово "откровение" означает, что оно не произведение человеческого разума, не эволюция представлений, не эвристические догадки, не продукт логических изысканий, а вечные истины, без которых не возможна жизнь духа.

Слово "предание" имеет один корень со словами "передать", "передаю". Это непрекращающаяся передача через саму непрерывную литургическую жизнь Церкви. Источником новозаветного Предания является сама Пятидесятница, то есть благодать Духа Святаго, пребывающая в Церкви. Слово "предание" означает, что здесь нет места для изобретений, открытий, переделок, добавлений и т. д., оно тождественно себе, как одно световое поле, как один поток, проходящий по руслу реки.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/6.html

[Александр Васильевич]

О догматических заблуждениях профессора Осипова

Часть 7

Хранительницей Предания является сама Церковь. Папа Пий IX заявил: "Традиция (предание) - это я". В этом слышится перифраз слов короля Людовика: "Государство - это я".

И в одном и другом случае человек хочет захватить то, что не принадлежит ему. Сам католицизм явился деформацией Предания, а протестантизм - окончательным разрушением Предания. Если в нашей Церкви произойдут подобные процессы и церковное Предание перестанет быть критерием богословской истины, а превратится в сырой материал для экспериментов, то каждый богослов сможет считать себя папой в теологии и руководствоваться принципом: "Предание - это я".

Вопрос: Являлся ли святой Иустин Философ в своих "Апологиях" сторонником учения о спасении язычников без их обращения в христианство? Что представляют собой его "Апологии", на которые ссылается г-н Осипов?

Ответ: Две апологии были написаны святым мучеником Иустином в защиту христиан от несправедливых - даже со стороны государственных законов - гонений. Они были адресованы двум императорам: Антонию Пию и Марку Аврелию - философу-стоику на троне. Святой Иустин в "Апологиях" хочет показать императорам, что христианское учение не должно вызывать чувство вражды у язычников. Их философы имели представление о едином начале мира, но что это за начало, не могли познать без света Откровения. Христианство содержит в себе ту истину, которая остается неведомой для язычников. Император Марк Аврелий в книге "Наедине с собой" выступал как моралист-стоик, который считал основой личной и государственной этики справедливость, что не мешало ему, вопреки правосудию, предавать смерти христиан не за преступления, а за убеждения.

Святой Иустин Философ в "Апологии" развивает ту мысль, что христианская нравственность и отношение христиан к государству принесет пользу язычникам, живущим в империи, и окажет благотворное влияние на их жизнь. Господин Осипов оригинально приписал святому Иустину Философу учение о спасении язычников. Между тем, святой Иустин Философ, использовав знания, полученные им в молодости в философских школах, вступал в публичные диспуты и полемику как с иудаистами, так и с языческими риторами, с целью убедить их, что спасение - только во Христе. Характерно, что философом-циником он был обвинен перед государственной властью за проповедь христианства и оскорбление языческих богов и присужден к смертной казни. Вряд ли языческие философы предали бы, а судьи казнили бы либерала, который учит, что все спасутся.

Вопрос: В православной прессе появляются сообщения о том, что г-н Осипов требует от студентов на экзаменах, вопреки их убеждениям, обязательного согласия с его концепцией о спасении людей независимо от вероисповедания. Поэтому опасность теоретического "папства в теологии", упоминаемая вами, может перейти в стадию "папской инквизиции".

Ответ: На этот вопрос пусть ответят очевидцы. Мы разбираем не обвинения против г-на Осипова, а его собственные статьи и лекции. Здесь единственным свидетелем против г-на Осипова оказывается он сам. И надо признаться, что это серьезный свидетель и обвинитель профессора православной теологии.

http://karelin-r.ru/newstrs/105/7.html

[Александр Васильевич]

Архимандрит Рафаил (Карелин)

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 1

В статье г-на Осипова "Евхаристия и священство" был выдвинут протестантский и, шокирующий православное сознание, тезис о том, что во время Евхаристии Святые Дары не пресуществляются в Тело и Кровь Спасителя, но при этом, оставаясь по сущности хлебом и вином, входят в ипостась Сына Божьего. Таким образом, причастие теряет свое реальное значение, как причащение истинного Тела и истинной Крови Христа Спасителя, как причащение Его Богочеловеческой сущности через благодать Божию, а остаются только символическим действием, при том, более далеким от православного причастия, чем представления лютеранства и англиканства.

От Таинства Причащения зависит вечная жизнь человека. И уничтожение веры в реальное преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя лишает человека вечной жизни, и низводит Таинство на степень аллегорического обряда. Это протестантская позиция профессора МДА Осипова поддерживается его учениками, например Зайцевым А. Это учение распространяется через аудиокассеты, интернет, оно звучит в стенах духовных школ, оно появляется в журналах, назначенных для семейного чтения, то есть им отравляют сознание верующих мирян. Это евхаристическая ересь, если можно так выразиться "нелегально легализируется", при молчаливой поддержке ответственных за это лиц. Этой ереси обучают будущих священнослужителей, которые завтра будут проповедовать ее с амвона.

Нашей задачей было свидетельствовать о том, что Святые Тайны на литургии превращаются, прелагаются, пресуществляются таинственным и непостижимым для человеческого ума действием Божиим в истинное, совершенное, не имущее умаление и ущерба, Тело и Кровь Христа Спасителя, и что учение г-на Осипова является не случайной ошибкой в словах и терминологической путаницей, а целенаправленной попыткой разрушить православную мистогогию.

Сокращенно говоря, г-н Осипов с учениками учит, что православные христиане  причащаются Тела и Крови Христа Спасителя без Богочеловеческой сущности Иисуса Христа, и называет эту видимость без сущности истинным телом и кровью Спасителя.

А мы свидетельствуем, что в Причастии под видом хлеба и вина находится Весь Христос в Его Богочеловеческой полноте и совершенстве, что является главным принципом обожения человека. 
О ложных взглядах профессора Осипова на Таинства Крещения и Евхаристии

I.  Статья г-на Осипова под названием "Евхаристия и священство" вызывает у нас чувство глубокого беспокойства. Есть ошибки, которые могут повлиять на всю духовную жизнь человека, извратить и исказить ее, лишить человека богообщения и поставить под угрозу его вечное спасение. Господь сказал иудеям: Аминь, аминь говорю вам, кто не ест Плоти Сына Человеческого и не пьет Крови Его не имеет жизни в себе (Ин. 6, 53). "Аминь" - означает "истинно"; "аминь", сказанное Самой Истиной, означает, что слово непреложно, что оно не имеет относительного, метафорического или символического характера, что оно сказано в прямом и абсолютном значении.

Господь указывал здесь на Таинство Причащения. Многие из иудеев после слов Спасителя отошли от Него, среди них были даже прежние ученики Христа; они говорили: Жестоко это слово (Ин. 6, 60), - то же, что, в сущности, повторяют современные протестанты, желая видеть в Причастии только религиозную символику, т.е. связь, а не действительность. Апостол Павел пишет о недостойном причащении тех, кто не разумеет Тела и Крови Христа (1 Кор. 11, 29), т.е. не верит в то, что он причащается истинного Тела и истинной Крови Христа Спасителя, - эти люди болеют и умирают.

Но так как не все недостойно причащающиеся, т.е. без нужной веры, болеют и преждевременно умирают, то нам позволено думать, что эти слова указывают на самую глубокую болезнь - болезнь души, и на самую страшную смерть, вечную смерть - отлучение от Бога. Поэтому статья профессора Осипова в силу своих крайне негативных последствий для студентов академий и читателей требует самого серьезного рассмотрения.

Вопрос о Евхаристии является вопросом жизни и смерти, а не частных богословских мнений. Поэтому чувство долга, священнического долга человека, который в течение многих лет совершал Евхаристию и причащал людей Телом и Кровью Христа, заставляет нас взяться за этот труд. Чтобы нас не упрекнули в интерпретации текста г-на Осипова, мы будем придерживаться последовательности его статьи.

Сначала о Таинстве Крещения. Господин Осипов пишет: "Мы обратили внимание, что Таинство Крещения по своей внешней стороне и по существу внешней стороны не очень отличается от омовений или "баптизо", которое мы находим в других религиях, в частности у кумранитов, где обряд омовения, с которым была связана мысль о душевно-телесном очищении Человека, прослеживается достаточно очевидно и  высказывается в их вероучительных документах, текстах".
Непонятно, что хотел сказать г-н Осипов, указывая на внешние сходства; без разъяснения самого этого принципа сходства создается впечатление о каком-то заимствовании. Но дело обстоит не так просто.

Христианство ничего не заимствовало у язычников. Их ритуалы, а также  омовения кумранитов не послужили ни основанием, ни подражанием для Таинства Крещения. Здесь мы должны коснуться вопроса природы символов, которые существуют объективно, употребляются всеми народам и являются как бы особым языком. Метафоры, иносказания и другие средства речевого изображения создает сам человек; а символы он берет из окружающей среды, они существуют вне его творчества, круг их ограничен, а характер их устойчив. Таким символом очищения является вода, и поэтому вопрос о внешней близости христианских обрядов и таинств с некоторыми ритуалами язычников и кумранитов, их внешняя близость, не имеет значения ни для генеалогии, ни для онтологии христианских таинств.

Кроме того, в языческих и иудейско - сектантских обрядах звучит эхо первобытного предания. Вне этого принципа само указание на близость обрядов может привести читателя к рационалистическому взгляду: христианские таинства будут восприниматься как реформация языческих обрядов, их приспособление для нового содержания. Но на самом деле даже формальное сходство не так близко, как представляет это г-н Осипов. Структура и молитвы Таинства Крещения как раз в корне отличаются от ритуалов других религий. Единственное сходство - это употребление воды как очищающей стихии.

Далее г-н Осипов продолжает: "Тем не менее, существенная разница между нашими Таинствами и языческими очевидна".

В чем г-н Осипов видит эту "существенную разницу"? Он пишет: "Главное заключается в том, что в языческих мистериях и различных таинственных сакраментальных церемониях сам этот факт, само это действие носило магический характер, т.е. оно действовало независимо от того, в каком состоянии, нравственном, духовном, находится данный человек".

Довольно плоский взгляд на античную религию и античную культуру. В мистериях язычник искал удовлетворения своих религиозных чувств, хотя бы в виде глубоких психологических переживаний. Мистерии, и сопряженные с ними ритуалы, призваны были вызвать у человека состояние, называемое катарсисом,- это эмоциональное напряжение, доведенное до высокой степени, которое субъективно воспринималось как очищение. Другой вопрос, что человек в мистериях не мог получить того, чего искал; но говорить о механичности и магизме обрядов, не зависящих "от нравственного, духовного состояния человека", это значит мыслить дилетантски и примитивно.

По мнению г-на Осипова, главная граница между языческими ритуалами и христианскими таинствами и обрядами состоит в том, что язычник немало не заботится о своем душевно-нравственном состоянии, а всецело полагается на механичность обрядов; а христианин принимает таинства сознательно, нравственно приготовляя себя к ним. Таким образом, главная разница здесь, по г-ну Осипову, субъективное состояние человека. Это чем-то напоминает критику церковной литургики со стороны протестантских сект, которые ставят знак равенства между объективностью и механичностью таинств и обрядов. Магизм язычества заключался в том, что язычник обращался к демоническому миру, а вовсе не в том, что язычники считали, что душевное состояние человека не имеет отношения к религии.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/1.html

[Александр Васильевич]

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 2

Далее он говорит: "В частности, касаясь Таинства Крещения, мы обратим внимание на то, что в христианстве первичным смыслом Таинства Крещения является именно идея рождения, нового рождения человека, может быть даже более важного, чем само рождение, телесное рождение человека".

Прекрасные слова. Сам Господь назвал Крещение рождением водой и Духом Святым. Рождение - это новое бытие. Христианин, получая прощение первородного греха и личных грехов, возрождается внутренне, разрывается метафизический союз человека с демоном, он вступает в союз с Христом. Святые Отцы пишут о том, что у некрещеного человека в глубинах его души пребывают невидимо демонические силы, а у крещенного - благодать, и теперь демон действует на него не изнутри, а извне. Рождение - это вхождение в новую жизненную среду и взаимодействие с ней. Человек через благодать Крещения входит в Церковь, становится частицей духовного Тела Христа Спасителя ("Церковь - Тело Христа"); через земную Церковь, единую с небесной, он входит в общение с ангелами и святыми, он становится новым творением.

Что же, по г-ну Осипову, означает пакибытие - новое рождение? - "Это рождение заключается в том, что таинственно человеку, принимающему это Таинство с верой и благоговением, всевается некое новое семя Христово, духовное семя нового человека".

Здесь несколько интересных для нас мыслей. Во-первых, он пишет: "Это рождение (т.е. Крещение) заключается..." само слово "заключается" означает "ограничивается" или указывает на главную цель и сущность данного явления, "...таинственно человеку, принимающему это Таинство с верой и благоговением...". Здесь подчеркивается субъективное отношение человека к таинству, но не оговаривается, что младенцу усваивается "вера и благоговение" родителей и крестных. Разумеется, г-н Осипов не может останавливаться на всех случаях, но дело в том, что он высказывает взгляды, что Крещение младенцев не желательно, вопреки постановлению Карфагенского собора, так как Крещение младенцев не соответствует его концепции, где Таинство зависит от субъективного состояния человека, по крайней мере, это состояние является приматом Таинства.

Далее он пишет: "...человеку всевается некое новое семя Христово, духовное семя нового человека".

Значит, здесь подразумевается не рождение в новую жизнь, а только зарождение новой жизни, оплодотворение человеческой души, некий потенциал, который дается при Крещении. По Евангелию, Крещение - это рождение в новую жизнь, в пакибытие. По г-ну Осипову, это не рождение, а только зародыш новой жизни. Что такое "семя Христово",- он не объясняет. Скорее всего, это искра благодати, которая впадает в душу человека, при этом не делает его новым творением, а помогает субъективным личным усилиям человека стать новым созданием, т.е. родиться вновь. Поэтому Крещение для г-на Осипова превращается в некий духовный залог, а в момент Крещения с человеком ничего особенного не происходит.

Те, кто участвуют в Таинствах, знают, что Таинство - это не только семя, брошенное в землю, которое произрастает постепенно, они чувствуют благодать, сходящую на них во время Таинства, и переживают его, как новое, ни с чем не сравнимое состояние. Человек изумляется благодати Божией, дару Его милосердия; он ощущает тотчас свое обновление, он чувствует, что вступил в новые, более близкие отношения с Божеством, он чувствует изменение, происходящее в его душе и теле. Между тем, г-н Осипов считает, что Таинство это только надежда на будущее, на то, что семя даст колос, а брошенная искра загорится. Таинство - это встреча с Христом, а не первая веха на пути. Таинство это блаженное настоящее, а не возможное будущее. Поэтому Таинство Крещения - духовное рождение, а не зачатие, о котором говорит г-н Осипов. Верно то, что действие благодати в человеке зависит от его жизни и веры, но само Таинство как схождение благодати - объективно и не может быть поставлено в полную зависимость от личных переживаний.

Далее г-н Осипов пишет: "Я вам приводил целый ряд святоотеческих высказываний, которые красноречиво говорят о том, что происходит рождение нового человека".

Нет, г-н Осипов вовсе не говорил о рождении, он говорил о зачатии духовным семенем, для которого необходим продолжительный, метафористически говоря, внутриутробный период, чтобы оно окончилось или рождением или смертью.

Он продолжает: "Чем оно обусловлено? Обусловлено не просто совершением, внешним совершением священнодействия, нет-нет, помните, что говорил св. великий патриарх Иерусалимский Кирилл: "Если ты лицемеришь, то люди тебя крестят, а Дух Святой крестить не будет"".

Проповеди святителя Кирилла Иерусалимского носят преимущественно нравственный характер. Это катехизаторские поучения для оглашенных, готовящихся к крещению. Святитель Кирилл призывает оглашенных принять это Таинство после внутреннего приготовления, но употребляет здесь метафорический язык и определенную гиперболизацию. В противном случае, надо сказать, что человек, сознательно и добровольно решившийся принять крещение, но недостаточно внутренне подготовленный к этому, останется некрещеным, Таинство Крещения не совершится над ним, а все священнодействие останется внешним и даже призрачным.

Но, во-первых, для определения внутреннего состояния человека не существует твердых критериев: чем более нравственен человек, тем более критичен он к себе. Апостолы считали свою веру недостаточной и просили: Господи, умножь в нас веру (Лк. 17, 5), тогда как человек, живущий страстной и греховной жизнью и только по временам вспоминающий о Боге, может ставить свою веру в пример другим. То же самое происходит в нравственных самооценках.

Приведем такой пример. Человек под влиянием своих близких, но не подготовившись внутренне, принял крещение; затем он стал церковным христианином, стал посещать богослужения, читать религиозную литературу и осознал необходимость таинств. Каким он должен себя считать: крещеным или некрещеным, что ему делать тогда? По концепции г-на Осипова он не был крещен, значит должен готовиться к новому крещению. Но в Символе Веры мы исповедуем одно крещение, а святой Иоанн Дамаскин пишет: "Все, которые, будучи крещены во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа снова перекрещиваются, все таковые снова распинают Христа". (св.Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Книга IV)

Если такой человек, крестившийся без должного внутреннего расположения, не крестился снова уже с большой верой и подготовкой, то он будет постоянно сомневаться: христианин он или нет, и в таком душевном смятении приступать к Евхаристии. А если он примет вновь крещение, то опять будет мучиться мыслью, что он этим поступком нарушил Символ Веры и, более того, - распял Христа. Что же в таком случае предлагает делать ему г-н Осипов? Наилучший выход: если такой человек не поверит учению г-на Осипова.

Далее он пишет: "Если мы коснемся других Таинств, то еще более сильным оказывается утверждение откровений".

Возможно, г-н Осипов хотел сказать "свидетельство Откровения", во всяком случае г-н Осипов должен был прокорректировать свой текст, прежде чем напечатать его и поставить читателя перед филологическими несуразностями.

Далее он продолжает: "В Таинстве человек соприкасается с Самим Богом. С каким же чувством, с каким душевным настроением должен приступать человек к каждому Таинству? Не к священнодействию просто мы приступаем, а к Самому Богу, присутствующему и действующему в нас через это священнодействие, т.е. никакие священнодействия, которые мы называем Таинствами, не совершаются сами собой, и католическое учение "операто" - это неверное учение. Не в силу совершенного действия Господь посылает определенный дар Святаго Духа, а лишь тогда, когда есть соответствующий отклик человека".

Что значат слова: "...никакие священнодействия, которые мы называем Таинствами, не совершаются сами собой"? Разумеется, никакие священнодействия не могут совершаться сами собой, их совершает священнослужитель и в них участвует человек, принимающий таинства. Мы вовсе не сравниваем обряды и таинства с механическим действием, подобным движению бумажных китайских мельниц, да и то они не вращаются сами - их двигает ветер.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/2.html

[Александр Васильевич]

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 3

Мы не согласны с католическим "операто" не потому, что оно говорит об объективности таинств, а потому, что дает возможность к различным злоупотреблениям, а именно, совершению таинств вопреки воле человека.

Он пишет: "Не в силу совершенного действия Господь посылает определенный дар Св. Духа, а лишь тогда, когда есть соответствующий отклик человека".

Приведем пример, который волнует многих. Если священник или епископ принял хиротонию недостойно, то получил он благодать Духа Святого или нет? Если нет, то какая гарантия, что священник, у которого мы хотим исповедоваться и причащаться, был достоин рукоположения? В противном случае, не приняв Духа Святого, он не может совершать таинства. Тогда мы будем в состоянии постоянной неопределенности и колебаний: у какого же священника нам надо причащаться, какого епископа нам надо избегать.

Между тем, Церковь исключает эти сомнения учением о том, что таинства имеют объективный характер, но человек будет судим за недостойное принятие благодати. Поэтому концепция г-на Осипова кажется нам отклонением в сторону протестантского субъективизма. Логично, что г-н Осипов, исходя из этой концепции, не одобряет крещения детей, вопреки постановлениям Карфагенского собора, и разделяет протестантский оптимизм, что если младенцы не нуждаются в крещении, то значит, несмотря на первородный грех, они в случае смерти будут в числе спасенных.

Господин Осипов пишет: "А вы знаете как глубоко вкоренился этот взгляд на то, что можно совершить Таинство независимо от человека. Вспомните нашу историю России. Как часто мы видим случаи,- возьмите того же Ивана Грозного, - когда жена не угодна. Куда ее? В монастырь. Не важно хочет или не хочет. Постригли ее, все, никуда не денешься". (Монашеский постриг не таинство Церкви, - а обряд посвящения. Но на этой ошибке не будем останавливаться. А.Р.)

Господин Осипов должен знать, что Православная Церковь не признает монашеского пострига, совершаемого насильно. Сам чин пострижения в монашество содержит в себе трехкратное подтверждение, что человек принимает его добровольно. Господин Осипов путает произвол тиранов с голосом Церкви. Приведем такой пример. Царь Василий Шуйский был пострижен в монашество насильно восставшими царедворцами. При постриге он молчал, а один из бояр давал за него ответы. Св. Патриарх Гермоген выразил взгляд Церкви на это беззаконие; он всенародно заявил, что насильно постриженный не является монахом, а тот боярин, который давал за царя ответы, связал себя монашескими клятвами.

Нам кажется, что г-н Осипов хочет искусственно связать Православие с католицизмом, чтобы под видом критики католицизма осуждать неугодное ему положение в Православии и стилизировать протестантские уклонения под учение Церкви и Святых Отцов.

II. Православное учение о Евхаристии занимает особое место в сотериологии, догматическом и нравственном богословии, а также в экклесиологии и аскетике. Евхаристия - это высшее из таинств, это главное условие и действенная сила для обожения человека, живущего на земле. По отношению к другим таинствам Евхаристию называют солнцем в сравнении со звездами. Причащение является центром духовной жизни христианина. Без таинства Евхаристии невозможно спасение.

Необходимость Евхаристии подтверждают слова Христа: Кто не ест Тело Мое и не пьет Кровь Мою, не имеет жизни в себе (Ин. 6, 53). Но еще хуже, чем сознательное уклонение от Причастия, является участие в этом таинстве без веры. Апостол Павел свидетельствует, что такие люди бывают наказаны не только в вечной, но и в земной жизни: здесь - болезнями и преждевременной смертью, а в вечности  - отлучением от Христа. Это те, кто принимают Причастие как простой хлеб, не рассуждая, что это есть Тело Христово.

К нашему удивлению, в числе людей, не верующих, что во время евхаристического канона совершается пресуществление или преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя, оказался профессор Осипов. Он считает, что хлеб и вино остаются вином и хлебом после литургического священнодействия, но Христос берет их в Свою Божественную Ипостась и тем освящает их. Это богословское "открытие" г-н Осипов хочет представить как учение Православной Церкви, а не как авангардистский эксперимент.

Господин Осипов приводит мнение некоторых католических богословов и протестантов, а затем свою собственную концепцию, которая, по нашему мнению, является пагубной ошибкой, не согласуется с Православием и содержит в себе целый узел внутренних противоречий. В католицизме г-н Осипов видит физикальный подход к совершению Евхаристии, где таинства становятся аналогичными химической реакции или алхимическому процессу превращения одних элементов в другие. Разумеется, г-н Осипов порицает такой плоский биологизм. Мы должны отметить, что он часто прибегает к следующему приему: то, что ему не нравится в Православии, он стилизирует под католицизм и старается дискредитировать неугодные ему взгляды под видом борьбы с католицизмом. Затем г-н Осипов интерпретирует философские взгляды католических схоластов, но при этом допускает грубейшую терминологическую ошибку.

Он, например, объясняет термин "акциденция" как видимое свойство предмета, доступное для наших чувств. Между тем католические схоласты XIII столетия, а задолго до них св. Иоанн Дамаскин, пользовались логикой Аристотеля, где акциденция означает совсем другое, а именно, несущественные, случайные, неустойчивые, временные свойства, без которых природа определяемого предмета не меняется. Католические теологи эпохи позднего средневековья и ренессанса скрупулезно изучали труды Аристотеля. Среди них даже раздавались голоса, чтобы католическая церковь объявила Аристотеля блаженным, так что авторитет Аристотеля был незыблем.
В другом месте г-н Осипов так же неверно объяснил субстанцию - как сущность, скрытую от наших чувств, вроде кантовской "вещи в себе". Между тем, субстанция означает природу с присущими ей устойчивыми свойствами и качествами. Мы советуем г-ну Осипову справиться насчет терминов "субстанция" и "акциденция" в "Философских главах" преподобного  Иоанна Дамаскина.

III.  Нас беспокоит односторонний, субъективистский взгляд г-на Осипова на таинства. Нам кажется, что в своем увлечении или же под предлогом борьбы с католическим учением о таинствах, которое сводит к минимуму участие человеческой личности в таинствах, и превращает таинства в определенную духовную механику, он переходит ту границу, которая отделяет Православие от протестантизма и преуменьшает объективную сторону таинства, что характерно для всех реформаторов. Но где критерий достоинства для участия в таинствах? Люди нравственные чаще всего считают себя недостойными, и веру свою скудной, даже больше: чем нравственнее человек, тем он критичнее к себе, между тем, как страстный и гордый человек считает себя вполне достойным Бога. Где г-н Осипов нашел объективные критерии и ориентиры, что так смело может утверждать, когда совершается, а когда не совершается таинство?

Апостол Павел, предостерегая людей от недостойного причастия, имел здесь в виду веру в то, что причастник принимает Тело и Кровь Христово, это он называл "разумением", т.е. догматом Евхаристии. Нам кажется, что здесь г-н Осипов пытается бросить тень на постановление Карфагенского собора, повелевающего крестить младенцев, хотя в крещении младенцев присутствует вера их родителей, крестных и самой Церкви.

Небрежность речи приводит г-на Осипова к какой-то странной тавтологии; он говорит о "характере существования бытия", между тем, как "существование" и "бытие" - синонимы. Это все равно, что говорить о бытии бытия или о существовании существования. Богословие требует стилистической точности. Филологическая беспомощность делает такие словосочетания абракадаброй для многих читателей. Нас также настораживают вступительные слова г-на Осипова: "Речь идет не о каком-нибудь величайшем Таинстве, а о Таинстве Евхаристии". Святые как раз называли Евхаристию величайшем из таинств, а святой Дионисий Ареопагит - "таинством таинств". Здесь г-н Осипов нечаянно выдает себя. Для него Евхаристия не величайшее таинство, не центр духовной жизни, - а материал для реформации.

Господин Осипов прибегает к психологическим аргументам.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/3.html

[Александр Васильевич]

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 4

Под видом борьбы с католическим влиянием и очищения Православия от католического налета он просто-напросто спекулирует настороженностью православных по отношению к католической агрессии на всех уровнях. Затем, стилизируя Православие под католицизм, он под прикрытием словесного шума начинает дискредитацию самого Православия, клянясь в верности ему. Это обычный прием популистов кричать: "Держи вора".

Второй психологический прием г-на Осипова заключается в том, что он говорит: если в Чаше - Тело и Кровь, то причащающиеся - людоеды. Он рассказывает о какой-то нервной даме, которая пришла от этой мысли в ужас. Мы думаем, что эта дама, если она вообще существует, должна была бы обратиться с подобным вопросом к своему духовнику и получить от него ответ, но, впрочем, это дело ее вкуса. Нас удивляет другое: почему профессор богословия не объяснил ей, что мы не причащаемся - я прошу прощения за такое сравнение - не кусками мяса Христа, а что в каждой частице этого таинственного Тела пребывает Весь Христос - Телом, Душою и Божеством, Который невидимо соединяется с душой и телом причастника, что это - тайна и в тоже время высшая реалия, что священнодействие нельзя сравнить по аналогии мясником, который режет куски убитого существа на части. В каждой частице Тела и в каждой капле Крови - Живой Христос.

Нам хочется привести маленький пример. Если бы нервная дама попала в аварию и очутилась в больнице, где ей сказали бы о необходимости перелить человеческую кровь в ее вену, чтобы остаться живой, то она схватилась бы за эту возможность, как за спасательный круг, не возражая врачам и не говоря им, что переливание крови - это вариант антропофагии. Скорее она пришла бы в ужас, если бы в больнице не оказалось донорской крови.

Господин Осипов опровергает один из важнейших сотериологических догматов - превращение хлеба и вина на Литургии в Тело и Кровь Спасителя. Он выступает с теорией о соединении хлеба и вина с Ипостасью Христа, при котором они не превращаются в Тело и Кровь, а остаются тем же хлебом и вином, только соединенными с Ипостасью Бога Слова. Мы перейдем ниже к этому вопросу, а теперь скажем, что в некоторых протестантских деноминациях, которые решительно отвергают пресуществление или,   если  угодно,   преложение  Святых  Даров, также допускается символически называть их Телом и Кровью Христа.

И там есть своеобразная вера, что хлеб и вино соединены с Христом: у одних, что Христос проницает хлеб Своими энергиями; у других, что Христос соединен с хлебом посредством субъективной веры человека и т.д. Поэтому все объяснения г-на Осипова являются неверием в реальность Тела и Крови Христа, находящегося на дискосе и в Чаше, - креном в сторону протестантизма: Евхаристические Дары остаются символами Причастия, а название их Телом и Кровью - метафорами. У православных Причастие - это онтология бытия; у протестантов - это образ, метафорически, условно и относительно соединенный с Христом при определенных условиях.

У Владимира Соловьева есть одно произведение, которое выделяется из его обычной гностической эклектики, - последнее произведение, которое он написал перед смертью, как бы свое покаяние. Я не принимаю его целиком, но там есть характерный эпизод. Антихрист, выступая перед христианами, всячески старается показать свою приверженность к православной вере, свое уважение к его учению; он обещает свою помощь в деле земного устроения Церкви, но когда ему задают вопрос: верит ли он, что Христос - Сын Божий, то антихрист замолкает, он не может дать ответа.

Как мы сказали, протестанты посредством словесных ухищрений могут называть иносказательно и символически евхаристический хлеб Телом Христа. Но на прямой вопрос: верят ли они, что во время Евхаристии хлеб и вино прелагаются, превращаются в Тело и Кровь Христа истинно, не метафорично, а реально и действительно, то они не смогут дать утвердительного ответа: или замолчат, или скажут, что не верят.

Священник в конце Литургии опускает частицы, вынутые из просфор за живых и мертвых в Чашу со словами: "Омый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровью Твоею честною",- той Кровью, которая была пролита на Голгофе, а теперь находится в Чаше, а не вином,  находившимся в какой-то непонятной связи с Ипостасью Христа. Только Кровь Христа может омыть человеческие грехи и даровать небесное царство. Литургия - это проявление Голгофской Жертвы, это действие и таинственное отражение Голгофской Жертвы, только отражение идеальное, где образ тождественен Первообразу. В жертву Святой Троице приносятся Тело и Кровь Христа: приносит ее Господь и приемлет Сам.

Господин Осипов говорит: "Господь усвояет в Свою Ипостась хлеб и вино", но усвоение  это вовсе не жертва, тем более единосущная Голгофской Жертве. Никто не мог спасти человечество, кроме истинного Богочеловека -  - Иисуса Христа. Докеты считали Голгофу мистификацией. Господин Осипов, несмотря на свою словесную изобретательность, не верит, что Евхаристия - это реальность Голгофской Жертвы, реальность именно потому, что в ней пребывает Живой Христос в Своем Истинном Теле и в Своей Истинной Крови. Если хлеб и вино остаются хлебом и вином, какое бы иное освящение им не приписывалось, то Литургия превращается в мистификацию.

Господин Осипов говорит о ипостасном соединении и вхождении в Ипостась Христа хлеба и вина. Это бессмыслица, что мы и попытаемся доказать. Только три Лица Божественной Ипостаси неслитно и нераздельно пребывают в Друг Друге; а учение о принятии в Ипостась злака и плода ("по-халкидонски")  это или непонимание слова "Ипостась", или желание всеми способами доказать и оправдать свою концепцию. Воплощение Сына Божьего, как принятие в свою Ипостась человеческой природы, единственно и неповторимо, об этом говорят все Святые Отцы. Принятие в Ипостась Богочеловека хлеба и вина, вводит еще третью природу (Бог, человек, растение), и последователи г-на Осипова становятся "триофизитами".

IV. В Евангелии от Иоанна содержится речь Христа, обращенная к иудеям, где Господь открывает великую тайну Евхаристии - Причащения Его Телом и Кровью. Господь говорит: Я есмь Хлеб жизни (Ин. 6, 48); Я - Хлеб живой сшедший с небес. Ядущий Хлеб сей будет жить вовек. Хлеб же, который Я дам - есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6, 51). Иудеи в неудомении стали спорить между собой, говоря: "Как Он может дать есть нам Плоть Свою?" (Ин. 6, 52). 

Удивился этому также профессор Осипов и стал спорить, утверждая, что в таинстве евхаристии хлеб и вино не пресуществляется в Тело и Кровь Христа, а только входит в Его ипостась при этом он привел некорректный пример, до которого не могли додуматься современные Христу иудеи, а именно: дьякон, потребляющий Святые Дары после причащения народа, может опьянеть, если в чаше осталось много вина; подмигнув глазом в сторону читателей, он "поясняет" с усмешкой: "...об этом знают наши дьяконы". (Смотрите лекцию г-на Осипова "Евхаристия и священство").

Если бы Христос говорил о Своей Плоти и Крови во время причащения иносказательно, то Он, разумеется, объяснил бы это иудеям, чтобы успокоить их. Но Христос продолжал Свою речь еще более категорично: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную и Я его воскрешу в последние день, ибо Плоть Моя и Кровь Моя истинное есть питие (Ин. 53, 55). Слова "аминь, аминь" (истинно, истинно), произнесенные Спасителем, исключают всякую возможность понимать и толковать Его учение о причащении Телом и Кровью иносказательно, символически.

Он удостоверяет сказанные Им слова как абсолютную, непреложную истину; и их надо принять с непоколебимой верой в Божественную неизменную истину, не допускающую сомнений или словесных ухищрений и уверток. Не только для неверующих иудеев, но и для некоторых учеников Христа эти слова показались чем-то невероятным и неправдоподобным. Многие из учеников Его, слышавши то, говорили: "Какие странные слова, кто может это слушать!" Но Иисус зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: "Это ли соблазняет вас? (Ин. 6, 60, 61).

Христос назвал сомнения в прямом и абсолютном значении Его слов о Причащении соблазном, т.е. отступлением от веры и диавольским внушением. Господь далее объясняет причину такого соблазна: Дух животворит, плоть же не пользует немало. Слова, которые говорю вам суть дух и жизнь.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/4.html

[Александр Васильевич]

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 5

Беда в том, что профессор Осипов игнорировал духоносное учение о Евхаристии Святых Отцов от священномученика Игнатия Богоносца до святого праведного Иоанна Кронштадтского; он пренебрег Духом, пребывающим в творениях Святых Отцов и животворящим Церковь; он обратился к плоти, которая не пользует немало, т.е. к плотским рассуждениям.

Подобные пассажи, т.е. плотские рассуждения, можно в изобилии найти у протестантских теологов. В Евангелии написано, что после беседы Христа о причащении многие ученики отошли от Него и уже не ходили с Ним (Ин. 6, 66).
 Не поверил и г-н Осипов. Но если ученики поступили более прямодушно и отошли от Христа, то г-н Осипов сделал по-другому: он пришел в Духовную Академию и стал убеждать своих студентов - будущих священников - и своих читателей в том, что Святые Дары - не Тело и Кровь Христа в прямом значении слова, что христиане не причащаются "существенно Тела и Крови Христа", иначе, по его мнению, само Причастие превратилось бы в антропофагию.

Господин Осипов бросает в лицо Церкви обвинение: "Если вы верите в пресуществление хлеба и вина в Тело Христа, то вы людоеды". Это обвинение относится также к Святым Отцам, единодушно и единогласно веровавшим в существенное преложение Святых Даров (особенно мы рекомендуем г-ну Осипову и его ученикам почитать дневники святого Иоанна Кронштадтского).

Когда-то Ярославский (Губельман) истерически кричал: "Патриаршия Православная Церковь - это сифилистическая церковь", а теперь г-н Осипов с доброй улыбкой называет ее "людоедской" в лице тех, кто верит в буквальное, полное, непреложное исполнение Божественных слов Спасителя, написанных в Евангелии и произносимых священником во время Литургии: Сие есть Тело Мое... сия есть Кровь Моя.

На своих лекциях г-н Осипов не только отвергает пресуществление Святых Даров, но называет веру в пресуществление "какой-то грубятиной" (его подлинные слова). Нам хочется надеяться, что это недоразумение, что лекция г-на Осипова или статья "Евхаристия и священство" написана не им, а его врагом - псевдо-Осиповым, но на это, к сожалению, надежды мало.

В своих лекциях, говоря о богослужении, Осипов повторяет странную фразу: "Не впадайте в магизм". Здесь звучит любимое обвинение протестантов против Православия. Вера в объективное действие таинств и обрядов является не "магизмом", а непременным условием для принятия благодати; неподготовленность или небрежность по отношению к святыне представляют собой не "магизм", как хочет внушить г-н Осипов, а духовное хамство - личный грех человеческой воли.

Вообще г-н Осипов, безосновательно отвергая христианское понимание мистики, а также разницу между православной и ложной (в том числе пантеистической) мистикой, спекулирует словом "магизм". Для него подача помянника в алтарь - магизм, невнимательная молитва - тоже магизм. Следует помнить, что Лев Толстой (по выражению св. Иоанна Кронштадтского "злейший из еретиков") называл церковные обряды "колдовством".
Может быть, г-ну Осипову мое письмо покажется резким, но разве это может сравниться с возмутительным обвинением меня в людоедстве, которое г-н Осипов предъявил не персонально мне, а вообще тем, кто верит в истинное пресуществление Святых Даров и причащается с этой верой?

V.  Субстанция познается через ее атрибуты, хотя не исчерпывается ими. Устойчивые свойства, характеризующие природу предмета, называются субстанциальными, а случайные или временные, присутствие или отсутствие которых не вызывает изменения самой природы, - акцидентальными. Определение, которое дает г-н Осипов субстанции и акциденции, относится к ноумену и феномену. Если это не простая ошибка, то возникает предложение, что г-н Осипов умышленно искажает философскую терминологию, берущую начало в древней античности, для дальнейшей аргументации своей концепции.

Господин Осипов, цитируя святителя Афанасия Великого: "...Дух Святой отличен от единства тварного бытия", понимает единство как единосущность всего сотворенного, того, что находится во времени и пространстве, того, что подчинено определенным, всеобщим для материального мира космическим законам. Дух Святой как Божественная Ипостась внепространственен, вневременен, Он - Творец вечности и времени, Который пребывает Весь во всем и Весь выше всего; Он в существе Своем надмирен, а в божественных свойствах и действиях пребывает в мире. Это можно также сказать о всех Лицах Святой Троицы. Господин Осипов делает логически неправильный вывод, а именно, единство бытия, т.е. обусловленность законами созданного Богом мира, он рассматривает как единство сущностей, т.е. для него все мироздание - это единая субстанция.

Святые Отцы даже в человеке различали две субстанции: духовную и материальную в одном лице, которое называли человеческой плотью. Напротив, в мире мы видим разнообразие субстанций, которые представляют собой иерархию сотворенных существ. Оказывается, искажение термина "субстанция" г-ну Осипову все-таки понадобилось. Здесь г-н Осипов спутал понятие природы со строительным материалом природы, т.е. с таблицей элементов Менделеева, но сами по себе элементы еще не субстанция и еще не природа.

Упрекая католицизм в материализации понятия о таинствах, сам г-н Осипов в этом вопросе опускается до атомистического понятия субстанции. Это чем-то напоминает учение о всеединстве Владимира Соловьева, с той только разницей, что софиологи говорили о тварно - божественной природе софии, как основе сотворенного мира, а г-н Осипов переходит на атомизм. Между тем, субстанция самого г-на Осипова - это вовсе не субстанция электрона или аэробной бактерии (против чего, я думаю, не будет возражать он сам). С другой стороны, учение о единосущности мира похоже на концепции вульгарного материализма, для которого все существующее - это динамичные комбинации материи. Я покорнейше прошу г-на Осипова внимательно прочитать "Философские главы" Иоанна Дамаскина, прежде чем выступать перед аудиторией с богословскими сенсациями.

Затем г-н Осипов интригующе заявляет, что он сообщит "более сильные вещи, написанные свт. Афанасием Великим": "...Тело Христа, посколько имело Оно общую со всеми телами сущность и было Телом человеческим, хотя по необычайному чуду образовалось из единой Девы, однако же, будучи смертным, по закону подобных тел подверглось смерти".

То и другое - общеизвестные истины: Христос воспринял всего человека, кроме греха. И в данном случае под человеческой природой Христа подразумевается человеческая душа и тело. Это - основа сотериологии, а не новость. Что касается смертности Тела Христа, то вопрос об этом вызвал полемику в VI столетии. Христос добровольно подчинил Свою Плоть смерти, т.е. законам человеческого естества, иначе Он не мог бы умереть как человек. Не понятно, что в этом удивило г-на Осипова и какой аргумент извлек из этого он для своей концепции.

Ошибочная интерпретация первого тезиса святого Афанасия и путаница в определении субстанции и акцинденции приводит г-на Осипова к мысли о том, что если бы хлеб и вино во время Евхаристии превращались бы в Тело Христово, то нам это ровно ничего не дало бы, так как Тело Христа "...ничем не отличалось от наших тел и ничем не отличается от сущности всего созданного тварного мира". Неужели г-н Осипов не понимает или не знает святоотеческого учения о том, что в Святых Тайнах пребывает весь Христос Своим Телом, Душой и Божеством? Я замечу: в православной литургике как раз акцентируется то, что Тело Христа живое, а не мертвое тело.

Господин Осипов считает, что пресуществление Святых Даров в Тело и Кровь Христа означает пресуществление в анатомический состав Тела Христа, единосущный (и то в умозрительной абстракции) любому человеческому телу; поэтому мы ничего не получили бы, прибавив к нашему телу еще такое же тело (элементы тела, ставшие пищей). Разумеется, г-н Осипов негодует на такую карикатуру Евхаристии, созданную им самим.

Господин Осипов пишет: "Если пытаться определить католическую точку зрения (на Таинство Евхаристии), то ее можно было бы назвать монофизитско-докетической".

Что касается монофизитства, оно здесь совсем не при чем, так как говорит о единой природе Богочеловека и к данному вопросу никакого отношения не имеет.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/5.html