О неправославном учении профессора Московской Духовной Академии А.И. Осипова

[Александр Васильевич]

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 6

Что же касается докетов, то они учили о призрачном явлении Христа; не об обмане наших чувств, а о замене воплощения мистификацией. Характерно, что некоторые секты учат о будущем пришествии Христа в эфирном теле. Если, по мнению г-на Осипова, вера в пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христа это вера не в великое Таинство, а обман зрения, когда не видят то, что есть на самом деле, то это скорее похоже на антидокетизм.

Но к чему приводит концепция г-на Осипова? К тому, что евхаристический хлеб был воспринят неслитно, неразлучно, неизменно в Божественную благодать; Сын Божий восприял человеческую природу в Свою Ипостась и стал Богочеловеком. Если так же, как утверждает г-н Осипов, Он воспримет евхаристический хлеб ("по-халкидонски") в Свою Ипостась, то станет Бого-человеко-злаком. Вот до какого абсурда доводят людей богословские эксперименты. Мало того, что г-н Осипов, смело зайдя в зазеркалье философии, не мог отличить субстанцию от ноумена и акциденцию от феномена, он еще предложил своим читателям и слушателям учение о трехприродной Ипостаси Христа: божественной природы, человеческой природы и растительной природы...

Монофизиты отвергли постановление Халкидонского собора. Господин Осипов решил использовать халкидонское определение для опровержения Таинства Евхаристии. Господь говорит: Сие есть Тело Мое (Мф. 26, 26), взяв в Свои руки хлеб. Слово Истины не может стать относительным, метафорическим, речевым средством. Христос не сказал: "Этот хлеб соединен со Мной" (некоторые протестантские деноминации верят, что евхаристический хлеб соединен с Христом посредством благодати - энергии Христа, пронизывающей этот хлеб); Христос не сказал, что Он берет хлеб и вино, налитое в Чашу, в Свою Божественную Ипостась, Он сказал прямо в самом полном и совершенном смысле: "Это Тело и это Кровь Моя".

Эти слова вместе с призыванием Духа Святого явились кульминацией Евхаристии, вечной божественной печатью, которой Церковь освящает и запечатлевает евхаристические дары. Священник перед причащением народа, держа евхаристическую Чашу в руке, произносит молитву: "...еще верую яко сие есть самое пречистое Тело Твое и сия есть самая честная Кровь Твоя". Только человек, разделяющий эту веру, может приступить к Причастию, воспринять Христа, получить освящение благодатью. В противном случае он причастится в суд и в осуждение.

По мнению г-на Осипова, священник должен сказать: "Сие есть хлеб и вино, только соединенные с Христом, а не истинные Тело и Кровь Спасителя". Кальвин считал Причащение воспоминанием о Тайной Вечери; Лютер ставил Причащение в зависимость от личной веры причащающего, отрицая объективную реальность Таинства. Господин Осипов создал собственную теорию о том, что преложение евхаристических даров в Тело и Кровь Христа не происходит, но они неразлучно, нераздельно, неслиянно, неизменно и навечно соединяются со Второй Божественной Ипостасью, следовательно Божественная Ипостась становится трехприродной.

Может быть, г-ну Осипову понадобилось извратить понятие субстанции, чтобы незаметно протащить свою идею о субстанциональном единстве всего сотворенного, а затем выдвинуть еще какую-нибудь революционную теорию, вроде того, что Сын Божий через Свою человеческую Плоть, единосущную со всем остальным творением, ввел весь космос в Свою Божественную Ипостась и спас ее, как у гностиков Христос - эон спасает ахамот-софию.

В целях популизма своих идей г-н Осипов называет учение о преложении Святых Даров католическим. Борясь с Православием, он в целях маскировки утверждает, что борется с католицизмом. Я повторяюсь, потому что надо помнить о его полемическом приеме.

Господин Осипов говорит, что вера в то, что хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа (т.е. вера всей Церкви),- это вера в какие-то алхимические превращения, что при такой вере Таинство Причастия становится магизмом, т.е. чем-то сродным демонизму. Он утверждает, что эта вера, которую исповедует каждый причастник, всего-навсего грубое католическое понимание: "...это грубятина, просто невероятнейшая, которой приходится только удивляться..." Мы удивляемся не только новаторству г-на Осипова, но также жаргону, на котором он говорит о священных предметах.

Это не единственный "перл" богословской стилистики, он пишет: "Неужели вот так и в Царствие Божие можно завести, раз - и захлопнуть двери, не выскочишь оттуда, прямо красота..." Что это, цитата из журнала "Безбожник" или почерк газеты "Московский комсомолец"? Оказывается, это ухарские выражения из лекции преподавателя Основного богословия...

Профессора дореволюционных духовных академий отличались глубоким знанием классического русского языка и их произведения с формальной стороны можно было рассматривать как образцы стилистики. Теперь мы видим деградацию языка, которая является отражением деградации мышления, так как язык представляет собой как бы тело мысли.

И, все-таки, мне хочется сказать, что когда г-н Осипов приходит к Причастию и слышит слова священника: "Причащается раб Божий Алексий честнаго Тела и Крови Христовой", то он, как принципиальный человек, должен заявить: "Нет, я причащаюсь хлебом и вином, соединенными с Телом и Кровью Христа, и только в этом отношении могу назвать их Телом и Кровью Христовым, а реальное преложение их в Тело и Кровь я отрицаю".

Евхаристическую концепцию г-на Осипова нельзя рассматривать как частное мнение - это догматическая ошибка, которая может лишить человека вечной жизни. А так как студенты г-на Осипова будущие священники, то они будут впоследствии совершать Евхаристию без необходимой веры, что причащаются сами и причащают других истинного, реального, несомненного Тела Христа Спасителя. Так что это экклесиологическое новаторство может обернуться непоправимой бедой для многих.

Нас также удивило, что г-н Осипов в своей лекции - статье ссылается на Евсевия Кесарийского, одного из виднейших лидеров ариан, и даже называет его святым. Что это - ошибка или своеобразное понятие святости?

Мне хотелось бы сделать еще некоторые второстепенные замечания, а именно: г-н Осипов считает,   что  языческие   жертвоприношения   заключались в простои прагматике, что "жертва все равно будет иметь искупительный, выкупной характер, за грехи надо платить". Но большинство языческих жертв вовсе не было связано с грехами; это были просительные жертвы о помощи богов в определенном деле, благодарственные, по случаю благополучного похода, счастливого окончания дела и т.д. Некоторые языческие жертвы носили магический, оккультный характер и являлись средством для того, чтобы узнать будущее. Затем хочется сказать, что слова "искупительный" и "выкупной" - это одно и то же, т.е. словесная тавтология, а не указание на различные характеры жертвы.

Господин Осипов пишет: "...в язычестве все просто". Нет, в язычестве, как во всякой духовной лжи, все запутано и сложно. В язычестве участвуют демонические силы, там соединены остатки древних преданий еще монотеистического периода, смешанные с поздней мифологией; там искусство, достигшее высокого совершенства, и наряду с этим цинизм и сладострастие, возведенное в культ; там религиозные интуиции людей искали своего удовлетворения в мистериях - и не находили ответа.

В языческом мире возникли великие философские системы, которые поставили перед человечеством те проблемы, которые до сих пор варьируются в философии. В язычестве человек мог понять свое бессилие и ждал нового откровения. Отношение язычников к своим божествам, в том числе жертвоприношения, как своеобразный язык общения с богами-демонами, и в то же время какая-то генетическая память о том, что жертвой будет спасен мир - это все не так "все просто", как представляется г-ну Осипову.

Нам хочется также сказать, что слово "пресуществление", против которого так ополчился г-н Осипов, встречается в догматических посланиях и может иметь в контексте православного богословия другое семантическое значение, чем - то, которое оно получило в католицизме. Здесь дело не в слове, не в термине, а в том, в каком объеме мы понимаем слово "сущность": в визуальном, подлежащем фиксации наших сенсорных чувств, философско-абстрактном или мистическом.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/6.html

[Александр Васильевич]

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 7

Когда евхаристические дары претворяются в Тело и Кровь Христа, то они становятся уже не сущностью, а, согласно Дионисию Ареопагиту, сверхсущностью и относятся к сверхкатегориальному плану.

Я согласен, что слова "преложение", "претворение" более соответствуют самому духу Литургии, но считаю, что у нас нет оснований противопоставлять их термину "пресуществление", так как все они указывают на единое действие: хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа.

Апостол Иоанн Богослов обличал докетов - тех еретиков, которые считали, что Голгофская Жертва  это религиозное представление, величественная картина, мистерия, соединяющая человека с Богом, но не действительность. Если на Литургии не происходит превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, то она принимает характер театрального представления древних мистерий, где язычники посредством ритуальной пищи, произношения таинственных имен и т.д. пытались войти в общение со своими богами. Пребывание Христа в Святых Тайнах - не метафора, а реалия, мы бы сказали сверхреалия. Дары могут условно назваться Телом и Кровью не по своей сущности, а по связи с Ипостасью Сына Божиего. Но ведь символ  это тоже связь с символизируемым. Само слово "символ" переводится как "знак" и как "связь". Но Православие не признает никакого опосредованного отношения между освященными Дарами и Христом, это непосредственное отношение: в Святых Дарах - Сам Христос.

Священник говорит на Литургии: "...приносится в жертву Агнец Божий, вземший грехи мира за жизнь мира и спасение". Эту жертву Тела и Крови Христа приносит Сам Христос Святой Троице; Он приносит, принимает и раздает. Тело и Кровь Христа  - это бесценная Жертва и высшее освящение для христиан. Разве может хлеб и вино, не претворившиеся в Тело и Кровь, иметь такую же цену, как Жертва Христа? Мы позволим сказать, что без этого таинства мы сами не можем принести благодарность Богу за Его неисчислимые благодеяния. Поэтому без пресуществления, или, скажем более духовно, без преложения евхаристических даров Литургия перестает быть и жертвой и благодарением.

Искупительную жертву мог принести только один Христос; благодарственную жертву, равную искупительной, может принести также только один Христос. Сделать человека причастником Себе, т.е. ввести в единение с Собой, может только Сам Христос. Никто не мог заменить Христа на Кресте; Он в Евхаристии Тот же, что и на Голгофе. Святые Дары, как бы они не были связаны и соединены с Христом, не могут ввести нас в бесконечное поле высшего богообщения, если Христос не будет в них, если они не превратятся в Тело и Кровь Его.

Священник, причащая верующих, говорит: "Причащается раб Божий честнаго Тела и Крови Христовой во оставление грехов и жизнь вечную". Вкушение хлеба и вина не может дать прощения грехов и небесного царства: они не могут стать жизнью вечной в самом человеке, не могут обожить его. Ветхозаветные иудеи приносили в храм первый сноп пшеницы и начатки от плодов, они благодарили Бога за земные блага и вспоминали о грядущем царстве Мессии. Еще более выразительным символом ожидаемого Спасителя было для иудеев вкушение пасхального агнца, но эти обряды и символы напоминали, указывали, но не освящали и не спасали. Только реальное присутствие Христа делает символ и прообраз действительностью.

Во всех таинствах происходит освящение, во всех действует благодать Духа Святого, все являются каналами Духа Святого и связывают человека с Богом. Но Таинство Евхаристии отличается от всех Таинств тем, что там пребывает живой Христос, не символически, не через соединение и связь с хлебом и вином, а пребывает в них, делая их Своим Телом и Кровью. Господь скрывал Свое Божество под покровом человеческой плоти, так как мир не мог бы вынести свет Божества. Теперь Господь являет и скрывает Себя под покровом чувственного хлеба и вина.

Господин Осипов смеет говорить, что в таком случае происходит иллюзия и обман чувств. Но ведь в Ветхом Завете Господь скрывал Себя в горящей купине. Может ли г-н Осипов назвать это обманом чувств, т.е. что Моисей имел дело с призраком?

Бог явился Аврааму в виде трех Ангелов. Может ли г-н Осипов сказать, что это иллюзия, и Бог поступил с Авраамом, как иллюзионист? Бог явился пророку Илие в грозе и буре. Посмеет ли г-н Осипов сказать, что это материализированное представление о Боге? Я только хочу спросить у г-на Осипова: можно ли назвать феофанию миражом и призраком или это было реальным присутствием Божества, только в форме, доступной человеку? Я думаю, что ответ ясен. Поэтому богословская невежливость (я не хочу употреблять более подходящего слова) может позволить себе сравнивать таинство с иллюзией. Без реального Христа нет ни Голгофы, ни Евхаристии, ни воскресения мертвых, ни вечной жизни для людей.

Еще раз повторю, г-н Осипов пишет, что евхаристический хлеб и вино входят в Ипостась Бога, и сравнивает это с боговоплощением. Он забывает, что боговоплощение единственно и неповторимо, что второго Христа - Богочеловека не будет. Ипостась - это личность; как в личность может войти какой-либо иной предмет? Уже это абсурд. Вечное спасение есть вечное уподобление; но святые в вечном богообщении, в новых внутренних озарениях, в вечном приближении к Богу никогда не станут ипостасно равными Богу, даже Пресвятую Богородицу Господь не принял в Свою Ипостась. А г-н Осипов пишет, что Господь дает ипостасное соединение с Собой предметам ритуала. Личность - это духовная монада; в личность человека не может войти онтологически другая личность.

Пища, которую принимает человек, не делается частью его личности. Пища - это только материал для нашей телесной природы, притом само живое человеческое тело в земном существовании похоже на непрестанный поток, который берет вещество извне и выбрасывает его как отработанный шлак. В мгновенье возникает и умирает миллион клеток человеческого тела, но тело остается тем же самым нашим телом; значит оно, прежде всего, организация вещества.

Так как г-н Осипов справедливо считает, что человеческое Тело Христа было подобно нашим телам, кроме греха, то пища, которую вкушал Господь, также могла стать частью его природы и личности. А ведь об этом и говорит Осипов, я цитирую его слова: "...Святые Дары таким наитием Святаго Духа, как и во время боговоплощения, становились причастными, т.е. едиными, халкидонски едиными с Его человеческой Плотью. Как же это может быть? Таким же действием Святаго Духа. Не случайно ведь, когда Он жил, Он тоже ел хлеб, пил вино, и они становились Его Телом и Кровью, т.е. становились причастниками Божеству, таким же халкидонским образом. Это происходит и в Евхаристии, т.е. во время Литургии".

Мне опять хочется повторить, что пища дает материал для тела, но сама не становится телом. Поэтому пища, принятая Христом, не становилась причастной к Его Божеству, не входила в Его Ипостась, а с ней происходило то же самое, что во всяком человеческом теле. Поэтому мы никак не можем отождествить пищу, принимаемую Христом, с Его Телом.

Что касается Причастия, то оно принадлежит Божеству, Его воскресшей Плоти. В Причастии находится Весь Христос как Богочеловек. Поэтому Причастие не может быть сравнимо ни с какой пищей, оно - сверхсущно. Принимая Причастие, мы принимаем Христа. Причастие имеет вещественный образ, но оно освящает наш дух, душу и тело - всю человеческую личность, освящает таинственным образом. Тайна не может быть интерпретирована на языке философских понятий; тогда она перестала бы быть тайной, а превратилась бы в логический силлогизм.

То, что Святые Тайны нельзя уподобить обыкновенной пище, что Частица Святых Тайн, разделенная на бесчисленное количество Частиц, не уменьшается от этого по своей внутренней емкости, так как в каждой из них находится Весь Христос, хотя бы эта Частица была бы еле видна глазами. Христос воскрес с тем же Телом, с каким Он был распят на Голгофе, но это Тело было свободно от условий земного бытия, поэтому имело другие свойства.

Это было не изменением, а освобождением от ограниченности и законов пораженного грехом космоса. Воскресшим Телом Христос проходил сквозь закрытые двери, когда являлся Своим ученикам; однако на опасения учеников, что это призрак, Он ответил: Это Я Сам (Лк. 24, 39). Господь вкушал со Своими учениками пищу не потому, что нуждался в ней, а для того, чтобы показать, что Он воскрес во Плоти.

http://karelin-r.ru/newstrs/106/7.html

[Александр Васильевич]

О модернистических взглядах на евхаристию

Часть 8

Нельзя говорить о существе Бога, так как существами называются также Его творения, в среде которых мы живем. Бог - Сверхсущество, и к Нему не приложимы никакие законы: ни физические, ни логические, ни иные; Он Весь выше всего, поэтому навсегда останется неуловимым для нашей мысли. Но здесь на помощь нам приходит та сила, которая называется верой.

Для верующего Слово Божие - это истина, более достоверная, чем его малые знания, аналитический рассудок и органы чувств. Наш рассудок, привыкший вращаться в кругу земного и конечного, не может постигать того, что относится к духовному миру, как невозможно через осязание увидеть свет или услышать музыку. В область веры он вторгается, как узурпатор, и действует в ней, как вор. Однажды преподобный Антоний Великий спросил своих учеников о каком-то месте в Священном Писании. Каждый ответил, как мог, а один ответил: "Не знаю". Преподобный Антоний Великий сказал ему: "Ты дал самый верный ответ".

Мы верим, что в Святых Тайнах пребывает Христос, а как совершается таинство, мы не знаем, и чем больше будем давать место своему рассудку, тем больше будем удаляться от истины в область собственных предположений и интеллектуальных фантазий. Поэтому в вопросе о таинствах мы должны сказать: "Я не знаю, но верю" и это незнание является знанием своей ограниченности и поэтому дает возможность высшего духовного гносиса.

P.S. Высказывания о пресуществлении Святых Даров

1)  Мнение Джордано Бруно. "Я, сын светлейшего Марко Антонио, свидетельствую по долгу совести и по приказанию духовника о том, что много раз слышал от Джордано Бруно Ноланца, что когда говорят, будто хлеб пресуществляется в тело, то это великая нелепость".*

Мнение профессора Осипова А.И.: "Эта грубятина, просто невероятнейшая, которой приходится только удивляться".**

2)  Джордано Бруно: "Христос совершал мнимые чудеса и был магом".*

Профессор Осипов: "Хлеб (евхаристический) не превращается невидимо, обманчиво для чувств в Тело Христово". Пресуществление Святых Даров Осипов называет "каким-то таинственным превращением". **

*Книга Ржицына Ф.С. "Джордано Бруно и инквизиция". С. 285
** Статья "Евхаристия и священство"

А вот мнение Святых Отцов Церкви

"Нужно знать, что ипостасное соединение дает одну сложную ипостась вошедших в соединение природ, в которой сохраняются неслитно и неизменно участвующие в соединении природы, их различия и присущие им естественные свойства".*** 

"Если природы единожды ипостасно соединились между собой, то они навсегда остаются неотделимыми друг от друга".*** 

Поэтому природа вина и хлеба, воспринятые в Ипостась Христа без превращения в истинные Тело и Кровь Христа, составит еще одну природу в Богочеловеке.

Итак, Святые евхаристические Дары соединены с Ипостасью Христа именно потому, что они являются истинным и Телом и Кровью Христа Спасителя, неразлучными с Его Божеством. Тогда как по теории А. И. Осипова, пресуществления Св. Даров не происходит, а они "по-халкидонски" соединяются с Ипостасью Христа, вводят в Ипостась Христа третью природу, что является новой христологической ересью - триофизитством или полифизитством.

_______________________________________________________________________________ ____________________

***    Св.Иоанн Дамаскин. Источник знания. Индрик  2002. Философские главы. Глава 67  c. 119

***   Там же c. 120

http://karelin-r.ru/newstrs/106/8.html

[Александр Васильевич]

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Богословские фантазии

С православным учением о посмертной жизни души, о ее состояниях и этапах духовного пути, который начинается от одра смерти и кончается местом, определенным на частном суде над ней, связаны все заупокойные службы. Это - древнее предание Церкви, которое представляет собой часть литургического богословия. С этим преданием связаны церковные установления, особенно поминовение новопреставленного в 3, 9 и 40-ой дни, а также вселенские панихиды, которые входят в ритм годичного богослужения.

Если мы внимательно рассмотрим тексты канонов заупокойных служб, а также читаемые над умирающим и после его смерти молитвы, то перед нами откроются те испытания, которые претерпевает душа усопшего после смерти. Самым страшным ее испытанием является невозможность помочь самой себе, то есть принести покаяние и измениться. Посмертное состояние является раскрытием того, что душа приобрела на земле. Человек увидит себя таким, каким он есть на самом деле. И, в тоже время, эти каноны заупокойной службы пронизаны светом надежды о том, что молитвы Церкви и милостыня могут помочь душе при условии ее веры, принадлежности к Церкви и добрых дел, которые она совершила при жизни.

Здесь молитвы Церкви восполняют недостающее, но и они не могут изменить содержание человеческой личности и общее направление тех желаний и стремлений, которые владели человеком при его жизни. Из церковной гимнографии и агиографических произведений мы знаем о мытарствах, через которые будет проходить душа, о видении ею обителей рая и ада и о двукратном поклонении души Христу. На 40-ой день над душой производится частный суд, и ангелы отводят ее в то место, где она будет пребывать до Страшного суда. Изменить это место могут только молитвы Церкви, а также милостыня и молитва живущих на земле.

Г-н Осипов посчитал Предание Церкви наивными и отжившими представлениями, и выдвинул собственную экстравагантную теорию. Неизвестно, было ли ему дано откровение, во время которого он побывал в раю и аду, или он, по выражению Горького, пустил “ежа под череп”, но так или иначе, г-н Осипов объявил, что в аду существуют катехизаторские школы и церковь, в которых преподают и совершают священнодействие не богословы и священники, попавшие за грехи в ад, а апостолы и Христос. Мы знали, что в аду грешников встречают демоны, а в осиповском аду душу встречает не сатана, а Сам Христос.

Я говорю о взглядах г-на Осипова, переданных от его имени г-ном Зайцевым, который выступает в моей полемике с г-ном Осиповым в роли секунданта. Неужели святым отцам не было открыто то, что открыто г-ну Осипову? Или же скажем, почему святым отцам было открыто противоположное тому, что говорит Осипов, а именно, что душа выбирает добро и зло при жизни, а после смерти теряет способность выбора, и, если человеку можно определять себя после смерти, то в чем же задача земной жизни, как приготовления к вечности? Неужели только в исполнении определенных моральных норм, при том, не основанных на религии?

Что же значат слова Святого Писания и учение всей Церкви о том, что человек спасается верой? Неужели г-н Осипов перечеркивает значение земной жизни и считает, что все можно исправить в аду? Но ведь в будущей жизни веру, как свободный выбор и нравственный акт, заменит очевидность. Кто же прав? Церковное предание или г-н Осипов? Из двух противоречивых друг другу откровений одно должно быть ложным. А ложь в религии - это вид демонизма. Если принять концепцию г-на Осипова и объявить учение Церкви о загробном странствии душ “бабьими сказками”, то надо создать новые заупокойные службы, в которых была бы просьба о крещении души Христом и апостолами в аду. Кроме того, если посмертное обращение язычников, иноверцев и еретиков возможно, то необходимо срочно ввести в обиход Церкви заупокойные молитвы о том, чтобы атеисты, язычники, иудаисты и магометане исповедовали бы Христа в преисподней.

В общем, это то же самое древнее учение апокатастасиса, отвергнутое Церковью и преданное анафеме на V Вселенском Соборе, только в ином варианте (характерно, что модернисты стараются реабилитировать Оригена, и даже доказать, что он со своим лжеучением не был предан анафеме). Каким образом в аду производится крещение? Через душу вода прольется, как через воздух, не встречая преграды; крестить одну душу вне тела также невозможно, как крестить тень. Церковь знает случаи, когда Господь чудом продлевал жизнь умирающим и даже воскрешал умерших, чтобы дать им возможность принять Святые Тайны и очиститься пред смертью.

А г-н Осипов считает, что все это можно совершить в аду. Затем фантазия модернистов ослабевает и чахнет, и они начинают говорить о крещении огнем. Неужели апостолы бросают грешников для очищения в огонь? Если огнем можно пробудить в душе мучающегося грешника любовь к Богу, то значит правы инквизиторы, сжигавшие еретиков из милосердия к ним, так как они считали, что мучения еретика облегчат ему будущую участь. Хотя г-н Осипов хочет скрыть свой модернизм под маской антикатолицизма, но на самом деле его взгляды о крещении огнем в аду являются банальным повторением католического чистилища.

Святой Иоанн Дамаскин говорит, что выражение “крещение огнем”, употребляемое некоторыми святыми, является не крещением грешника, а очищением мира от грешников, которые будут связаны вечным огнем. Также выражение “крещение потопом” означает не крещение грешников, (даже праведники в то время не были крещены), а очищение земли от греха древних каинитов (св.Иоанн Дамаскин “Точное изложение православной веры”, гл. “О крещении).

Какие еще новые злотоносные Эльдорадо откроют нам “колумбы от теологии”, если не на земле, то в преисподней?

http://karelin-r.ru/newstrs/98/1.html

[Александр Васильевич]

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Действительно ли в аду хорошо?

В Евангелии сказано, что без крещения - рождения от воды и Духа - невозможно войти в небесное царство. Теософы и либералы не могут примириться с тем, что люди других религий, чуждые Церкви, неверующие в Христа и не знающие о Нем, лишены средств ко спасению. Как примирить эти два альтернативные суждения, а именно, что без крещения спастись невозможно, и - без крещения спастись возможно? Что надо делать, чтобы не нарушив видимости Православия, изменить его сущность? Представьте, яблоко, снаружи сочное, блестящее, а внутри гнилое, маленькие отверстия, которые проел червь, незаметны на поверхностный взгляд. Но разломайте это яблоко, и тогда будет видна черная гниль в сердцевине. Тоже самое бывает с догматом веры, который, казалось бы только слегка изменили. Опасность модернизма в том, что человеческие измышления, соединяясь с Божественным Откровением, как червь разъедают изнутри Православие, будь это дополнением, сокращением или переиначиванием догматического учения. А все-таки, что же сделать с двумя несовместимыми сотериологическими тезисами?

Г-н Осипов, приложив к словам Евангелия “принцип дополнительности” Бора, нашел выход из положения, и со своим изобретением отправился в академию, где объявил студентам, что люди, не получившие крещение на земле, получат его в аду, и что именно так студенты должны отвечать на экзаменах. Таким образом, г-н Осипов решил, что можно и нужно крестить не только афинских философов, но Будду, Магомета, а возможно Геракла и Тезея, которые совершили подвиги для блага людей. Если покойный Аятолла Хомейни узнал бы, что г-н Осипов учит о том, что лучшие мусульмане будут креститься в аду, то, возможно, он приговорил бы профессора богословия к смертной казни, как одного злосчастного писателя, за оскорбление исламских чувств. Наверное, душа Ахилла тоже удивилась бы, если узнала, что в аду ждут ее не воды Стикса, а вода крещения, и встречать ее будет не Харон, а Христос.

Мы знаем, что душа бесплотна; она не воспринимает материальных сенсорных ощущений, она свободно проходит через физические препятствия, она не контактирует с веществом, как человеческое тело. Какое же водное крещение может принять бесплотная душа? Значит здесь надо еще посидеть, подумать и по фольклорному выражению г-на Осипова “крепко почесать затылок”, и придумать новый вид крещения, которым души усопших могут креститься в аду. Но если в преисподней совершается крещение, то не логично, чтобы там не совершались другие таинства, например причащение, а так как храм с алтарем и престолом построить в аду все-таки не вполне уместно, то остается изобрести какой-нибудь, другой вид причастия. Здесь проявлять особую оригинальность не приходится, так как существуют сектанты, которые утверждают, что они причащаются словом Божиим, когда слушают или читают Библию.

В Небесном Иерусалиме, в будущей жизни, христиане примут царское и священническое достоинство: Бог будет для них храмом и Всем для всех спасенных. Там уже не будет таинств, так как вся вечная жизнь спасенных превратится в непрерывное таинство - в приобщение благодати Духа Святаго с все возрастающей силой и интенсивностью, как увеличивается и возрастает яркость света по мере приближения к источнику. Сам Спаситель запретил верить тем, кто будет говорить, что Христос в каком-либо тайном месте в городе или в пустыне. Христос до Второго пришествия пребывает на небесах одесную Отца, а пришествие Его будет явно для всех живущих на земле; это пришествие - в божественной славе.

Между тем г-н Осипов учит, что Христос находится скрыто от нас в аду, следовательно, проповедует то, что по слову Христа будут говорить лжеучители - глашатаи лжехриста, чтобы обольстить народ. Если же г-н Осипов захочет “увернуться”, сказав, что он говорил не о Христе, а о Его благодати, тогда надо признать, что он не понимает различия между Божественной Ипостасью и благодатью и пожелать ему то, что он предлагает нам - пополнять свои знания или, выражаясь жаргоном некоторых богословов, “попотеть хорошенько над книгой”. Но все-таки мне кажется, что в данном случае г-н Осипов просто рассчитывал на некритическое отношение к своим словам со стороны значительной части аудитории, которая не имеет специальных знаний.

Я обращаюсь к г-ну Осипову через то промежуточное звено, которое носит имя г-на Зайцева и представляет богословскую позицию профессора академии. Если же г-н Зайцев в чем - либо не так понял своего учителя, то профессор, почитав апологию своего учения, должен был бы сделать коррекцию или опровержение, но этого, как известно, не последовало.

Г-н Осипов очень добр к грешникам, но все-таки он не должен забывать, что ад это не гостиница, переночевав в которой душа может пуститься дальше в странствование по небесным обителям.

http://karelin-r.ru/newstrs/97/1.html

[Александр Васильевич]

Взгляды богослова А.И. Осипова противоречат учению Церкви. Анализ книги профессора МДАиС А.И. Осипова «Из времени в вечность: посмертная жизнь души»

Профессор Московской Духовной академии и семинарии Алексей Ильич Осипов – человек известный. Он преподает в МДА с 1965 года (основное богословие), с 1969 года – доцент МДА, а с 1975-го – профессор. В 1985 году А.И. Осипову была присвоена ученая степень доктора богословия honoris causa. С 2004 года он получил звание заслуженного профессора МДА и до сего дня читает лекции студентам семинарии и академии. Кроме того, А.И. Осипов много выступает в различных аудиториях, на радио и телевидении с лекциями и беседами, значительная часть которых распространяется на кассетах, дисках и в интернете. Его книги на богословские темы расходятся большими тиражами по всей стране и за рубежом. Однако ряд мнений профессора А.И. Осипова вызывает смущение, дискуссии и критику в православной среде.



В частности, многим священнослужителям и верующим была непонятна позиция А.И. Осипова относительно прославления святых Царственных Мучеников. Когда в нашей Церкви обсуждался этот вопрос, Алексей Ильич вместе со своим учеником отцом Андреем Кураевым всячески противился такому шагу и распространял негативную информацию о святом Императоре Николае II. Кроме того, критике подвергаются работы А.И. Осипова о Таинстве Святой Евхаристии: некоторые священнослужители убеждены, что в своих трудах он фактически отрицает пресуществление Евхаристического хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы (см.: Архим. Рафаил (Карелин). О ложных взглядах на Таинство Евхаристии). Также профессор Осипов высказывает сомнения относительно святоотеческого учения о сотворении мира в шесть дней (см. здесь - http://rusfront.ru/3726-prof-mda-osipov-schitaet-prazdnym-vopros-o-sotvorenii-mira.html  ). Но, судя по отзывам в сети Интернет, наибольшее смущение вызывает учение А.И. Осипова о посмертной участи человеческих душ и, в частности, его книга «Из времени в вечность: посмертная жизнь души» (М., 2007). Мы проанализировали данный труд и сравнили взгляды Алексея Ильича на рассматриваемые вопросы со святоотеческим учением.

 

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Ты сомневаешься в существовании ада и вечных мук? – повторяешь нынешнее модное возражение: „Это не сообразно с милосердием такого благого Существа как Бог“. Ах, друг мой! Может ли такое слабое, ограниченное существо как человек судить само собою о Боге, Существе безпредельном, превысшем всякого постижения и суждения – выводить положительные заключения о Боге из взглядов в себя? Оставь твои собственные суждения и верь от всего сердца всему, чему научает нас Евангелие. Сам Спаситель сказал: „И идут сии в муку вечную“ (Мф. 25, 46); в другом месте сказал: „во аде возвед очи свои“ (Лк. 15, 23). Спаситель сказал, что есть ад, есть вечные муки; – к чему твое возражение!» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письма к мирянам. Письмо № 205).

Между тем, профессор А.И. Осипов сомневается в существовании вечных мук и почитает их несообразными с милосердием Божиим. Вот что он пишет: «<…> Любовь дает жизнь тем, о которых знает, что они добровольно изберут зло и подвергнутся нескончаемым мучениям? <...> совершенно ясно, что Любовь не может совершить подобного, что здесь что-то не то» («Из времени в вечность…». Глава «Геенна». С. 115). В подтверждение своего сомнения в истине евангельского и святоотеческого учения о вечных муках А.И. Осипов ссылается на текст неизвестного сирийского оригениста (последователя еретика Оригена, учившего о конечности адских мук и осужденного на Пятом Вселенском Соборе. – Примеч. ред.), который свои сочинения подписывал именем преподобного Исаака Сирина, – так называемого псевдо-Исаака. Данное еретическое сочинение было найдено, переведено с древнесирийского языка на английский язык и издано католиком Себастьяном Броком. Затем иеромонах Иларион (Алфеев) (ныне митрополит Волоколамский. – Примеч. ред.), ученик С. Брока (С. Брок – профессор в области сирийских исследований Оксфордского университета. – Примеч. ред.), по английскому подстрочнику перевел этот еретический текст на русский язык и издал его как «второй том сочинений преподобного Исаака Сирина». Об этом сейчас известно многим верующим, интересующимся патрологией (см. здесь) Но А.И. Осипов не говорит об этой подмене ни слова и как заслуживающие полного доверия приводит две оригенистские цитаты псевдо-Исаака.

Затем, очевидно, для большей убедительности Алексей Ильич цитирует Священное Писание, якобы, по его мнению, также подтверждающее конечность адских мук. При этом, уподобляясь, к сожалению, еретикам-протестантам, он не приводит святоотеческое толкование избранных мест, но толкует их сам, опираясь на свое собственное понимание. Рассмотрим эти цитаты в свете святоотеческих толкований.

Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? <...> Ибо все из Него, Им и к Нему (Рим. 11, 32–34, 36). Очевидно, здесь ключевым является стих 32, выделенный автором.

Толкование блаженного Феофилакта Болгарского таково: «То есть обличил, объявил непослушными, чтобы спасти одних упорством других. Ибо прежде, когда непослушны были язычники, спас, как сказано, евреев; опять, когда не послушались Христа иудеи, спасены язычники, когда же спасены язычники, спасутся, соревнуя им, и иудеи, и таким образом все будут помилованы».

Из высказываний других Святых Отцов видно, что не все иудеи будут спасены, а лишь остаток – те, которые уверуют во Христа. Как видим, данная цитата не подтверждает сомнений в безконечности адских мук, т.к. относится к совершенно другому вопросу.

Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1 Кор. 3, 13–15). В этом отрывке ключевые слова – у кого дело сгорит.

Толкование блаженного Феофилакта: «Сам он не погибнет так, как его дела, не перейдет то есть в ничтожество, но спасется, то есть сохранится целым, чтобы гореть ему в огне. И у нас о том дереве, которое не легко сгорает и обращается в пепел, говорят обыкновенно, что оно остается целым в огне, так что для сожжения его употребляется довольно много времени. Итак, грешник несет потерю от того, что трудился над такими делами, от которых погибает, и все свои усилия употребил на то, что не имеет бытия и не существует (ибо всякое зло есть нечто несуществующее), подобно тому, как если бы кто за большую цену купил себе труп вместо живого тела. Между тем сам, то есть грешник, спасется, то есть сохранится целым для вечных мучений».

Итак, эти слова святого апостола Павла, наоборот, опровергают мнение А.И. Осипова, вместо того чтобы его подтверждать.

Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 28).

Толкование блаженного Феофилакта: «То есть дабы все было в зависимости от Отца; дабы никто не думал, что есть два начала безначальные и раздельные. Ибо когда враги будут под ногами Сына, а Сын не противится Отцу, но, как прилично Сыну, покоряется Отцу; тогда, конечно, Бог и Отец будет все во всех».

Таким образом, святоотеческое толкование не дает оснований отнести это место к теме вечности адских мук.

А Христос за всех умер… (2 Кор. 5, 15).

Толкование блаженного Феофилакта: «Так как Он умер за всех, то явно, что все мы были погибшими, и что Он для того умер за погибших и умерших, чтобы оживить нас. Итак, поскольку Он оживил нас, то мы не должны уже жить для себя, но для Того, Кем живем, Кто не только умер за нас, но и воскрес, вознесши на небо начаток наш, то есть тело Свое, чтобы всецело вознести и нас. Ибо какая нужда была Ему возноситься, если бы не имело случиться подобного и с нами? Итак, поскольку Он умер за нас, поскольку Он оживил нас, и поскольку Он дал нам залог нетления, мы должны жить для Него, а не для похотей».

Действительно, Христос умер за всех, но не все соглашаются принять для себя эту Жертву.

Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных (1 Тим. 4, 10).

Толкование блаженного Феофилакта: «То есть всех Он хочет спасти – и здесь, и там. Большее же попечение Он прилагает здесь о верных. Если бы Он не был Спасителем их, то как они устояли бы против всех нападений?»

Из этих слов очевидно, что Господь хочет спасти всех, но не все сами этого желают. Потому и данная цитата не свидетельствует о правоте оригенистских выводов профессора А.И. Осипова. Он приводит и некоторые другие отрывки, но ни один из них при ближайшем рассмотрении не подтверждает его мнения в этом вопросе.

Одной главы о геенне, ставящей под сомнение церковный догмат о вечности адских мучений, достаточно, чтобы квалифицировать книгу А.И. Осипова как еретическую. «Спаситель сказал, что есть ад, есть вечные муки; – к чему твое возражение?! – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов). – Если ж ты дашь место этому возражению, значит – сомневаешься в истине слов Спасителя, отвергаешь их. Кто из учения Христова отвергает хотя один догмат, тот отрицается Христа» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Указ. соч.).

Но это, к сожалению, не единственное заблуждение в рассматриваемой книге. В главе «Христос – Спаситель всех человеков» А.И. Осипов повторяет экуменический штамп о том, что границы Церкви якобы шире канонических ее границ. Еще в начале прошлого века священномученик Иларион (Троицкий) писал по поводу этого лжеучения: «По первому правилу святого Василия Великого, вне Церкви вообще оскудевает преподаяние благодати и всякое преемство вне Церкви незаконно, так как там мирянин (и даже менее того) возлагает руку на мирянина, не сообщая ему никакой благодати, потому что ее вообще нет и быть не может вне единой Церкви, вне единства Тела Христова. Обсуждающие в русском богословии вопрос о законности англиканской иерархии исходят из того будто бы безспорного положения, что прежние католические епископы Англии были настоящими благодатными епископами Церкви, и потому для положительного решения вопроса достаточно лишь доказать непрерывность преемства в рукоположении. Но от епископов внецерковного общества, каковыми были католические епископы до английской реформации, по правилу святого Василия Великого, нельзя было получить благодати, которая иссякла в католичестве еще в 1054 году» (Сщмч. Иларион (Троицкий). Единство Церкви и Всемирная конференция христианства. Христианства нет без Церкви. М., 1992. С. 103–104).

Опираясь на ложные посылы, А.И. Осипов приходит к совершенно нелепому выводу, что православному верующему вовсе не обязательно быть членом Православной Церкви. «Когда Святые Отцы говорят, что спасение возможно только в лоне Православной Церкви, – пишет профессор Осипов, – этим самым они не утверждают, что вхождение в нее возможно только через Таинство Крещения и что все, не принявшие его в земной жизни, – то есть подавляющее большинство человечества, – погибнут. Православный – тот, кто приобрел состояние кающихся мытаря, блудницы, благоразумного разбойника, они оправданы Самим Христом, следовательно, пребывают в лоне Православной Церкви».

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Между тем Святые Отцы не признают вполне православным даже крещеного человека, если он не соблюдает церковного законодательства. Преподобный Феодор Студит пишет: «Мы православны и питомцы Кафолической Церкви, отвергающие всякую ересь и принимающие все признанные Вселенские и Поместные Соборы, равно как и изреченные ими канонические постановления. Ибо не вполне, а наполовину православный тот, кто полагает, что содержит правую веру, но не руководствуется Божественными правилами» (Письма разным лицам. Письмо XXV // Творения преп. Феодора Студита. СПб., 1907. Т. 2. С. 248–249).

Далее А.И. Осипов пишет, что на земле шесть миллиардов человек, а православных всего двести миллионов, и он не может смириться с мыслью, что пять миллиардов восемьсот миллионов человек погибнут. «Можно ли утверждать, что Господь, зная, что и эти, и бывшие, и последующие миллиарды людей погибнут, дал им земную жизнь только для того, чтобы затем подвергнуть их вечным мучениям?» (Указ. соч. С. 135). Ставя этот вопрос, профессор А.И. Осипов не учел, что на него давно уже есть святоотеческий ответ.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Напрасно, ошибочно Вы думаете и говорите, что добрые люди между язычниками и магометанами спасутся, т.е. вступят в общение с Богом! <...> Нет! Таково постоянное учение истинной Церкви – и Ветхозаветной, и Новозаветной. Церковь всегда признавала, что одно средство спасения: Искупитель! Она признавала, что величайшие добродетели падшего естества нисходят во ад. Если праведники истинной Церкви, светильники, из которых светил Дух Святый, пророки и чудотворцы, веровавшие в грядущего Искупителя, но кончиною предварившие пришествие Искупителя, нисходили во ад, то как Вы хотите, чтоб язычники и магометане за то, что они кажутся Вам добренькими, непознавшие и не уверовавшие в Искупителя, получили спасение, доставляемое одним, одним, повторяю Вам, средством – верою в Искупителя? Христиане! Познайте Христа! Поймите, что Вы Его не знаете, что Вы отрицались Его, признавая спасение возможным без Него за какие-то добрые дела! Признающий возможность спасения без веры во Христа отрицается Христа и, может быть, не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства» (Указ. соч. Письмо 203).

Далее профессор делает настоящее «открытие» в православной сотириологии (учение о спасении. – Примеч. ред.), которое было неизвестно Святым Отцам: «Одним словом, в этих словах Христовых заключена та мысль, что для всех, в том числе для не принявших в земной жизни Таинства Крещения, но не похуливших Духа Святаго, сохраняется возможность спасения, то есть возможность стать членами Тела Христова – Церкви». Повторимся, что Святым Отцам неизвестно такое учение о спасении. Они учат, что спасение для людей, не состоящих видимо в Церкви Христовой через участие в ее Таинствах, невозможно. Преподобный Иосиф Оптинский пишет: «Как достигается человеком спасение? Одно из главных условий к достижению спасения есть покаяние. Примеры сему видим в Cвятом Евангелии. Мытарь получил оправдание через покаяние (см.: Лк. 18, 10–14). <…> В покаянии же имеют нужду все люди. „Вси бо согрешиша, – говорит Апостол, – и лишени суть славы Божия“ (Рим. 3, 23). Но неправославный, или еретик, если бы вздумал принести пред православным иереем раскаяние во грехах своих, покаяние его будет недействительно. Читаем в „Православном Исповедании“ в 1-й части вопрос 113-й: что мы должны наблюдать при Таинстве Покаяния? Ответ: во-первых, должны смотреть, чтобы кающийся был христианин Православной и кафолической веры: ибо покаяние без истинной веры не есть покаяние и не приемлется от Бога. Но все это говорилось о живых неправо верующих христианах, или еретиках. Что же сказать об их отшедших из сей жизни душах?.. Душе <…> неправо верующего, умершего при своих заблуждениях и не принесшего в них искреннего покаяния пред Господом, какая может быть надежда на спасение?» (Ответ преп. Иосифа Оптинского на письмо, полученное из-за границы от русской православной, состоящей в замужестве за протестантом // Плоды экуменического древа. М., 2005).

В следующей главе «Зачем Христос нисходил в ад» А.И. Осипов утверждает, что в конце времен произойдет восстановление всего человечества. Это лжеучение, известное под названием апокатастасиса (в переводе с др.-греч. «возвращение в прежнее состояние, восстановление». – Примеч. ред.), изобретенное Оригеном, было осуждено и предано анафеме на Пятом и Шестом Вселенских Соборах. В подтверждение своей мысли А.И. Осипов ссылается якобы на слова святителя Григория Нисского: «<…> и по совершенном устранении зла из всех существ во всех снова воссияет боговидная красота, по образу которой мы были созданы в начале» (Указ. соч. С. 148). Но еще святитель Герман, Патриарх Константинопольский († 740), доказал, что эти слова, приписываемые святителю Григорию, – еретическая вставка. В своем «Muriobiblion» в разделе «Germanon Patriarcon Kwnjtantinoupolewj» святитель Фотий Константинопольский пишет, что в VIII веке святитель Герман, Патриарх Константинопольский, исследовал все творения святителя Григория Нисского. Он признал их совершенно свободными от оригеновых заблуждений и доказал, что «ложное учение о конце будущих мучений в душеполезные его книги внесено еретиками» (Myriobiblon sive bibliotheca, Фотиевская Библиотека. Изд. 1653, л. 903). Таким образом профессор А.И. Осипов вводит читателя в заблуждение, приписывая святителю Григорию еретические высказывания, и реанимирует оригенову ересь, попадая под анафемы Пятого и Шестого Вселенского Соборов.

Принимая во внимание тот факт, что это уже вторая ссылка Алексея Ильича на поврежденные еретиками святоотеческие тексты, нельзя не усомниться в соответствии своим оригиналам других святоотеческих цитат, на которые он ссылается, навязывая читателю неправославное мнение о конечности адских мук.

Утвердив оригенову ересь, А.И. Осипов далее приводит свои ответы на различные вопросы. В одном из ответов он дерзает противоречить Самому Христу. Господь сказал в святом Евангелие: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). А Алексей Ильич утверждает: «Неужели не понятно, что Крещение, как и все Таинства, это не пропуск, без которого нельзя войти в жизнь вечную».

Кроме того, он, вопреки церковным канонам, полагает, что можно общецерковно молиться за некрещеных, иноверцев и еретиков. Однако православное вероучение по вопросу церковного поминовения неправославных категорически воспрещает совершать таковое. Преподобный Иосиф Оптинский писал: «Душе <…> неправо верующего, умершего при своих заблуждениях и не принесшего в них искреннего покаяния пред Господом, какая может быть надежда на спасение? И как и о чем молиться за такую душу? Молиться о ее спасении (Со святыми упокой…) нельзя, потому что при жизни неправовер не отрекся от своих заблуждений и не принес искреннего раскаяния в них пред Господом. Молиться об обращении души к покаянию поздно, потому что душа, по отрешении от тела, каяться не может, так как будущая жизнь – время не покаянию, а воздаянию.

Да и то должно принять во внимание: к чему бы в Православной Церкви составлять особые „Чины“ на присоединение римских католиков и протестантов к Православной вере, если бы и без того можно было молиться о спасении их душ? Однако святая наша Церковь от каждого неправовера, желающего быть с Нею в общении, непременно требует, чтобы он всенародно – пред всею Церковью – отрекся от своих заблуждений и принял чистое христианское учение.

И еще: если бы можно было молиться церковною молитвою о спасении душ умерших неправоверов или хотя бы об облегчении их загробной участи, то непременно при богослужениях Православной Церкви употреблялись бы особые за них ектении, или прошения. Однако во всех наших церковных службах и подобного ничего нет. А напротив, в 1-ю неделю Великого Поста, совершая Торжество Православия, Святая наша Церковь изрекает анафему, т.е. отлучение от единения с собою всех еретиков и отступников от Православия, следовательно, и латинян, или римских католиков, и протестантов. Как же, спросим, Церковь в одно и то же время будет анафематствовать и молиться за них?» (Указ. соч.).

Во всей книге профессора А.И. Осипова чувствуется дух слащавой экуменической псевдолюбви, руководствуясь которым, автор хулит святоотеческое учение. Налицо характерное для экуменистов отделение Любви от Истины. Но Святые Отцы никогда не допускали такого отделения. Преподобный Иустин Челийский пишет: «Еретическое гуманистическое разделение Любви и Истины – это только знак недостатка Богочеловеческой веры и потерянного духовного равновесия. Этот путь никогда не был путем Святых Отцов» (Архимандрит Иустин (Попович). Православная Церковь и экуменизм. М., 1997. С. 159).

Иеромонах Петр (СЕМЕНОВ)

http://www.3rm.info/27621-vzglyady-bogoslova-ai-osipova-protivorechat-ucheniyu-cerkvi-analiz-knigi-professora-mdais-ai-osipova-iz-vremeni-v-vechnost-posmertnaya-zhizn-dushi.html

[Александр Васильевич]

Не могу молчать!

Виктор Тростников считает ошибочной позицию А.И.Осипова в отношении крещения младенцев



Вот и для меня настал момент воскликнуть, подобно Льву Толстому: «Не могу молчать!» Это меня очень огорчает, ибо свой голос я вынужден поднять против глубоко уважаемого и любимого мною человека, одного из моих учителей — Алексея Ильича Осипова. Но ничего не поделаешь: Платон мне друг, но истина дороже. В важнейшем вопросе христианской жизни профессор Осипов стал проповедовать еретические взгляды.

На нем подтвердилась формула: «с чем боролся, на то и напоролся». В своих лекциях Осипов сильно досадил хвостатому блестящим разоблачением протестантизма, и тот сумел отомстить ему изощрённым способом: потакая увлечённости профессора художественной формой своих лекций, он под шумок подсунул в эту форму… чисто протестантское содержание! Оно сводится к тезису Лютера, что не надо крестить младенцев, поскольку это делается без их согласия и без их сознательного соучастия в процедуре, то есть является насилием над личностью и превращением Таинства в магический обряд. Это утверждение до такой степени набито глупостями, что я даже не знаю, с чего начать его опровержение. Выскажу в произвольном порядке несколько аргументов, каждого из которых хватило бы и по отдельности.

1. Мы крестим младенца без его согласия. Но точно так же без его согласия мы его купаем, кормим рыбьим жиром, туго пеленаем, делаем ему прививки и производим над ним массу других действий, в большинстве случаев даже вопреки его несогласию, выражающемуся в громких криках. Какое нарушение прав человека! Почему оно допускается? По той причине, что мать знает, что полезно для телесного развития ребенка, а ещё лучше об этом знает детский врач. Сам же ребенок этого не знает. Но, заботясь о его теле, разве не должны взрослые люди заботиться о его душе? Прививки меняют состояние организма, Таинство Крещения меняет состояние души, независимо от того, знает ли он сам об этом изменении. Неужели верующий человек может отрицать, что Таинство меняет свойства объекта, на который оно направлено? Всем известно, что освящение воды меняет ее свойства, хотя освящающий воду священник не спрашивает её согласия. На бывшей могилке святой Матроны Московской, из которой она перенесена в Покровский монастырь, до сих пор продолжаются чудотворения — изменились свойства самих песка и земли; давала ли земля на это своё согласие?

Приобретая автомобиль, мы стараемся освятить его, веря, что это принесёт пользу, — а освятить пришедшего в мир человечка профессор Осипов нам запрещает! Алексей Ильич, какое затмение на Вас нашло? Разве Вы не можете допустить, что Таинство Крещения изменяет свойства души младенца в том направлении, что она через много лет оказывается более восприимчивой к христианскому учению? Кроме того, Церковь верит, что при Крещении младенцу на всю жизнь придается особый Ангел Хранитель. Крещенская вода не портится годами; такой же иммунитет против порчи получает младенец при Крещении — хотя бы потому, что освящается вода, составляющая 75% его организма.

2. Младенец не соучаствует в акте Крещения. Отсюда Осипов делает вывод, что это не Таинство, а магия. Но он сам много раз утверждал в своих лекциях, что Таинством является всякое действие на некий объект нашего мира Святого Духа. Уже водное Крещение производится во имя Отца, Сына и Святого Духа, а в последующем за этим Миропомазании на крещаемого налагается «печать дара Духа Святаго», которая остается на нем на всю жизнь. Что же это, если не Таинство?

3. Таинство Крещения затрагивает и тех, кто крестит. Мы часто слышим жалобы на то, что крёстные в своем большинстве являются нетвёрдыми в вере — окрестят младенца и больше в церкви не появляются. Но одно то, что человек оставил на полдня свои дела, с благоговением пришёл в храм, выслушал молитвы, — несомненно, меняет что-то в его душе в лучшую сторону. Даже если он после этого не воцерковится, воспоминание о присутствии на Таинстве останется в его душе на всю жизнь и будет согревать ее. Вообще мы не должны брать на себя дерзновение судить о том, что происходит в душах других людей. Недавно в радиопередаче некий священник сказал: «Сегодня у нас на Литургии присутствовало 100 человек, а молились двое». Видимо, он имел в виду себя, и, чтобы не было скучно, соизволил счесть молящимся еще кого-то из паствы. Какая гордыня, какое высокомерие! Ты что, батюшка, прозорливец, преподобный, пророк? Ты что, не читал притчу о мытаре и фарисее? Мытарь не был воцерковленным человеком, но вошел в храм с благоговением и трепетом и вышел оттуда оправданным, и с такими же чувствами, я уверен, входит в церковь большинство крестных родителей. Таким образом, крещение младенцев приносит духовную пользу и крестным, а поскольку нынче крестят практически всех новорожденных, пользу от этого получают миллионы взрослых людей. А её профессор Осипов хочет у них отнять!

К счастью, наш народ не очень поддается пропаганде Алексея Ильича, и традиция крещения младенцев становится всеобщей. В этом проявляется народная мудрость: к сухому колодцу тропы не протопчут. Но тех рационалистов, которые могут поверить лютеранской ереси, насаждаемой Осиповым, я призываю не делать этого.

Что же касается любимого мною Алексея Ильича, то ему, на мой взгляд, следует одуматься, покаяться и публично отказаться от своей позиции в отношении крещения младенцев, наносящей вред как нашему православному народу, так и нашему государству.

Виктор Николаевич Тростников, богослов, православный философ, член Союза писателей Россиии

http://ruskline.ru/news_rl/2015/01/21/ne_mogu_molchat/

[Александр Васильевич]

Александр  Буздалов, Русская народная линия

Эсхатология проф. МДА А.И. Осипова: генезис и метаморфозы



Ранее уже звучавшая мысль о том, что практическая сторона экуменического движения (комплекс мероприятий по «уврачеванию расколов» путем постепенного расширения церковных границ ради воссоединения различных конфессий, разделенных в «темные века» церковной истории) в современном «оптимистическом богословии» находится в прямой концептуальной зависимости от оригенической эсхатологии[1] (что особенно заметно в теологии II Ватиканского собора),[2] мысль эта получила очередное подтверждение в новом цикле лекций профессора МДА Алексея Ильича Осипова.

В качестве лучшего обоснования того, как такие вещи (догматические искажения на серьезном богословском уровне) вообще становятся возможными, приведем высказывание самого Алексея Ильича. «Сейчас особую остроту приобретает борьба между двумя взаимоисключающими процессами: воцерковлением мира и омiрщением Церкви. Силы омiрщения, как всегда, сплочены, и в связи с небывалым развитием информационных технологий получили особенно широкие возможности эффективно использовать свое мощное оружие поражения <...>. Мечи и стрелы их не щадят никого, не взирая ни на ученые степени и звания, ни на священный сан, ни на положение в Церкви. Поэтому омiрщение с большой силой проникает в сознание, деятельность и духовную жизнь самих верующих».[3] И вот - в качестве иллюстрация такого рода искажения у самого профессора - фрагмент из его новой лекции с богословским «инородным телом», внешним «имплантатом» в ортодоксальном церковном сознании.

* * *

Итак, «опыт посмертного существования души... в чем благо Православия?...в том еще... что христианин, который искренне старается жить [приняв то, что говорит Христос], который смиряется... этот человек может без прохождения посмертных испытаний достичь Царства Божия... достигнет спасения без встреч с некими существами, без прохождения этого огня, без прохождения этого огненного искушения посмертного, о котором говорит все церковное учение, что оно будет... для того, кто не познает себя здесь [как разбойника], кто не смирится... Так вот... что дает Православие: оно открывает возможность той жизни человеку, которая спасает его от тех посмертных искушений... вот, оказывается, от чего спасает Православие человека - от этой встречи... с демонами-мучителями... Как мало, кто из христиан думает об этом! Мы, православные, знаем это [из св. Отцов]! И таким образом можем заранее постараться, чтобы не случилось подобного... посмертного страдания... то, что иногда называется мытарством... Этот опыт для всех тех, кого земной опыт еще не научил... Этот опыт ей [душе] будет также чрезвычайно важен [как земной опыт - для православного. - А.Б.] для последующего определения своей участи, ибо Церковь [на первых двух Вселенских Соборах] учит... о всеобщем воскресении всего человека, т.е. возвращения ему свободы воли, которая отнимается у человеческой души по смерти. Человек вновь приобретает не просто тело, но становится полноценным человеком... И эти два опыта [земной и посмертной жизни] дают возможность душе уже свободно принять Бога... не «хочешь [или] ни хочешь» - в преисподнюю или в рай. Нет! Как в земной жизни Бог не может спасти нас без нас... без воли самого человека... точно так же, Бог не определяет судьбу человека помимо самого человека [и на Страшном Суде. - А.Б.]... Ничего подобного... В воскресении человек приобретает полноценную человечность, все свойства...»[4] Ничего нового в сказанном, конечно, нет: учение это подробно изложено Алексеем Ильичом в его уже выдержавших не одно издание книгах «Из времени в вечность», «Путь разума в поисках истины» и др.[5] Привлечь внимание, скажем еще раз, хочется лишь на непосредственную связь в этом учении идеи апокатастасиса (тотального восстановления природы) с экуменическим проектом экклезиологического «всеединства» в качестве наиболее вероятного объяснения происхождения первой.

Как мы видим, всеобщее воскресение мертвых Алексей Ильич отождествляет с восстановлением первозданного человеческого естества как целого, где разница между православными христианами и остальными представителями рода человеческого - только в путях, которыми все придут ко спасению (посредством земных испытаний - православные и посредством посмертных - все остальные). Напомним, что эту концепцию апокатастасиса, исповедовал свт. Григорий Нисский.[6] Однако после соборного осуждения самой идеи конечности вечных мук и/или всеобщего спасения («кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей»)[7], утвержденного последующими Вселенскими Соборами,[8] стало очевидным, что и это учение является умеренным оригенизмом и нуждается в существенной коррекции.

Последнее наиболее последовательно было осуществлено преп. Максим Исповедником, согласно которому восстановление нетления, бессмертия и полноты ведения как разумной силы души во всеобщем воскресении («при свершении веков благодаря... Спасителю и Богу нашему произойдет, посредством чаемого Воскресения, всеобщее и естественное в благодати обновление и изменение всего рода человеческого из смерти и тления в жизнь вечную и нетление»)[9] не предполагает изменение качества индивидуальной воли, то есть не упраздняет ее производительности за время земной жизни, и поэтому не означает всеобщего «причастия Божественных благ»: «Церковь знает три апокатастасиса. Первое - это восстановление каждого [лица] по причине добродетели, в которой каждый восстановлен при осуществлении в себе логоса добродетели. Второй [апокатастасис] - это восстановление всей природы в воскресении - восстановление к нетлению и бессмертию . И третий - тот, который и употребил по-своему Григорий Нисский в своих писаниях - это восстановление сил душ, подпавших греху, к тому состоянию, в котором они были сотворены. Ибо необходимо, чтобы как вся природа в воскресении плоти получила бессмертие в чаемое время, так и извращенные силы души по прошествии веков отложили бы память о пороке, внедренном в них, и проходя все века и не находя, где бы остановиться, пришли бы к Богу, не имеющему предела. Так, посредством ясного знания [Бога], а не причастия [Божественных] благ, душа получает свои силы и восстанавливается в первоначальное состояние, и Творец выказывается как не являющийся причиной греха».[10] «...посредством естественного движения приближаясь и сильнее привязываясь к бытию, по того или иного качества и количества движению и склонности произволения, приемля либо благобытие по причине добродетели и устремления прямо к логосам, по которым они суть, либо злобытие по причине порочности и движения вопреки логосам, по которым они суть, и, кратко сказать, согласно обладанию или лишению своей естественной силы, причаствующей сущему по природе совершенно непричастным, и по бесконечной благости всем вообще, достойным и недостойным, всего Себя по благодати подающему, и доставляющему пребывание в приснобытии соответственно тому, как каждый сам расположил себя и как он есть. И соответственно причастность или непричастность в собственном смысле Сущему, Благосущему и Присносущему есть усиление и увеличения наказания для неспособных к причастию и наслаждения - для способных».[11]

Таким образом, и те предпосылки, из которых исходит концепция Алексея Ильича (а именно, идея предсуществования «человеческой природы», сотворенной до Адама,[12] и идея очистительных страданий души в существовании между физической смертью и воскресением), и тот вывод, которые из них делается (всеобщее восстановление этой природы как целого), носят умеренно-оригенический характер и очевидным образом противоречат догматическому учению Церкви. Поэтому такой ренессанс апокатастасиса Нисского святителя после общецерковного признания его ошибочности[13] является либо недомыслием, либо спекуляцией. ««Воскресение есть, несомненно, вторичное соединение души и тела и повторное восстановление распавшегося и умершего (ниспавшего) живого существа». <...> Погруженный в тайну воскресения <...> преподобный Ефрем Сирин свидетельствует Богочеловеческую истину: «Все приемлют тело, сообразное собственным делам своим. Тело праведных сияет седмькрат паче света солнечного; а тела грешников оказываются темными и исполненными зловония; и тело каждого показывает дела его, потому что каждый из нас дела свои носит в собственном теле своем». Об этом святой Кирилл Иерусалимский благовествует: «Мы воскреснем, все имея вечные тела (αἰώνια τὰ σώματα), но не все подобные. Праведный получит тело небесное, дабы мог достойно общаться с Ангелами; грешный же получит вечное тело, которое будет способно подвергаться мучениям, вечно горя в огне и никогда не сгорая»«, потому что «при всеобщем воскресении дар воскресшего Христа всему человеческому естеству будет состоять в следующем: смертное облечется в бессмертие».[14] «...вечная жизнь и вечное мучение обозначают нескончаемость будущего века. Ибо время по воскресении уже не будет исчисляться днями и ночами, или лучше - тогда будет один невечерний день; так как Солнце правды ясно будет светить праведным, а для грешных настанет глубокая нескончаемая ночь. Поэтому, каким образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?»[15]

Умеренность оригенизма концепции Алексея Ильича заключается еще и в том, что восстановлению в ней подвернутся, видимо, только все человеческие существа, без падших ангелов. В этой связи любопытно отметить, что эту непоследовательность исправил другой «певец (космической) любви» Бориса Гребенщикова, по странному совпадению, в той же МДА давший свой факультативный концерт.[16] В частности, в тексте его песни «Сельские леди и джентльмены» (группа «Аквариум», альбом «Пески Петербурга», 1994 г.) есть такие слова: «Пограничный господь стучит в мою дверь, звеня бороды своей льдом, <...> он выглядит чертом, хотя он господь, и нас ждет один конец».

* * *

Сама идея того, что на Страшном Суде подсудимые сами будут решать свою судьбу («на Страшном Суде окончательная судьба человека решается уже им самим, его волей»),[17] Судия же, согласно Символу веры, «грядущий со славою судити живым и мертвым», будет только присутствовать при «самоопределении человека», придет не как Жених, но, наоборот, в качестве одного из вариантов выбора («на Последнем суде перед каждым человеком во всей силе и очевидности откроется и все нравственное величие крестного подвига Иисуса Христа <...> Без сомнения, это в огромной степени определит положительный выбор великого множества людей»),[18] сам этот подход находится в таком резком диссонансе с ортодоксальной эсхатологией, что похож уже больше на гуманистически-романтическую, лишенную христианской добродетели страха Божия профанацию на грани кощунства.

«Закрытие врат Святой Церкви Божией, бывающее после священного чтения святого Евангелия и удаления оглашенных, показывает преходящесть перстных и вступление достойных в духовный мир, то есть в брачный чертог Христов, которое произойдет после того страшного отделения и еще более страшного Суда».[19] «...спасительную печаль питаетъ живое воображеніе несчастнаго состоянія душъ во аде, <...> утверждаетъ надежда воскресенія и непрестанное представленіе страшнаго и преславнаго пришествія Христова и ужаснейшаго дня суднаго, въ который небо, и земля, и все видимое украшеніе ихъ съ шумомъ прейдутъ, стихіи же разорятся, сожигаемыя (2 Пет. 3:10) неугасимымъ огнемъ, который въ пришествіе Чистейшаго очиститъ оскверненную нами тварь, - въ который поставятся престолы и Ветхій деньми сядетъ, а безчисленные чины Ангеловъ и Архангеловъ со страхомъ и трепетомъ предстанутъ Ему для служенія; все люди приведутся на судъ; раскроются книги, въ коихъ со всею точностію записаны наши слова, дела и помыслы, и объявятся всей твари такъ, что каждый, читая эту книгу делъ, узнаетъ грехи другихъ столько же, сколько знаетъ и свои собственные, - въ который стоящіе одесную Судіи удостоятся обетованія неизреченныхъ благъ, а стоящіе ошуюю осудятся на вечный огнь, тьму кромешнюю, червь неусыпающій, скрежетъ зубовъ, непревывный плачъ и безконечный стыдъ, который всякаго осужденнаго на вечное мученіе более будетъ тяготить, нежели все прочіе виды наказаній».[20]

«Господь призывает человека к покаянию и спасению до последней минуты его жизни. В эту последнюю минуту еще отверсты двери милосердия Божия всякому, толкущему в них. Никто да не отчаявается! Доколе не закрыто поприще, действителен подвиг. Последние минуты человека могут искупить всю жизнь его».[21] «Души праведных, разлучившиеся с телами, наслаждаются блаженством на небе в ожидании воскресения тел, как повествует тайноведец Иоанн Богослов [Откр 6:10-11]; во аде, в ужасных муках, ожидают его грешники [Откр 20:13]. Когда вострубит труба воскресения, тогда рай представит небожителей для славного соединения с телами их, которые оживут от гласа Сына Божия [Ин 5:25] <...> ад представит мертвецов своих для Страшного Суда и окончательного приговора. По изречении приговора и по исполнении его усугубится блаженство праведников, - грешники возвратятся в ад свой для сугубого мучения [Пс 9:18]. <...> И то достоверно, что воздаяние как праведников, так и грешников весьма различно. Правосудие Божие воздаст каждому человеку по делом его [Откр 22:12]. <...> Патриархи Восточно-Кафолической Церкви в Послании своем говорят: «Души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящею жизнию покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния, <...> души таких людей нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них. Облегчение же получают они по бесконечной благости, чрез молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою Бескровной Жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого христианина о его присных, вообще же за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь»«.[22]

«Религиозно-нравственное состояние душ в загробной жизни кардинальным образом не меняется. Если бы Бог в корне его изменил, то учинил бы насилие над неприкосновенностью свободы человеческой души и истребил бы то, что делает личность личностью. Впрочем, и сама душа в загробной жизни, хотя бы всем своим существом и желала она полностью себя изменить и начать новую жизнь, вполне отличную от ее жизни на земле, - не смогла бы этого сделать. А не смогла бы потому, что в загробной жизни ей недостает тела - необходимой части человеческой личности для полного самостоятельного волеизъявления и деятельности последней - и не будет у нее земных условий и средств спасения. Другими словами, в загробной жизни покаяние невозможно, ибо там дозревает то, что посеяно и взращено на земле. На это указывает Священное Писание, сравнивая земную жизнь с севом (сеянием), а жизнь за гробом - с жатвой (см. Гал.6:7-8). Жизнь душ в загробном мире, как свидетельствует нам об этом Божественное Откровение, состоит либо в неполном блаженстве, либо в неполном мучении, ибо полное блаженство или полное мучение наступят лишь после Страшного Суда, так как душа без тела - лишь душа, а не цельный человек. <...> После частного суда грешные души немедленно отходят в место скорби и мучения, причем сила восприятия и осознания этой скорби и этого мучения соразмерна степени их греховности. Кроме того, это мучение неполно, так как полное наступит лишь после Страшного Суда. Эта печальная истина открыта Богом, а не выдумана человеком. О действительности существования мест мучения и самих мучений говорит Сама Истина - Господь Иисус Христос». «Добро и зло лишь предлагаются человеку. И он избирает и творит то или другое во время жизни в теле. Поэтому и Суд совершится над всеми без изъятия, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. Наша человеческая жизнь - это жизнь в мире Божием, где всё принадлежит Богу. Да и сами мы - дело Божиих рук, Божие творение: ибо и душа, и тело у нас от Него. Поэтому вполне естественно, если в конце всего посмотрит Он, проверит и оценит - и изречет суд о том, как Его творением, то есть душой и телом, жили мы в Его имении. И таким образом всеправедно и всемилостиво определит Он нашу дальнейшую участь на всю вечность. <...> Тогда всякий не уверовавший во время земной жизни во Христа как Бога и Спасителя ясно почувствует всем своим существом, что тем самым он уже на земле осудил себя на вечные муки (Ин.3:18, 5:24). На Страшном Суде, отделив праведных от грешных, Господь первым дарует вечное блаженство в Царствии Божием, а вторых пошлет на вечные муки в царство диавола».[23]

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

«Говорят еще, что Христос крестил огнем; ибо Он излил на святых апостолов благодать Духа в виде огненных языков <...> или из-за карающего крещения грядущего огня. <...> последнее [крещение], не спасительное, но истребляющее порок (ибо порок и грех более не будут иметь места); наказывающее же бесконечно».[24]

Как говорится, sapienti sat, умному достаточно, чтобы понять, что в догматическом учении Православной Церкви не только нет ничего похожего на идею спасительности самого претерпевания посмертного наказания и на идею возможности покаяния для умерших и/или воскресших (что было бы уже скорее оккультной реинкарнацией, чем христианским воскресением), но, более того, прямо утверждается обратное, причем - в наиболее авторитетных трудах по догматическому богословию различных Поместных Церквей и в «символических книгах», то есть в таких, где православная вера излагается всей церковной полнотой. Зато весь этот набор идей обретается в оригенической традиции, и даже не у святителя Григория, а прямо у самого Оригена.[25]

* * *

В еще одной лекции этого года, характеризуя «эпоху, в которую мы живем», как апокалипсическую, Алексей Ильич освещает другие детали своего учения. «...мы можем теперь только спасаться от огня, изменить пожар уже не можем... к чему он приведет, мы знаем [из Евангелия]... в ту жизнь можно войти по разному... у апостола Павла... есть такой образ, что мы все строим свой дом из разных материалов... кто-то из драгоценных камней, золота, серебра... кто-то строит из сена, соломы... огонь испытывает дело каждого... для первого - золото его только очистится... для вторых - дело его сгорит, правда сам спасется, но как бы из огня...»[26] В контексте предыдущего это снова означает всеобщее спасение - лишь с разной степенью причастности Божественных благ (то есть «золото» и «изумруды» - это, конечно, православные святые и праведники, «серебро», может быть, - инославные и т.д. по убывающей), что вступает уже в противоречие с исповедуемой концепцией святителя Григория Нисского, предполагающей идентичность первоначального и восстановленного состояния естества и, следовательно, равенство между существами одной природы.[27]

Далее (по тексту лекции) Алексей Ильич уже прямо отсылает к своей книге «Из времени в вечность», в которой связь идей апокатастасиса и экуменизма еще более наглядна: «На Страшном суде будет окончательно завершен процесс становления и самоопределения личности. На нем произойдет своего рода подведение итога не только земного, но и посмертного духовного пути человека - всего его бытия в состоянии падения. <...> Вопрос о спасении неправославных, иноверных, неверующих очень животрепещущий - он беспокоит множество людей, верующих и неверующих. Суть его проста: - Что же <...> все прочие пойдут в муку вечную? <...> Православие говорит, что спасение стало возможным благодаря только Жертве Христовой! Оно указывает прав(ильн)ый путь жизни (заповеди и законы духовной жизни), точно обозначает цель его (обожение человека во Христе), дает уникальные средства помощи (таинства). Прочие мировоззрения, религии предлагают свои пути, средства и цели, которые не только во многом отличаются от православных, но часто и полностью дезориентируют человека. Однако ошибочность той или иной религии еще не означает неминуемую гибель всех ее членов. Жертва Христова принесена за весь мир. <...> Вне Церкви нет спасения. Но что значит вне Церкви? Можно ли безусловно отождествлять канонические, то есть видимые, границы Церкви с Церковью-Телом Христовым?»[28]

Характер авторской правки в отношении предыдущих изданий (ср.: «Однако ошибочность той или иной религии не дает оснований, с православной точки зрения, для утверждения о неминуемой гибели ее верующих»,[29] а было «всех ее членов»), говорит вроде как уже о допущении потери некоторой части рода человеческого для Царства Божия, что при неизменности главной предпосылки (апокатастасиса единой человеческой природы, «всех свойств человечности») только добавляет этой концепции внутренних противоречий (хотя это может быть и не более чем небольшой уступкой критикам при неизменности позиции в целом).[30]

Таким образом, экклезиологическое колебание с проведением церковных границ снова оказывается напрямую связанным с неопределенностью в концепции апокатастасиса, где время всеобщего восстановления как «степень оригенизма» также не является фиксированным, хотя восстановление природной воли означает в этой теории свободный выбор каждым человеческим существом Бога и Его Царства.[31] Отсюда другие смешения понятий: частного и общего суда (где возможность спасения немощных членов Церкви на втором после осуждения на первом, благодаря молитвам Церкви, спекулятивно расширяется и на все человечество, и на приснобытие после воскресения). Затем - смешение «мытарств» и посмертного страдания душ до Страшного Суда с собственно «муками геенны» после окончательного осуждения. В результате чего получается, что «передумать», или «подать апелляцию» (покаяться и внутренне измениться), можно будет и после вынесения последнего приговора («возможно, что найдутся такие, ожесточения которых будет не в силах вынести смирения любви Божией. И Бог не нарушит их свободы. Потому двери ада могут быть заперты только изнутри самими его обитателями, а не запечатаны Архангелом Михаилом семью печатями, чтобы оттуда никто не мог выйти, хотя бы и хотел этого»).[32] Возникает вопрос: каким образом кто-то сможет продолжать ожесточаться после всеобщего воскресения, если оно тождественно восстановлению первозданного естества, реализации совершенного «логоса природы»? Если «на Страшном Суде будет окончательно завершен процесс становления и самоопределения личности»[33] и после этого «найдутся такие, которые ожесточены», не означает ли это, что они уже навсегда останутся такими? Главное же для нас здесь то, что экуменическое расширение границ Церкви влечет за собой соответствующее расширение в концепции апокатастасиса, то есть расширение от теологумена святителя Григория Нисского (самого по себе не признаваемого Церковью за свое учение) в сторону оригенизма (уже несомненно осужденного на нескольких Вселенских и Поместных соборах).

Наконец, самое существенное противоречие (являющееся даже не следствием всех этих понятийных смешений, но их концептуальной причиной) - это сочетание в оптимистической эсхатологии крайнего иррационализма (апофатизма) и агностицизма (адогматизма) с самыми категорическими утверждениями. С одной стороны, «будущая жизнь - действительно великая тайна. Поэтому самое разумное отношение к поставленному вопросу является искреннее смирение перед этой тайной. Мы не понимаем вечности, мы не знаем ни рая, ни ада, нам не открыто, что такое новое небо и новая земля, мы не представляем себе всеобщего воскресения и жизнь в новом теле и т.д., потому оставим мечту решить уравнение с многими неизвестными, склонимся верою перед любовью и премудростью Божией...»[34] С другой стороны - само название идущей следом главы «Что нас ждет на Страшном суде?» и ее содержание говорят о том, что самому автору эти тайны уже открыты («здесь [на Последнем суде] перед лицом каждого откроется сама реальность Креста, вся сила любви Воскресшего. Без сомнения, это в огромной степени определит положительный выбор великого множества людей. Такому выбору, безусловно, будет способствовать и опыт земной жизни, наполненной мечтательной иллюзией ее вечности, и печальный опыт мытарств»).[35] Объясняется такое парадоксальное сочетание, скорее всего, банальным отрицанием, или неверием в традиционные догмы и поэтому заменой их новыми. То есть иррационализм здесь функционален: он размывает строгость ортодоксального учения. Поэтому одновременно (или следом) идет строгий императив нового учения (всеобщее спасение). Вообще слово «тайна» встречается на 80 страницах текста более 30 раз. Книга начинается этой таинственностью («Посмертная жизнь души - всегда некая манящая к себе тайна») и заканчивается ее («Где-то вы, честные отцы, находитесь? И как вы там поживаете? <...> Но они молчат! Тайна велика»), погружая читателя в какую-то эзотерическую, совершенно не свойственную ортодоксальному богословию атмосферу. Потому что в Церкви нет эзотерических тайн (тем по более - по догматическим вопросам), истин для узкого круга «посвященных», хранящих их от не способных их воспринять прочих «малых сих». Зато этот же самый полугностический эзотеризм весьма характерен для оригенизма «новой (второй ватиканской) теологии».[36]

* * *

По этой же причине и толкование Алексеем Ильичом места из св. ап. Павла (1Кор 3:9-15), как важного обоснования его теории, существенно расходится с ортодоксальным.

Как видно из контекста, речь у святого апостола идет о спасении в различной «славе» только христиан как тех, кто «строит дом» своей добродетели на Христе. «1Кор.3:11. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Не может, доколе пребывает мудрым строителем. Если же кто не мудрый строитель, то может положить иное основание; отсюда ереси. <...> 1Кор.3:12-13. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится. С того времени, как мы получили основание веры, каждый из нас строит на нем: одни строят добрые дела, которые бывают различны, иные больше, иные меньше, например, девство - как бы золото, честный брак - как бы серебро, нестяжательность - драгоценные камни, милостыня при богатстве - дело уже меньшей цены. Другие же из вас назидают худые дела, которые также бывают различных степеней. Те дела, которые удобнее могут сгореть, называются сеном и соломой, таковы: нечистота, идолослужение, любостяжание; те же, которые не столь легко сгорают, называются деревьями, таковы: пьянство, смех и им подобные пороки. <...> 1Кор.3:14-15. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон. Если у тебя серебро или золото, то дело твое уцелеет, и ты получишь награду; если же у тебя сено и тому подобное, то дело твое не выдержит силы огня (это значит выражение «сгорит»), но обнаружится, что оно худо. Если бы кто перешел реку огненную в золотом вооружении, то вышел бы на берег в более светлом виде; но если бы через ту же реку пошел другой с сеном, то не только не получил бы никакой прибыли, но погубил бы и себя. Так будет и с делами. Следовательно, вера без добрых дел не приносит пользы. Ибо вот здесь основанием служит Христос; но дела, совершаемые не по закону Христову, осуждаются на сожжение. 1Кор.3:15. Впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. Сам он не погибнет так, как его дела, не перейдет то есть в ничтожество, но «спасется», то есть сохранится целым, чтобы гореть ему в огне. И у нас о том дереве, которое не легко сгорает и обращается в пепел, говорят обыкновенно, что оно остается целым в огне, так что для сожжения его употребляется довольно много времени. Итак, грешник несет потерю от того, что трудился над такими делами, от которых погибает, и все свои усилия употребил на то, что не имеет бытия и не существует (ибо всякое зло есть нечто несуществующее), подобно тому, как если бы кто за большую цену купил себе труп вместо живого тела. Между тем сам, то есть грешник, «спасется», то есть сохранится целым для вечных мучений».[37]

Аналогично блаженному Феофилакту толкует образность этого Послания св. ап. Павла и святитель Игнатий (Брянчанинов), которого Алексей Ильич вообще и в этих же самых лекциях и книгах и даже в этих же самых (цитированных) фрагментах и главах особенно всем рекомендует.[38] «Священное Писание называет всякого вообще человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной благодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны. <...> Достоинство даровано и законоположено Богом: отвержение достоинства влечет за собою вечную погибель. <...> Этот дом укрась, извергни всякое греховное помышление, чтоб соделаться драгоценным членом Христа, чтоб соделаться храмом Духа».[39]

То же самое касается другого места из Первого Послания Коринфянам («Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших... да будет Бог все во всем» (15:20-28)), которым особенно обосновывается возрождение теории апокатастасиса святителя Григория, - его толкование у Алексея Ильича («что же касается Константинопольского Собора 543 г. и V Вселенского Собора, на которых был осужден оригенизм, то весьма показательно, что, хотя учение Григория Нисского о всеобщем спасении было хорошо известно Отцам обоих Соборов, его не отождествили с оригенизмом. Отцы Соборов сознавали, что существует еретическое понимание всеобщего спасения (оригенистический апокатастасис, находящийся в связи с идеей предсуществования душ), но существует и его православное понимание, основанное на 1Кор 15:24-28»)[40] также диаметрально расходится с традиционным в Православной Церкви.

«1Кор.15:23. Каждый в своем порядке. Дабы ты, услышав, что все оживут, не подумал, что и грешники спасутся, прибавил: что касается воскресения, то все оживут; но каждый будет «в своем порядке» и в том, чего достоин».[41]

«В День Суда последний враг истребится - смерть (1Кор.15:26). Прежде нее будут уничтожены все более мелкие враги, ее соработники. Смерть уже истреблена в воскресшем Богочеловеке; низложена она и в душах святых. Но в День Суда вся она будет совершенно искоренена в мире божественных существ и преображенной твари и вся будет согнана в свое жалкое царство - в царство смерти: дабы вечно там существовать, пожирая самую себя, и вечно умирать, не будучи в состоянии умереть. <...> за всей нашей земной тьмой и помрачением, за всеми драмами, и трагедиями, и грехопадениями, и пристрастием к пороку - стоит как завершение всего: Бог - всё во всем. То, что в День Страшного Суда станет ясным для всех существ, очевидно и сейчас, в земном мире и жизни, для людей святых. Чем большей святости достиг человек, тем сильнее и непреодолимее чувствует он всеистинность сего благовестия: Бог - всё во всем. Люди меньшей святости, меньшей веры ощущают это слабее. А худые люди, люди, привязавшиеся ко греху, и люди без веры этого вообще не чувствуют. И даже [всё это] отвергают <...> И лишь на Страшном Суде он узрит всю страшную для него истину: истину о том, что для него, на самом деле, диавол был все и вся, а для людей Христовых и христолюбивых Бог был и остался всем и вся и на земле, и на небе».[42]

«Восьмой и в то же время первый, вернее же - один и нескончаемый день есть истинное и всесветлое пришествие Бога, наступающее после остановки движущихся, и [Бога] надлежащим образом всецело пребывающего со всецелыми теми, кто произвольно пользовался логосом [своего] бытия согласно природе, и подающего присноблагобытие посредством Своего причастия, как единственного Сущего, Присносущего и Благосущего; а гномически (γνωμικώς) пользовавшимся логосом бытия вопреки природе вместо благобытия по справедливости назначающего приснозлобытие, так как им не вместить благобытие, как настроившимся противоположно ему и более - по явлении искомого - не располагающим движением, сообразно которому Ему свойственно являться ищущим».[43]

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

* * *

Также можно напомнить, что существует и другое, уже документальное свидетельство того, что участие в межконфессиональных богословских диалогах порой требует от представителей православной стороны не только канонических, но уже и догматических жертв этой утопии всеединства, имея в виду известное «Заключение Синодальной богословской комиссии по Совместному заявлению православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2-9.11.2006)».[44]

В заключении хочется выразить надежду, что предложенные замечания окажутся небесполезными при дальнейшей работе Алексея Ильича (или его учеников) над его теорией, как можно было видеть, до сих пор еще находящейся в становлении. А ставшие критическими в последние годы высказывания профессора Осипова по поводу экуменического проекта (в силу просматривающейся корреляции с эсхатологией) могли бы послужить основанием и для соответствующих изменений в его концепции воскресения-апокатастасиса.

_____________________________

[1] Ср.: «Можно с достаточной степенью уверенности сказать, что экуменический контекст явился первым и безусловным толчком для возвращения концепции апокатастасиса. В том, какое искажение получала экклезиология в общих экуменических установках богословов эмиграции (мы говорим о признании, или, по крайней мере, допущении равной спасительности иных конфессий), изначально скрывалась логическая необходимость преодоления догмата о вечности адских мук, ибо, по точному замечанию архимандрита Рафаила, "если границы Церкви неизвестны, то они могут быть расширены до пределов Вселенной"» (Максимов Ю. Вопрос о вечности адских мук в работах православных богословов ХХ века / http://www.blagogon.ru/articles/119/ ).

[2] Ср.: «Ориген первым порвал с ранней христианской мечтой о безгрешной Церкви (Невесты, "не имеющею пятна, или порока" (Еф 5: 27) о которой говорил Павел) не только в увещевательной проповеди, но и в своей теологии» (Balthasar von H.U. Origen: Spirit and Fire. P. 156 / http://kiprian-sh.livejournal.com/318744.html).

[3] Осипов А.И. Обращение к посетителям сайта / http://alexey-osipov.ru/appeal-to-visitors/.

[4] Осипов А.И. Что Православие дает человеку. МДА. 12.05.2015 (51-59 мин. лекции) / http://alexey-osipov.ru/audio/100/.

[5] Ср.: «Нет сомнения, что победою Христовой все, не только праведно жившие, но даже и мертвые, некогда непокорные, были и будут освобождены из ада. Все они, пройдя в нем огненный искус страстей, приняли и примут Спасителя и с Ним дар благодати Крещения, и, таким образом, станут членами Церкви Христовой - спасутся. Эта полная победа над адом и смертью догматически точно показана на древнерусской иконе Воскресения, где ад разрушен сошедшим в него Христом» (Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. Гл.Х, §4. Изд. Сретенского монастыря, 2010. С.144).

[6] Ср.: «Как ныне те, кому во время лечения делают порезы и прижигания, негодуют на врачей, мучимые болью от резания, но, если от этого выздоравливают и болезненное ощущение прижигания пройдет, то принесут благодарение совершившим над ними это врачевание, таким точно образом, когда по истечении долгого времени изъято будет из естества зло, ныне к ним примешанное и сроднившееся с ними, поскольку совершится восстановление пребывающих ныне во зле в первоначальное состояние, единогласное воздастся благодарение всей твари и всех, претерпевших мучение при очищении и даже не имевших нужды в начале очищения» (свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово, 26 / Восточные Отцы и учители Церкви IV века. Антология. Т. II. М., 1999. С. 181). «Благодать воскресения не иное что возвещает нам, как восстановление (апокатастасис) в первоначальном для падших. Ибо ожидаемая благодать есть возведение в первую жизнь, снова вводящее в Рай извергнутого из него» (свт. Григорий Нисский. Об устроении человека, XVII. СПб, 1995. С. 57).

[7] 9-й анафематизм Константинопольского собора 543 г. / св. Юстиниан. Послание к Мине / Деяния Вселенских Соборов в 7-и томах. 4-е изд. Казань, 1913. Т.V. С.289.

[8] «Ориген и сообщники и единомышленники его <...> увлекаясь языческими учениями <...> говорят противно апостольскому и отеческому преданию <...> хотят, чтобы был конец наказанию <...> говорят о восстановлении всех разумных существ: ангелов, людей, демонов <...> Кроме <...> четырех равночестных собраний святых и блаженных отцов, принимаю еще и другой <...> после этих состоявшийся, пятый, святой и вселенский собор <...> Он уничтожает и исторгает в погибель прежде всего безумного Оригена и все его напыщенные бредни, а также и вымыслы, полные нечестия всякого рода...» (свт. Софроний Иерусалимский. Соборное Послание / Деяния Вселенских Соборов в 7-и томах. 3-е изд. Казань, 1908. Т.VI. С.155-157).

[9] преп. Максим Исповедник. Толкование на 59 псалом / Творения преподобного Максима Исповедника. М., 1993. С. 208.

[10] преп. Максим Исповедник. Вопросы и недоумения. Разъяснение некоторых трудностей в Св. Писании, писаниях святых отцов и других вопросов и недоумений. XIX / преп. Максим Исповедник. Вопросы и недоумения. Изд. «Никея», 2010. С.84-85.

[11] преп. Максим Исповедник. О недоумениях к Иоанну. CVII / преп. Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М., изд-во «Институт философии, теологии и истории св. Фомы», 2006. С.299-300.

[12] Ср.: «...говоря: "Сотвори Бог человека", неопределенностью обозначения указывает на все человеческое [естество]. Ведь здесь сотворенное не именуется "Адамом" как в последующем повествовании, но имя сотворенного человека не конкретное, а общее. Следовательно, общим названием природы мы приводимся к такому предположению: Божественными предведением и силой все человечество объемлется в этом первом устроении... Вся полнота человечества, я думаю, как будто в едином теле предведательной силой объемлется Богом всего... Потому целое наименовано одним человеком, что для силы Божией - ни прошедшего, ни будущего, но и ожидаемое наравне с настоящим содержится всеокружающею энергией» (свт. Григорий Нисский. Об устроении человека, XVI. Цит. изд. С. 55-56).

[13] Ср.: «Общее же церковное отношение в одной фразе выразил святитель Фотий Константинопольский: "То, что у святителя Григория, епископа Нисского, сказано о восстановлении, Церковью не принимается"» (Максимов Ю. Вечны ли адские муки? Ч.3 / Photius. Bibliotheque. Ed. R. Henry, IV vol. Paris, 1965. P. 291a / http://www.pravoslavie.ru/put/4204.htm ).

[14] преп. Иустин (Попович) Челийский. Догматика Православной Церкви. Ч.6, гл.5 / преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, 27 (100) / преп. Ефрем Сирин. Слово о суде и воскресении / свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные. XVIII, 19 / Собрания творений преподобного Иустина (Поповича). М., изд-во «Паломник», 2007. Т. 4. С.406, 412-413, 419.

[15] преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 1 (15) / преподобного Иоанна Дамаскина Источник знания. Изд. «Индрик», 2002.  С.154.

[16] http://m.youtube.com/watch?v=-xcZGpkWORY

[17] Осипов А.И. Посмертная жизнь души. 5-е изд. Изд-во «Даниловский благовестник», 2006. С.42. Показателем сомнительности этой мысли служит уже то, что в исправленном самим автором более позднем издании  (Из времени в вечность: посмертная жизнь души. 11-е изд., испр. - М., Изд-во Московской Патриархии, 2013) мы уже не находим этой фразы в главе «Что нас ждет на Страшном суде».

[18] Там же; с. 43-44.

[19] преп. Максим Исповедник. Мистагогия. XV / Творения преподобного Максима Исповедника. Книга 1: Богословские и аскетические трактаты. Мартис, 1993. С. 172.

[20] преп. Максим Исповедник. Письмо Иоанну постельничему о печали по Боге / Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санктпетербургской Духовной Академии». СПб, 1846. Ч.III. С.390.

[21] свт. Игнатий (Брянчанинов). Слово о смерти / Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Изд. «Паломник», 2006. Т.3. С. 108.

[22] Там же / Послание патриархов  о православной вере 1723г. §18 /  Там же. Т.3. С.69-70.

[23] преп. Иустин (Попович) Челийский. Догматика Православной Церкви. Ч.6, гл.4-5. Цит. изд. С.364-367, 421-423.

[24] преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, 9 (82). Цит. изд. С.239-240.

[25] Ср.: «...важный момент [этой концепции] заключается в том, что Ориген следует Платону, рассматривая наказание после смерти, как имеющее своей целью, исправление или исцеление; таким образом "вечный огонь", упомянутый в Священном Писании, как бы мы его не истолковывали, должен быть понят только как "относительно" вечный, - продолжающийся очень долго во времени, но не бесконечно [Comm. in Rom. 5, 7 (PG 14, 1036 C15-1037 A8); ibid. 6, 5 (1066 C10-1067 B1); ср. Cels. 3, 78] - и в плане Божественного провидения он правомерен только для достаточного очищения духов, для того, чтобы они смогли признать и свободно принять их подлинное блаженство [Princ. 1, 1, 2; 2, 10, 4-8; Cels. 4, 69; 5, 15; 8, 72; Hom. в Lc. 14 (GCS 9, 99, 4 ff.); Hom. в Num. 25, 6 (GCS 7, 241, 4-242, 4); Hom. в Jer. 2, 3 (GCS 3, 19, 1 ff.)]» (Brian E. Daley sj. Апокатастасис и «благое молчание» в эсхатологии св. Максима Исповедника (пер. с англ. В.М. Чернышева) / http://www.myriobiblos.gr/texts/russian/daley_maxim.html#14_top). 

[26] Осипов А.И. Особенность духовной школы. МДА. 26.04.2015 (1ч.49 мин.-1ч.53 мин. лекции) / http://alexey-osipov.ru/audio/100/.

[27] Ср.: «Когда погибнет злоба, все образуются по подобию Христову и во всех воссияет один образ, какой в начале вложен был в естество» (свт. Григорий Нисский. О надписании псалмов. М., 1998. С. 70).

[28] Осипов А.И. Из времени в вечность: посмертная жизнь. 11-е изд., испр. - М., Изд-во Московской Патриархии, 2013. С.44-46.

[29] Осипов А.И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. 2-е изд. Изд-во Сретенского монастыря, 2011. С.132.

[30] Ср.: «Примечательно, что еще в середине 90-х гг. на своих лекциях по Основному богословию в Московской духовной академии профессор Осипов представлял студентам широкую и объективную палитру различных богословских мнений и  толкований по вопросу гееннских мук. <...> Причем делалось это таким образом, что <...> у студентов формировалось представление именно о вечности гееннских мучений. На тех же лекциях, но уже в конце 90-х гг. профессор Осипов начал подводить студентов к мысли о том, что гееннские муки могут быть и не вечными. Наконец, в книге "Посмертная жизнь", которая в начале 21-го века выдержала уже несколько изданий, профессор Осипов прямо утверждает конечность гееннских мучений. Неясно, чем была вызвана эта постепенная эволюция взглядов профессора Осипова...» (Рыжов А.  Критика богословия проф. Осипова на сайте Московской Духовной Академии. 1 часть / http://artem-ryzhov.livejournal.com/42124.html ).

[31] Ср.: «...Ориген никогда не заявляет, на какой стадии, если таковая вообще существует, ожидаемое им спасение душ становится постоянным и окончательным...» (Brian E. Daley sj. Апокатастасис и «благое молчание» в эсхатологии св. Максима Исповедника).

[32] Осипов А.И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. 2-е изд. Изд-во Сретенского монастыря, 2011. С.124.

[33] Там же; с.128.

[34] Осипов А.И. Из времени в вечность: посмертная жизнь. 11-е изд., испр. - М., Изд-во Московской Патриархии, 2013. С.41.

[35] Там же. С.44.

[36] Ср.: «Связывая все эти три текста [Максима] <...> с учением Оригена о конечном восстановлении, которое, несомненно, будет включать в себя даже духов злобы, фон Бальтазар приходит к выводу, что Максим <...> склонялся к оригенистской теории об апокатастасисе, однако по сравнению со своим предшественником, он, формулируя свое учение по этому вопросу, проявил гораздо больше предусмотрительности, исходя из пастырских и строго богословских обоснований. <...> что Максим в своей эсхатологии был крипто-оригенист, который предназначал свои подлинные воззрения по этому предмету для внутреннего круга посвященных <...> Выраженная столь прямо теория о тайной приверженности Максима к классической оригенистской эсхатологии представляется мне просто неверной» (Brian E. Daley sj. Апокатастасис и «благое молчание» в эсхатологии св. Максима Исповедника).

[37] блж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкование на первое послание к Коринфянам святого апостола Павла / Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкования на деяния и послания святых апостолов. Изд. «Сибирская благозвонница», 2009. Т.2. С.103-104.

[38] «Даже святитель Игнатий (Брянчанинов), который исключал возможность спасения нехристиан, писал: «Лишенные славы христианства, не лишены другой славы, полученной при создании: они - образ Божий» (Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. Гл.Х, §4. Цит. изд. С. 143 / свт. Игнатий (Брянчанинов). Твор. Т.1. СПб.1905. С. 127). Иначе говоря, святитель Игнатий учит так же, как преп. Максим: восстановление образа Божия во всех не означает обретение всеми подобия Божиего и участия в блаженстве. «Господь наш и Бог Иисус Христос, являл Свою к нам любовь, пострадал за все человечество, и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя впрочем, каждый сам себя делает достойным или славы, или мучения адского» (преп. Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. Сотница 1, 71 /  Добротолюбие. 2-е изд. Т.3. М.,1990. С.172).

[39] свт. Игнатий (Брянчанинов). Слово о человеке. Гл. «Определение человека» / Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Изд. «Паломник», 2006. Т.1. С.540.

[40] Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. Гл.Х, §4. Цит. изд. С.142 / Иларион (Алфеев), иеромонах. Мир Исаака Сирина. М., 1998. С. 308.

[41] блж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкование на первое послание к Коринфянам святого апостола Павла / Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкования на деяния и послания святых апостолов. Изд. «Сибирская благозвонница», 2009. Т.2. С.166.

[42] преп. Иустин (Попович) Челийский. Догматика Православной Церкви. Ч.6, гл.5. Цит. изд. С. 424-425.

[43] преп. Максим Исповедник. О недоумениях к Иоанну. CLII. Цит. изд. С.359.

[44] Текст документа на сайте Синодальной богословской комиссии: http://theolcom.ru/doc/071225/zbr.pdf. Тексты доклада профессора А.И.Осипова (Братислава,2-9.11.2006) и Совместного заявления Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу здесь : http://www.icvidnoe.ru/index.php?option=com_lyftenbloggie&view=entry&category=bloggies&id=4:2011-02-08-16-14-30&Itemid=32

_________________________________

http://ruskline.ru/analitika/2015/08/04/eshatologiya_prof_mda_ai_osipova_genezis_i_metamorfozy/

[Александр Васильевич]

Священник  Сергий  Чечаничев, Русская народная линия

«Откровенные рассказы...» и старец Порфирий

Куда ведет ученость без опытного знания? Богословские взгляды проф. А.И.Осипова



В октябре 2009 года на сайте bogoslov.ru была опубликована статья проф. МДА А.И. Осипова «Учение о молитве Иисусовой святителя Игнатия (Брянчанинова)»[1] в которой автор подверг критическому анализу известное духовное произведение «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу»[2] и некоторые суждения известного греческого старца Порфирия Кавсокаливита (+1991)[3]. Эту статью можно назвать «программной», поскольку обсуждаемые в ней вопросы, остаются актуальными на все времена.

1.         Мнение проф. А.И. Осипова

 Основную мысль, высказанную проф. А.И. Осиповым, касательно «Откровенных рассказов...» можно сформулировать так, что это произведение является весьма вредным духовным чтением, т.к. повествует о впавшем в прелесть молодом человеке (Страннике), который неправильно упражняется в делании Иисусовой молитвы.

В заключение проф. А.И. Осипов пишет: «Опыт «Откровенных рассказов странника» всегда привлекал к себе мечтателей о духовном совершенстве, не изучивших основ святоотеческой духовной жизни. Причина такого увлечения вполне понятна - «Рассказы» предлагают быстрое средство без познания своей духовной поврежденности, своих страстей и своего бессилия искоренить их собственными силами достичь непрестанной молитвы и благодатных состояний. А это, естественно, в высшей степени льстит ветхому человеку»[4].
Кроме «Откровенных рассказов...», в этой статье были также подвергнуты критическому разбору высказывания и наставления греческого старца Порфирия Кавсокаливита.

 Проф. А.И. Осипов заключает свое мнение следующими словами: «Отсюда можно понять, из какого источника получил о. Порфирий свои потрясающие «откровения» не бороться, не воевать, не делать никаких усилий против искушений, страстей, немощей, тьмы, зла, но идти легким путем любви. Этот источник - мечтательность, и этот «путь» на Западе известен давно... Этот ложный путь глубоко усвоен католическими аскетами всех рангов святости, а затем и протестантами. Все они, «забыв» об очищении сердца от страстей, сразу призывают христианина возноситься «любовью» к Христу. И этой своей беструдностью и сладостью мечтательной любви уловляет многих «малых сих»[5].

2.   Что не увидел проф. А.И. Осипов в «Откровенных рассказах...»?

Противоположное мнение касательно этого произведения высказал архимандрит Рафаил (Карелин). Он пишет: «В этой книге отражен непосредственный и неподдельный опыт того, кто стяжал благодать Ду­ха Святого своими трудами и кровью. Кажется, что слова книги проникнуты и напоены светом и теплом благодати. Эта книга с первых же страниц захватывает душу читателя. Кажется, что сам странник беседует с нами лицом к лицу. Когда открываешь ее, то кажется, что ты слышишь тихий голос этого безвестного странника, который зашел в твой дом, и ощущаешь его дыхание, соединенное с именем Иисуса Христа. Когда читаешь эту книгу, то кажется, что вместе с рассказом странника в ее подтексте звучит непрестанная Иисусова молитва»[6].

Кто же прав?

В своей статье проф. А.И. Осипов утверждает, что Странник является новоначальным христианином, что он «молодой человек, ему всего какие-то двадцать лет. И он еще ничего не понимает в духовной жизни»[7].

Однако в конце третьего рассказа, где Странник описывает свою жизнь, он признается, что ему тридцать три года. Между первым и третьим рассказом промежуток по времени составляет около 3-4 лет. Таким образом, на момент нашей первой встречи со Странником, можно предположить, что ему вовсе не двадцать лет, а примерно тридцать - десять из которых он уже провел в странствиях по Святым местам.

Восстановим хронологию событий. Странник слышит слова апостольского чтения в 24 неделю по Пятидесятнице - эта неделя в современном летоисчислении приходится примерно на ноябрь месяц - ближе к Рождественскому посту или в его начале (в зависимости от Пасхалии). Далее Странник около года ищет, кто бы мог его научить «что значит сказанное у Апостола: непрестанно молитеся, и каким образом можно непрестанно молиться?»[8].

Более чем через год, ближе к весне он находит опытного старца, который открывает ему, каким образом можно стяжать непрестанную молитву. Все лето Странник, нанявшись сторожить огород и проживая в шалаше, упражняется в Иисусовой молитве. В конце лета старец умирает и Странник, купив себе на заработанные деньги книгу «Добротолюбие», вновь идет своей дорогой.

Далее мы встречаемся с ним опять летом через год, а возможно через два, когда его ограбили беглые солдаты. Об этом периоде он просто говорит, что долго странствовал по разным местам. Потом странствия продолжаются и, видимо уже на следующее лето он поселяется в глухой деревне, в землянке, где живет примерно пять месяцев, проводя время в молитве и чтении Добротолюбия. Уже осенью он следует в Сибирь - в Иркутск, поклониться мощам Свт. Иннокентия Иркутского. В пути Странник проводит примерно год, т.к. летом ему пришлось наняться в одном месте сторожем для сбора подаяния в часовне.

В Иркутске Странник рассказывает духовному отцу о своей жизни. О том, что, когда ему было три года, они со старшим братом, которому было десять лет, остались сиротами и стали жить с дедушкой.

Когда Страннику было семь лет, брат столкнул его с печи. Мальчик упал и повредил левую руку, так, что на всю жизнь остался не способным к физическому труду. Он рассказывает о том, что дедушка выучил его читать по Библии и когда сам стал худо видеть, часто заставлял внука читать Библию вслух. Потом мальчик выучился писать у земского писаря. Дед был очень рад этому и наставлял внука: «вот теперь тебе Бог открыл грамоту, будешь человеком, а потому благодари за сие Господа, и чаще молись»[9].

Странник вспоминает, что они с дедушкой и с бабушкой ходили ко всем службам в церковь и дома очень много молились, а дома дед «часто читывал Библию» [10]. Так было до того, как ему исполнилось семнадцать лет. Бабушка умерла и дед решил женить внука. Нашли добрую девку, лет двадцати - и женили. Дед умер. Через год старший брат, который стал пьяницей, поджег дом, где жили молодые и они смогли из имущества спасти только старую Библию. Жить они стали в маленькой хижине. Но через два года супруга его скончалась от горячки. После этого Странник «немедленно взял свою любезную Библию, да и пошел куда глаза глядят»[11].
 

Удивительно, что человека прошедшего такой путь - с детства постоянно читающего и знающего Библию, имеющего многолетний опыт молитвы, как личный, так и церковный (соборный); мученика и страдальца, имеющего неизлечимую физическую немощь и безропотно переносящего скорби; странника, который во славу Божию стремиться пройти по святым местам Русской земли и обрести непрестанную молитву для прославления Имени Божьего - проф. А.И. Осипов называет - «новоначальным» и «ничего не понимающим в духовной жизни», да еще упрекает за «быстрое средство» (33 года!!!) к стяжанию непрестанной молитвы.

Проф. А.И.Осипов утверждает, что Странник не делает целью молитвы - покаяние. Но в Пятом рассказе Странник рассказывает, как молитва привела его на путь истинного покаяния. Он говорит : «я ужаснулся, да и подумал сам в себе: "Боже мой, какие страшные кроются во мне грехи, и до сих пор я их не замечал!" Итак, желание очистить их заставило меня просить наставления у сего великого отца духовного, каким бы образом, познавши причины всех зол, найти способ к исправлению»[12]. Да и само повествование «Откровенных рассказов...» начинается со слов, которые открывают нам внутреннее покаянное чувство Странника: «Я по милости Божией человек-христианин, по делам великий грешник, по званию бесприютный странник, самого низкого сословия, скитающийся с места на место»[13].

Проф. А.И. Осипов упрекает Странника за стремление к сердечной теплоте. Но вот, что писал об этом Свт. Игнатий (Брянчанинов), мнением которого проф. Осипов часто подкрепляет свои выводы: «Непрелестная молитва состоит в теплоте с молитвой Иисусовою, которая и влагает огнь в землю сердца нашего, в теплоте, попаляющей страсти, как терние, производящей в душе веселие и тихость» [14].

Такое же мнение высказывал Свт. Феофан Затворник: «Что такое эта молитва? Непрестанное oбpaщeниe ума к Господу в сердце, или непрестанное предстояниe Господу умом в сердце, с воззваниями к Нему или без воззваний, с одними чувствами преданности и сокрушенным припадением к Нему в сердце. В этом действии или, скорее, настроении главное средство к поддержанию внутренней теплоты и всего внутреннего порядка, к прогнанию худых и пустых мыслей, к утверждению мыслей и начинаний добрых»[15].

Проф. А.И. Осипов пишет о том, что странник «не придает значения» исполнению заповедей. Но какие заповеди не исполняет Странник, автор статьи не указывает. А для Странника жить по Заповедям Божиим, которые он впитал с младенчества, так же естественно, как дышать воздухом, поэтому он и не придает этому значение и не обращает особого внимания на это как бы вполне обыденное делание.        

Проф. А. И. Осипов упрекает Странника - в «искании сладости», которая преподается Богом, как благодать в утешение страждущим и скорбящим.

Об этом Божественном даре говорил Старец Силуан Афонский: «Когда Дух Святой исполнит всего человека сладостью любви Своей, тогда мир забыт совершенно, и душа вся в неизреченной радости созерцает Бога...».[16]

О том же говорил старец Паисий Святогорец: «Когда возгорится духовная любовь, то возгорится огнем вся грудь. Вся грудная клетка превращается в пламя. Горит человек сильным сладостным огнем любви Божией, парит, любит истинной материнской любовью». [17]

Сделав для убедительности арифметические расчеты, проф. Осипов пытается уличить Странника во лжи и утверждает: что на произнесение 12 000 Иисусовых молитв, которые Странник в течение дня «совершил его легко и с удовольствием»[18], требуется 37, 5 часов.

Архимандрит Рафаил (Карелин) предлагает другие расчеты: «Среднее число биений сердца у мужчин 72 удара в минуту. Время одной Иисусовой молитвы равно 5-ти ударам сердца. 72 делим на 5, получается 14-15 молитв за минуту. 14 умножим на 60 и получим 840 молитв за 1 час. Итак, 12000 делим на 840, получается 14 часов 30 минут. Значит, странник мог выполнить свое правило за 14-15 часов. Это вполне соответствует рассказу странника, который писал, что начинал правило утром и продолжал до начинающихся сумерек. У него оставалось еще время на сон и еду 9-10 часов»[19].

Таким образом, доводы, высказанные в своей статье проф. А.И. Осиповым, касательно «Откровенных рассказов...», можно признать не состоятельными.

Странник - не новоначальный христианин. Он имеет опыт духовной жизни и опыт покаяния. Он обучается Иисусовой молитве не самочинно, но под руководством опытного духовного наставника. Он исполняет заповеди Божии, ведет аскетический образ жизни, безропотно несет бремя мученичества (физической немощи), терпит несправедливые поношения и побои, не осуждая и не обвиняя никого, и благодарит Бога за все, что ему от Него ниспосылается. Из этого следует, что Странник имеет в себе все главные составляющие духовной жизни: пост, молитву, незлобие и страх Божий, который является самым первым средством низлагающим человеческие страсти.

Можно заключить, что по обсуждаемому вопросу проф. А.И. Осипов показал себя не способным к объективному исследованию обсуждаемого произведения, ибо ничего из сказанного в его статье в адрес Странника не соответствует действительности.

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет: «Господин Осипов, прочитав «Рассказы странника», огорчился и решил, что эта книга - вред­ная, а сам он может быть более правильным и опытным наставником в Иисусовой молитве. И тем самым вместе со своим судом над книгой он подверг сомнению отзывы святителя Феофана и преподобного Амвросия о правильном духовном пути странника, т.е. усомнился в их компетентности в вопросах внутренней духовной жизни, и таким образом, выразив свой плоский рационалистический взгляд на исихазм»[20].
 

3.   Старец Порфирий Кавсокаливит
 

Старец Порфирий родился в 1906 году в бедной семье на греческом острове Эвбея. С детства трудился - пас овец в горах, работал в торговой лавке, в продовольственном магазине. В 12 лет тайно уехал на Святую Гору Афон, желая подражать своему любимому святому Иоанну Коливиту, житие которого он прочитал еще в детстве. В 14 лет принял монашество, а в 16 лет - великую схиму. В 1926 году в возрасте 20 лет был рукоположен во иерея, через два года стал духовником, а вскоре был возведен в сан архимандрита. В течении 12 лет пребывал в монастыре Св. Харлампия, служа как духовник и исповедник, затем три года в заброшенном монастыре Свт. Николая. В 1940 году старец Порфирий приехал в Афины, где служил при Храме Афинской поликлиники. В 1955 г. переселился в небольшой скит Свт. Николая у монастыря Пендели, где наряду с духовным деланием занимался сельским хозяйством. Летом 1979 года старец переехал в местечко Мелеси, где хотел построить монастырь. Жил в автомобильном прицепе, затем в маленькой келье из цементных блоков и только в 1984 г. переехал в здание возводимого монастыря. Старцу тогда было уже почти 80 лет. Он был больной и слепой. В последний год своей жизни старец начал готовиться к уходу в иной мир. Он хотел вернуться на Святую гору - «в свою любимую Кавсокаливию, где бы тайно и незаметно, так же как и жил, предать свою душу ее Жениху»[21]. Старец отошел ко Господу 2-го декабря 1991 года, в возрасте 85 лет - пребыв 71 год в монашестве и 65 лет в священническом служении.

Митрополит Кидонийский и Апокоринийский Ириней пишет: «Приснопамятный Старец - это богоносный отец наших дней, подлинный клирик и учитель, аскет пламенно и духовно возлюбивший Христа и истинно послуживший человеку. Его учение глубоко пропитано духом и богословие Православной церкви. В нем господствует Лик и Образ Христа и Спасителя всех нас».[22]

Итак, старец Порфирий был вовсе не праздным монахом. Всю жизнь он провел в трудах, в болезнях, в скорбях - 71 год монашества и 65 лет священства.

В жизнеописании сообщается, что старец «страдал от многих болезней»[23]. Он говорил: «Благодарю Бога, давшего мне много болезней... То, что я живу, - это чудо»[24].

Проф. А.И. Осипов не приводит ни одного факта, где поучения старца Порфирия о «верном пути любви» повредили какому-либо человеку или кого-то ввели в заблуждение. Он только делает заключение: «Одной из главных причин столь ярко выраженного антиаскетического учения о духовной жизни, к которому о. Порфирий так настойчиво призывает своих чад, является незнание им святоотеческого духовного опыта жизни»[25].
 

4.   О чем еще говорил старец Порфирий?
 

Действительно у старца Порфирия можно найти слова о ненужности усилий и о стремлении к стяжанию любви:

«Часто ни труд, ни поклоны, ни крестное знамение не привлекают благодать. Есть тайны. Самая главная из них - не делать это самоцелью, а идти к самой сути. Все, что делается, пусть делается по любви»[26].

«Нет необходимости как-то по-особому сосредотачиваться, чтобы творить молитву. Не нужно никаких усилий, когда обладаешь Божественной любовью. Где бы вы не находились: на скамейке, на стуле, в автомобиле, - везде - в пути, в школе, в офисе, на работе - можете творить молитву Господи Иисусе Христе помилуй мя, спокойно, мягко, не надавливая, без напряжения. Не привязывайтесь к месту. Все заключено в любви ко Христу»[27].

            «Я нахожу, что самый краткий верный путь - это путь любви. Им следуйте и вы. То есть вы можете предпринимать иные усилия: поучаться и молиться с целью преуспеть в любви Бога и Церкви. Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Откройте маленькое отверстие, чтобы проник свет и тьма исчезнет. То же в отношении страстей и немощей. Не воюйте с ними, но преображайте в силу, презирая зло»[28].
 

На первый взгляд, приведенные выше цитаты, подтверждают мнение проф. А.И. Осипова. Но ведь все они сказаны применительно к конкретным условиям, а не вообще. И если условия изменяются, то и слова ни стоит принимать в расчет. Старец говорит о том, что не нужно делать усилий «когда обладаешь Божественной любовью», о ненужности бесполезных усилий и предлагает «предпринимать иные усилия».
 

Кроме того, буквально на соседних страницах у старца Порфирия есть и другие слова, о которых Алексей Ильич не упоминает в своей статье.
 

Что же это за «путь любви» и «ненужность усилий» в суждениях старца Порфирия? Вот, что он говорит:

«Необходим подвиг. Нам предстоит сразиться против мироправителей тьмы века сего (Еф.6,12). Мы должны сразиться со львом рыкающим (1 Петр.5,8). Нельзя допустить, чтобы в борьбе победил вселукавый. Для этого необходимы слезы покаяние, молитва, милостыня, прошение, сопровождаемое доверием ко Христу, а не маловерием»[29].

«...когда у нас серьезная проблема или мы стоим перед дилеммой, тогда пусть нашему решению предшествует усиленная молитва и пост. Я так поступал много раз»[30].

«Молитесь о Церкви, о мире, о всех. Все христианство - в молитве»[31].

«Больше молитесь о других, чем о себе самих. Будете говорить: Господи Иисусе Христе, помилуй мя, - и в сердце своем всегда будете иметь и других людей... Молитва о других, совершаемая спокойно и с глубокой любовью, бескорыстна и приносит великую пользу... В моей жизни на первом месте стоит молитва»[32].
 

Здесь следует заметить, что молитва о ближних, совершаемая с глубокой любовью, требует серьезного духовного напряжения и всегда дорого обходится самому молитвеннику, а пронизанное любовью, предстояние за людей перед Богом, являет собой мученичество и нашу готовность принять страдание за других. Молиться о всех - значит плакать о всех. Как говорил прп. Силуан Афонский: «Молиться за людей - это кровь проливать».
 

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Старец Порфирий говорит о методах противостояния злу:

«Вы не станете святыми, охотясь за злом. Оставьте зло. Взирайте на Христа, и Он спасет вас... Когда облечетесь во Христа, тогда для добродетели не нужно будет предпринимать никаких усилий. Он подаст вам ее»[33].

Эти высказывания старца созвучны словам Св. Писания: «Уклонись от зла и сотвори благо; возжелай мира и устремись к нему...» (Псал.33:15). «Уклонись от зла и сотвори благо, и жить будешь вовеки...»(Псал.36:27). «Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему...» (1 Петр.3:11).
 

Старец передает наиболее оптимальный опыт духовного противостояния силам зла: «...говорю вам: вместо того, чтобы обращать внимание на диавола и его лукавства, занимать себя разбирательством страстей, обратитесь к любви Христовой»[34].

Этот опыт он перенимал от афонских монахов-подвижников.

«Сатана изобретает механизм прелести. Мы и не замечаем того, как лукавый расстилает сети. Пламенным желанием ко Христу сила души ускользает из его сетей и идет ко Христу... борение с врагом есть усилие со сдавливанием себя. В любви Христовой нет давления... Не нужно противостоять при помощи тех же орудий, прилагая огромные усилия. Проигнорируйте! Это равнодушие к врагу является великим искусством... У диавола хитрые уловки... Поэтому мы должны вырабатывать благочестивые уловки для защиты, без лукавства, чтобы уничтожить силу его сетей»[35].
 

Проф. Осипов утверждает, что старец Порфирий не знает «святоотеческого духовного опыта жизни». В подтверждение своего заключения он пишет: «В незнании святых Отцов признается и сам о. Порфирий: «Мне нравились и нравятся книги, написанные Святыми Отцами: Златоустом, Василием, Григорием Богословом, Григорием Нисским, Григорием Паламой и другими. Но, искренне говорю вам, я не читал их...». Интересно, как может нравиться то, чего не читал? - В мечтах всё возможно»[36] - иронизирует автор статьи. При этом заключительные слова старца Порфирия: «Но я их знаю, всех святых, благословенных...»[37], - он опускает.

Профессор А.И. Осипов пишет, что «призывая к легкому пути, о. Порфирий «забывает о главнейшем в духовной жизни - покаянии, о котором все святые Отцы учат как о необходимейшем условии спасения, и без которого невозможна духовная жизнь ни одного человека»[38].

Но в книге старца Порфирия таинству покаяния посвящена целая глава. Вот лишь некоторые его суждения: «Нет ничего выше того, что называется покаянием и исповедью. Это таинство является приношением любви Божией человеку. Этим совершенным способом человек освобождается от зла»[39].

«Душа, чтобы покаяться, должна проснуться. Там при этом пробуждении, происходит таинство покаяния. И в этом - произволение человека»[40].

«Покаяние - очень тонкая вещь. Истинное покаяние принесет освящение. Покаяние нас освящает»[41].
 

Вернемся к проблеме «ненужности усилий». Вот, что еще говорит старец Порфирий:

«Ни один подвижник не стал святым без подвигов. Никто не смог взойти к духовности без аскетических упражнений. Подвижничество должно быть. Духовное упражнение - это поклоны, бдения и другое, но не с насилием. Пусть все будет с радостью... Среди подвижничества, поклонов, бдений и других злостраданий есть место и посту. Сытое чрево не рождает тонкого ума. Я узнал это от святых отцов»[42].

«...очень хочу, чтобы вы предавались поучению Ветхого и Нового Завета, чтению Псалтири и канонов... читайте и отцов Церкви. Но прежде всего Священное Писание... Это источник, основание»[43].

«Не жалейте тело, утомляйте его. Вы не можете постигнуть, что такое огонь любви. Нужно приносить жертвы, совершать подвиг. Подвиг духовный и телесный. Без подвига не бывает ничего. Следуйте духовному распорядку, например правилу, службам и тому подобному, не пренебрегайте ими. Не откладывайте на завтра. Пусть не будет этому мешать даже болезнь. Исключение - предсмертное состояние. Я в юности делал три тысячи поклонов в день и не уставал, был закаленным. Мучил себя, презирал усталость. На Святой Горе возвращался с гор изнуренным, откуда таскал дрова, а старцы посылали меня копать огород. Я мучил и презирал тело, но был очень крепким»[44].
 

            Итак - либо «беструдность» и «сладость мечтательной любви» - либо необходимость подвига и аскетических упражнений; либо «ненужность усилий» - либо три тысячи поклонов каждый день; либо «легкий путь» и «незнание святоотеческого духовного опыта» - либо молитва, пост и призыв: «Будем ревнителями. Ревнитель - это тот, кто от всей души любит Христа и во имя Его служит человеку»[45].
 

5. Выводы
 

Любовь и сердечное сокрушение имеют прочную взаимосвязь.

Отсутствие сердечного сокрушения, непременно приводит к недостатку любви, к «окаменению» сердца и потере духовного ведения, а соответственно и к утрате восприятия духовного опыта. Сострадание невозможно без сокрушения сердца, ибо сострадать значит сокрушаться вместе с тем, кто нуждается в утешении, кто нуждается в оправдании.

Можно принять статью проф. А.И. Осипова, как частное богословское мнение. Но согласиться с ней по совести совершенно не возможно, ибо не видится в его мнении ни любви, ни сердечного сокрушения, ни сострадания, ни доброты и теплоты.

Алексей Ильич попытался противопоставить предлагаемому старцем Порфирием «пути любви», утверждение о том, что «истинная любовь к Богу и ближнему приобретается только через борьбу со страстями»[46]. Но такое противопоставление надумано, поскольку в словах старца Порфирия речь идет только о методах борьбы и о способах противостояния страстям.

В житии аввы Пимена есть пример, когда он, как-то спросил своего наставника авву Иосифа: «...что мне делать, когда приступают ко мне страсти, - противиться им или допускать их входить? - Старец отвечал: допусти их войти, и потом борись с ними». Другому же брату - некоему Фивянину Старец посоветовал обратное: «... никак не дозволяй входить страстям, но отсекай их тотчас же при первом появлении». И когда авва Пимен, узнав про это, в недоумении вновь обратился к Старцу, тот ответил: «...когда будут входить в тебя страсти, и ты допустишь их, и потом будешь с ними бороться, то они сделают тебя искуснейшим. Это сказал я тебе, зная тебя. Но есть люди, для которых полезно, чтобы и не приступали к ним страсти, - таким нужно тотчас отсекать их»[47].

Проф. Осипов утверждает, что старец Порфирий не знает святоотеческого духовного опыта, но советы старца о противостоянии страстям, в полной мере соответствует святоотеческому учению. В подтверждение можно привести слова прп. Исаака Сирина: «Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, потому что страсти, когда выступают из области своей и воздвигаются на брань, отпечатлевают в уме свои образы и подобия. Брань сия приобретает великую власть над умом, сильно возмущая и приводя в смятение помышления. А если поступить по первому, сказанному нами правилу, то не оказывается в уме и следа страстей по отгнании их»[48].

Старец Порфирий предлагает первый - «лучший» путь, а проф. Осипов - путь сопротивления - путь «борьбы».

Какая польза в такой «борьбе» со страстями, если мы не имеем сострадания и милосердия, сокрушенного сердца и братской любви? Вспомним, к каким последствиям привела такая «борьба» о. Ферапонта из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы». Это ведь яркий пример, когда человек ни любви не стяжал, ни страсти не поборол.

Надо ли в духовной жизни идти напролом или следует обходить опасные ловушки?

Прп. Исаак Сирин пишет: «Чувства целомудренные и собранные воедино порождают в душе мир и не попускают ей входить в испытания вещей. А когда душа не приемлет в себя ощущения вещей, тогда победа совершается без борьбы. Если же человек вознерадит и дозволит, чтобы имели к нему доступ приражения, то принужден тогда бывает выдерживать брань»[49].

Прп. Исайя Отшельник говорил: «Если ум укрепится и решится последовать любви, то победит все страсти, плотские и душевные... Кто с любовью подъемлет труды, тот легко укрощает страсти»[50].

Таким образом, «путь любви», предлагаемый старцем Порфирием - есть путь аскетического делания, вполне соответствующий учению о борьбе со страстями св. Отцов Церкви, которые призывали «отвращать страсти памятованием добродетелей» и «последованием любви». А истинная любовь всегда сопровождается смирением с сокрушением сердца и дарует надежду на победу в противостоянии страстям, ибо «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Псал.50).

Прп. Исаак Сирин говорил: «Иное достоинство слова из духовной опытности, и иное достоинство слова красноречивого. Ученость умеет украшать слова свои, и, не изучив дела опытно, умеет она беседовать великолепно о истине, не ведая истины; умеет она пространно излагать о добродетели, никогда не вкусив познания ее от упражнения в ней. Слово от духовной опытности - сокровищница надежды, а ученость без опытного знания - залог стыда»[51].

И в этом смысле и опыт, и «достоинство слов» Странника и старца Порфирия выглядят гораздо более аргументировано, чем «ученость без опытного знания» уважаемого профессора.

Санкт-Петербург

Октябрь 2015 г.

________________________________

[1] Осипов А.И. «Учение о молитве Иисусовой святителя Игнатия (Брянчанинова)», Электронный ресурс: http://www.bogoslov.ru/text/421396.html

[2] См. «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», (Электронный ресурс),   http://www.hesychasm.ru/library/strannik/index.htm

[3]См. Старец Порфирий  Кавсокаливит. Житие и слова. Изд. Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря, Малоярославец, 2008, стр.424

[4] Осипов А.И., Указ.соч.

[5] Осипов А. И., Там же.

[6] Рафаил (Карелин), ,Арх., «Откровенные рассказы странника» не нравятся А.И.Осипову, Форум сайта Стояние за Истину, (Электронный ресурс) , 13 июля  2011 г. http://forum.zaistinu.ru/viewtopic.php?f=13&t=1544#p23891

[7] «Откровенные рассказы...».

[8] Там же.

[9] Там же.

[10] Там же.

[11] Там же.

[12] Там же.

[13] Там же.

[14] Игнатий (Брянчанинов), Еп., О молитве Иисусовой, / Сборник «Сердце чисто созижди во мне Боже,  И Дух прав обнови во утробе моей», Свято-Троицкий  Ново-Голутвин монастырь, Коломна ,1993, С.111

[15] Феофан Затворник Свт., Письма о духовной жизни, СПБДА, Электронное издание, Санкт-Петербург, 2010, C.22

[16] Сафроний (Сахаров), Арх., Старец Силуан, Издание Сретенского монастыря, 2004, С.141

[17] Старец Паисий Святогорец,Слова, Том V, Страсти и добродетели, Издательский дом «Святая Гора», М.,2008, С.193-194

[18] «Откровенные рассказы...».

[19] Рафаил Карелин, архим.,«Ответ на критику книги «Откровенные рассказы странника» проф. Осиповым»,

Электронный ресурс, http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhizn/molitva/isihazm_iisusova_molitva/osipov_uchenie_o_molitve_isusovoy-all.shtml

[20] Рафаил (Карелин), ,Арх., «Откровенные рассказы странника» не нравятся А.И.Осипову, Форум сайта Стояние за Истину, (Электронный ресурс) , 13 июля  2011 г. http://forum.zaistinu.ru/viewtopic.php?f=13&t=1544#p23891

[21] Старец Порфирий Кавсокаливит. Указ.соч.С.5

[22] Там же, С.6

[23] Там же

[24] Там же, С.377

[25] Осипов А. И. Указ.соч.

[26] Старец Порфирий Кавсокаливит. Указ.соч.С.167

[27] Там же, С.212

[28] Там же, С.234

[29] Там же, С.202

[30] Там же, С.225

[31] Там же, С.226

[32] Там же, С.227-228

[33] Там же, С.233

[34] Там же, С.253

[35] Там же

[36] Осипов А.И., Указ.соч.

[37] Старец Порфирий Кавсокаливит. Указ.соч.С.282

[38] Осипов А.И., Указ.соч.

[39] Старец Порфирий Кавсокаливит. Указ.соч.С.296

[40] Там же, С.297

[41] Там же, С.297-298

[42] Там же, С.268

[43] Там же, С.282

[44] Там же, С.291

[45] Там же, С.320

[46] Осипов А. И., Указ. соч.

[47] 8 поучений аввы Пимена. Электронный ресурс:  http://foma.ru/8-poucheniy-avvyi-pimena.html

[48] Там же, С.479

[49] Исаак Сирин, прп, Слова Подвижнические, Правило Веры, М.,2009, С.39

[50] Энциклопедия изречений Святых отцов и учителей Церкви по различным вопросам духовной жизни.

Электронный ресурс: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/entsiklopedija-izrechenij-svjatyh-ottsov-i-uchitelej-tserkvi-po-razlichnym-voprosam-duhovnoj-zhizni/28#sel=580:1,582:13

[51] Цит. по: Игнатий Брянчанинов, Свт., Собр.соч. Том 5 «Приношение современному монашеству». Электронный ресурс: http://брянчанинов.рф/sobranietom5_prinoshenie_sovremennomu_monashestvu.shtml ( Данный тест из Слова 78-го свт. Игнатий приводит в сноске 152. В современных изданиях «Слов подвижнических» использован другой перевод).

http://ruskline.ru/analitika/2015/11/15/otkrovennye_rasskazy_i_starec_porfirij/

[Александр Васильевич]

Апокатастасис



Апокатастасис (греч. άποκατάστασις — возвращение в прежнее состояние, восстановление) — понятие, посредством которого обозначалось возвращение вещей в свое первоначальное состояние. Так же называется учение о всеобщем спасении (восстановлении), осуждённое Церковью как еретическое.

1.    История термина. Осуждение ереси апокатастасиса Церковью

Слово апокатастасис в значении восстановления использовалось св. отцами в смысле возвращения в благодатное состояние. Так, св. Иустин Философ, св. Ириней Лионский писали о том, что Христос восстанавливает верующих в Него.

Св. Иустин Философ: «Христос пришел для восстановления вольных и рабов, даруя одинаковое достоинство всем, кто соблюдает Его заповеди».

Св. Ириней Лионский: «смерть, одолев человека, удалила от него жизнь и сделала мертвым, - тем более Жизнь, овладевая человеком, изгоняет смерть и восстанавливает человека живым Богу»).

Св. Феофил Антиохийский учил о восстановлении животных в «первоначальный образ кротости» после духовного восстановления человека.

Отдельные положения апокатастасиса как учения о всеобщем восстановлении («восстановлении всего») впервые сформулировал Климент Александрийский. Так, он допускал конечность адских мук, возможность покаяния диавола и всех грешников, предполагал, что адские муки могут быть очистительным огнем для падших ангелов и людей. Его ученик Ориген более детально развил представления о всеобщем апокатастасисе (и падших ангелов, и всех грешников, фактически независимо от их воли), связав его с предположениями о предсуществовании душ, и, вследствие этого, о временном характере мук грешников в аду.

Мнение о конечности адских мук  высказывал не только и Ориген. Помимо него эти же мысли высказывали Дидим Слепец, святой Григорий Нисский, Евагрий Понтийский, Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский.

В Церкви всегда существовало ярко выраженное и бескомпромиссное противостояние этому мнению. Апокатастасис был неоднократно осужден Церковью как учение ложное и гибельное, лишающее спасения тех, кто его придерживается.

В Священном Писании о вечности грядущего наказания для грешников говорится неоднократно и вполне определенно: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12, 2); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46); «Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Мк. 3, 29); «Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа… подвергнутся наказанию, вечной погибели» (2 Фес. 1, 8, 9).

Основываясь на слове Божием, Церковь признает геенские мучения вечными и нескончаемыми.  Целый ряд соборных постановлений: Римского, Александрийского, Иерусалимского и Кипрского Соборов 400 года, Константинопольского Собора 543 года, V Вселенского Собора, Латеранского Собора 649 года, Константинопольского Собора 1084 года, а кроме того высказывания множества святых отцов ясно утверждают, что грядущее наказание грешникам – реальность, которой не будет конца, и что противоположное мнение ошибочно.

К концу III века с обстоятельной критикой богословских идей Оригена выступили: святой Петр, святой Мефодий, святой Евстафий, а еще 100 лет спустя, около 400 года, состоялось целых четыре Поместных Собора, осудивших учение Оригена: Александрийский, под председательством патриарха Феофила; Римский, под председательством папы Анастасия I; Кипрский, под председательством святого Епифания, и Иерусалимский. Причем, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его (то есть Оригена) книг… и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус… муками Своими даже прегрешения диавола искупил».

Патриарх Феофил Александрийский сообщает в своем окружном послании о решении Александрийского Собора 400 года: «Книги Оригена были прочитаны перед Собором епископов и единодушно осуждены». По его примеру папа Римский Анастасий созвал Собор в Риме, о решении которого пишет в письме к Симплициану: «Мы сообщили, что все написанное в минувшие времена Оригеном, которое противоречит нашей вере, нами отвергнуто и осуждено». Тогда же был созван Иерусалимский Собор, и палестинские епископы написали патриарху Феофилу: «Оригенизма нет среди нас. Учения, которые вы описали, мы никогда не слышали здесь. Мы анафематствуем тех, кто придерживается таких учений».

Наконец, в тот же год состоялся и Кипрский Собор, под председательством святителя Епифания, который тоже осудил оригенизм. Созомен упоминает, что святитель Епифаний Кипрский «в собрании кипрских епископов запретил чтение Оригеновых книг; потом написал определение об этом и другим епископам, и Константинопольскому, убеждая их созвать Соборы и утвердить то же самое». Святитель Епифаний, как явствует из его сочинений, считал мысль о возможности восстановления дьявола одним из главных заблуждений Оригена, и очевидно, что идея временности адских мук была осуждена на Кипрском Соборе.

На Востоке Оригена также порицали святитель Александр Александрийский и святитель Афанасий Великий, на Западе – блаженный Иероним и блаженный Августин.

В православной аскетике противодействие распространению идей Оригена было не менее широко: начиная с преподобного Пахомия Великого (запрещавшего читать своим ученикам произведения Оригена), включая таких знаменитых подвижников-критиков оригенизма, как преподобные Варсонофий Великий и Иоанн, Симеон Юродивый, Нил Синайский, Викентий Лиринский, и кончая преподобным Саввой Освященным, при непосредственном участии которого эти споры были завершены постановлением V Вселенского Собора, который, не внося чего-то нового, подтвердил аналогичные решения прежних Поместных Соборов.

«Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, - да будет анафема», – так звучит 9-й анафематизм против оригенистов, предложенный святым Юстинианом Великим и принятый Поместным Константинопольским Собором 543 года и утвержденный Пятым Вселенским Собором (=12 анафематизм).

Впоследствии общее осуждение неправославных мнений Оригена подтвердили отцы Пято-Шестого, Шестого и Седьмого Вселенских Соборов. Кроме того, то же осуждение было повторено на Латеранском Соборе 649 года, созванном святым папой Мартином I, и, уже независимо от имени Оригена, Константинопольским Собором 1084 года.

VI Вселенский собор (680 г.) в своем догматическом определении (оросе) засвидетельствовал свое согласие с кафолической верой такими словами: "Наш святой и вселенский собор, отвергнув заблуждение нечестия от прежних времен доселе, и неуклонно следуя по прямому пути святых и славных отцов, во всем благочестиво присоединился к голосу пяти славных и вселенских соборов, именно  - ...Пятого святого Собора, собранного здесь (в Константинополе) против Феодора Мопсуэстийского, Оригена, Дидима и Евагрия… - возобновив без всяких нововведений определения благочестия и отверг самоизмышленные догматы нечестия".

Проходивший вскоре после этого (в 692 г.) Трулльский собор, вошедший в историю под названием Пято-Шестого Собора, постановил: "Признаем и научаем преемников признавать как-бы произнесенными от Духа благочестивые изречения 160 богоносных отцов, собиравшихся в сем царствующем городе при благочестивой памяти Юстиниане, бывшем нашем императоре, которые соборно анафематствовали и отреклись Феодора  Мопсуэстийского, учителя Несториева, Оригена, Дидима и Евагрия, воспроизводивших языческие басни и снова повторявших нам в бреду ума и в сонных видениях переходы и превращения некоторых тел и душ... Отвергаем и анафематствуем всех, кого они отвергали и анафематствовали, как врагов истины, тщетно воздымавшихся против Бога и замышлявших неправду против Всевышнего. Если же кто-нибудь не содержит и принимает упомянутых выше догматов благочестия, и не мыслит и не проповедует так, но старается идти против них, тот да будет анафема, согласно уже прежде изложенному определению упомянутых выше святых и блаженных отцов, и да будет исключен и извержен из списка христиан как чужой".

Седьмой Вселенский Собор, проходивший в Никее в 787 г. также осудил ересь Оригена в своем оросе: "Анафематствуем бредни Оригена, Евагрия и Дидима, как сделал это Пятый (Вселенский) собор, бывший в Константинополе".

«Чин анафематствований в Неделю Торжества Православия» провозглашает: «Отвергающим бессмертие души, кончину века, будущий суд и вечное воздаяние за добродетели на небесах, а за грехи осуждение, анафема».

Вместе с осуждением учения о всеобщем апокатастасисе, Церковь Христова утвердила в качестве догмата, т. е. бесспорной истины христианской веры, учение о том, что, «Неверующие и беззаконники будут преданы вечной смерти, или, иначе говоря, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволами» (Пространный христианский катехизис Православной кафолической восточной Церкви св. Филарета. О двенадцатом члене Символа веры).

Наконец, на попытки возрождения идей апокатастасиса в ХХ веке Церковь отреагировала точно так же, как в прежние века. Архиерейский собор 1935 года, проходивший под председательством Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита (впоследствии - патриарха) Сергия (Страгородского) и посвященный учению прот. С. Булгакова, повторил:

"Нельзя забывать, что диавол уже не может обратиться, а равно и все ему всецело предавшиеся. Значит, рядом с "градом Божиим" и "вне" его (Откр. 22, 15) навеки останется область отвержения, "смерть вторая" (Откр. 21, . Откровение не знает апокатастасиса всей твари, а лишь обожение тех, кто будет со Христом. "Бог будет всё" лишь в "сынах Царствия", всё во всех, чья воля сознательно отождествилась с волей Божией".

Под этим постановлением, помимо будущего патриарха Сергия, подписалось 10 епископов, что в то время составляло едва ли не всю полноту епископата Русской Православной Церкви, находившегося на свободе. Большинство из этих архиереев приняли впоследствии мученический венец.

2. Гибельность для души учения о всеобщем спасении

Апокатастасис, самим утверждением, что спасение не зависит от жизни человека, от его нравственного выбора, а в конечном  итоге спасутся все, по существу отрицает необходимость Евангелия, возрождения во Христе, исполнения заповедей, духовного совершенствования, самой Христовой Церкви и христианства вообще.

Напротив, святые отцы учат, что в будущем веке не будет места возделыванию спасения, нельзя будет положить начало покаянию, и нас ожидает уже воздание за то, как мы прожили эту временную жизнь, когда каждый получит по его делам, добрым, или злым, и место каждого будет определенно состоянием его души в момент суда. На этом учении Слова Божия и на этой уверенности святых отцов  построена вся жизнь Церкви, догматика, христианская аскетика и таинства.

Преподобный Варсонофий Великий отвечал на вопрос духовного сына о том, должно ли будущее мучение иметь конец:

«Поистине, брат, я оставил плач о самом себе и плачу о тебе; во что ты впал? Перестал я плакать о грехах моих и оплакиваю тебя, как сына моего. Небеса ужасаются, о чем любопытствуют люди! Земля сотрясается, как они хотят исследовать непостижимое! Это догматы языческие. Это пустословие людей, которые думают о себе, что они нечто значат. Это слова людей праздных. Это порождения прелести, ибо сказано: / глаголющеся быти мудри, объюродеша (Рим.1:22). И если хочешь уразуметь, внимай: от плод их познаете их (Мф.7:16). Каковые же плоды их? Надмение, уничижение, расслабление, леность, претыкание, отчуждение от закона, или, лучше сказать, от Законоположника Бога. Они – жилище демонов и князя их диавола. Сии (мнения) не к свету ведут тех, которые им веруют, но во тьму. Они не к страху Божию побуждают, но более к преуспеянию диавольскому. Они не извлекают из тины, но погружают в нее. Это суть плевелы оные, которые враг посеял на поле Домовладыки. Это терние, выросшее на земле, проклятой Владыкою Богом. Они – совершенная ложь, совершенная тьма, совершенная прелесть, решительное отчуждение от Бога. Бегай их, брат, чтобы учение их не утвердилось в твоем сердце. Они иссушают слезы, ослепляют сердце и всесовершенно погубляют людей, внимающих им. Не останавливайся на них и не размышляй о них; они исполнены горечи и приносят плоды смерти. Касательно же ведения о будущем – не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнешь (см. Гал.6:7). По исходе отсюда никому нельзя уже преуспеть… Брат, здесь делание – там воздаяние, здесь подвиг – там венцы. Брат, если ты хочешь спастись, не вдавайся в это (учение), ибо свидетельствую тебе пред Богом, что ты впал в ров диавольский и в крайнюю погибель. Итак, отступи от сего и последуй святым отцам».

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение)

И святитель Иоанн Златоуст пишет: «Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти – суд и наказание. “Во аде же, – сказано, – кто будет исповедовать Тебя?” (см.: Пс. 6, 6)».

Изъясняя слова апостола "каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть... у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня" (1 Кор. 3: 13, 15), св. Иоанн Златоуст говорит:

"Эти слова означают следующее: он сам не погибнет так, как дела, не обратится в ничто, но останется в огне. Это апостол и называет спасением; потому не просто сказал: спасется, а прибавил: "как бы из огня". Так и мы обыкновенно говорим: в огне сохраняются – о таких вещах, которые не сгорают и не вдруг обращаются в пепел. ...сказав: спасется, он выражает не что иное, как продолжение наказания, и как бы так говорит: сам же будет мучиться непрестанно".

Святитель Марк Эфесский:

«Грешников же, приносящих с собою зло, охватив, как удобный материал для этого огня, он немедленно зажжет, и «дело» их, то есть злое расположение или действование (энергию), сожжет и до конца уничтожит, и лишит их того, что они принесли с собою, то есть лишит их злого груза, однако самих их «спасет», то есть на веки будет сохранять и соблюдать, дабы они не подверглись уничтожению вместе со своим злом.

Такое толкование этого изречения Апостола считает должным сделать и божественный Отец Златоуст (который именуется нами "Уста Павловы", как тот — "Уста Христовы", разъясняя Послание 44); при чем Павел говорит чрез Златоуста, как это было явлено благодаря видению Прокла, ученика и преемника престола его. Он посвятил особый трактат этому одному изречению, дабы Оригеняне не приводили эти апостольские слова в подтверждение образа своего мышления (которые, кажется, более подходят им, чем вам), и не причиняли зло Церкви, вводя конец адского мучения и конечное восстановление (τελείαν άποκατάοτασιν) грешников. Ибо выражение, что грешник «спасается якоже огнем» означает, что он пребудет мучимый в огне и не уничтожится вместе со своими злыми делами и душевным злым устроением. Об этом говорит и Василий Великий в «Моралиях», толкуя изречение псалма: «Глас Господа, рассецающий пламень огня», говоря так: «Огонь, уготованный для мучения диаволу и ангелам его, рассекается гласом Господа, дабы за сим в нем было две силы: одна — попаляющая, а другая — просвещающая; мучающая и карательная сила того огня сохранена для достойных мучения; а просвещающая и осиявающая — предназначена для осияния ликующих. Итак, для того — глас Господа, разсецающего и разделяющего пламень огня, чтобы мрачная часть была огнем мучения, а неопаляющая пребывала светом наслаждения» 45). Итак, как видится, это рассечение и разделение того огня будет тогда, когда всем равно проходящим чрез него светлыя и сияющия дела явятся еще более светлыми, и принесшие их станут наследниками света и восприимут оную вечную награду, а принесшие дурные и удобосгараемыя, наказуемыя лишением их, вечно пребывая в огне, наследуют спасение, которое хуже гибели, ибо это-то, собственно говоря, и обозначает выражение «спастись», дабы не случилось им уничтожительной силой огня и самим также полностью быть уничтоженными».

Блаженный Феофилакт Болгарский:

«Впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. - Сам он не погибнет так, как его дела, не перейдет то есть в ничтожество, но спасется, то есть сохранится целым, чтобы гореть ему в огне. И у нас о том дереве, которое не легко сгорает и обращается в пепел, говорят обыкновенно, что оно остается целым в огне, так что для сожжения его употребляется довольно много времени. Итак, грешник несет потерю от того, что трудился над такими делами, от которых погибает, и все свои усилия употребил на то, что не имеет бытия и не существует (ибо всякое зло есть нечто несуществующее), подобно тому, как если бы кто за большую цену купил себе труп вместо живого тела. Между тем сам, то есть грешник, спасется, то есть сохранится целым для вечных мучений».

И в богослужебных текстах Православной Церкви выражена та же мысль: «Несть во аде покаяния, несть тамо прочее ослабы: тамо червь неусыпаемый, тамо земля темна, и помрачена вся» (Чин погребения священников).

Отцы Константинопольского Собора 1084 г. особенно подчеркивали, что анафематизм на исповедающих учение о всеобщем восстановлении означает лишь констатацию того факта, что такие люди своими взглядами сами себя и других обрекают на вечную гибель:

«Всем, которые принимают и преподают другим ложные и языческие мнения… будто мучению грешников в будущей жизни будет конец и будто творению и человечеству предстоит вообще восстановление; и таким образом Царствие Небесное представляют разрушимым и преходящим, тогда как Сам Иисус Христос и Бог наш передал нам учение, что оно вечно и неразрушимо, и мы на основании всего Священного Писания как Ветхого, так и Нового Завета веруем, что муки будут нескончаемы и Царствие Небесное вечно; тем, которые таковыми своими мнениями и себя самих погубляют, и других творят общниками вечного осуждения, анафема».
(10-й анафематизм Константинопольского Собора 1084 г.)

Святые отцы  и учителя Церкви однозначно указывали, что учение апокатастасиса  гибельно для человека.

Так, святитель Василий Великий говорит об источнике и последствиях этой ереси:

«Так, Господь то решительно говорит, что «пойдут сии в муку вечную» (Мф. 25, 46), то отсылает иных «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его»(Мф. 25, 41), а в другом месте именует «геенну огненную» и присовокупляет: «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9, 47-48)…потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания, многие еще как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, одна из козней диавольских».

Основатель общежительного монашества в Египте преподобный Пахомий Великий однажды, во время беседы с посетившими его монахами, не мог понять, откуда исходит "премерзкий запах". Потом он по внушению Божию понял, откуда этот запах: его гости были оригенистами. Он исповедал: "Узрел, и Бог мне свидетель, что все читающие Оригена и принимающие написанное им, будут ввергнуты в адову пучину. Их участь - тьма внешняя, где плач и скрежет зубовный... Соберите же все Оригеновы писания, какие у вас есть, и бросьте в реку".

Св. Симеон Христа ради юродивый также предостерегал от следования пагубным заблуждениям Оригена. В его житии мы читаем, что он ответил тем, кто пришёл к нему с вопросом: «почему такой мудрец уклонился в ересь. Один утверждал, что Оригенова мудрость не от Бога, а от учения и чтения многих книг, а другой, – что невозможно человеку, без благодати Божией, говорить и писать так, что иное и до сего времени принимается православными». Не успели они и задать св. Симеону свой вопрос, как прозорливый святой ответил им:
«Ориген … зашел в море, не мог из него выйти и потонул в глубине».

Преподобный Иоанн Лествичник:

«Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в сердце свое недуг безбожного Оригена; ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым».

Блаженный Иоанн Мосх описывает видение по молитвам святого Кириака, когда в адском пламени среди прочих еретиков был виден и Ориген (Луг духовный).

Преподобный Иоанн Дамаскин: «Оригенисты… пустословят, будто Христос с диаволом будут находиться под одной властью» (О ста ересях вкратце).

Преподобный Никита Стифат:

«Верую в воскресение мертвых и исповедую бесконечное царство праведников во век веков и то, что наказание грешников и самих демонов будет длиться вечно и никогда не прекратится и что грешники и демоны не вернутся снова в первозданное состояние, как заблуждается в помрачении Ориген» (Исповедание веры).

Святой Симеон Фессалоникийский:

«Против Оригена, несмысленно допускавшего изменение (состояний) в будущем веке и принимавшего конец наказания, в символе веры сказано: “И жизни будущего века. Аминь”. В Евангелии: “Идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный” (Мф. 25, 46)».

Св. Феофан Затворник предостерегает:

«Такие вопросы следовало бы решать, если бы на нас лежал долг всех призреть и пристроить. Как это не возложено на нас, то и оставим пещись о них Тому, Кто печется о всех. Свою душу спасать надо. - Враг губитель душ, - чрез ревность о спасении всех, - оставляет в пагубе душу того, кому влагает такие мысли. Св. Антоний Великий задумался было однажды об участи людей. - Ангел Господень явился ему и сказал: Антоний! себе внимай! А то не твое дело.
Спасайтесь. Е. Ф.»

От этого заблуждения не раз предостерегал и св. Иоанн Златоуст:

«Здесь представляется нам вопрос не маловажный, но касающийся предмета самого необходимого и исследуемый всеми людьми: будет ли иметь конец огонь геенский? Христос открыл нам, что: "червь их не умирает и огонь не угасает" (Мк. 9, 46). Вижу, что вы содрогаетесь, слыша это; но что делать? Бог повелевает непрестанно возвещать это: "укажи", говорит, "народу Моему" (Ис. 58, 1). Мы поставлены на служение слова, и потому нужно говорить и неприятное слушателям; хотя и вопреки желанию, а нужно. … Итак, Христос открыл, что геенский огонь не имеет конца; и Павел утверждает, что мучение будет нескончаемое, когда говорит, что грешники "подвергнутся наказанию, вечной погибели" (2 Фес. 1, 9); и еще: не обманывайтесь: "ни блудники, ни прелюбодеи, ни малакии Царства Божия не наследуют" (1 Кор. 6, 9-10). И к евреям он говорит: "старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа" (Евр.12, 14). Также Христос на слова: "мы Твоим именем многие чудеса творили", скажет: "отойдите от Меня делающие беззаконие: не знаю вас" (Мф. 7, 22-23). И девы, для которых затворились двери, уже не могли войти; и о тех, которые не питали Его, Он говорит: "пойдут в муку вечную" (Мф. 25, 46). …Тяжко это слово и прискорбно для слушателя. Знаю это по чувству, которое сам испытываю: сердце мое смущается и содрогается, и чем более удостоверяюсь в несомненности геенны, тем более трепещу и объемлюсь страхом. Но нужно говорить об этом, чтобы нам не впасть в геенну».

"Многие из находящихся среди нас людей, будучи пленены плотию и порабощены обстоятельствами настоящей жизни, полагают, что затем ничего не будет и, ссылаясь на Божие человеколюбие, говорят, что нет ни наказания, ни мучения. … Как, скажи мне, ты не страшишься, произнося такую дерзость и утверждая, что "Бог человеколюбив и не наказывает"? А если накажет, то, по-твоему, окажется уже нечеловеколюбивым? Почему же, скажи мне, ты, согрешая, не желал бы быть наказанным? Разве Он не предупредил тебя обо всем? Разве не угрожал? Разве не вспомоществовал? Разве не совершил многого для твоего спасения? Если злые не наказываются, то иной, быть может, скажет, что и добрые не увенчиваются; а в таком случае где будет человеколюбие и праведность Божии? Итак, люди, не обманывайте себя, прельщаемые диаволом, - потому что все это его (диавола) мысли. Если и судьи, господа и учителя добрых награждают, а дурных наказывают, то как было бы сообразно, если бы у Бога совершалось наоборот, если бы добрые и злые удостаивались одного и того же? Когда бы уже злые и отстали от зла? В самом деле, если и в ожидании наказания они не отстают от зла, то, будучи свободны от этого страха, не только не впадая в геенну, но еще и достигая царства, где злые остановились бы? Слышал я, как некоторые грехолюбцы говорят, что для острастки людям угрожал Бог геенной, так как будто бы невозможно, чтобы Он, будучи милосердым, наказал кого-нибудь, в особенности того, кто Его не знает. Скажите же мне вы, выставляющие Бога обманщиком, кто во дни Ноя излил волны на всю вселенную, произвел то ужасное кораблекрушение и устроил гибель всего нашего рода? Кто ниспослал те молнии и громы на землю Содомскую? Кто потопил весь Египет? Кто истребил шестьсот тысяч в пустыне? Кто сожег сборище Авироново? Кто повелел земле раскрыть уста и поглотить соумышленников Корея и Дафана? Кто во время Давида поразил в одно мгновение семьдесят тысяч? Кто во время пророчества Исайи умертвил в одну ночь сто восемьдесят пять тысяч? А каждодневных несчастий, которые мы согрешая переносим, разве не видишь? Какой был бы смысл, если бы одни наказывались, а другие не наказывались? Подлинно, если Бог не есть неправеден, - а Он именно и не есть неправеден, - то и ты непременно понесешь за грехи наказание; если же Бог не наказывает, потому что Он человеколюбив, то и тем не следовало понести наказание. Вот даже и за эти самые слова, нами переданные, Бог наказывает многих и в настоящей жизни, чтобы, если вы не поверите словам угрозы, то хотя бы поверили делам кары".

"Есть много людей, которые возлагают добрые надежды не на то, что они воздерживаются от грехов, а на то, что полагают, будто геенна не так страшна, как говорят о ней, но слабее той, какою угрожают нам, и при том временна, а не вечна, и много умствуют по этому поводу. Между тем я могу представить много доказательств и даже вывести из самых слов (Писания) о геенне, что она не только не слабее того, как ее представляют в угрозах, а еще гораздо ужаснее. … А что она не временна, послушай, что говорить здесь Павел о людях, не ведущих Бога и не верующих в Евангелие, именно, что они подвергнутся наказанию, вечной погибели. Итак, каким образом вечное может соделаться временным?.."

Св. Симеон Солунский:

"Та жизнь будет безграничная и нескончаемая; и как жизнь будет непрерывная, так и жребий каждому, - славы или мучения, - будет безграничный и нескончаемый. Впрочем, и об этом многие нечестивцы пустословят во вред себе, дерзая отвергать вечность будущего мучения. Такая дерзость внушена им обольщениями и коварством лукавого для того, чтобы, в ожидании конца мучения, они не оставили не совершенным ни одного дела злобы: потому что, если будет конец мучению, то всякий грех будет некогда прощен, и отвергающие Бога, нечествующие и беззаконные, будут некогда прославлены с благочестивыми и святыми. Какое слово (может быть) нечестивее этого? Если будет конец мучению, то будет конец и Царствию, и, значит, нет правды у Бога: между тем, праведен Господь и правды возлюби (Пс. 107). Посему также справедливо изрекает Он, говоря о шуеей части, что идут сии в муку вечную (Мф. 25, 46), а не временную; о десной же: праведницы же в живот вечный; и опять о грешниках: червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 44). И справедливо: так как здесь у нас время для заглаждения проступков, пока мы имеем свободу выбора; а тогда будет одно время – разлучения и воздаяния по заслугам того, что каждый избрал себе.  Никто из одержимых грехами, или каким-либо заблуждением, в оправдание или услаждение себе да не обманывает себя подобными (обольщениями); мучение для нераскаянных – вечно. Для сего-то и (открыто) покаяние до последнего издыхания: в самом деле, если бы там от него была польза, то оно вовсе не было бы дано здесь. Да и что удивительного сделало бы домостроительство Спасителя, если бы там было покаяние или конец мучения? Видишь ли безумие нечестивцев?"

Преп. Симеон Новый Богослов:
 
«Невозможно спастись тому, кто не имеет непостыжающей и твердой веры во Христа Господа, кто не верит без раздумывания словесам Божиим, кто не имеет любви к Богу и людям, любви от благия совести бывающей, в силу коей (благой совести) раждается смирение и милостивость.

И блажен человек, который познал, что помощью благодати Христовой всякое добро может быть добре делаемо; окоянен же тот, кто не познал сего; всуе держит таковый веру Христову.
Итак, кто не сподобился получить благодать Христову и познать ее умно присущею в душе своей, тот тщетно носит имя христианина; он одинаков с неверными. …

И невозможно христианину обрести милость у Бога, если не познает сей благодати. Ибо как Христос не мог творить знамений и чудес для неверов, так не может Он никого и из тех помиловать, которые, хотя веруют в Него, но не познали прежде, что благодать Христова, Им и чрез Него подаемая, она самая и есть милость и спасение. Никому не возможно другим образом спастись, если не получит божественной благодати, имеющей обожить его, или соделать богом по благодати».

Старец Паисий Святогорец:

Будем всеми силами подвизаться, чтобы улучить рай, потому что без подвига никто не может войти в него. Врата рая очень узкие, и не слушайте говорящих вам, что все мы спасемся. Это дьявольская сеть, чтобы мы не подвизались. Это ему на руку.


3. Ад лежит «в глубине сердца человеческого»

Таким образом, святые отцы учат, что причина ада, причина отторжения грешника от Бога в будущем веке состоит не в «гневе» Божием, не в Его желании «наказать», а в воле самого человека, на которую не посягает Господь, создавший нас свободными. Любовь, благость, самоотречение и, следовательно, спасение нельзя навязать человеку насильно. И если человек не выбирает добро, то Бог, любя его и таким, предоставляет его выбору, сделанному им самим.  Ад, как и Царствие Божие, начинается при жизни в душе человека, и в вечности подобное соединится с подобным. Живые духовно войдут в рай, к Источнику жизни, Богу, к Которому они стремились в своей земной жизни, мёртвые духом - туда, где будет "смерть вторая" (Откр. 21, 8 ).

Преп. Варсонофий Оптинский говорит:

"В настоящее время не только среди мирян, но и среди молодого духовенства начинает распространяться такое убеждение: будто бы вечные муки несовместимы с беспредельным милосердием Божиим, следовательно, муки не вечны. Такое заблуждение происходит от непонимания дела. Вечные муки и вечное блаженство не есть что-нибудь только извне приходящее. Но все это прежде всего внутри самого человека. «...Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Какие чувства насадит в себе человек при жизни, с тем и отойдет в Жизнь Вечную. Больное тело мучается на земле, и чем сильнее болезнь, тем больше мучения. Так и душа, зараженная различными болезнями, начинает жестоко мучиться при переходе в Вечную Жизнь. Неизлечимая телесная болезнь кончается смертью, но как может окончиться душевная болезнь, когда для души нет смерти? Злоба, гнев, раздражительность, блуд и другие душевные недуги — это такие гадины, которые ползут за человеком и в Вечную Жизнь. Отсюда цель жизни и заключается в том, чтобы здесь, на земле, раздавить этих гадов, чтобы очистить вполне свою душу и перед смертью сказать со Спасителем нашим: "...Грядет сего мира князь и во мне не имать ничесоже" (Ин. 14, 30). Душа грешная, не очищенная покаянием, не может быть в сообществе святых. Если бы и поместили ее в рай, то ей самой нестерпимо было бы там оставаться и она стремилась бы уйти оттуда.

(Продолжение следует)