Старец Паисий Святогорец - самый близкий святой нашего времени

[Дмитрий Н]

Киножитие Паисия Святогорца

Александр  Куприн, Покров


Сценарист, режиссер, оператор Александр Куприн рассказывает о работе над фильмом «Паисий Святогорец», который для многих зрителей стал откровением …



Работу над фильмом «Паисий Святогорец» мне назначили, можно сказать, как послушание. С игуменом Киприаном (Ященко) мы были знакомы еще до начала съемок. Отец Киприан предложил мне сделать эту картину под его руководством, потому что для него самого съемка фильма о старце Паисии - это послушание, которое назначил афонский старец Евфимий. Теперь, когда нас спрашивают: «Почему фильм такой длинный? Семь серий - это же более шести часов смотреть!...» - мы отвечаем: «Потому что так благословили: снять пробное киножитие».

Снимали в Греции. Встречались с таким количеством людей, как будто вся Греция хотела что-то рассказать о старце Паисии. Иногда даже казалось невероятным, как со всеми старец успел пообщаться...

В фильме много историй, рассказанных греческими иерархами. Интересно, когда владыки вспоминают, как они впервые встречались со старцем, будучи еще совсем мальчишками, даже не монахами, а еще школьниками. Уже тогда старец им предсказывал высокое служение, иногда весьма эксцентричным образом. Надевал, например, ведро на голову вместо митры. При этом сам старец Паисий не имел сана. Он говорил: «Мне много раз предлагали стать священником, я всегда отказывался. Я монах. Мой приход - весь мир».


_{Преподобный Паисий}

Паисий Святогорец удивительным образом даже через этот фильм учит главному монашескому деланию - молитве. Отец Киприан рассказывал мне, как к нему после просмотра фильма в семинариях подходили будущие пастыри и говорили, что благодаря фильму действительно почувствовали, что такое молитва, по сути, научились молиться.

Теперь расскажу о важном случае, произошедшем во время съемок.

В женском монастыре Иоанна Богослова в Cуроти, основанном старцем Паисием, нам запретили снимать. Когда наступила ночь, я не удержался, взял в руки камеру. Дело в том, что в Суроти, где старец похоронен, на день его памяти съезжаются его чада и почитатели со всего мира - 80 тыс. человек и более. Представляете, весь монастырь, все окрестности, горы вокруг монастыря - все покрыто людьми. Они там спят, молятся, зажигают лампадки... Как было это не снять?

А потом к нам опять вышла монахиня и сказала: «Мы вам все же разрешаем произвести съемку, но только не сегодня. Вот когда все разъедутся, мы будем делать уборочку, тогда вы и приезжайте - будете снимать...» - «А что мы тогда будем снимать?» (сестер, кстати, по правилам тоже не должно быть в кадре) - «Ну не знаю, - ответила она, - будете снимать...» И назначили нам определенное время, в которое мы должны приехать. Мы посидели с отцом Киприаном, с другими участниками нашей поездки, посовещались: «Ну что, - говорю, - мы сюда приедем снимать? Ночью что-то мы все-таки засняли...» И мы поехали в другой монастырь.


_{Кадр из первой серии фильма}

Поработали там, сидим за трапезой... Вдруг приходит монах, очень озадаченный, и спрашивает: «А вы слышали, что в Суроти произошло?!» - «Нет, - отвечаем мы, - что там могло произойти? Народ разъехался, уборку делают...» - «Какая-то женщина, - рассказывает он, - в определенный час, - и называет именно то время, которое было назначено нам! - приехала в Суроти. Ворота были закрыты, она постучала... Ей открыл сам старец Паисий и спросил: «В чем дело?» Она сказала, что сын сильно болен, у него расстраивается женитьба. Старец Паисий ей ответил: «У него все в порядке, иди домой». И она ушла. Все действительно оказалось так, как сказал старец». Вот видите, старец продолжает общаться даже с теми, кто, может быть, при жизни с ним пообщаться не успел. И среди таковых могли бы оказаться и мы. Мне потом все говорили: «Ну что же ты?! Старец тебе назначил время, а ты...»
Но это история о несостоявшейся встрече. А внутренняя встреча со старцем все же состоялась: пока фильм делали, было постоянное общение. А когда мы закончили съемки и монтаж, оно прервалось. Я не знаю почему.

Чем больше пытаешься самореализоваться, чем больше пытаешься сделать фильм таким, каким он тебе изначально представился, и вложить в картину себя самого, тем хуже получается результат. Когда же растворяешься в человеке, о котором снимаешь, и прислушиваешься к тому, что он тебе говорит, - тем интереснее работать. Открываются двери для соавторства с твоим героем. Соавтором может оказаться целый мир, а значит и Бог, его Создатель. А когда доверяешься Ему, начинают происходить замечательные случаи, и они постоянно корректируют съемки и даже монтаж. Меня спрашивали, что важнее всего для документалиста, я искренне отвечал: распахнутость души и ума той теме, за которую ты взялся, открытость тому человеку, о котором снимаешь, и вообще жизни. Важна чуткость к тому, что происходит. Надо ощущать, как сама тема хочет раскрыться в кадре. Творческие люди больше всего боятся потерять себя, а я теперь не боюсь.


_{Кадр из фильма}

Нельзя сказать, что в работе всегда все было гладко и легко. Но чем серьезнее работа, тем лучше.

Бывали, правда, происшествия своеобразные, связанные с рабочей группой фильма. На работу порой устраивались люди столь странные... Как бы это сказать... Просто могли свести на нет все потраченные усилия. Мне постоянно казалось: это, наверное, меня Господь испытывает. Но огорчения, нервотрепка, конфликты заставляли мобилизовываться, усиливали понимание сокровенности выбранной темы и в итоге пошли фильму на пользу, способствовали появлению какого-то иного качества работы.

Конечно, в процессе съемок происходили чудеса... Для таких съемок это нормально. Когда мы поднимались на гору Синай, считаю, определенно случилось чудо. При температуре плюс 50° чудеса вообще случаются чаще. Отец Киприан, монах Нил, монахиня-гид, переводчица - все поднимались по склону на гору в келию Галактиона и Епистимии, где подвизался когда-то старец Паисий. А мне надо было бегать с камерой, снимать, еще и ракурсы просчитывать, думать, как все это встанет в фильм. Я решил, что надо пустой план снять, без людей - только ступеньки, раскаленный склон, горы... Я задерживался и остался один. Меня внезапно охватил страх. Я только что снимал кадры для сцен искушения Паисия диаволом - и даже на психосоматическом уровне это все переживалось с каким-то ужасом, было постоянно странное ощущение сдавливания в черепной коробке, в груди, я задыхался, переставал что-либо понимать... Нужно было помолиться. И я прочитал: Отче наш, Иисусову и другие молитвы, что пришли на память... Зашел за угол горы и вдруг увидел, что вот она - келия Галактиона и Епистимии! Мне сразу после молитвы легче стало.

Успокоился, устроился, а сам думаю: «А они-то куда все делись?» Отвлекся, что-то решил снять, камеру начал на камне пристраивать и вдруг вижу, что мои спутники далеко внизу, еще на скале... Первым пришел монах Нил и удивленно спрашивает: «А ты как здесь оказался?!»

Мне в этом фильме пришлось много снимать самому. Изначально мы были настроены на камерную, предполагающую искренние личные разговоры съемку, поэтому следовали аскетическому принципу минимизации. Когда на съемочной площадке много людей, то появляются лишние, совершенно ненужные разговоры, мнения, эмоции, движения. Это все несовместимо с той тонкой, едва уловимой в кадре материей тихой молитвенной жизни, о которой снимался фильм. Потом то, что я не смог снять, доделывал по-настоящему талантливый художник компьютерной графики Дмитрий Леонтьев. А то, что уже мы все не смогли дотянуть, раскрыть, спасала точная музыка Антона Вискова.

В фильме много текста, произносимого от лица самого старца Паисия. Нужен был актер, который смог бы этот текст прочесть убедительно.

Подобрали актера быстро - мы с Алексеем Войтюком просто понравились друг другу, как-то сразу нашли общий язык. А вот потом началась очень тщательная совместная работа. У Алексея вообще-то совсем другой голос - не тот, который слышится за кадром. У него иные интонации, иная манера рассказывать. Я его долго уговаривал преобразиться. Сначала он сказал: «Я буду говорить стоя, тогда голос у меня будет четче», - попросили его все-таки сесть в кресло, искали подходящее кресло. Нам надо было, чтобы он расслабился... В конце концов, получился результат невероятный. Актер практически отказался от себя самого - отдал свой голос.

Часто бывает так, что сценарист пишет одно, режиссер «лепит» другое, актеры играют самих себя, оператор снимает так, как у него операторские рельсы положены, цветокорректор красит все в один свой любимый цвет - каждый работает сам по себе. А мы все делали вместе. И работали так, как для нас было, может быть, и непривычно. Мы стремились все вместе всматриваться и вслушиваться в саму тему, и она каждого из нас меняла в той мере, которую мы могли в себя вместить.

Киножитие - очень сложный жанр. Есть существенные отличия киножития от собственно кинокартины. Зритель привык к тому, что в современном фильме есть определенная драматургия. События подогнаны одно к другому так, что внимание зрителя направлено на них, ему интересно следить за сменой ситуаций, при этом постоянно подогревается предчувствие того, что что-то должно произойти. Эмоциональная температура отношений персонажей фильма меняется стремительно: от ровных до напряженных, пиковых. После снятия напряжения закручивается новый лабиринт из отношений и противоречий. В фильме обязателен какой-то парадокс, загадка, которую зритель пытается разрешить. А в житии всего этого нет! Живет себе человек и живет. Изо дня в день - все одно и то же: молитва, служба, труд. Все главное происходит внутри. Как это показать? Поэтому с точки зрения драматургии, житие - очень сложный материал.

Один светский режиссер рассказывал, как он однажды неожиданно попал на показ житийного фильма. «Три с половиной часа на экране практически ничего не происходило!» - рассказывал он, и с точки зрения привычной для нас драматургии это действительно так. Это кинофиаско. «Но потом, - сказал он, - входишь в определенный ритм, у тебя даже внутреннее состояние меняется. Начинаешь все это воспринимать, впитывать, и этот совершенно неизвестный опыт вдруг оказывается для тебя очень важным. Даже ощутимо врачует и исцеляет душу».

Восприятие у души другое - отличное от восприятия пятью телесными чувствами, то есть то, на которое ориентирует свой продукт масскульт. Восприятие души в полной мере не изучено в кинематографе, эта наука лучше известна святым отцам. В этом смысле современным кинематографистам есть чему поучиться у святых, старцев, духовников. Подобный опыт мог бы привести к появлению произведений неординарных, возможно, более интересных, нежели те, которые состоялись в нынешнем кинематографе. Думаю, у жанра киножития большое будущее. Уверен, что будет развиваться духовный кинематограф, ориентированный на светлое начало, и будет развиваться по своим особым законам. Здесь непосредственно дух творит формы.


Александр Куприн

05.09.2016

http://pokrov.pro/kinozhitie-paisiya-svyatogorca/
http://ruskline.ru/monitoring_smi/2016/09/2016-09-05/kinozhitie_paisiya_svyatogorca/

[Александр Васильевич]

Афонский старец рассказал о чудесах преподобного Паисия Святогорца

 Афон, 23 декабря 2016 г.

   

Афонский старец Анастасий (Топозиус) — насельник монастыря Кутлумуш, 20 лет жил и общался с преподобным Паисием Святогорцем. Отец Анастасий рассказал о своем опыте общения со святым, сообщает сайт Союза Православных журналистов.

Отец Анастасий вспомнил о том, что «когда кто-то приближался к отцу Паисию — всё проходило. Всё, что было в голове — уходило, и было достаточно просто лицезреть святого».

Он рассказал историю об одном художнике, которого спас святой Паисий. Художник из Салоник однажды привязал к себе камень и бросился в море, чтобы утонуть. Вдруг он оказался на берегу. Старец Паисий подошел к нему, постучал по спине и сказал: «Янис, зачем ты это делаешь?» На самом деле старец Паисий в этот момент был на Афоне, но оказался около Салоник и сказал Янису эту фразу.

Он также добавил, что святой Паисий обладал даром чтения мыслей. «Художник из Салоник приезжал к старцу несколько раз в год. Каждый раз старец, встречая его, говорил, что у Яниса было на уме. Мужчина решил в следующий раз думать о сложной геометрической фигуре. Янис думал, что старец не догадается. Он подошел к старцу Паисию, который стоял с палочкой и ковырялся в земле. Старец Паисий нарисовал геометрическую фигуру, которая была в голове у художника. Таким был старец Паисий», — сказал монах.

http://www.pravoslavie.ru/99700.html

[Александр Васильевич]

Иерей Василий Родионов

«Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу». Часть 1: «Что такое исповедь и зачем она нужна (по учению старца Паисия Святогорца)».

Что такое исповедь и зачем она нужна? Этот вопрос возникает, наверное, у каждого человека, начинающего ходить в храм. Но сумеем ли мы, люди, регулярно посещающие богослужения, ответить на него правильно? Самостоятельно — не всегда, но в своих ответах можно опираться на наставления преподобного Паисия Святогорца, которые мы представили вашему вниманию в этой статье.



Переход от жизни греховной, страстной к жизни добродетельной всегда начинается с покаяния. Исповедь — необходимое средство для очищения и спасения души, необходимая составляющая духовной брани, таинство, которое должно быть жизненной необходимостью для каждого христианина. Не исповедуясь регулярно, невозможно успешно бороться с грехом и со страстями. Исповедь необходима для всех людей, особенно же для тех, кто только начал свою духовную борьбу.

    «Исповедь — необходимое средство для очищения и спасения души»

Старец Паисий не был священником и не мог принимать исповедь. Но известно, что «издревле старческое служение было таинством общения духа подвижника и приходящего к нему ученика, часто оно не выражалось словами. Человек, прибегавший к старцу..., открывал ему свои помыслы, просил об уврачевании души»[1]. Часто люди говорили ему о своих грехах, делились с ним самыми сокровенными мыслями и искали помощи. Хотя сам старец не одобрял таких исповедей. Он всегда требовал от людей, чтобы они, прежде чем приходить к нему со своими проблемами, сначала шли на исповедь к своим духовникам. Отец Паисий был убежден, что пока человек не исповедуется, он не сможет ни понять, как ему решить его проблемы, ни адекватно воспринять совет старца или священника. Исповедь ¾ это лекарство от духовных болезней и средство, освобождающее ум от помрачения. Когда человек хорошо исповедуется, он смиряется и освобождается от своих грехов, которые помрачали его сердце. После этого и помраченный ум человека проясняется. Старец говорил, что «если человек охвачен паникой из-за нашедшего на него искушения, ... нужно внутренне упорядочить себя с помощью исповеди»[2].



Тот, кто непрестанно борется со своими страстями и грехами, непременно получает духовные раны. Борьба есть борьба. Эти раны неизбежны, их необходимо залечивать. Для этого и нужна исповедь. «С помощью исповеди человек утешается, подкрепляет свои силы и Благодатью Божией снова находит решимость для борьбы»[3].

Многие люди мучаются от грехов, но и признаться в них на исповеди боятся. Тогда, чтобы обрести какой-то покой, идут к психологу. Старец с присущей ему логикой комментировал такое поведение и говорил о превосходстве исповеди перед священником: священник на исповеди, во-первых, окажет кающемуся реальную помощь, а во-вторых, никому не расскажет о его грехах. Следовательно, и бояться нечего. А психолог и помощи соответствующей не сможет предложить, и всем все может рассказать. Священнику необходимо всегда свидетельствовать о преимуществе таинства Покаяния перед психотерапевтическими сеансами.

    «Исповедь ¾ это лекарство от духовных болезней и средство, освобождающее ум от помрачения»

Многие вместо исповеди ездят в паломничества и думают таким образом получить успокоение совести. Но не получают желаемого, потому что, когда мучает содеянный грех, только покаяние может помочь.



Тем людям, которые делают в храме первые шаги, на первой исповеди необходимо рассказать духовнику о всей своей прошлой жизни. Старец называл это генеральной исповедью за всю жизнь. Исповедуя все грехи за один раз на первой исповеди, человек одним махом ломает все дьявольские козни, которые бесы строили ему всю его прошлую жизнь.

    «С помощью исповеди человек утешается, подкрепляет свои силы и Благодатью Божией снова находит решимость для борьбы»

В дальнейшем приходить на исповедь надо регулярно, чтобы очищать себя от налипшей грязи грехов. То, какую духовную пользу люди получают от исповеди, напрямую зависит от них самих. Потому что от них зависит, все ли свои духовные раны они покажут врачу-духовнику или не все. Старец говорил: «Я заметил, что люди, смиренно обнажающие свои грехи перед духовником и уничижающие себя, сияют ¾ поскольку приемлют Благодать Божию»[4].

Так же старец учил, что человек получает пользу тогда, когда исповедуется «конкретно», то есть когда исповедует свои конкретные падения. А если человек исповедует тяжелые падения, то нужно еще и уточнять, что он думал, совершая этот грех. Кроме того, если падения и прегрешения нанесли кому-то обиду, то надо прежде, чем идти на исповедь, примириться с этим человеком.



Всякий грех надобно тщательно исследовать. Только свои плотские грехи старец запрещал исследовать совсем, чтобы вновь не соблазниться и не впасть в них вторично.

Если человек совершил какой-то тяжелый грех, надо сию минуту бежать к священнику и кратко каяться в совершенном грехе. Это не займет много времени, так как если человек правильно о себе рассуждает, то в двух словах сможет описать свое состояние.

Неправильно на исповеди произносить много слов, при этом не давая духовнику реального представления о своем духовном состоянии на момент исповеди. Старец не одобрял, когда люди приносили к нему целые дневники о своих грехах. Он говорил, что при правильном подходе к исповеди все это можно уместить на одной странице, а на словах — в нескольких фразах.

Во время исповеди христианин всегда может посоветоваться с духовником о своей духовной жизни. Господь так устроил, что человек больше пользы получает, когда советуется и выполняет, как послушание, сказанное духовником, а не когда слепо действует по собственной воле. Принимать решения в духовной жизни самостоятельно старец называл опасными экспериментами над собственной душой. Чаще всего корень всех духовных проблем человека ¾ это его гордость. Если человек самостоятельно решает свои проблемы, не прибегая к помощи духовника, то даже если он мудро рассудил и решение правильное, он остается помраченным и помощи в итоге не получает, потому что ведет себя гордо и самоуверенно. «Самая умная мысль, которая придет мне в голову, самое мудрое решение, которое я найду, будет самой великой глупостью постольку, поскольку в нем будет присутствовать самонадеянность, эгоизм. Смирение ¾  вот мудрость»[5].

Кроме того, во время исповеди недопустимо самооправдание — потом оно ложится тяжелым грузом на совесть. Лучше не оправдывать свой грех, а немного преувеличивать, то есть относиться к нему с большим раскаянием и больше себя винить за содеянное. Тогда и утешение будет большим.

    «Самооправдание во время исповеди недопустимо, потом оно ложится тяжелым грузом на совесть».

Когда человек исповедуется, ему следует с радостью принимать от священника и строгость и мягкость, потому что духовник в любом случае заботится о спасении души. Не следует пытаться угодить духовнику. Прежде всего, надо заботиться о том, насколько поступок огорчил Господа, а не о том, что подумает священник.

Старец Паисий говорил, что после правильной исповеди человек будет чувствовать себя так, как чувствует себя тот, кому простили огромный долг, иными словами, покаявшегося будет переполнять чувство благодарности своему благодетелю ¾ Богу[6].

Преподобне отче Паисие, моли Бога о нас!

________________________________________________

[1] Ильюнина Л. Золотая цепь старчества. Русское старчество XX века. — СПб.: Искусство России, 2012. — С. 2-5.

[2] Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. III. Духовная борьба. — М.: Святая Гора, 2004. — С 292.

[3] Там же. С. 292.

[4] Там же. С. 296.

[5] Раковалис А. «Отец Паисий мне сказал…». — М.: Святая гора, 2003. — С. 140.

[6] Там же. С. 297.

_______________________________

http://sdsmp.ru/news/n3255/

[Александр Васильевич]

Иерей Василий Родионов

«Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу». Часть 2: «В чем проявляется сребролюбие (по прп. Паисию Святогорцу)».

 Наверное, многие, услышав слово «сребролюбие», скажут, что не страдают этой страстью — дескать, нам на жизнь-то не хватает, а потому о какой любви к деньгам и накопительстве речь? Однако всё ли так просто и неужели лишь материально обеспеченные люди подвержены этому греху? В этом помогут разобраться поучения старца Паисия о бескорыстии, жертвенности и справедливости, которые представлены нами во второй статье цикла о страстях и добродетелях.



Что же такое сребролюбие и как оно проявляется в нашей жизни? Обращаясь к наставлениям старца Паисия, постараемся найти ответ на этот вопрос.

Сребролюбие — это, как известно, страсть приобретения денег и вещественных благ цивилизации независимо от потребностей[1] (только у людей обеспеченных они больше, у менее обеспеченных — меньше).

Но в любом случае многостяжательность — это очень глупое занятие, оно является результатом помрачения человеческого ума. Сребролюбец подобен копилке, которую в конце концов надлежит разбить. Он лишает себя всего либо чрезмерно ограничивает ради некой материальной цели, без конца копит деньги, но порой так и не успевает воспользоваться ими. В этом и заключается глупость накопления.

По совету старца, сребролюбцу, который хочет избавиться от глупой страсти, следует все накопленное раздать своими руками, потратить на добрые дела. Старец говорил, что надо из имущества выжимать духовную выгоду. То есть при жизни раздавать его нуждающимся. Однако делать это надо молча, не ожидая одобрения даже со стороны того, кому оказано благодеяние. Старец акцентировал, что правильное духовное устроение — это когда христианин делает много добра, но никогда не вспоминает об этом и при этом всегда помнит о том добре, которое оказали ему.

    «Тот, кто не собирает, а раздает, имеет благословение от Бога, поэтому ни в чем не нуждается».

Отец Паисий говорил, что гораздо лучше быть расточительным, чем скупым. Расточительный хотя бы легко расстается со своими вещами и имеет способность оказать милость другому. А скупой нет. Но лучше всего быть бережливым, но милостивым. То есть для себя жалеть, а другим раздавать.
Чтобы этому научиться, надо начать чем-то жертвовать, что-то из своего имущества отрывать от себя и дарить тому, кто нуждается, а это может сделать и совсем не богатый человек. Тогда не будет повода к ненужному скоплению (пусть и в ограниченном объеме, если человек небогат) материальных благ. Потому что, «начав собирать, человек этим связывается и отдавать уже не может»[2]. Тот, кто не собирает, а раздает, имеет благословение от Бога, поэтому ни в чем не нуждается.



Господь любит человека, поэтому хочет дать ему все необходимое для жизни на земле. Человек должен помнить это и верить, что Господь его питает и согревает. Настоящий христианин обязан полагаться на Божественный промысел. Здесь действует закон: либо человек доверяет Богу и ищет прежде Его Царства, и Господь подает ему все нужное, либо он на Бога не надеется, трудится в поте лица сам для своего пропитания без помощи Божией и в конце концов как на земле покоя не находит, так и небесного покоя лишается.

Как же победить сребролюбие, любовь к деньгам и накопительству?

Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Если хочешь препобедить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность»[3]. В борьбе со сребролюбием надобно приобретать и усваивать противоположные добродетели: нестяжательность, бескорыстие, нерасточительность и милость. Старец Паисий, говорил, что богатство, роскошь, комфорт (которым дорожат люди обеспеченные и которого порой желают люди необеспеченные) доставляют много проблем. Все это очень усложняет человеческую жизнь, заставляет человека мучиться. Выход только один — упростить свою жизнь. Тогда и душевная тревога исчезнет.

    «Когда в человеке есть сребролюбие, он постоянно живет с оглядкой на соседей: кто что купил, кто что построил, куда поехал».

Старец обращал на это особое внимание, потому что большинство проблем у мирских людей происходит именно от того, что им хочется жить как можно лучше, есть сытно, одеваться роскошно, иметь несколько машин, два раза в год ездить отдыхать заграницу. Соответственно, чтобы все это иметь и получать, людям приходится очень много работать.

Работают и отец, и мать, и бабушка, и дедушка, а дети брошены. В такой ситуации сначала появляются проблемы у супругов, потом начинаются скорби, связанные с детьми, которые пошли в разнос. А заканчивается все распадом семьи. Корень этого большого несчастья — сребролюбие.



Отец Паисий неоднократно повторял, что простые и лишенные удобств жизненные условия идут на пользу. Человек смиряется с тем, что у него есть, больше заботится о семье, уделяет внимание и жене, и детям. А Господь дает ему Свою благодать. Люди, не имеющие в себе Христа, не смогут ужиться вдвоем даже в огромном доме. А те семьи, которых объединяет Христос, даже в одной комнате могут ужиться.

Старец радость от скромной и простой жизни называл монашеской радостью. Он говорил, что сейчас людям неведома эта радость. Они привыкли к тому, что должны жить хорошо, не должны испытывать страданий и лишений. Когда в человеке есть сребролюбие, он постоянно живет с оглядкой на соседей: кто что купил, кто что построил, куда поехал. Сребролюбие неизменно порождает зависть и множество проблем. А бескорыстие, нерасточительность всегда охраняют человека от пагубной зависти. Такой человек радуется тому, что ему дал Бог. Никогда не смотрит на то, что у его ближнего. Поэтому и никакие душевные тревоги ему неведомы.

    «Работе надо посвящать руки, ноги, интеллект, но не сердце».

Бескорыстие, нерасточительность и нестяжательность дают возможность человеку меньше работать и больше заниматься делами духовными: чтением, молитвой, посещением богослужений. Кроме того, бескорыстие учит больше надеяться на Бога, чем на ничтожные денежные сбережения. Это не значит, что не надо работать или откладывать сбережения. Это значит, что не надо отдавать своего сердца материальному. Работе надо посвящать руки, ноги, интеллект, но не сердце. И уж тем более сердце не должно прилепляться к деньгам. Сердце всегда должно быть устремлено к Богу. При таком укладе Бог будет давать все необходимое для жизни, и семья не будет нуждаться. По словам старца, христианину необходимо знать о могуществе и силе Божией, способной дать все необходимое.



В контексте учения старца о бескорыстии, уместно будет упомянуть и жертвенность, о которой отец Паисий тоже много говорил как о добродетели, необходимой для спасения. Он констатировал тот факт, что современный человек, и церковный и светский, гонится за легкой жизнью. Люди церковные хотят освятиться, но ищут легкого пути, люди мирские хотят жить в комфорте, но ищут наипростейшего способа достижения своих целей. Но каждый христианин должен четко знать, что в жизни духовной необходима жертвенность. Без жертвенности Царствия Божия не достигнуть. Православие — это не одна лишь радость и услаждение благодатными переживаниями, а это непрестанный труд, страдание и мученичество, если того потребуют обстоятельства жизни.

От того, что у людей нет жертвенности, они ни семью не могут создать, ни в монастырь уйти. Они болтаются всю жизнь без дела, потому что не могут стерпеть ни малейшего стеснения. По этой же причине не идут в армию, не берут на себя ответственность, не принимают серьезных решений и тому подобное. Старец утверждал, что для молодых людей армия очень полезна. Служба в армии помогает научиться жертвовать собой ради других, преодолевать трудности и стеснения.

Еще один способ научиться бескорыстию — это подавать милостыню. Жертвовать чем-то своим. Но, жертвуя, необходимо иметь простоту. Чтобы давать с простотой, без сожаления, надо рассуждать так: «Ведь я недостоин всех тех благ, которыми Господь меня одаривает, поэтому буду делиться с нуждающимися». По мнению старца Паисия, подавать нищим и жертвовать надо не формально, а с молитвой, чтобы Господь научил бескорыстию, и с болью о человеке, просящем помощь.

    «Давать надо столько, сколько можешь, но так, чтобы потом не мучило беспокойство, что дал много или мало».

Давать надо столько, сколько можешь, но так, чтобы потом не мучило беспокойство, что дал много или мало. В этом необходимо рассуждение и любовь к просящему. Любовь помогает всегда быть готовым давать нуждающемуся, а рассуждение притормаживает человека милостивого, чтобы он не раздал всего, не оставил своих детей без пропитания.



В бескорыстии и жертвенности необходимо всегда быть благодарным Богу за все: за целое и за половину, за хорошее и плохое, за малое и многое. В связи с этим необходимо коснуться учения старца Паисия о справедливости.

Человеку невозможно благодарить Бога абсолютно за все, если он не знает, что такое справедливость со святоотеческой, православной точки зрения.

Отец Паисий справедливость подразделял на Божественную и человеческую. «Божественная справедливость — это когда ты делаешь то, что доставляет покой твоему ближнему»[4]. Ближнему давай, сколько ему нужно, а себе бери то, что останется, — это будет справедливо. Такова главная мысль старца. Логика Божественной справедливости с человеческой, мирской точки зрения совершенно алогична. Божественная справедливость «не ищет своего» (1 Кор.13, 5). А человеческая в лучшем случае все делит поровну, а в худшем считает себя вправе претендовать на лучший кусок. Человеческая справедливость заставляет человека тут и там кричать: «Я имею права». Это мирская логика. Чем больше человек возрос духовно, тем меньше он заявляет о своих правах. А святые вообще считают, что у них нет прав ни на что, только одни обязанности. Святые все свои права сберегают для вечной жизни. Старец говорил: «У мирских людей много прав — и говорить неправду, и воровать, и убивать. Чем более человек духовный, тем меньше он имеет прав в этом мире»[5].

    «Чем больше человек возрос духовно, тем меньше он заявляет о своих правах».

Только тогда, когда человек научится ко всему относиться с Божественной справедливостью, он сможет благодарить Бога за все в широком смысле этого выражения. А благодарный не будет завистлив, но станет жертвовать, милостивый же избавлен от страсти сребролюбия, которой, как мы видим, может быть подвержен каждый, вне зависимости от своего материального положения. И потому проявления сребролюбия и способы борьбы с ним, о которых говорил старец Паисий Святогорец, полезно знать всем нам.

Преподобне отче Паисие, моли Бога о нас!


___________________________________________


[1] Леонов Вадим, протоиерей. Основы православной антропологии: Учебное пособие. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. — С. 224.

[2] Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. II. Духовное пробуждение. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 167.

[3] Ефрем Сирин, прп. Избранные творения. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. — С. 299.

[4] Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. III. Духовная борьба. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 111.

[5] Раковалис А. «Отец Паисий мне сказал…». — М.: Святая гора, 2003. — С 127.

____________________________________________

http://sdsmp.ru/news/n3267/

[Александр Васильевич]

Иерей Василий Родионов

Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу. Часть 3: «Как бороться с печалью и унынием (по учению старца Паисия Святогорца).

Уныние и печаль — страстные состояния души, с которыми необходимо бороться. Но сделать это не так легко, как кажется, а без помощи Божией — и совсем невозможно. О способах борьбы с унынием и печалью говорил преподобный старец Паисий Святогорец, советы которого мы представили в этой статье — третьей части цикла о борьбе со страстями и укоренении в добродетелях.



Уныние и печаль — состояния, посещающие, наверное, каждого человека. Конечно же, с ними необходимо бороться. Однако, выбирая способы борьбы, важно понять сходства и различия уныния и печали, ведь это далеко не одно и то же, и потому каждому христианину необходимо уметь отличать одно от другого.

Печаль — страстное состояние человека, вызванное отсутствием греховного наслаждения[1]. С мирской точки зрения отсутствие наслаждения — это положение бедственное, но с духовной оно является сокровищем для христианина. Если человек потерял источник греховного наслаждения, преодолел свою печаль и пришел ко Христу за источником воды, текущей в жизнь вечную, он из погибающего делается спасаемым. Именно поэтому старец Паисий говорил, что у христиан не бывает горькой печали. Ведь любая горькая печаль уврачевывается Христом Спасителем. Христос утешает страдающего, и это утешение во много раз сладостней, чем любое мирское удовольствие. Самое главное — почувствовать вкус Христова утешения.

Старец различает печаль от диавола и печаль от Бога или, по-другому, по Богу. Печаль по Богу в конечном итоге производит сладостную радость, несущую утешение. А печаль мирская несет с собой лишь страх, отчаяние, безысходность.

    «Печаль — страстное состояние человека, вызванное отсутствием греховного наслаждения».

Например, христианин претыкается в своем духовном подвиге и начинает печалиться из-за этого. Мотивы такой печали могут быть разными. Старец говорит, что человек может печалиться, потому что считал себя духовно преуспевшим, но согрешил. Его падение в собственных глазах и в глазах окружающих уязвляет его «я» и производит печаль мирскую, бесовскую. Но бывает и по-другому: христианин усердно подвизался, но оступился и согрешил. То, что он огорчил Христа своим падением, производит в нем печаль. Однако это совсем другая печаль — печаль по Богу.

Один грех приходит с другим. Одна добродетель приводит с собой другую. Эгоизм всегда приводит за собой печаль. Поэтому нужно понимать, что борьбу с печалью следует начинать с борьбы против своего эгоизма. Также такой грех, как неблагодарность производит в человеке печаль. Поэтому необходимо сменить неблагодарность на искреннюю благодарность. Тогда и печаль сама собой уйдет. Кроме того, печаль побеждается духовным мужеством, храбростью, ревностью по Богу, надеждой на Бога. Старец Паисий говорил: «Надежда на Бога — рычаг, который опрокидывает отчаяние, освобождает душу от уныния и страха и шаг за шагом укрепляет духовные силы человека, пробуждая в нем святой оптимизм»[2].


_{Келья преп. Паисия}

Тот, кто не живет для Бога, не ищет Его, смысл своего существования видит в чем-то ином, по утверждению старца, всегда будет печален.

Печаль может производить и болезни тела. Например, если человек страдает болезнью головы или живота и постоянно в печали из-за этого, то в таком состоянии он будет болеть всё чаще и чаще, потому что сам настраивает себя на худшее.

Кроме того, мирскую печаль производит забота обо всем сверх меры и суета такого рода.

По учению старца, можно бороться с суетными помыслами печали таким способом: когда много забот и помыслы попечения не дают покоя, надо делать что-то одно и делать решительно, а все остальное предоставить Богу. «Возлагая на Бога свое будущее, мы как бы обязываем Его нам помочь»[3], — говорил старец. Иногда человек сам себя начинает мучить помыслами беспокойства. Старец советовал в таких случаях относиться к обстоятельствам духовно. Слово «духовно» в этом контексте можно пояснить словами старца: «Имея добрый помысел, опоздавший скажет: “Видимо, Благий Бог притормозил меня неслучайно. Кто знает: может быть, если бы не возникло этой задержки, я попал бы в аварию! Боже мой, как мне благодарить Тебя за то, что Ты уберег меня от опасности”»[4]. В этом примере наглядно показано духовное отношение к неблагоприятным обстоятельствам жизни: ко всему надобно относиться с благодарностью Богу и рассуждением о том, что Господь всегда ставит человека в такое положение, которое наиболее для него спасительно. Такие мысли прогоняют суету, а вместе с ней и пагубную мирскую печаль.

    «Эгоизм всегда приводит за собой печаль. Борьбу с печалью следует начинать с борьбы против своего эгоизма».

Радость — одно из средств борьбы с печалью. Наиболее полная радость для христианина возможна только тогда, когда он не испытывает жгучего мучения совести, следовательно, чтобы унаследовать радость, к чему призваны Богом все люди, необходимо быть в мире с собственной совестью.

Совесть — это первый божественный закон внутри человека, который обязательно дается Богом каждому человеку в момент зачатия. Об этом же пишет преподобный Никодим Святогорец: «Она закон, Богом начертанный в сердцах людей»[5].

У всех людей есть совесть. «Совесть не дает своего согласия на ... помыслы, повинующиеся греху, но тотчас обличает их»[6], — пишет преподобный Макарий Египетский. Когда человек что-то делает неправильно, совесть подсказывает ему это. Но за совестью должен быть особый уход, чтобы всегда ее слышать и правильно понимать. Если не ухаживать за совестью, не испытывать ее, не обращать на нее внимания, то человек перестает слышать ее голос в сердце. Такой человек всегда будет испытывать душевную тревогу, хотя ему и будет казаться, что у него все благополучно. И радость такого человека не посетит.

Другая опасность, о которой предупреждал отец Паисий, — искажение собственной совести. Иногда люди приучают совесть молчать при совершении грубых грехов, а при незначительных вещах приводить ум в сокрушение. Или же совесть становится слишком чувствительной и приводит человека в отчаяние.

Как же заботиться о совести, чтобы не исказить ее и не заглушить?

По учению отца Паисия, во-первых, необходимо следить за собой, постоянно быть внимательным к своему внутреннему голосу совести. Чтобы правильно понимать его и действовать согласно с этим пониманием, надо открывать свою совесть и свои помыслы духовнику, человеку, могущему помочь в этом деле. Когда совесть неспокойна, тогда человек чувствует себя неважно, мучается. Если христианину плохо, значит, что-то не в порядке — не исповеданный или забытый грех, загнанный в угол души, все время причиняет страдание.

     «Совесть — это первый божественный закон внутри человека».

Еще одно верное средство сохранить свою совесть неповрежденной — это смирение. Смирение помогает беспрепятственно принимать всякую информацию, посылаемую совестью. Неискаженная совесть всегда говорит нам правду о нас самих. Гордому человеку часто не хочется принимать эту правду, и он успокаивает свою совесть. А смиренный все принимает о себе, как есть, и старается исправиться.

Когда у человека совесть чиста, он чувствует божественное утешение и великую радость, а она — одно из средств борьбы с печалью.

Уныние — это следующий этап развития печали, страстное состояние души, когда человек не способен по каким-либо причинам получить удовольствие от греха.[7] Иначе говоря, уныние — это «запущенная» печаль (то есть та печаль, которую христианин вовремя не поборол), и потому в борьбе с ней хороши все средства борьбы со страстью печали. Однако их одних уже не достаточно.

Часто в уме человека возникают помыслы уныния и отчаяния. В борьбе с ними отец Паисий советовал брать на себя какой-нибудь посильный подвиг, который сможет отвлечь ум христианина от унылых мыслей. Например, ходить помогать в больницы, где лечатся люди, которым еще хуже, чем тебе. Если это не под силу, то ежедневно и своевременно читать богослужебные часы. Если и это не по плечу, то надо начинать борьбу с чтения житий святых. От этого в уме откладываются благие мысли, светлые образы, и человек постепенно идет на поправку.


_Афон

Так же уныние нередко появляется у людей чувствительных. Иногда старец советовал таким выполнять какую-нибудь домашнюю работу, чтобы ум был занят именно ей и не рассеивался на помыслы уныния.

Святой Ефрем Сирин говорил: «если хочешь препобедить уныние, займись хотя бы ненадолго каким-нибудь рукоделием, или читай, или часто молись»[8]. Молитва — это средство преодоления уныния, потому что она производит неизреченную надежду на Создателя мира.

Старец Паисий Святогорец — не голословный учитель молитвы, а усерднейший молитвенник. Один монах, видевший старца, свидетельствовал, что «его молитва возвышалась до облаков»[9]. Один митрополит вспоминал: «На меня произвело впечатление то, как старец молился перед трапезой. Читая молитву “Отче наш”, он поднял руки и прочитал молитву с такой любовью и благоговением, словно действительно разговаривал с Богом»[10]. Старец считал, что своей молитвой он гораздо больше может помочь людям, чем словами наставления. Он говорил, что лучше будет беседовать с Богом о нуждающихся, чем с нуждающимися разговаривать о них самих. К своей калитке старец прикрепил ящик, на котором были следующие слова: «Пишите, что хотите, бросайте записки в ящик: вам больше помогут мои молитвы, чем многословие. Таким образом, у меня будет время помочь и самым нуждающимся. Я ведь пришел сюда, чтобы молиться, а не учительствовать»[11].

Старец стремился донести до окружающих, что молитва так же необходима душе человека, как кислород его телу. Молитва — это беседа с Богом, с Отцом Небесным, и нет ничего слаще этой беседы. Она обеспечивает связь с Богом, и эта связь должна быть постоянной. Поэтому молиться нужно на всяком месте, причем молитва должна быть простой. Это важно, потому как христиане нередко бывают увлечены внешней формой молитвословия, забывая, что в молитве они беседуют с самим Богом. И это абсолютная реальность, а не просто красивые слова. Важна суть молитвы, а не количество произнесенных слов и прочтенных акафистов.

    «Уныние — это “запущенная” печаль».

Отец Паисий говорил, что из-за того, что люди забывают молиться в повседневной жизни, их посещают скорби, беды, болезни, разнообразные несчастия. Это происходит от того, что, как говорил митрополит Антоний Сурожский, «пути Божии — пути строгие; Бог нам дает много, но Он никогда нам не даст погибнуть от нашего благополучия. Если мы в этом благополучии не сможем найти благодарность и вечную жизнь, то … не даст Он нам погибнуть в нашем благополучии»[12]. Поэтому, когда человек перестает молиться и благодарить Бога, Господь отрезвляет его через беды и скорби. Старец часто повторял, что, когда давят проблемы, которые невозможно разрешить человеческими силами, надо прибегать к молитве к Всемогущему Богу. Потому что «... можно одной лишь молитвой строить монастыри, снабжать их всем необходимым и помогать всему миру»[13].

Старец учил, что перед чтением молитвенного правила должна быть хотя бы двухминутная предварительная подготовка, которая состоит из чтения Евангелия, святых отцов и размышления о прочитанном. Это чтение помогает настроиться на молитву, вводит человека в некую молитвенную атмосферу, помогает привести ум в безмолвное состояние, удалиться житейского попечения и суеты[14].

Перед молитвой, по совету старца, не следует настраиваться на какое-то особое созерцательное состояние, но необходимо иметь покаянное, сокрушенное чувство. Отец Паисий говорил, что покаяние — это всегда гарантия правильной молитвы. Понимание своей глубокой греховности естественным образом производит в сердце потребность молитвы.

    «Молитва — это беседа с Богом».

Нужно не забывать обращать внимание еще и на то, что в молитве наряду с покаянием должно быть полное доверие Богу, надежда на Него, чтобы Господь мог действовать в нашей жизни без сопротивления с нашей стороны. Особенно когда чего-то просим в молитве. Каждое прошение должно быть произносимо с полным доверием Богу, с верой, что Он сделает так, как молящемуся будет полезнее всего. Тогда молящийся обязательно будет чувствовать Божественное утешение. «Молитва — это доверие Богу. Когда ты абсолютно вверишься Богу, то тебе уже нет нужды просить о чем-то или беспокоиться, потому что Бог уже все понял. Только ожидай с терпением, когда плод созреет и упадет»[15].

Если кто молится по просьбе других (что также помогает бороться с унынием), то следует это делать с живым сопереживанием и участием в нужде другого. Надо, чтобы чужая боль стала твоей. Особенно старец ценил молитву за усопших, потому что это акт любви по отношению к тем людям, которые уже умерли. Такая молитва может изменить их загробную участь. Совершать ее — долг каждого христианина.

    «Бога обязательно надо благодарить за всё, за всякий прожитый день».

О молитве благодарственной отец Паисий отзывался очень высоко. Бога обязательно надо благодарить за всё, за всякий прожитый день. «Славословие освящает все вокруг. Славословя, человек забывает себя в благодарности…, радуется всему. А когда человек благодарит Бога даже за малое, то потом на него приходит …щедро благословение Божие...»[16].

Так не заглушенная совесть и смирение помогают человеку осознать свою греховность, а молитва, просьба к Богу о помощи, дает силы в борьбе с печалью и унынием, на место которых, по учению старца Паисия, приходят радость и благодарность Богу за всё.

Преподобне отче Паисие, моли Бога о нас!

________________________________________

[1]Леонов Вадим, протоиерей. Основы православной антропологии: Учебное пособие. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. — С. 226.

[2]Паисий Святогорец, старец. Слова. Т.V. Страсти и добродетели. — М.: Святая Гора, 2001. — C. 140.

[3]Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. II. Духовное пробуждение. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 284.

[4] Там же. С. 23.

[5] Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань. — М.: Даръ, 2005. — С. 392.

[6] Макарий Египетский, прп. Духовные беседы. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. — С. 158.

[7] Леонов Вадим, протоиерей. Основы православной антропологии: Учебное пособие. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. — С. 226.

[8] Ефрем Сирин, прп. Избранные творения. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 299-300.

[9] Паисий Святогорец, старец. Свидетельство паломников. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2011. С. 387.

[10] Там же. С. 253.

[11] Тацис Д., свящ. Когда чужая боль становится своей. Жизнеописание и наставления схимонаха Паисия Афонского. — М.: Местная религиозная организация Православный приход храма Святого Духа сошествия на Лазаревском кладбище, 2011. — С. 94.

[12] Антоний (Блум), митрополит. Во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Проповеди. — Клин: Христианская жизнь, 2006. — С. 415.

[13] Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. II. Духовное пробуждение. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 328.

[14] Раковалис А. «Отец Паисий мне сказал…». — М.: Святая гора, 2003. — С 165.

[15] Тацис Д., свящ. Когда чужая боль становится своей. Жизнеописание и наставления схимонаха Паисия Афонского. — М.: Местная религиозная организация Православный приход храма Святого Духа сошествия на Лазаревском кладбище, 2011. — С. 139.

[16] Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. V. Страсти и добродетели. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 141.«Молитва — это беседа с Богом».

____________________________________________

http://sdsmp.ru/news/n3288/?sphrase_id=9296

[Александр Васильевич]

Иерей Василий Родионов

«Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу». Часть 4: «Чем побеждается гордость».

 Как проявляет себя гордость? Чем она страшна? Каковы способы борьбы с ней? На эти вопросы вы можете найти ответы в четвертой статье цикла о страстях и добродетелях, включающей в себя поучения преподобного Паисия Святогорца.


_{Преп. Паисий Святогорец}

В нашем мире слово «гордость» принято наделять какими-то позитивными значениями. Чаще всего, произнося слово «гордость», человек имеет в виду «честь», «чувство собственного достоинства», «самоутверждение» и прочее. Гордость воспринимается как некое положительное человеческое качество. Но на самом деле все совершено наоборот: гордость, безусловно, является отрицательнейшим качеством, не естественным для человеческой природы. Гордость — это смертный грех и губительная страсть. Гордость — это страстное стремление к первенству вплоть до противостояния Богу[1].

    «Гордость — это страстное стремление к первенству вплоть до противостояния Богу».

Старец Паисий называл гордость самой страшной духовной болезнью[2] и говорил, что для спасения человеку необходимо бороться с ней усерднее, чем с какой-либо другой страстью, потому что гордость есть начало и основание всех страстей. Поэтому необходимо употребить все усилия, чтобы победить и искоренить в себе горделивое превозношение над другими.

Первое, что надлежит сделать, — увидеть в себе гордость, ибо она бывает тщательно замаскирована. Человек может гордиться во всех случаях: и лежа на диване, и выполняя важную и нужную работу. Поэтому каждому, под чутким руководством священника, необходимо начать пристальную работу над собой, потому как гордость может проникнуть везде.   

    «Эгоизм — это та же страсть, что и гордость, только с другими оттенками».

Отец Паисий предлагал несколько способов распознания гордости в себе.

Если человек ощущает чувство эгоистичной удовлетворенности и превосходства над другими, если смотрит на людей, как на букашек, как на нечто, чем он может воспользоваться, то в нем есть гордость. Такой гордостью в основном страдают люди, которые стараются преуспевать в духовной жизни и в какой-то момент начинают гордиться своим смирением.



Кроме того, частое впадение в один и тот же грех после принесенного покаяния тоже может быть сигналом того, что в человеке есть не распознанная гордость: так Бог показывает человеку его немощность и ждет, когда он поймет это и осознает острую нужду в помощи Божией. В противном случае гордец может приписать благое действие Божие в своей жизни себе самому.

Так же знаком того, что в человеке есть гордость, является чрезмерное желание всего и сразу. Гордость или себялюбие старец определяет как удовлетворение человеком всех своих прихотей и молниеносных желаний. Старец говорил, что «само по себе сердечное пожелание не является злым. Но вещи, пусть даже и не греховные, пленяя частичку... сердца, уменьшают... любовь ко Христу…»[3]. В каждом пожелании есть установление на первом месте своего «я», «я хочу». В сердце гордого человеке это собственное «я» занимает все пространство, и там больше нет места ни для Бога, ни для ближнего. Жизнь для одного себя лишена смысла — сердце работает не впустую только тогда, когда оно вмещает Христа.

Гордый человек себя ставит на первое место. Чтобы ощущать себя высоко, он всех вокруг себя принижает. Человек вращается вокруг одного-единственного ориентира своей жизни — своего мнимого превосходства. Такой человек не способен к духовной борьбе.

Гордец любит только себя. Его самолюбие уничтожает любовь к ближнему. Он всегда очень требователен к другим и совершенно не требователен к себе. Гордый никогда не имеет внутреннего покоя и душевного мира, потому что он находится в рабстве у своего «я». Он лишен всякой свободы.

     «Самоуверенность — проявление гордости: человек больше всего надеется на себя и на свои собственные силы, не полагается на Бога, не доверяет людям».

В любом случае, особенно, когда человек плохо сознает, что в нем есть гордость, начинают действовать духовные законы[4]: человек гордится, и чтобы его смирить, Господь попускает ему падение; человек падает и смиряется. Потом опять начинает гордиться, Господь попускает ему более тяжкое падение, и он снова падает и смиряется. И так до тех пор, пока не придет к полному осознанию своего бедственного духовного состояния. «...Бог попускает такому человеку быть биту, столько сколько нужно, пока в нем не умрет самомнение, пока он не отчается в себе в хорошем смысле и не почувствует, что значит “без Меня не можете творити ничесоже”»[5].

Однако этот закон перестает действовать, когда человек не вразумляется и преумножает в себе гордость до такой степени, что становится одержим ею, и тогда Господь, по учению старца, уже не трогает гордеца. Дела такого человека внешне могут выглядеть очень даже благополучно. Но в конце концов одержимый гордец не просто упадет, а стремительно рухнет в адскую бездну. Еще и поэтому гордость является страшным заболеванием для каждого человека.



    Проявления гордости.

Гордость проявляет себя очень многообразно.

По словам старца у гордости есть непослушный сын — эгоизм. Эгоизм — это та же страсть, что и гордость, только с другими оттенками. Эгоизм проявляет себя очень напористо, беспокойно, упрямо. У просто гордого человека этого может и не быть. Старец сравнивает эгоизм с деревом, у которого твердая древесина. Ветер дует, а дерево не сгибается. Ветер дует сильнее, а дерево стоит прямо. Но, в конце концов, оно все равно ломается. Так же и эгоизм. Сколько бы он не упрямился, Господь все равно его посрамит. «Человек, который хочет себя возвеличить, в конечном итоге становится посмешищем»[6].

Еще одна разновидность гордости, о которой говорит старец Паисий, — это высокое мнение о себе, или себялюбие. Человек, который высоко о себе думает, помрачен гордостью, она закрывает ему глаза. Он не способен адекватно воспринимать окружающий мир. Он не может видеть красоту, ум, находчивость, ловкость, доброту, любовь в других людях, потому что весь сосредоточен на себе. Его взор помрачен. Человек весь поглощен высокими мыслями о себе.

    «Зависть — тоже проявление гордости. Зависть высасывает все духовные и душевные силы».

Самоуверенность — признак гордости: человек больше всего надеется на себя и на свои собственные силы, не полагается на Бога, не доверяет людям. Самоуверенный человек никогда никого не слушает. Старец очень хорошо знал законы духовной жизни. Он объяснял, что когда человек чрезмерно уверен в себе, то Господь показывает ему его слабость. Бог отнимает от него Свою благодать, чтобы человек понял, что без Божией помощи ему ничего не удается и все валится из рук. От самого человека требуется только желание и усилие. А успех всегда зависит только от Бога.

Чтобы избавиться от самоуверенности, надо присмотреться к своим успехам и неудачам. Если человек будет внимателен, то поймет, что все добро, которое ему в жизни удалось сделать, — это от Бога, а все ошибки и неудачи — от собственной глупости и самоуверенности. Увидев это, человек перестает доверять себе и начинает полагаться на Бога.

    «Основное оружие против гордости — это самопознание».

Зависть — тоже проявление гордости. Зависть высасывает все духовные и душевные силы. Она становится тормозом в духовном преуспеянии, так как, завидуя, человек не видит собственных дарований и поэтому не может их использовать. Таким образом, блокируется духовный потенциал человека.

Чтобы преодолеть зависть, надо чуть-чуть поразмыслить головой. По учению старца, даже не требуется никаких особенных подвигов, потому что зависть — это душевная, а не духовная страсть. Но она может довести до недоброжелательности и клеветы. Необходимо познавать себя: каждого человека Господь наделил какими-то дарованиями. Если научиться видеть в себе дары Божии, а не недостатки, и развивать то, чем Господь наградил, тогда и зависть сама собой уйдет. А когда человек собственных дарований не видит, а непрестанно разглядывает чужие, зависть его разъедает.



    Борьба с гордостью.

В борьбе с гордостью можно применять учение старца Паисия. Старец говорил, что основное оружие против гордости — это самопознание. Человек, который гордо заявляет, что в нем гордости нет, скорее всего, себя еще не изучал. Когда христианин начинает наблюдать за собой, то обнаруживает внутри себя такое уродство, что сам себе становится противен. Он уже не может найти в себе ничего хорошего. Тогда и гордость сама собой уходит[7].

Еще один способ борьбы, о котором говорит старец, — это познать истинный смысл жизни. Этот смысл заключается в том, что все люди пришли на землю, чтобы потрудиться и стать хорошими христианами, а затем переселиться в жизнь иную, вечную, со Христом. Если бы люди это уяснили, «то совсем бы исчезли мелочные придирки, грызня и прочие проявления самости»[8].

Когда человек принимает в ум гордый помысел, он проваливает любое доброе дело. Гордый помысел несет в себе ложь. Он говорит человеку, какой он хороший. Но христианин-то знает, какой он на самом деле, поэтому ничего не остается, как посмеяться над помыслами гордыни. Чтобы всегда быть готовым отразить гордые помыслы, надо готовиться заранее. Старец учил, что подготовкой должно быть постоянное возделывание смиренных о себе помыслов.

Смирение — самое верное оружие против гордости и самомнения, и именно ему мы уделим особенное внимание в этой статье. Оно необходимо всем без исключения, потому что все в той или иной степени страдают гордостью. «Если вы думаете, что не страдаете гордыней, значит, вы ею страдаете»[9]. Смирение — это великая сила против дьявола: «смиренный не падает, потому что ходит низко»[10].

Смирение — величайшая из добродетелей. Господь о ней говорит, что кто ее имеет, тот наследует вечную жизнь (Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5,3)). Оно необыкновенно обогащает человека духовными сокровищами, потому что с его помощью удобно приобретаются другие добродетели: простота, кротость, любовь, доброта, незлобие, жертвенность, послушание. Истинно смиренный человек очищает себя от страстей и уподобляется Богу — становится святым.

    «Смирение — самое верное оружие против гордости и самомнения».

Смирение бывает двух видов: вынужденное и добровольное. Первое — это когда действует духовный закон: человек гордится, превозносится, падает, посрамляется и в конце концов смиряется. А во втором случае человек не дожидается, когда Господь попустит ему падение, а сам смиряет себя добровольно. Такое смирение более ценно в очах Божиих. Чтобы быть смиренным, необходимо производить духовную работу над собой: трудиться и непрестанно бороться.

Прежде всего, необходимо познание себя. Когда человек рассматривает себя изнутри, то обнаруживает столько изъянов и уродства, причиненного грехом, что у него просто больше нет повода гордиться. Это познание бесконечно. Чем глубже человек себя познает, тем больше и больше находит своих недостатков, тем больше и больше смиряется. Не познав глубины своего падения, человек всегда будет думать, что он что-то все-таки значит[11].



Чтобы обрести смирение, надо видеть себя падшим ниже всех. Надо думать о себе, что Господь дал столько благодати для исправления себя и доброго подвига, а ты ничего этого не употребил для собственного спасения, но по-прежнему пребываешь в греховном состоянии. «Как только в нас поселяется помысел, что другой человек ниже нас, мы закрываем себя для помощи Божией»[12]. Нужно свои добродетели считать ничем, а самые малейшие добрые качества других почитать величайшими подвигами.

Старец учил, что смирение должно быть деятельным. То есть когда тебя оскорбляют, унижают, обижают, делают замечания, все принимать как должное к себе отношение. Надо говорить себе: «А ведь я только этого и достоин». По словам старца, такое смирение надо просить у Бога. И тогда Господь пошлет какого-то грубого человека, который тебя обругает, и ты, таким образом, будешь учиться смирению, которого просишь и желаешь. А чтобы не разгневаться на того, кто с нами груб, надо думать, что Господь ради нашей пользы попускает этому человеку суровость. Это и будет настоящим смирением. Ведь один из способов научиться смирению, о котором говорит отец Паисий, — это безропотное перенесение несправедливости.

И не только несправедливости. Болезни, смерти, пожары, катаклизмы, нищета, кризисы, распавшиеся семьи, потеря работы, грабежи, обманы, клевета — со всем этим люди неоднократно сталкиваются в жизни. Как отнестись к этому со смирением? Ведь рано или поздно перед каждым человеком встает вопрос: а зачем ему все это посылается и почему именно с ним это происходит?

Для человека верующего всегда есть ответ. И найти его можно в отношении к жизни, счастью, болезни и смерти, но, в первую очередь, в смиренном подходе к проблеме. Христианин, прежде всего, ищет вину в себе самом, в частности — в своей гордости. И помнит: то, что Господь посылает на нашу долю, никогда не превышает наших сил. Кроме того, старец всегда говорил, что Бог несправедливости не совершает.

Чтобы научиться переносить скорби, надо, прежде всего, благодарить Бога за все, особенно за несправедливость. Старец Паисий предлагал такую молитву: «Слава Тебе Господи! Может быть, таким образом, я искуплю какой-то из моих грехов»[13].

Таковы наставления старца Паисия о том, как бороться с гордостью. Из его поучений мы видим, что этом деле может преуспеть лишь полагающийся на Бога человек, который стремится познать истинный смысл жизни, внимательно наблюдает за собой, стараясь жить в соответствии с заповедями, и  возделывает в себе смирение.

Преподобне отче Паисие, моли Бога о нас!

_________________________________

[1]Леонов Вадим, протоиерей. Основы православной антропологии: Учебное пособие. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. — С. 227.

[2]Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. V. Страсти и добродетели. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 78.

[3]Паисий Святогорец, старец. Слова. Т.I. С болью и любовью о современном человеке. — М.: Святая Гора, 2001.  С. 68.

[4]Паисий Святогорец, старец. Афонский старец Хаджи-Георгий. 1809-1886. — М.: Святая Гора, 2010. — С. 65.

[5]Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. V. Страсти и добродетели. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 79.

[6]Паисий Святогорец, старец. Слова. Т.V. Страсти и добродетели. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 80.

[7]Паисий Святогорец, старец. Афонский старец Хаджи-Георгий. 1809-1886. — М.: Святая Гора, 2010. — С. 69.

[8]Паисий Святогорец, старец. Слова. Т.II. Духовное пробуждение. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 357.

[9] Льюис К. С. Просто христианство. — М.: Fazenda Дом надежды, 2005. — С. 113.

[10] Паисий Святогорец, старец. Письма. — М.: Святая Гора, 2009. — С. 179.

[11] Там же. С. 144.

[12] Там же. С. 159.

[13] Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. II. Духовное пробуждение. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 88.

______________________________________

http://sdsmp.ru/news/n3297/?sphrase_id=9296

[Александр Васильевич]

Иерей Василий Родионов

«Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу». Часть V: «Как справиться с гневом».

Как справиться с гневом? Преподобный Паисий Святогорец советовал бороться с ним приобретением смирения, а также кротостью и любовью. О борьбе с гневом при помощи этих добродетелей мы, опираясь на поучения старца, расскажем в представленной вашему вниманию заключительной статье цикла о страстях и добродетелях.




Для того чтобы справиться с гневом, необходимо прежде понять, что такое гнев и каковы его свойства.

Гнев — это страсть к эмоциональному подавлению ближних для устранения препятствий к наслаждениям и для реализации своей воли[1]. Гнев — это сила души. Она может оказать большую пользу в деле духовного совершенствования и в борьбе со страстями, если гневаться только на диавола, бесов и на свои страсти. Такой гнев называется праведным.

    «Борьбу с гневом надо начинать еще до того, как он вскипит, потому что, когда гнев разразится, уже поздно».

Но гнев на Бога и на людей христианину необходимо искоренить из своего сердца. Опираясь на учение старца Паисия, следует начинать это дело с борьбы против помыслов «слева», то есть против мыслей, что всегда виноваты другие. Борьбу с гневом надо начинать еще до того, как он вскипит, потому что, когда гнев разразится, уже поздно. Старец сравнивает это с кипящим молоком: если молоко вовремя снять с плиты, оно не убежит, а если опоздать, оно все выкипит и будет уже поздно. Чтобы вовремя подавлять в себе помыслы гнева, надо непрестанно бодрствовать, следить за собой.

Старец рекомендует бороться с гневом приобретением противоположной ему добродетели, то есть смирением (о котором мы говорили в предыдущей статье). Прежде чем открыть рот и сказать что-то гневное и язвительное, следует прочитать два-три раза эту молитву Иисусову или Символ Веры, тогда и говорить уже не захочется.



Также гнев побеждается молчанием: лучше замолчать самому, чем сказать гневное слово, кроме того, человека, находящегося в припадке гнева, не стоит пытаться учить и уговаривать. Лучше всего молиться и молчать, полагаясь на помощь Божию. Вступать в диалог с гневным можно только тогда, когда буря в его сердце утихнет.

Кроме того, гнев побеждается кротостью. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Если хочешь препобедить гнев, приобрети кротость и великодушие, содержи в мысли, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и однако же Он, как Человеколюбец Бог, не гневался на них, а напротив того, молился за них: Отче, отпусти им грех сей: не знают, что делают (Лк. 23, 34)»[2]. Старец Паисий созвучен преподобному отцу, он утверждал, что ум христианина должен быть исполнен добрыми помыслами, тогда весь он исполнится кротости.

Как писал святитель Игнатий (Брянчанинов), кротость — это «состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение»[3]. Поэтому для того, чтобы достигнуть кротости, по учению старца Паисия, нужно стремиться к достижению такого состояния, когда все видится чистым. А для этого, как говорил старец, необходимо обзавестись «фабрикой добрых помыслов», то есть склонять свой ум к постоянному возделыванию добрых мыслей. В этом деле надо иметь творческий подход, иначе говоря, творчески конструировать в уме добрые мысли о ближнем и дальнем. Старец часто приводил такой пример: ночью соседи этажом выше страшно стучат по паркету. Человек мирской всю ночь будет злиться и сетовать на расшумевшуюся молодежь. А человек-христианин подумает, что его соседи такие благочестивые люди, что всю ночь напролет не спят, а молятся и делают земные поклоны.

    «Необходимо обзавестись “фабрикой добрых помыслов”, то есть склонять свой ум к постоянному возделыванию добрых мыслей».

Итак, добрый помысел обретается следующим образом: необходимо понуждать свой ум производить благие мысли, противоположные злым. Например, против гордого помысла нужно бороться смиренным: «...от одного смиренного помысла человек начинает светиться, сиять. Когда человек принимает всю вину на себя, на него изливается Благодать Божия»[4].

Для этого, по мнению старца, необходимо духовное чтение, аскеза, молчание, бодрствование над собой, непрестанная молитва, постоянное возвращение ума к молитве, славословие Бога, длительное время и непрестанная борьба. Надобно смотреть на поступки других со снисхождением и любовью. Если так поступать, то жизнь становится райской.



Кроткие помыслы помогают не попадать в рабство к страстям. Один добрый помысел равен многочасовому всенощному бдению, он больше, чем любой аскетический подвиг. Если нет кротких помыслов, то все подвиги напрасны. С помощью благих помыслов человек очищается и приемлет благодать Божию, возвышается, изменяется к лучшему.

Добрые помыслы формируют в человеке правильное суждение о людях, вещах и событиях. Добрый помысел помогает убрать из своих действий свое «я». Он дает возможность человеку получать пользу от всего, что бы с ним не происходило. Он позволяет христианину работать над собой, потому что отводит внимание от чужих грехов. Человек в духовном отношении продвигается вперед, становится более свободным и объективным, больше любит Бога и людей. А это и есть то, что называется кротостью.

    «Если нет кротких помыслов, то все подвиги напрасны».

Наконец, по словам старца, еще одна добродетель является мощным оружием против гнева — это любовь: «И когда к тебе придет страсть гнева, то найдет твое сердце занятым любовью и, не имея места, где остановиться, уйдет»[5].

Любовь к Богу и ближним переселяет человека в Царствие Божие. Старец Паисий много говорил о ней и сам являлся обладателем бесконечной любви ко всем. Иеромонах Исаак писал о нем: «Высшей точкой и венцом всех подвигов старца Паисия была любовь. Он говорил: “Я чувствую ко всем людям точно такую же любовь, какую я имел к своим родным. Сейчас людей всего мира я ощущаю братьями и сестрами”. Старец был исполнен любви к человеку, к твари, он был палим огнем Божественного рачения»[6]. Все описание жизни старца подтверждает эти строчки его биографии. Поэтому отец Паисий, будучи ревностным душепопечителем, не мог не учить любви и других людей.



Старец мудро говорил, что любовь — это свойство Самого Бога. Бог — источник любви. Именно Он дает людям способность любить. Бог любит людей, потому что они Его дети. Он всех любит одинаково, такими, какие они есть. Только о добродетельных Он радуется, а о безнравственных сокрушается и заботится, чтобы они образумились. Любовь Божия к человеку непостижима и бесконечна. Старец рассказывает, что некоторые сподобляются ощутить на земле Божественную любовь. Но это случается редко, потому что человеку в падшем, греховном состоянии очень тяжело вынести бесконечную любовь Божию. Любовь Божия так сильна, что Бог «весь мир сотворил для служения человеку: от растений до животных и птиц, от малого до великого. Сам Бог принес Себя в жертву, чтобы спасти человека»[7]. Любя человека так бесконечно, Бог хочет показать, что человеку необходимо расширять место в своем сердце для принятия Божественной любви. А чтобы сердце расширить, его надо очистить от примесей греха. Делая это, человек приобретет способность отвечать взаимной любовью на любовь Божию. А возлюбив Бога, невозможно не возлюбить ближнего. Потому что любовь приближает к Богу, а тот, кто приблизился к Богу, становится близким и всем людям и не может не любить кого-нибудь. Старец в этом созвучен святым отцам: «В ком любовь, тот никого не почитает себе чужим, но все ему свои»[8], — говорил преподобный Ефрем Сирин. Любовь к Богу и любовь к ближнему — взаимосвязанные добродетели. Одно невозможно без другого. Ближнего человек не может истинно любить, не любя при этом Бога. А Бога нельзя любить, не любя человека. Старец предлагал упражнение для взращивания в себе любви к Богу: «Пусть ваш ум постоянно будет в Боге. Творите молитву, разговаривайте с Богом»[9].

    «И когда к тебе придет страсть гнева, то найдет твое сердце занятым любовью и, не имея места, где остановиться, уйдет».

По словам отца Паисия, больше всего человеку не дает возгореться Божественной любовью собственное «я», гордость, самомнение, любовь к себе и проистекающие от нее греховные пожелания. Человеку необходимо полностью отвергнуть своего ветхого человека, свое самолюбие, презреть и растоптать его. Тогда в сердце человеческом поселится любовь. Любовь к Богу и ближним невозможно приобрести, ничего для этого не делая. Ради любви Божией надо бороться. Только в результате упорной борьбы с грехом, со страстями возможно обрести любовь к Богу и людям.



Любовь неразрывна со смирением. Они всегда существуют вместе. Одно без другого немыслимо.

Чтобы научиться любви, надо заставлять себя жертвовать собой ради других, ничего, при этом, не ожидая взамен. Надо всегда во всем видеть свою вину, а не вину окружающих. Других людей надо оправдывать. Старец приводил такой пример, говоря о человеке, имеющем любовь: «Даже если его обворуют, он будет чувствовать угрызение совести, когда вора поймают и посадят в тюрьму»[10].

    «Чтобы научиться любви, надо заставлять себя жертвовать собой ради других, ничего, при этом, не ожидая взамен».

Старец весьма сокрушался, что люди растрачивают свою любовь на суетные, никчемные, тленные вещи. Он подразделял любовь на плотскую, мирскую и духовную. Истинная любовь — это только любовь духовная. Любовь же плотская и мирская — это только иллюзии любви. Когда старца спрашивали, как отличать истинную любовь от ложной, мирской, он говорил, что истинная любовь любит всех без различия, а себя считает ниже всех. Это и есть любовь духовная.

Именно такая любовь не дает гневу места в душе человека. Как было сказано выше, гнев побеждается смирением, молчанием, кротостью и любовью.

Итак, на этом мы завершаем цикл статей о борьбе со страстями и укоренении в добродетелях, написанный по наставлениям преподобного Паисия Святогорца. Надеемся, что знакомство с поучениями старца не пройдет бесследно для наших читателей.

Преподобне отче Паисие, моли Бога о нас!

____________________________________________

[1]Леонов Вадим, протоиерей. Основы православной антропологии: Учебное пособие. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. — С. 225.

[2] Ефрем Сирин, прп. Избранные творения. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. — С. 299.

[3] Молотков С., свящ. Практическая энциклопедия. Основы правильной духовной жизни по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). — СПб.: Сатисъ, 2003. — С. 194.

[4] Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. V. Страсти и добродетели. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 163.

[5] ПаисийСвятогорец, старец. Слова. T.V. Страсти и добродетели. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 128.

[6] Исаак (Аталлах), иеромон. Житие Старца Паисия Святогорца. — М.: Святая Гора, 2006. — С. 526.

[7] Паисий Святогорец, старец. Письма. — М.: Святая Гора, 2009. — С. 104.

[8] Ефрем Сирин, прп. Избранные творения. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. — С. 74.

[9] Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. V. Страсти и добродетели. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 190.

[10] Там же. С. 204.

_________________________________

http://sdsmp.ru/news/n3305/

[Дмитрий Н]

Профессия не делает человека человеком, или О том, как портовый грузчик человека воскресил

Старец Паисий Святогорец

Источник: Портал «Православная жизнь»

   



– Геронда, если во время работы человек испытывает беспокойство, то в чем причина этого?

– Может быть, он не относится к своей работе с добрыми помыслами? Если он относится к своему труду правильно, то работа, какой бы она ни была, будет для него праздником, торжеством.

– Геронда, а если человек расстраивается из-за того, что занимается тяжёлой или грязной работой? К примеру, трудится на стройке, моет котлы в столовой или занимается чем-то подобным? Как он должен себя расположить?

– Если он задумается о том, что Христос умыл ноги Своим ученикам (Ин. 13, 4–14), то расстраиваться перестанет. Христос сделал то, что Он сделал, как бы говоря нам: «Вы должны поступать так же» Чем бы ни занимался человек: моет ли котлы, чистит ли кастрюли, копает ли землю – он должен радоваться. Ведь кто-то и вовсе чистит канализацию, потому что иной работы найти не может. Весь день бедняга в грязи и микробах. А что он, не человек? Не образ Божий? Один глава семьи работал чистильщиком канализации и достиг высокого духовного устроения. Он заболел туберкулезом, и хотя мог уйти с этой работы, не захотел, чтобы на его месте мучился кто-то другой. Этот человек любил жизнь низкую, презираемую другими, и за это Бог исполнил его Благодатью.

Профессия не делает человека человеком. Я был знаком с портовым грузчиком, который воскресил мёртвого. Когда я был дикеосом в Иверском скиту, однажды ко мне пришёл человек лет пятидесяти пяти. Придя поздно вечером, он не постучал в дверь, не желая беспокоить отцов, но лёг спать на улице. Когда братья скита это увидели, они завели его внутрь и известили об этом меня. «Что же ты не позвонил в колокольчик? – спросил я его, – мы бы открыли тебе дверь и дали комнату в гостинице». – «Что ты такое говоришь, отец? – ответил он, – Как же я могу посметь побеспокоить братьев?» Увидев на его лице сияние, я понял, что он жил очень духовно.

Потом этот человек рассказал мне о том, что в детском возрасте он остался без отца и поэтому, женившись, очень любил своего тестя. После работы он сначала заходил домой к тестю и тёще, а потом уже шёл к себе. Однако он очень расстраивался, потому что его тесть был большой сквернослов. Много раз он просил тестя перестать сквернословить, однако тот не унимался. Однажды тесть тяжело заболел. Его отвезли в больницу, и через несколько дней он умер. Когда тесть умирал, грузчик не был рядом с ним, потому что в это время он разгружал в порту корабль. Когда он пришёл в больницу и ему сказали, что тесть умер, он пошел в морг и со многой болью стал молиться так: «Боже мой, прошу Тебя, воскреси его чтобы он покаялся, и потом забери обратно».

Тут же мёртвый открыл глаза и стал шевелить руками. Работники морга, увидев происходящее, в ужасе убежали. Грузчик забрал своего тестя домой, и тот совершенно поправился. После этого он прожил в покаянии еще пять лет. «Отче мой, – рассказывал мне грузчик, – я благодарю Бога за то, что Он оказал мне эту милость. А кто я такой, чтобы Бог оказывал мне такую милость?».

У этого человека было много простоты. И при этом у него было такое смирение, что ему даже в голову не приходило, что он воскресил мёртвого. Он буквально рассыпался в прах от благодарности Богу за то, что Тот для него сделал.

Многие люди мучаются из-за того, что им не удаётся прославиться суетными славами или обогатиться суетными вещами. Они не задумываются о том, что от всех этих слав и богатств в жизни иной – то есть в жизни настоящей – не будет никакого толка. Да ведь и перенести-то их в ту иную, настоящую, жизнь будет нельзя. Туда мы перенесём только те из наших дел, с помощью которых здесь, на земле, получим соответствующий «заграничный паспорт» для предстоящего нам великого и вечного путешествия.


Из книги прп. Паисия Святогорца

«Слова». Том IV
«Семейная жизнь»


22 декабря 2017 г.

http://www.pravoslavie.ru/109417.html

[Дмитрий Н]

Вся его жизнь была свята

Воспоминания о преподобном Паисии Святогорце

Архимандрит Арсений (Катерелос)




«Старец Паисий был тем, кто знал мою подлинную духовную жизнь, и потому я чувствую к его личности великое благоговение и остаюсь в духовном смысле по отношению к нему неоплатным должником…

В возрасте 17 лет, в июле 1979 г., в компании трех человек я первый раз в жизни поехал к блаженному старцу. Впоследствии из трех человек двое стали иеромонахами…

В тот день старец сказал, что нам необходимо приобрести благое духовное рачение, для того чтобы впоследствии испытать и духовные радости.

Он подчеркнул, что в первую очередь христианину необходимо опытно познать православие, дабы не подвергнуться опасности заразиться массой духовных микробов, которые и тогда были распространены, а сейчас тем более.

Старец говорил, что если кто-либо изучает разного толка философию, читает книги иных конфессий, не познав опытно, а не академически православие, то тогда, сам того не понимая, при содействии страстей и диавола, приобретает духовные микробы, которые помрачают его ум и препятствуют духовному росту. Поэтому требуется на тот промежуток времени, пока посредством Церкви христианин не познает опытно православие, чтобы он поместил свой мозг, или лучше сказать свой ум (так как разум отвечает за все ошибки, которые мы допускаем), – «в холодильник». Старец сказал еще лучше, «в морозильную камеру», чтобы после очищения и освящения, что произойдет непременно, мы извлекли его оттуда освященным.


_{Иконы в келье старца Паисия}
   
Многое он сказал нам, но важнейшим было то, что, не прикладывая особых усилий, он передал мне живую уверенность в присутствии Божием, что было на тот момент для меня духовным прорывом. Он дал нам уверенность в возможности обладания благами Божиими еще в этой жизни. Мы ощутили трезвое опьянение старца, его ненасытное пресыщение, глубокую тоску по миру горнему, его желание жить интенсивней с Богом, интенсивней переживать божественное, переживать это ненасытное пресыщение Богом. Это было здравое явление и, разумеется, не относящееся ни к какому виду уныния. Это была чистая божественная любовь, которая означала, что старец Паисий в высшей степени восприял залог Царствия Небесного еще в этой жизни…
Следующий раз я посетил старца Паисия через год, по окончании средней школы. На меня произвел впечатление тот факт, что он нас помнил, несмотря на то что ежедневно его посещало огромное количество людей. Будучи уже студентом, я периодически приезжал к старцу. Разумеется, я посещал и другие монастыри Святой Горы Афон…»

Когда я в очередной раз приехал к старцу Паисию, то сказал ему:

– Геронда, мне хотелось бы поступить на послушание к кому-то из ваших духовных чад, чтобы я смог беспрепятственно к вам приезжать.

Я был прямолинеен. На это отец Паисий ответил мне:

– Но у меня нет послушников.

– Геронда, как же это возможно? Я ведь знаю людей, которые к вам приходят, знаю что вы связаны с близлежащими келиями, их насельники вас почитают и советуются с вами.

– Послушай, что я тебе скажу, – сказал он мне. – Я вынужден быть здесь послушником всего мира и оказывать послушание каждому, чтобы попытаться исправить помыслы людей и духовно исцелить их, чтобы молиться о них и выслушивать их многочисленные проблемы.

Он с болью и любовью произнес эти слова и затем сразу перевел разговор в милую шутку:

– Куда же я возьму послушника? Окотились все кошки, келья битком набита котятами, больше никто не поместится!


_{Наместник Келии Святителя Николая на Святой Горе Афон отец Арсений}
   
То, как много он молился обо всем мире, обо всей вселенной и о моем недостоинстве, приоткрылось однажды, когда я спросил его: «Геронда, вы молитесь обо мне?» – по поводу какой-то моей проблемы, о которой он был осведомлен. А он мне ответил: «У меня скоро четки порвутся, узелки рассыплются в труху, так много я молюсь о тебе, а ты спрашиваешь, молюсь ли я». Вот поэтому я нахожусь в неоплатном долгу перед старцем.

Потом, когда я пошел в армию и при первой же возможности посетил его на Святой Горе, он ласково посетовал, говоря: «Столько времени прошло – два, три месяца, а ты не послал мне ни одного письма, чтобы я узнал, как там живешь».

После армии я уже официально поступил послушником к отцу Исааку Ливанскому в келию (келиями на Святой Горе называются не только комнаты для монашествующих, но и отдельно стоящие строения, обычно с храмом внутри, являющиеся собственностью какого-либо монастыря).

Воскресения на Капсале. Там на Капсале в Панагуде, по соседству у старца Георгия Хаджиэммануила и в других ближайших келиях мы со старцем Паисием совершили много Божественных Литургий. Часто мы разглядывали старца Паисия и непосредственно, и исподтишка, жаждали видеть его лицо, дивились ему, чувствовали его покровительство и ощущали радость…

Когда его долго не было на Капсале, а нам необходимо было посоветоваться с ним по каким-либо вопросам, и мы слышали на улице чьи-то шаги, то бежали со всех ног и, как воробушки, выглядывали в окошко, не пришел ли старец. Такой трепет и такое волнение было у нас, так как старец излучал духовное сияние, Божественную Благодать, святость. А также потому, что, когда мы говорили с ним, он одним своим единственным словом попадал в яблочко, видел тебя насквозь и говорил с тобой на твоем языке. С каждым из нас он по-разному разговаривал на одну и ту же тему. Действительно, это был великий святой. Мы в этом убеждались снова и снова, будучи участниками и свидетелями многочисленных и удивительных событий. Вся его жизнь была свята.


_{Святой Паисий Святогорец}
   
Безусловно, будем реалистами, он пережил многие искушения от демонов и здесь, в монастыре Стомион, где у него были первые вражеские нападения повсюду, куда бы он ни направился. Он сталкивался с разными людьми, подвергался испытаниям, отовсюду терпел несправедливости. Но все вынес терпеливо, в святости, с чувством, что Господь его испытывает, чтобы он «расплатился за некоторые грехи», как он сам говорил смирения ради. С рассуждением, много раз он брал вину на себя, не будучи виноват. Он это делал либо для того, чтобы вышло большое добро, либо чтобы избежать большого зла.

Как-то он рассказал мне об одном серьезном конфликте, который произошел в его жизни. Он сказал мне дословно такие слова: «Чадо, мое сердце стало фаршем». От сильной душевной боли было истерзано его сердце, изрублено на кусочки.

Однажды, будучи еще послушником, я посетил его в день целителя Пантелеимона, и он подарил мне кондо. На монашеском языке «кондо» – это одежда, похожая на длинную жилетку. Примечательным было то, что эта одежда была очень старой и изношенной. Старец годами носил ее, и она освятилась его духовными трудами. Он дал мне ее со словами: «Возьми ее, она твоя. И если тебя спросит твой старец, отец Исаак, «кто тебе ее дал? где ты ее нашел?» – скажешь ему: «Мне дал ее святой Пантелеимон». И смотри, нет благословения передавать ее кому-либо, пусть она будет у тебя».

Это одеяние сохранилось у меня, в моем скромном монастыре… Я, недостойный, получил от старца и много других вещей в качестве благословения. Он подарил также эту монашескую скуфейку, которую я сейчас ношу. У старца была такая любовь, что он всем раздавал не только четки, но и свою одежду. Помню, как однажды отец Паисий вместе с моим другом, отцом Лукой (Кипурос) из монастыря Панорама города Салоники, долго искал в лесу подходящее дерево, чтобы, спилив его, соорудить мне подпорку.

Подпорка – это такая палка, напоминающая букву «Т», на которую мы, монахи, стоя, опираемся грудью и поддерживаемся ею, чтобы нам было легче стоять во время молитвы по четкам. Кто-то называет ее «ленивой палкой», но отец Паисий расстраивался, слыша такое название, поскольку эта палка является большим подспорьем при молитве, и это определение здесь совершенно неуместно.

В течение 15 лет, которые я знал старца, он многократно и удивительным образом раскрывал мои сердечные помыслы. Невероятно, но это были не совпадения, он говорил то, что никому и на ум не пришло бы, поскольку действительно имел дар прозорливости. Этот дар он всегда скрывал…

Он рассказал мне о некоторых событиях, которые сбылись через много лет, в отдаленном будущем от того момента, когда они были предсказаны. Например, у меня была одна проблема и он сказал, что она разрешится, но в ближайшем будущем произошло прямо противоположное, и я очень сильно переживал это. Однако по прошествии многих лет произошло и исполнилось в точности то, что предсказал мне старец. И конечно, все это исполнилось совсем не так, как я себе это представлял, но лучшим и невероятным образом… Он действительно обладал даром предвидения.

Однажды я написал икону Ангела, а старец удивительным образом раскрыл мне, кому именно я решил ее подарить в качестве благословения. До того момента я никому об этом не говорил. Я спросил его:

– Геронда, как вы догадались?

Он ответил:

– Ты что не видишь? Глаза Ангела похожи на глаза того, кому ты собираешься ее подарить.

Пользуясь тем, что я ездил на учебу в Салоники, в 1993 и 1994 гг., я периодически приезжал в Суроти, встречался там с отцом Паисием и совершал много Божественных Литургий, молебнов.

Помню, как во время соборования, в тот момент, когда я, недостойный, помазывал старца Паисия, тот по смирению своему, и поскольку я имел священный сан, наклонился и поцеловал мою грешную руку. Я покраснел, растерялся, и единственное, что я смог законно сделать в ответ, поскольку передо мной стоял святой, это одновременно схватить его руку и тоже поцеловать. Но в тот момент, когда я спонтанно наклонялся и пытался схватить его руку, мы ударились головами!..

Благодаря моей учебе на богословском факультете я был приглашен послужить Пасхальную службу в монастыре Суроти, в 1994 г., последнюю Пасху в земной жизни старца… В церквушке Архангелов присутствовали только старец и сестры. Меня умиляло то, каким образом отец Паисий принимал Священный Огонь, его тихое пение, исходящее из самого сердца. В то время, когда он пел тихо, казалось, что он вопиет ко Господу…

Было очень трогательно слышать, как он восклицал: «Христос Воскресе!» Меня поражало все: его благоговение, его крестные знамения, его вид, его движения, то, как он приобщался из рук моего недостоинства, его терпение в боли, весь его мужественный настрой, расположение духа в крайне мучительных обстоятельствах, когда плоть его из-за болезни весила всего 25–30 кг…

Незабываемой осталась наша последняя встреча, когда он рассказал мне о том, что сказали ему врачи, поскольку он хотел знать правду. Рак может дать метастазы и перейти из одного органа в другой, третий… Помню, отец Паисий радостно, торжественно и весело сказал: «Рак пусть идет, куда ему вздумается, достаточно того, что сюда не дойдет» и показал на голову…

Он говорил мне: «Не имеет значения, когда именно мы уйдем из этой жизни. Значение имеет лишь то, чтобы мы были всегда готовы к смерти». Потом он сказал врачам: «В этой кислородной маске, которую вы на меня надели, я похож на космонавта! Но сейчас ваша миссия окончена, дальше будет действовать Бог».

Однажды весной, когда на дворе вовсю пели птицы, отец Паисий спросил меня:

– О чем сейчас птицы поют?

– Откуда я знаю, геронда?

– Благословенный, они восклицают «Христос Воскресе!»


Архимандрит Арсений (Катерелос)
Перевод с греческого Ольги Собко

Источник: Журнал "Покров"

16 марта 2018 г.


https://pravoslavie.ru/111514.html

[Дмитрий Н]

Паисий Святогорец

1 серия




Фильм первый посвящен началу земного пути Старца Паисия Святогорца - рождению в селении Фарасы, крещению преподобным Арсением Каппадокийским, детству и юности в горах Коницы, службе в армии во время гражданской и Великой Отечественной войны. О Старце Паисии рассказывают: игумен Ефрем Ватопедский, брат Старца Паисия Рафаил Эзнепидис ; сослуживец старца Паисия, ныне-монах Арсений; писатели Афанасий Раковалис и Лазарь Келекиди и другие.

Ссылка на фильм


Александр Куприн

Источник: Канал Александра Куприна

6 июля 2018 г.


https://pravoslavie.ru/114196.html

[Дмитрий Н]

За что старец Паисий особенно ценил русских?

И другие святогорские секреты

Иеромонах Кирион (Ольховик)


Во 2-ю неделю по Пятидесятнице, в день празднования Собора всех преподобных и богоносных отцев, во Святой Горе Афонской просиявших, беседуем с иеромонахом Кирионом (Ольховиком), антипросопом русской Святогорской Пантелеимоновой обители.

Господь зримо показывает, чем оборачивается грех


_{Иеромонах Кирион (Ольховик)}

– Отец Кирион, как жить со Христом?

– Церковь сейчас не молчит, учит, проповедует, открыто об этом говорит. Сегодня все доступно. Только слушай, внимай. Не все, правда, слушают.

– Как научиться слушать Христа?

– Нам много всего мешает. Сейчас, даже когда человек воцерковляется, его сильно отвлекает привычка быть в курсе всех новостей. Люди сегодня все имеют в достатке. А Бога забывают.

Господь, чтобы исправить это самоубийственное для вечности направление жизни, посылает скорби: кому болезни, кому семейные неурядицы. Случаются и масштабные государственные потрясения. Почему? Потому что большинство приняло и узаконило ложные ценности, – как, например, сейчас аборты в России. Тогда Бог, желая исправить все общество, попускает какие-то глобальные катастрофы, кризисы, войны – чтобы задумались, опомнились: Господь просто зримо показывает, чем на самом деле оборачивается грех.

– У святителя Николая (Велимировича) в его потрясающей книге «Война и Библия» есть слова: «Народ [же], отпавший от Единого Живого Бога, становится, в сущности, мертвым народом. Душа его, как тень, колеблется в мире, как дуб, подсеченный от самого корня, но еще не срубленный. Нужны землетрясения, потоп, мор или война, чтобы сдуть эту тень, срубить подпиленное дерево, похоронить мертвых. Потому что отпасть от Единого Бога – значит воевать против Него и попрать весь закон Его».

– Можно покаяться и так избежать многих бед. Господь дарует нам тогда мирную жизнь. Об этом в Священном Писании написано: и в Ветхом Завете, и в Евангелии. Хочешь жить мирно? Хочешь, чтобы твои поля приносили плоды? Хочешь, чтобы враги не нападали? Исполняй то-то, то-то и то-то – все в Библии написано.

– В книге святителя Николая как раз собраны многие из этих цитат.

– Да. Если же мы это забываем, Бог посылает бич. Если наша вера угасает, чтобы ее возжечь, нам попускается испытание. Господь не хочет, чтобы мы мучились в вечности. Не желает, чтобы мы и в этой жизни страдали. Он создал нас для радости. Но мы сами становимся на тот гибельный путь, когда спасать нас приходится жесткими мерами.


Тренировка для духа

– Когда человек по-настоящему жив?

– Когда он живет так, как задумал Бог, то есть является собственно человеком. Иначе, если дух в нем атрофировался, то такой человек, порабощенный плотскими страстями, более похож на говорящее животное. Он даже своими инстинктами управлять не в состоянии.

С духом происходит то же самое, что и с телом: – если его не питать, не тренировать, то оно становится дистрофичным, чахнет…

– А есть еще грехи – раны, и есть смертные грехи – травмы, несовместимые с жизнью…

– В Церкви Господь в таинствах воскрешает даже погибшие души.

– Как питать и тренировать дух?

    Питается дух наш чтением Священного Писания, богомыслием, молитвой, Причащением Святых Христовых Таин

– Вот сейчас начался один из многодневных постов, – это как раз время вспомнить о духе. Питается дух наш чтением Священного Писания, богомыслием, молитвой, Причащением Святых Христовых Таин, наставлениями святых отцов, добрыми помыслами. Тренируется воздержанием, участием в богослужениях и таинствах церковных, исполнением заповедей Христовых. И почаще благодарите Бога. Просите Его об укреплении, очищении. Это основы основ. Самое начало.

Как в природе человеческое дитя – единственное из всех полностью беспомощное без опеки, так и в духовном плане…

– Нужен духовник?

– Обязательно. Как апостол Павел говорит: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах» (1 Кор. 3, 1–2). Точно так же большие нагрузки ни детям, ни даже уже взрослым новичкам не полагаются.

Надо потихоньку, при совете с более опытными, перестраивать свое внутреннее устроение на духовный лад: приучать себя посещать церковь, воздерживаться от пустых разговоров и развлечений, находить время для молитвенного правила – со временем, если проявить постоянство, все это станет потребностью: не помолившись, вы будете чувствовать такой же голод, как если бы не поели ни с утра, ни в обед... Потому что дух уже жив.

Так, жизнь призванного к вечному бытию духа становится для нас на самом деле даже более реальной, чем существование этого обреченного на смерть тела.

Лучше всего настраиваться на такую собранную, внутренне сосредоточенную жизнь как раз постом. Можно, посоветовавшись со своим духовным отцом, благословиться у него на чтение какой-либо соответствующей вашему внутреннему устроению духовной литературы на время поста. Святоотеческие творения насытят и ум, и сердце совершенно новыми смыслами, помыслами в духе Евангелия.


Без поста мы потеряем Православие

– А как человек усыновляется собственно Богу? Духовник же не к себе ведет, а ко Христу.

– Именно воцерковляясь, постепенно начинаешь ощущать действие благодати Божией, которая начинает посещать твой дух, просвещать ум, очищать сердце, укрощать своеволие, усмирять и обуздывать страсти. Кому Церковь не мать, тому Бог не отец.

Благодать никогда не нарушит ничьей свободы. Христос говорит отвергшим Его иудеям: «Ваш отец диавол» (Ин. 8, 44), – потому что они сами выбрали себе отцом «человекоубийцу искони», они и рождены в его духе.

«Сей же род не исходит, токмо молитвою и постом» (Мф. 17, 21), – говорит Господь об избавлении от этого лукавого сатанинского духа.

    Пост – это ключ к духовной жизни

Пост – это ключ к духовной жизни. Протестанты, отвергнув пост, все дальше и дальше отходят от Евангелия. Потому что пост – это самонастройка на правильный духовный лад, возможность подтянуться, восстать из того расслабления, которое уже несовместимо с молитвой.

– Слово «расслабиться» – одно из самых ходовых у современной молодежи. «Чтобы расслабленным быть?! Боже упаси!» – пытаются вразумить пастыри-миссионеры. В массовой культуре много таких подмен, когда нечто самоубийственное навязывается в качестве желанной цели. Те же аборты, о которых вы вначале сказали, – не называют убийствами, а вписывают в концепцию «чайлдфри». Свобода – это же в сознании любого человека нечто хорошее, и вот так подтасовывается «позитивная» свобода от детей. Но это же обман и саморазрушение…

– Без молитвы и поста мы бессильны перед всепроникающей апостасией, всеобщим отступлением от Евангельского идеала, итог которого – воцарение антихриста. Даже в некоторых Православных Церквях, там, где пытаются уже все реформировать и упрощать, тут же ослабляется духовный настрой верующих, – «соль теряет свою силу» (Мф. 5, 13)... Надо беречь все установления нашего православного поста. Без поста мы потеряем Православие.

Какая теплохладность сейчас овладела русским народом! Ее надо изжить. Нет уже сейчас той искорки, которая была при возрождении церковной жизни после падения советского строя, когда открылся железный занавес, многое стало доступно, Церковь перестала быть гонимой.


Дух веры возгорается на кресте


_{С отцом Иеремией (Алехиным)}

– Как духа не угашать (1 Фес. 5, 19)?

– Слушаться духовного отца. Только при послушании и возможна настоящая молитва, а она есть суть нашей духовной жизни – собственно богообщение, при котором и возможно достижение цели – обожения.

Знаете, как старец Паисий говорил о молитве?

   «Всегда нужно молиться и не унывать. И чем чаще будем прибегать к Богу, тем уверенней и радостней будем ощущать
   себя. Когда я был на военной службе, было тревожное военное время. Служил я радистом и видел: когда мы выходили на
   связь с центром дивизии каждый час, то ощущали безопасность. Когда каждые два часа – какую-то малую безопасность.
   Когда же в некоторых случаях выходили только утром и вечером на связь, то чувствовалась тревога и беспокойство, что
   мы удалены и как-то отрезаны от основных наших сил. То же самое и в молитве – чем больше кто молится, тем более
   уверенно внутренне себя чувствует».

Надо быть верным чадом Православной Церкви. Возгревать дух страха Божия. Исполнять обязанности, присущие всякому христианину, – изложенные в заповедях Христовых. Расслабленность, которая сейчас овладевает людьми, – хуже всего. Могут начаться испытания. Дух веры возгорается на кресте.

– Как не пренебречь своим крестом, данным тебе в повседневности, – для крестоношения христианину же не надо ждать какого-то исторического момента?

– Каждый из нас несет в жизни свой крест, должен исполнять то предназначение, к которому Господь его призвал. Очень важно распознать волю Божию о себе, чтобы жизнь не прошла впустую. Апостол говорит: дорожите временем, потому что дни лукавы (Еф. 5, 16). Надо делать первостепенные дела, не размениваться по пустякам.

    Важно распознать волю Божию о себе, чтобы жизнь не прошла впустую

– В чем отличие монашеского крестоношения?

– Каждый монах, вступая в монашеское жительство, дает обеты, которые должен выполнять перед лицом Господа и братии. «Постническое житие» – это одно из вожделенных монахом условий духовной жизни. Задача монахов, особенно на Афоне – мы ощущаем это порученное нам Церковью долженствование, чтобы и на секунду в мире не пресекалась молитва, умилостивляющая Бога. Если это случится – наступит конец. «Молитвами монахов стоит мир», – говорил преподобный Силуан.


Богослужение – источник освящения


_{Во время принесения главы преподобного Силуана Афонского в Россию}

– Как молятся монахи на Афоне?

– На Афоне молитва совершается преимущественно ночью, – когда в миру люди отходят ко сну, монахи несут свою стражу. Ежедневно 8–10 часов соборной церковной молитвы, под праздники, когда бдение, ее время увеличивается. Плюс келейная молитва; Иисусова молитва, творимая и на послушаниях в течение дня.

Когда в 1980-х годах появилась возможность пополнения братии русского Святогорского Пантелеимонова монастыря иноками из России (тогда еще СССР), встал вопрос о возрождении старого Устава обители, составленного еще старцами Иеронимом (Соломенцовым) и Макарием (Сушкиным). Наш игумен отец Иеремия (Алехин) думал еще о соответствии общим духовным традициям Афона. Мы, те, кто помоложе, были тогда все увлечены опытом греков...

Но старец Паисий, сам будучи греком, порицал нас:

   «У Русского монастыря есть свои традиции, – говорил он, – их и возрождайте, именно они породили старца Силуана; его
   писания – есть законченное учение о спасении, и это – ваше наследие, это опыт нескольких поколений отцов
   Пантелеимонова монастыря, воспринятый и изложенный простым монахом, которого теперь почитает вся Гора Афон».
 
Отец Паисий подчеркивал, что подвиг его духовного отца – старца Тихона (Голенкова) – был бы невозможен в греческой среде, потому что его отличала исключительная любовь к богослужению. Именно служба была для него источником освящения. А это черта, прежде всего, русских подвижников, – отмечал геронда. «Такого отношения к службе, как в русском монастыре, непросто встретить в других общежитиях Афона», – говорил он.


_{Старец Тихон (Голенков) в центре. Прп. Паисий - на заднем плане, достает воду из бочки, чтобы предложить ее гостям). 1966 г.}

– Мы недавно опубликовали интервью архиепископа Штутгартского Агапита (Горачека) об особом почитании святых в Православной Церкви, что находит свое отражение и в нашей службе. Помню, как отец Петр (Пиголь) рассказывал, что старец Паисий, выслушав жалобы о том, что у них сложно идет восстановление Афонского подворья в Москве, спросил, сколько у них там престолов, а после похлопал по плечу: «Святые не спят, святые молятся о нас!»

– И все разрешается.

– Отец Кирион, как вы стали монахом?

– Это зов Божий. Каждый человек должен расслышать этот зов, откликнуться на него, не погасить того огня, который ниспосылается в сердце. Так же и у меня.

– А как на Святой Горе оказались?

– Это тоже было призвание Господа, Божией Матери. Она, кого хочет, туда призывает. Одни там остаются, другие не могут прижиться, уезжают. Там все-таки надо соблюдать тяжелый Афонский Устав. Брань помыслов на Афоне очень сильна, – если постоянно не открывать их духовнику, не устоишь.

– Как не устрашиться? Не сбежать со своей жизненной голгофы…

– Для этого надо помнить, что после крестной жертвы в жизни христианина всегда бывает воскресение. Все взаимосвязано. Это должно восприниматься в единстве, чем и отличается как раз православное вероучение. После голгофы бывает воскресение, но воскресения не бывает без голгофы.


С иеромонахом Кирионом (Ольховиком)
беседовала Ольга Орлова

1 июля 2019 г.


https://pravoslavie.ru/122108.html

[Дмитрий Н]

Девять евро от преподобного Паисия

Рассказ

Дмитрий Авдеев



 

Этой истории уже около двадцати лет. Я собирался в паломничество на Афон. Дня за два до моего отъезда одна знакомая женщина попросила меня поставить свечку и помолиться за нее у могилки старца Паисия[1].

– Я бы рад, – говорю ей, – но могила старца километров в тридцати от Салоник, в Суроти, в женском монастыре. Я туда не попаду. Поездку в Суроти нужно запланировать, а я собираюсь прямо ехать в Уранополис, а оттуда плыть на Афон.

– Ну, хорошо. Я в тех краях не была и всех тонкостей не знаю. Ты вот возьми два доллара, больше у меня нет, и при случае свечечку отцу Паисию поставь, очень я его почитаю, – и с этими словами она подала мне заранее припасенные доллары.

Я не стал спорить. Взял деньги и решил, что пожертвую в какую-нибудь из Афонских обителей.

В Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре всегда приветливый архондаричный иеромонах отец Исидор поселил меня в небольшую уютную келью. Я перекрестился на иконы, расположился, огляделся по сторонам и подошел к окну. За окном ласково, словно играючи, о камешки ударялись мелкие волны Эгейского моря, ярко светило южное солнце. На подоконнике увидел книжку греческого старца о. Паисия. К тому времени мне он был уже хорошо знаком по своим замечательным книгам. Старец еще не был прославлен.

Взяв книгу в руки, я так увлекся чтением, что не смог оторваться от нее до вечернего богослужения. А после трапезы и повечерия, еще почитал, пока совсем не стемнело. На следующий день по каким-то обстоятельствам меня перевели в другую келью. И там мне тоже попалась на глаза книга старца Паисия, но уже другая.

Та поездка была духовно очень насыщенной. По милости Божией удалось побывать в нескольких Святогорских монастырях, помолиться перед великими чудотворными иконами Царицы Небесной.

На прощанье все тот же о. Исидор решил подарить мне на память книгу. Взяв ее с полки, старательно подписал и с добродушным видом подал мне. Я поблагодарил батюшку и взглянул на обложку: с нее на меня смотрел отец Паисий, сидящий на пирсе у моря. Читаю: «Старец Паисий Святогорец. Письма». А подписано мне было так: «Благословение р. Б. Димитрию на молитвенную память от святогорцев. С любовью о Господе, иером. Исидор». Тут я призадумался: старец Паисий «сопровождает» меня всю поездку. Удивительно как-то. Но, как оказалось, самое удивительное было впереди…

В Ватопедском монастыре, там, где пребывает Пояс Пресвятой Богородицы, я познакомился с двумя русскими паломниками, которые к тому времени уже целый месяц находились на Афоне. Нас поселили в одну келью. Усталые, но счастливые, с сияющими глазами, они делились со мной своими впечатлениями. Вернее, делился лишь один из них, а другой, его звали Сергей, участвовал в разговоре лишь глазами да улыбкой. Он был глухонемой или почти глухонемой, так как какие-то звуки он пытался произносить. Наутро, после службы, мы разошлись по своим маршрутам. На Афоне у каждого свой путь, своя программа. Я убежден, что Сама Владычица направляет стопы богомольцев туда, где им непременно нужно побывать. По опыту знаю, что распланируешь одно, а получается по-другому. На месте все планы как-то меняются…

Но расстался я с моими новыми знакомыми ненадолго. В Салониках, в храме святого великомученика Димитрия, мы неожиданно встретились. Это была суббота. А в воскресенье после литургии нужно было уже ехать в аэропорт.

Вдруг один из моих новых знакомых, имя его я, к сожалению, сейчас не помню, предложил взять такси на троих и съездить на могилу отца Паисия. Меня словно током пробило. Я понял, что старец молится и опекает меня всю поездку, и я должен ему поклониться, поблагодарить. Сразу вспомнились: просьба моей знакомой, книги в кельях, подарок отца Исидора.

  – Конечно, с радостью, – решительно произнес я в ответ.

Денег у меня оставалось немного, долларов пятьдесят. Нужно было еще доехать в аэропорт, хотелось купить гостинцев детям. Но решение принято. Сомнений никаких. Мы едем.

Банки были уже закрыты, и я пошел менять деньги в гостиницу. В этом недорогом отеле в центре города, возле храма святого Димитрия Солунского, я останавливался и в первый свой приезд. Многие паломники ночуют там или на пути к Афону, или возвращаясь со Святой Горы. В Греции уже были к тому времени евро, а у меня оставались, как я уже сказал, те самые «энзешные» пятьдесят долларов. Других денег не было.

Гостинник охотно решил мне помочь. Мы зашли с ним в какое-то служебное помещение, и там я отдал ему свои «вспотевшие» от солнца доллары. Обменного курса я не знал. Мне он был ни к чему. Гостинник что-то считал, пересчитывал, глядя в свои, спустившиеся на самый кончик носа, очки. А потом выдал мне несколько купюр. Я поблагодарил его, и через несколько минут машина уже везла нас в Суроти. Женский исихастирий[2], где находится могила старца, встретил нас подобающей тишиной и молитвенной умиротворенностью.

Мы поклонились отцу Паисию, помолились в храме у мощей святого Арсения Каппадокийского, которого отец Паисий любил и почитал. Будущий святой старец был крещен в свое время преподобным Арсением и получил при крещении от него имя Арсений. Кроме того, преподобный Арсений предсказал ему монашество…

Такси ожидало нас у ворот монастыря. Когда мы вернулись к гостинице, на счетчике было 27 евро, то есть по девять евро с человека. Я пишу об этом так подробно лишь потому, что позже, когда я узнал обменный курс, выяснилось, что гостинник ошибся в мою пользу на девять евро. Вернуть ему деньги я уже не мог. Мог только помолиться за него и понять, что это те самые девять евро, которые «заплатил» за мою дорогу в Суроти и обратно сам старец Паисий. Вот так я побывал на могилке о. Паисия. И свечку ему от своей знакомой поставил…

P.S.  Одного из своих спутников, того самого немого Сергея, я встретил десять лет спустя в одном из Афонских монастырей. Только он был уже не Сергей, а инок Серафим.


Дмитрий Александрович Авдеев, врач, публицист, член Союза писателей России

 
<sub>[1] Преподобный Паисий Святогорец. 13 января 2015 года угодник Божий был причислен к лику святых. Прп. Паисий известен в православном мире своими духовными наставлениями и подвижнической жизнью. Весть об этом событии большой радостью отозвалась в сердцах миллионов верующих людей не только в Греции, но и во всех православных странах.

[2] Исихастирий – монастырь, насельники которого ведут уединенную и очень строгую монашескую жизнь. Ядро исихазма – «умное делание», то есть непрестанная Иисусова молитва.</sub>


14.04.2021

Источник

[Дмитрий Н]

Семь мандаринов старца Паисия




Февраль 1988 года. В Карее очень холодно. Высота над уровнем моря тоже большая. Есть и влажность, которая затрудняет наши движения. Но сегодня сухая погода. Дует ветер, которым можно наслаждаться, если ты хорошо одет. Опускается вечер. Солнце только что скрылось за горой. Мы идем по тропинке со старцем Паисием. По пути мы встречаем отца Каллиника из Кутлумушского скита.

Подходим к его деревянному мосту. Нас окружают только голые, без листьев, деревья лесных орехов. Только деревья с оголенными ветками.

– Гм, это кто мне принес мандарины? – удивленно спросил старец Паисий.

Вдали, на расстоянии более 60 метров, можно было увидеть во дворе дверь его каливы и что-то красное, висевшее на ручке двери, а точнее, что-то оранжевое. Расстояние не позволяло рассмотреть детально, что там висело.

Спустя некоторое время мы приблизились к каливе старца. Действительно, мы увидели большой целлофановый прозрачный пакет оранжевого цвета, наполненный с мандаринами. Как он увидел их? Как он понял, что это мандарины, а не апельсины? Ведь пакет был оранжевого цвета, и в нем могли быть яблоки.

– Ах, как я люблю мандарины! – сказал старец Паисий с явно притворным чревоугодием. – Я возьму себе три мандарина... Нет, лучше пусть будут пять... Ну, если появилась такая возможность, то я возьму себе семь мандаринов! – сказал он с очаровательной улыбкой. – Отец Каллиник, возьми остальные мандарины и отнеси их, пожалуйста, старцу Иосифу, который живет напротив моей каливы.

Старец Иосиф был пожилой монах, подвизающийся в Кутлумушком ските. Несмотря на то, что ему было 103 года, он ежедневно обрабатывал свой огород.

Отец Каллиник взял благословение и ушел. Старец Паисий и я вошли в его маленькую келлию. Там он попросил меня почитать что-нибудь из его рукописных текстов. Прошло около 20 минут, и мы услышали, что кто-то стучит во входную дверь каливы. Наверное, это кто-то из паломников пришел, чтобы встретиться с ним.

– Геронда, открыть дверь? – спросил я.

– Лучше не надо. Если это любопытные паломники, то они сейчас уйдут. А если это страдающие или духовно жаждущие люди, то они будут настаивать, чтобы встретиться со мной.

Мы продолжили читать. Через несколько минут снова постучали в дверь.

– Геронда, а сейчас что мы будем делать? – снова спросил я.

Вместо занавески на окне висел кусок простыни.

– Посмотри со стороны, но чтобы они не увидели тебя. И скажи мне: сколько их?

– Я не могу посчитать их. Отсюда их не видно, – ответил я.

– Хорошо, ты учил математику? Что ты делал столько лет в Америке? Давай подождем, они снова постучат.

Действительно, через несколько минут паломники в третий раз постучали в дверь.

– Сейчас я пойду и попробую их посчитать. Конечно, я не оканчивал начальную школу, но у меня всё получится, – сказал он мне.

Он встал и открыл дверь каливы.

– Ребята, почему вы пришли в это время? Зачем вы пришли ко мне?

– Геронда, мы хотим немножко пообщаться с вами. Можно поговорить с вами?

– Да, можно. Но давай-ка я попробую вас чем-то угостить. Сколько вас? Давайте я посчитаю вас: раз, два... семь. Посмотрим, что мы можем найти в этот время в «магазине». Старец Паисий вошел в келлию и вскоре вышел с семью мандаринами.


_{Старец Паисий Святогорец с паломниками}

«Какой он поразительный человек! – с удивлением подумал я. – Откуда он знал, сколько мандаринов он должен оставить себе! Он это предвидел? Бог просветил его, хотя он не осознавал этого?»

– Откуда вы приехали? – поинтересовался старец.

– Мы из Афин. А Брюс и Джон приехали из Америки.

– Из Америки? Если мы угостим их мандаринами, то над нами будет смеяться весь мир! Давай-ка я поищу в «супермаркете» что-нибудь американское.

Он снова вошел в келлию и вернулся с пакетом американских бисквитов и коробкой разных видов орехов фирмы «Ρlanters», одного из самых известных американских брендов. Удивленные ребята выражали свое изумление и глубокое впечатление.

– Геронда, а что символизирует било[1], в которое бьют в монастырях? – робко спросил один из них.

– Я не знаю, что оно символизирует. И это не имеет значения. Ценен не тот, кто бьет в било, а тот, кто умножает талант[2] от Бога. Послушайте, время уже позднее, и вам надо уже уходить. Я хочу сделать только одно замечание: проблема для американцев заключается в том, что на английском языке слово «я» всегда пишется с большой буквы, а в Греции мы иногда пишем «я» (ἐγώ – греч.) и с маленькой буквы.

Паломники посмеялись над забавным замечанием, и американцы спросили:

– Что это означает? Что мы должны сделать?

– Дети мои, уберите слово «эго» из своего словарного запаса. Эгоизм – это наш большой враг. Все мы без исключения должны бороться с ним.

Святость имеет в себе благородство, нежность, изящество. Он не говорил о мудрости, не произносил богословских слов, не рассказывал о внушительных откровениях. Но он преисполнял сердца всех паломников. Он рассудительно думал, скрывал свой дар благодати, любезно, красиво и оригинально относился к своим посетителям, наставлял своим словом и утешал их своим присутствием. Не пытаясь никого ни в чем убеждать, он убеждал всех в величайших вещах. Рядом с ним ты просветляешься, радуешься, утешаешься. Ты чувствуешь себя, как Мария у ног Иисуса, как апостолы на горе Преображения Господня, и тебе ни за что на свете не захочется уходить из его келлии.


Митрополит Николай (Хаджиниколау)
Перевел с болгарского Виталий Чеботар


<sub>[1] Било (звонило, сторожевая доска или плита) – деревянная или металлическая доска, по которой ударяют молотком или палкой. В древности это был бытовой и сигнальный музыкальный инструмент; в дальнейшем им пользовались главным образом вместо церковного колокола.

[2] На греческом языке слова «било» и «талант» обозначаются одним и тем же словом «τάλαντο».</sub>


https://pravoslavie.ru/131416.html

[Александр Васильевич]

Солнце Благодати над Россией



О своих встречах со святым старцем Паисием Святогорцем рассказывает духовник Высоко-Петровского ставропигиального монастыря, кандидат богословия игумен Петр (Пиголь).

О старце Паисии я услышал, будучи еще студентом Московской духовной академии, а затем послушником и насельником Данилова монастыря в Москве.

Впервые я увидел старца, приехав на Афон, в русский Пантелеимонов монастырь в 1989 г. в качестве паломника. Организовать встречу нашей группы было непросто: старец был очень занят, у него было много посетителей, но оказалось, что у нас есть некоторое преимущество. Старец Паисий в свое время был учеником старца отца Тихона, русского по происхождению, которого он очень почитал. Отношение старца Паисия к русским было особым – подчеркнуто доброжелательным. Он даже своих греческих посетителей просил сократить беседу, объясняя, что важнее поговорить с приехавшими из России. К тому же представителем (антипросопом) Пантелеимонова монастыря в Карее был отец Николай (Генералов) – духовное чадо старца, он нас и привел в келью старца Паисия, известную по книге «Архондарик под открытым небом». Во дворе этой кельи стояли небольшие пенечки, мы расположились на этих пенечках, и началась беседа.


_{Святой старец Паисий}

С первых слов старца я почувствовал, что перед нами человек не просто необычный, а уникальный. Он отвечал на любые вопросы; нет таких вопросов, над которыми бы он задумывался. Чувствовалось, что он все видит в евангельском свете, в свете своей благодатной подвижнической жизни, и поэтому ничего непонятного и утаенного от него не было. На любые вопросы он отвечал так, что слушающие получали душевную пользу.

Нашу группу, а она в основном состояла из монахов и иеромонахов, стремившихся попасть на Афон в качестве насельников Пантелеимонова монастыря, волновал вопрос отношения с новостильниками. Ведь греческая митрополия придерживается богослужебного круга по новому летоисчислению, хотя Пасху мы отмечаем вместе, основа для канонического общения есть, тем не менее определенное смущение было. И я поинтересовался мнением старца о проблеме взаимоотношения Церквей, нового и старого стиля. Его ответ я запомнил и применял в дальнейшем к решению других вопросов. Он сказал: «Представь мельницу, которая стоит на водном потоке, ты там работаешь, зерно поступает на жернов, жернов крутится благодаря воде, мелется мука. И вдруг видишь, что случилась незначительная неисправность в механизме подачи зерна на жернов. Начинаешь ее исправлять, но в это время приходят взволнованные люди и предупреждают, что надвигается бедствие: поднялась вода, плотину может прорвать, и поток воды разрушит всю твою мельницу. Что ты будешь делать? Продолжать заниматься мелким ремонтом или укреплять плотину?» «Конечно, – говорю, – будем плотину укреплять». «Вот и в этой ситуации, – продолжал старец, – и подобной другой нужно иметь приоритеты в решении и в исполнении этих решений, то есть заниматься более важными проблемами, и при решении этих проблем мелкие тоже разрешаются сами собой». Он дал понять, что эта проблема отношений не настолько острая, чтобы копья ломать. Этим принципом я руководствуюсь постоянно в своей жизни в принятии других решений.

Следующий вопрос, который я тогда задал, касался ситуации в России. Что будет происходить со страной – в то время еще существовал Советский Союз? Возродится ли Православная вера, Православная Церковь? Он взял листочек, ручку, нарисовал гору, под горой солнце и сказал: «Солнце Благодати Божией в России сейчас вот здесь, под горой, а будет высоко». Я поинтересовался, когда же это произойдет. Он ответил: «Когда в правительство войдут православные люди». И действительно, благословение Божие зависит от исполнения воли Божией, истремиться мы должны не к благополучию как таковому, а к исполнению воли Божией; к тому, чтобы все свои действия согласовывать с правдой Божией. И тогда благополучие, которое мы ищем, и благоденствие будут даны, как следствие исполнения воли Божией, как благословение Божие. Об этом благословении и говорил старец. Он говорил, что в целом у нас все будет изменяться к лучшему только при таком принципе: если будем стремиться жить по правде Божией, исполнять Евангельские заповеди.

В дальнейшем, когда Господь благословил и мы стали насельниками Пантелеимонова монастыря (меня определили на послушание в монастырскую библиотеку), я встречался со старцем, но уже в составе большой группы. Тогда не было возможности вести прямую беседу, но осенью 1991 г. я был определен на послушание в Москву представителем Пантелеимонова монастыря и настоятелем Афонского подворья, которое нужно было создавать, что мне и было поручено. Подворье надо было создавать на Таганке при храме Святого великомученика Никиты, за Яузой. Это один из древнейших храмов Москвы, он упоминается в летописи XIV в. Построен на уникальном месте, в устье реки Яузы, на возвышенности. По преданию, именно здесь создавались первые поселения, из которых и выросла Москва.

Помимо главного престола святого великомученика Никиты, в храме были престолы в честь преподобного Афанасия Афонского, преподобного Петра Афонского и Онуфрия Великого. Видимо, их молитвами это место и было определено Промыслом Божиим для создания Афонского подворья. С первых же дней у меня были послушники – будущие афонские насельники, для жизни которых никаких условий не было. В то время храм занимали разнообразные арендаторы – студия «Диафильм», другие фирмы, на территории храма находились частные гаражи. Их владельцы, руководители фирм грозили нам, что никуда не уйдут, нам поступали угрозы вплоть до физических расправ, хотя мы с ними не конфликтовали, а лишь напоминали о том, что это храм Божий, где должна совершаться Божественная служба и Божественная Литургия, он должен использоваться по назначению. Перед этим надо смириться, не препятствовать и искать возможности решения этого вопроса. Тем не менее ситуация была очень острая и конфликтная.

У нас было очень большое желание, ревность целей своих достичь, однако конфликты, угрозы очень смущали, и, приезжая на Афон, я обязательно обращался к старцу Паисию за советом – как разрешить трудности, с которыми мы сталкиваемся.


_{Игумен Петр (Пиголь)}

Однажды я приехал к нему в угнетенном настроении, спросил: «Как быть? Нам угрожают вплоть до физической расправы. Есть даже сведения, что хотят направленный взрыв устроить, чтобы разрушить храм». Он меня обнял и спросил: «Патер Петрос, сколько у тебя святых?» Я не сразу понял. Он уточнил: «Сколько у тебя престолов?» Я все престолы перечислил, а помимо святого великомученика Никиты, святых Петра Афонского и Онуфрия Великого, это престол Благовещения, престол святой княгини Ольги. «Так вот они не спят, – сказал старец, – они молятся, они тебе помогают. И по их молитвам все там будет очищено. Они всех выметут. Только ты не унывай, молись и обозначай свою территорию – ставь колышки и обходи ее с молитвой». Эти слова меня очень вдохновили. Я приехал в Москву на Покров Божией Матери – послушники мои в полном унынии: «Нас прессуют, нас выгоняют». Я им говорю: «Все будет хорошо, победа будет за нами, Господь все управит». Все, что сказал старец, мы сделали. Я дал распоряжение ставить не просто колышки, а деревянный забор. И каждый вечер в конце дня мы совершали крестный ход: с иконой, крестом и молитвой обходили эту обозначенную территорию.

С этого момента начался неуклонный процесс возрождения храма, его освобождения. В день памяти святителей Московских мы получили небольшое помещение, а на Рождество Христово в 1992 г. было совершено первое богослужение в приделе Благовещения, началась литургическая жизнь, началось создание подворья. По молитвам старца Паисия, по его благословению все произошло, как он и предсказывал.

Со старцем Паисием я встречался неоднократно и в дальнейшем, и все вопросы, с которыми я к нему обращался, я разрешал, пользуясь его благодатными наставлениями. После беседы с ним и его молитвы я сразу же получал утешение и духовное удовлетворение – чувствовалось вдохновение и желание трудиться. Много раз убеждался, что все его предсказания очень быстро исполнялись, если строго следовать его наставлениям.

Старец Паисий видел душу человека, его духовное состояние, чувствовал проблемы, которые его волновали. И вопрос, который задавал человек старцу, был скорее поводом для того, чтобы ответить на те сокровенные вопросы, которые у него есть. Старец вел беседу так, что затрагивал все вопросы, которые пришедший к нему даже не смог сформулировать и высказать. И человек в результате получал разрешение своих недоумений и поэтому вдохновлялся, у него появлялось светлое настроение, надежда. Он объяснял сложные вещи настолько доступным языком и на таких понятных примерах, что становилось легко и просто жить на земле. Жизнь дарована Богом, это великое благо, и ее нужно прожить в соответствии с Божественными установлениями, Божественной волей. После беседы со старцем все уходили радостными. Оказывается, и в трудной ситуации есть воля Божия, и сложную проблему можно мирно и благодатно разрешить, и всем только польза от этого. Это и есть действие Духа Святого, когда все во благо.

Когда он говорил о том, что нужно делать, это звучало не как относящееся к какому-то конкретному случаю, хотя это были ответы на частные вопросы, имеющие при этом отношение к жизни в целом. Это были его наставления относительно принципов и основ всей твоей жизни – на перспективу. На чем ты должен строить свою деятельность, свое отношение к людям, к миру, как ты должен вести себя в дальнейшем,– словом, это было определение жизненной программы, поэтому встречи со старцем Паисием были встречами с Промыслом Божиим. Я его слова никогда не забываю и очень благодарен Богу за то, что удостоил меня не только видеться со старцем, но и пользоваться его наставлениями.

Однажды я стал свидетелем такой картины: наша беседа уже подходила к концу и вдруг к нему в архондарик приходит целая группа генералов греческой армии – человек 12 солидных военных мужчин. Так, наверное, и должно быть в православной стране, когда высший комсостав армии, высокие руководители советуются с благодатным Афонским старцем, садятся на эти пенечки и говорят с ним о своих проблемах. Меня это очень впечатлило, я вспомнил слова преподобного старца Силуана Афонского, говорившего, что все нестроения в стране происходят из-за того, что перестают слушать старцев. Не просто старших, опытных, а тех, кто имеет богопросвещенный, благодатный ум, дарования свыше, которые имел старец Паисий и чьи советы были истинными, благодатными.

Весь мир, вся вселенная стоят на молитвах святых. Старец Силуан Афонский говорил, что мир будет стоять до тех пор, пока земля будет рождать святых. Один из таких великих святых старцев и есть старец Паисий. Говорю «есть», потому что и сейчас его почитатели имеют с ним непосредственную, молитвенную связь. Я знаю молодых людей, которые очень верят в эту связь и действенную помощь старца Паисия, хотя они знают его только по наставлениям, по книгам, которые сейчас издают. Надо сказать, что старец с очень большим вниманием относился к молодым людям, очень любил с ними беседовать, так что не удивительно, что и сейчас он им помогает. Если вспомнить последние встречи со старцем Паисием, то на одной из них, с группой паломников, он говорил о том, что в христианском мире, в Церкви много наносного – мусора и захламления. И давно уборка не делалась. Придет время, и Господь все это выметет, как ветер выдувает и очищает воздух. Так будет происходить в духовном мире, в Церкви, в жизни христианской. Он говорил о духовных ценностях, когда идея, смысл Царствия Божия будет восприниматься всеми живо и действенно, как программа к действию, чтобы устроить жизнь правильно, по воле Божией.

http://pokrov.pro/солнце-благодати-над-россией/

[Дмитрий Н]

Новые чудеса преподобного Паисия Святогорца в Африке и Греции (+ВИДЕО)

За последнее время сразу несколько СМИ рассказали о чудесах преподобного Паисия Святогорца, произошедших по всему миру.



_{Преподобный Паисий Святогорец}

Преподобный Паисий исцелил двух отравленных в Конго

Священник Тимофей Нтумба из православного Свято-Никольского прихода города Буня на востоке Демократической Республики Конго в июле рассказал информационному агентству «Orthodoxia» о двух недавних чудесах преподобного Паисия Святогорца, которые произошли с двумя его прихожанками.

Первый случай произошел с 11-летней девочкой по имени Даниэла, которую отравил один из одноклассников, позавидовав ее успехам в учебе. Она очень быстро похудела и была на грани жизни и смерти. Даниэла побледнела, у нее начались боли в сердце. Потом девочке приснился сон, о котором она рассказала своей маме. Через несколько дней Даниэла пошла в церковь к отцу Тимофею, следуя совету человека, явившегося ей во сне. В воскресенье с невыносимой болью в сердце она пришла на Святое Причастие и в тот же день поняла, что исцелилась, и до сих пор чувствует себя хорошо.

    Ей дважды во сне явился мужчина и сказал: «Причастись за Божественной литургией – и исцелишься»

А чуть позже 30-летняя женщина по имени Эва внезапно начала ощущать мучительную боль во всем теле. Также началась рвота и диарея. Каждую ночь ситуация становилась невыносимой. Осмотр в больнице показал, что это тоже было отравление, но назначенные лекарства только усилили боль в груди. Затем, 11 июля, накануне дня памяти прп. Паисия Святогорца, ей дважды во сне явился мужчина и сказал: «Эва, утром пойди в храм и найди своего священника. Причастись за Божественной литургией – и исцелишься». Утром, несмотря на изнуряющую боль, она пошла в храм и причастилась Святых Христовых Таин.

Через час после службы она подошла поговорить со священником и рассказала ему о своем сне. Все подробности, приведенные Даниэлой и Эвой, указывали на то, что это был преподобный Паисий Святогорец. Когда им показали икону святого, они обе тут же узнали его, хотя почти ничего не слышали о нем до того, как он им явился и исцелил.


Икона преподобного Паисия мироточит на Крите

    Миро наполняет храм благоуханием, и к нему стали стекаться паломники, желающие поклониться иконе

Икона преподобного Паисия Святогорца стала источать миро в маленькой церкви Св. Паисия в местечке Дамнони близ города Плакиас, на Юге острова Крит. Об этом сообщили информационное агентство «Orthodoxia» и сайт «Ekklisia Online».

Чудо продолжается как минимум с мая 2021 года. Причем миро стекает не с одного или двух мест, а со всей поверхности иконы. Миро наполняет храм благоуханием, и к нему стали стекаться паломники, желающие поклониться иконе.


Икона преподобного Паисия замироточила в греческом храме, чудом спасенном от огня





Икона преподобного Паисия Святогорца обильно изливает миро в греческой часовне, которая совсем недавно чудом не погибла от пожара.

11 августа семья Вассилиадис из расположенной в 35 км к северу от Афин деревни Ippokratios Politia отправила в «Ekklisia Online» видео, на котором видно, что икона вся покрыта миро.

В начале августа в этом районе вспыхнул лесной пожар: огонь уже приблизился к границам их усадьбы, но вдруг изменил направление, в результате чего часовня, икона и дом не пострадали.

Икона мироточит с утра 11 августа.

Уже есть несколько свидетельств о чудесном спасении по заступничеству святых угодников Божиих монастырей, церквей и деревень в Греции от лесных пожаров за это лето.


Освящение новых храмов в честь преподобного Паисия



В мае новостное агентство «Ромфея» сообщило об освящении сразу двух церквей в честь Преподобного Паисия Святогорца в городе Кананга (ДРК):

Преподобный Паисий Афонский – святой любви, жертвенности и духовного наставления, каким его теперь знает весь православный мир – является духовным маяком для верующих во всех уголках земного шара.

Любовь и почитание великого святого простирается далеко за пределы его родины Греции, достигнув даже Конго, где православные верующие из раздираемого войной района Гази утешаются присутствием святого в двух церквях, построенных в его честь в городе Кананга – третьем по величине городе ДРК.

Во время гражданской войны область Гази была полита кровью тысяч казненных жителей, и теперь присутствие прп. Паисия утешает страждущие души наших конголезских братьев, просвещает их и ведет к истине Святой Православной Церкви.

Строящаяся первая часовня монастыря в честь Введения во Храм Пресвятой Богородицы посвящена великому афонскому святому XX века. Присутствие угодника Божия явно ощущается в монастыре, а его жизнь служит примером для молодых людей метрополии Кананги (Александрийская Православная Церковь), чувствующих призыв к монашеской жизни.

Помимо монастырской часовни, недавно была освящена и открыта новая приходская церковь Преподобного Паисия в Кананге, столице Центральной провинции Касаи.

Строительство здания церкви завершено. Вскоре начнется роспись храма, и община рассчитывает получить иконы для стен и иконостаса.

***

Недавно также сообщалось об освящении митрополитом Пирейским Серафимом (Элладская Православная Церковь) в церкви Св. Параскевы города Пирей приделов в честь Святого Иоанна Предтечи, Преподобного Паисия Святогорца, Порфирия Кавсокаливита и Иакова Эвбейского (1920–1991; игумен монастыря Св. Давида на острове Эвбея). В мае 2021 года церковь в честь Преподобного Паисия была освящена на острове Санторини в Эгейском море, входящем в группу Кикладских островов (Греция).


Перевёл с английского Дмитрий Лапа

2 сентября 2021 г.


https://pravoslavie.ru/141401.html