С Праздником Преображения Господня!

[Дмитрий Н]

О «сумасшествии» и надежде христиан

Архиепископ Горловский и Славянский Митрофан
Горловская и Славянская епархия


Эту проповедь архиепископ Горловский и Славянский Митрофан произнес 19 августа 2014 года, вскоре после начала так называемой антитеррористической операции Украины против Донбасса, в праздник Преображения Господня, в нижнем храме в честь Новомучеников и исповедников Русской Церкви Богоявленского кафедрального собора города Горловки.



Ваши высокопреподобия, всечестные отцы, отец настоятель, дорогие братья и сестры, поздравляю вас с двунадесятым праздником Преображения Господня!

Событие, которое произошло на Фаворской горе, Церковь избрала из множества евангельских событий, чтобы праздновать его как великий двунадесятый праздник. И церковным уставом было установлено это торжество совершать за сорок дней до праздника Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня, потому что произошло это событие накануне крестной смерти и страданий Господа Иисуса Христа.

Он шёл в Иерусалим, Он знал, что там будет распят. И перед тем, как ученики Его увидели униженным, поруганным, оскорблённым, Он дал им возможность увидеть Себя и другим — таким, Какой Он есть, в той небесной славе, которой никогда Он не оставлял, которая с Ним не разлучалась, и в которой Он пребывал, будучи Богом и Человеком. Ученики увидели Спасителя не просто великим учителем, чудотворцем, Который может невозможное. Они увидели Его небесную славу и просветились этим Светом.



 А нужно это было для того, чтобы, как мы поём в кондаке этого праздника, «егда Тя узрят распинаема, страдание уразумеют вольное». То есть, чтобы они поняли — это всё происходит не только потому, что так сложились обстоятельства. Не только потому, что Иуда предал, а фарисеи позавидовали. Есть другая причина: Господь Себя захотел добровольно принести в жертву за весь мир. И ученикам это должно было напомнить о том, что Его страдания — вольные, а жертва — это жертва любви, а не просто насилие, против которого Он ничего не мог сделать.

В сегодняшний день почему-то вспоминаются слова апостола Павла о том, что люди, которые на христиан смотрят со стороны, почитают их безумцами, как сейчас бы сказали — больными на голову. А почему люди, которые смотрели на христиан со стороны, называли их «буими», то есть безумцами? Христиан преследовали, они были вне закона в те времена, когда проповедовал апостол Павел. Собирались они в пещерах, в катакомбах, в местах, куда нужно было пробираться тайным образом. Если удавалось узнать, где собираются христиане, к ним приходили воины и арестовывали.

Когда христиан приводили на суд, им предлагали выбрать: деньги, имущество, жизнь, почёт и уважение — либо смерть. Причём надо было не просто умереть, а умереть мучительно и медленно, не за какое-то зло, а только за то, что ты христианин. И христиане почему-то, не все, но в большинстве, выбирали мучения и смерть — похоже, и вправду какие-то больные люди, что-то в их жизни не так. Но самым страшным и непонятным было то, что они при этом ещё и радовались, благодарили Бога и воспевали Ему славословие. Это, конечно, приводило всех в недоумение, и на них смотрели как на каких-то безумцев.

Но христиане были не больны. Они были самыми здоровыми людьми, которые жили на земле. Просто они знали то, чего не знали другие. Они видели Свет, который видели апостолы на горе Фаворской — Свет Божественной благодати. И быть в этом Свете для них было дороже всего в мире. Они весь мир отдали бы, только бы в этом Свете быть непрестанно. Помните, как Пётр в Евангелии сказал: «Господи, как нам здесь хорошо! Давай сделаем три сени и останемся здесь навсегда!» На пустынной каменистой горе, на которой нет ни воды, ни света, на которой нет ничего. Но здесь так хорошо, что хочется остаться навсегда.

Первые христиане — это были те люди, которые через Христа узнавали о том, что с Богом жить хорошо, лучше, чем что-либо другое, и уже никогда не хотели этого потерять и с этим расстаться. И для них быть с Богом — это были не слова, как мы говорим «иди с Богом», а человек не знает, с Богом он или без Бога, потому что внутри него непонятно, что происходит. Они были с Богом, потому что пребывали в Его Свете. И отлучиться от этого Света, расстаться с Ним было страшной потерей.

Мы сегодня уже второй или третий день сидим без света, без воды, и понимаем, как это плохо. Вот так же люди думали, что им плохо быть без Христа. Они готовы были быть без света и без воды, но без Христа они быть не хотели. И поэтому они были готовы на то, что удивляло язычников, и благодарили Бога за страдания.

В сегодняшний день мы с вами празднуем Преображение. В колокола позвонить нельзя: сразу прибегают с криком «что вы звоните, нас из-за этого будут бомбить» — хотя непонятно, откуда они это взяли. Света нет, воды тоже нет. Служим на просфорах, которые раньше испекли, а когда они закончатся, будем думать, что дальше делать. А на душе нет ни уныния, ни тоски — есть радость. Мы что, сумасшедшие? — нет, мы просто христиане. Мы знаем, что у нас есть, чему порадоваться: тому, что мы зла никому не причиняем, никого не убиваем. Тому, что несмотря на все трудности, мы сохраняем надежду и веру в то, что добро всё равно сильнее зла, что оно победит любое зло и любую неправду.

Храм, несмотря на то, что здесь темно, переполнен Божественным Фаворским светом, в котором Господь преобразился перед учениками — но видим мы его не телесными глазами, а очами своего сердца. Каждый — ровно настолько, насколько способно его сердце этот Свет увидеть. Не потому, что Богу этого Света жалко для нас — сколько угодно бери на здоровье, наслаждайся. Но мы знаем, что если у человека глаза больны, и он начинает на свет смотреть, у него это вызывает не радость, а боль, причём очень резкую. Поэтому человек с больными глазами ходит с повязкой. Ему завязывают глаза, чтобы ему не было больно, чтобы его не травмировать.

Так и Господь нам даёт этот Свет «якоже можаху». Почему? Потому что в сердце — гордыня, зависть, злоба, лукавство, лицемерие. Если этот Свет однажды засияет, мы от ужаса из-за того, что мы увидим в своём сердце, не радость испытаем, а страх и отчаяние. И поэтому, пока у нас нет смирения, покаяния, мы этот Свет видим лишь отчасти — настолько, насколько нам не больно, а, наоборот, радостно будет его видеть. И чем больше мы сердце очищаем от греха, тем больше радости будет в нашей душе.

Именно благодаря этому нам сегодня радостно, у нас в душе горит огонёк счастья и благодарности Богу. Хотя, казалось бы, чего радоваться? Неизвестно, что завтра будет, неизвестно, что случится с нами сейчас по дороге из храма. Но мы верим, что Господь всё управит, что всё будет хорошо. И это тоже та частичка Света, которая касается нашей души и нашего сердца.

Я вас от всей души поздравляю с сегодняшним праздником. Помните всегда о том, что этот Свет есть, о том, что к этому Свету каждый из нас может прикоснуться. Не надо специально тянуть электрическую линию — нужно просто искренне от души молиться, жить по совести и творить добрые дела, и этот Свет будет просвещать душу и сердце. Если бы этого Света в мире не было — не было бы и добра, надежды и любви. Но мы всё это ощущаем, особенно в сегодняшний праздничный день.

Не унывайте, молитесь Богу, просвещайтесь Его Божественным Светом. Мы унываем не потому, что про нас Бог забыл, а потому что мы про Него забыли. Пусть мы всегда будем помнить о Нём. Божие благословение пусть пребудет со всеми вами!


http://www.pravoslavie.ru/smi/73093.htm

[Дмитрий Н]

Проповедь в праздник Преображения Господня

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл






Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангельском чтении (Мф. 17:1-9) мы слышали историю о том, как Господь после шести дней возвел Петра и Иакова на гору высокую и там преобразился перед ними. Откуда же отсчитываются эти шесть дней, от какого события? А событие очень значительное: именно за шесть дней до того, как преобразиться, Господь спрашивал учеников: за кого признают Меня люди? И тогда прозвучало исповедание того, что Господь есть Сын Божий.

В ответ на это исповедание Господь и дал апостолам возможность увидеть Его преображенным на горе Фаворской. Он обещал, что они не вкусят смерти, как увидят Царство Божие, пришедшее в силе, и через шесть дней явил им это Царство. Он дал им возможность прикоснуться к иному миробытию, и они увидели в Нем не просто Учителя, Который учил их Божественной мудрости, но Сына Божиего, явившего Свою Божественную природу в дивном событии Преображения.

Конечно, это дано было ученикам для того, чтобы позже, когда наступит тяжелое время и перед ними предстанет терзаемый человеческой злобой Спаситель, они помнили о Преображении. Помнили о том, что Господь явился на горе Фавор в Своей славе и явил им частицу Божественного Царства, к которому Он призывал людей через изменение их жизни, через следование Божественным заповедям.

По мысли святителя Григория Паламы Царствие Божие, с которым встретились ученики Спасителя на горе Фавор, существует постоянно; Царствие Божие есть параллельный мир (святитель не употреблял слов, которые я сейчас употребляю, но они более понятны людям) и существует всегда. Это Царствие параллельно земной жизни, земным царствам, а значит, оно совсем рядом с нами, и мы имеем возможность быть причастны ему уже здесь, на земле. Ведь совершенно не случайно, что Божественная литургия начинается возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа!» Если бы не было этого Царства здесь и сейчас, как можно было бы говорить о том, что благословенно некое Царство, которому мы будем сопричастны только в будущем? Но Божественная литургия и вводит нас в это Божественное Царство. Через принятие Тела и Крови Спасителя мы приобщаемся Его Божественному естеству и, конечно, Его Божественному Царствию.

Конечно, можно прожить всю жизнь и никогда этого Царства не почувствовать и даже не знать, что рядом с тобой — Божественное Царство. А можно постоянно чувствовать Божественное присутствие, то есть присутствие в своей жизни иного мира. Нередко людям дается особый опыт переживания Божиего присутствия, то есть присутствия Божиего Царства. Иногда это происходит, когда человек проходит через тяжелейшие стрессы и близок к гибели, но потом милостью Божией обретает спасение и наступает неземная радость — человек снова стал живым, после того как был почти мертв. Но бывает и так, что без особого чуда мы соприкасаемся с Царствием Божественным. Когда мы, раскаявшись в своих грехах, приобщаемся Святых Христовых Таин, Божественная благодать прикасается к нашему сердцу. Конечно, это лишь отблеск, но это не что иное, как сигнал из того самого Божественного Царства. Потому что тихая духовная радость не может иметь своим источником земную жизнь — она имеет своим источником Божественное Царство. Обремененные грехами и плотской физической жизнью, мы не можем войти в это Царство в полной мере, пока душа наша не будет свободна. Но прикосновение к Божественному Царству, которое отображается радостью, миром, любовью в сердце, которое помогает нам преодолевать препятствия, возникающие на нашем жизненном пути, есть великий дар Божий.

И потому, когда мы говорим о Божием Царстве, мы говорим не только о будущем, хотя и о нем, но и о некоем параллельном мире, который рядом с нами — настолько близко, что мы и сами себе этого не представляем. И войти, прикоснуться к этому миру не так уж и трудно. Нужно только постараться жить по тому закону, который Господь нам открыл. Через молитву, через принятие Святых Христовых Таин мы сподобляемся радости соприкоснуться с иным бытием — пусть на непродолжительное время, потому что мир, врываясь в нашу духовную жизнь, мешает постоянно пребывать в Божием Царстве.

Люди святые, которые полностью отдают себя Господу, которые принимают на себя особые подвиги, которые распинают свою физическую плоть, а вместе с этим отрекаются полностью от внешнего мира, уже на земле пребывают в этом Царстве. Разве можно объяснить чем-то иным тысячедневный подвиг преподобного Серафима Саровского, его моление на камне? Разве он мог просто так стоять и молиться, если бы не находился в тот момент в Божием Царстве? Не покидая своего физического тела, духом своим он был там.

А как объяснить невероятную силу мучеников? Никаким терпением невозможно объяснить стойкость, с которой они претерпевали все истязания. Когда читаешь об этом, представить невозможно, как могла человеческая плоть выдержать все эти колесования, избиения, четвертования. Как человек не сходил с ума во время этих пыток, но оставался в добром разуме, в силе духа и веру не терял? Почему? Да потому что через эту скорбь Господь давал возможность здесь, на земле, в самый, может быть, страшный момент пыток прикоснуться к Своему Божественному Царству. И, прикоснувшись к иной реальности, человек уже не мог ни отказаться от своих убеждений, ни принять посулы мучителей. Он спокойно принимал смерть и проходил через страшные мучения, потому что уже соприкоснулся с Божественным Небесным Царством.

Является ли это соприкосновение с Царствием Небесным, с Божиим Царствием здесь, на земле, уделом только мучеников или духовно выдающихся людей? Совсем нет! Потому что, если бы это было так, то это означало бы, что Господь закрыл возможность соприкоснуться со Своим Небесным Царством абсолютному большинству людей. Но ведь это не так. Каждый человек потенциально имеет такую возможность, нужно только сконцентрироваться на стремлении быть с Богом. Нужно, чтобы молитва была не обрядом, которому нас научили родители или какие-то добрые люди и который мы совершаем почти машинально. Но если молитва становится живым разговором человека с Богом, если она вводит в общение с Богом, то такому человеку, хотя бы на мгновение, открывается и зарница Божественного Царства.

Сегодняшний день нас многому учит. Преобразившийся Господь явил ученикам Свою Божественную природу. Он укрепил их в вере, для того чтобы в момент искушений, испытаний, страданий, которые им предстояли, они остались Ему верными. А ведь так и произошло. Разве могли те, кто видел преображенного Спасителя, изменить Ему в момент страданий и пыток? После каких страшных страданий они были умерщвлены, особенно апостол Петр; да и Павел был предан казни через отсечение головы. Хотя Павел не присутствовал на горе Фавор, но он был с самовидцами Спасителя и сам был самовидцем, встретившись с Воскресшим Спасителем по пути в Дамаск. И этот живой опыт соприкосновения апостолов с Господом и Спасителем, с Его Божественным Царством и давал им силы совершать великие подвиги, преодолевать трудности, пытки, истязания и с силой духовной, будучи абсолютно несломленными, принимать и саму смерть.

Сегодня никто от нас не требует того, что требовали от апостолов языческие правители. Но мир воздействует на наше сознание, на нашу психику, предлагая нам, почти принудительно, идти по иному пути, очень далекому от пути к Божиему Царству. Мир предлагает нам множество искушений, потребительскую философию жизни, гедонизм и целую систему ценностей, которая поставляет человека в центр жизни и уводит от мысли о Боге и о том, что в центре бытия — Сам Господь.

Пусть сегодняшний день укрепит нас в вере, благочестии, твердости следования по пути, который мы как христиане избрали. Будем молиться за себя и друг за друга, будем молиться за народ наш, за Отечество наше, чтобы как можно больше людей поверили в то, что есть реальный путь в Божие Царство, который начинается здесь, на земле, и который дает человеку то, что может дать только Бог, — полноту бытия, ту самую полноту, которую мы на простом человеческом языке называем счастьем. Да поможет нам Господь именно так, а не иначе идти по нашему жизненному пути, устремляясь к Его Божественному Небесному Царству. Аминь.


https://pravoslavie.ru/147810.html

[Дмитрий Н]

Нужно ли христианину знать догматическое богословие?

Ответы пастырей в праздник Преображения


Смысл праздника Преображения Господня теснейшим образом связан с догматом о нетварных Божественных энергиях. Мы спросили пастырей, должен ли обычный христианин погружаться в исследование догматов, знать догматическое богословие, и если да, то в каких пределах?





Святость, обожение, Богопознание — этими разными именами обозначается одно и то же

Протоиерей Вадим Леонов:

— Минимум знания догматики уже давно определен — это Символ веры. Не зря вступление в Церковь, которое происходит через Таинство Крещения, предполагает, что человек должен знать Символ веры, осознанно его произнести и исповедовать. Каждый день мы начинаем с утренних молитв, среди которых содержится Символ веры. Кроме этого, он поется на каждой литургии. Так что этот «богословский минимум» в Церкви чётко обозначен, и о нём нам постоянно напоминают. В 12 предложениях Символа говорится, Кто есть Бог, что Он для нас сделал, что нас ждёт в будущем. Это самые важные вопросы духовной жизни, которые должны беспокоить каждого верующего человека.

А максимум возможного познания богооткровенных истин не ограничен. Познание Бога — это бесконечный путь. Святость, обожение, Богопознание — этими разными именами обозначается, по сути, одно и то же, и здесь нет каких-то установленных пределов.

Однако, на мой взгляд, чтобы понять смысл праздника Преображения, совершенно необязательно знать в деталях содержание византийских богословских споров XIV века. Смысл праздника — прежде всего, в том событии, которое произошло на горе Фавор во время земной жизни нашего Спасителя, в Его Преображении. В этот момент открылась не только Божественная слава нашего Спасителя, но, что не менее важно, достоинство человеческой природы. Тварное человеческое естество способно воспринимать Божественную благодать и пребывать в единстве с Богом. В этом заключено подлинное счастье человека. Помните, как воскликнул апостол Петр: «Хорошо нам здесь быть» и захотел здесь остаться? К этому преображению призывается каждый человек, каждый христианин.

Кроме этого, глубокое содержание праздника раскрывается в церковных песнопениях. Например, в праздничном кондаке сказано, что Господь преобразился пред учениками для их просвещения и укрепления в вере:

«...да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирове же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние».

Господь преобразился перед апостолами для того, чтобы они увидели Его Божественность, Его Славу. Чтобы они осознали, что Он добровольно идет на страдания, и не соблазнились, не отреклись от своего Учителя потом, во время Его страстей.

Праздник Преображения Господня открывает перед нами не только тайну уничижения Спасителя, но и величие человека, если он живет с Богом и в Боге. Господь показал Собой, что значит «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Созерцая Его Преображение, начинаешь понимать известную святоотеческую фразу: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом».


У кого вера живая, для того и догматы будут живым свидетельством о Боге

Священник Валерий Духанин:

— Возможно, мой ответ покажется строгим. Но если православный христианин не будет знать догматов, то он непременно впадет в какое-то заблуждение. Например, если нет правильного представления о благодати Божией, то человек подумает, что это — какая-то астральная энергия, которой можно «подзарядиться». А это уже — оккультно-мистическое представление. Благодать — проявление Божией силы, Божией славы и Божией любви. Благодать — Божие действие, спасающее, очищающее, созидающее. И приобщиться благодати можно только обращаясь к Богу, а не путем каких-то психотехник.

Нельзя быть христианином и верить в карму или реинкарнацию, ходить в храм и погружаться в медитации. То есть неосведомленность, неутвержденность в православных догматах скажется и на духовной жизни. В ней непременно последуют ошибки.

Догматы — это путеводители, указатели на пути к Истине. Если ты не следуешь указателям, то и придешь не туда, забредешь в самые страшные заблуждения. В каком-то смысле, догматы — узкие врата, ведущие нас в Царство Небесное. Нашему уму тесно идти сквозь эти врата, потому что ум привык мечтать, парить в фантазиях. Но в духовной жизни мечтательность неприемлема, легко придумать какую-то ересь или подхватить уже кем-то придуманную. Знание догматов защищает от ересей, полагает ограду, предел, за который нельзя выходить в своем умствовании. Знание догматов дисциплинирует ум, помогает ему отсекать всё лживое и устремляться к Истине. Божие Откровение, которое изложено в Священном Писании, именно оно в сжатом виде сформулировано в догматах.

Думаю, что для прихожанина необходимый минимум — это хорошее знание Символа веры. Не просто знание его наизусть (мы ведь все на Литургии поем Символ веры), а понимание смысла, способность объяснить его содержание. А максимум — здесь бы я не полагал предела, так как желающих изучать богословие всегда было очень и очень немного. Но чтение хотя бы духовно-просветительской литературы, в которой объясняется наше вероучение, обязательно.

Постараемся помнить, что догматы — основа нашей веры. У кого вера живая, для того и догматы всегда будут живым свидетельством о самом дорогом — о Боге, Церкви и нашем спасении.





Мы знаем о Боге столько, что одной сотой хватит, чтобы спастись

Протоиерей Владимир Седов:

— Наше спасение состоит в том, чтобы полюбить Бога. Иными словами, мы должны так над собой потрудиться, чтобы нам в Царствии Небесном не было... скучно. Господь всемогущ, и в Его власти нас туда поместить, но проблема в нас самих: если мы на церковной службе скучаем, на молитве рассеиваемся (а это и есть нарушение третьей заповеди), то как же мы в вечности сможем всё это полюбить? Надеемся на чудо, что мы как-то изменимся? Да, только надежда на то, что Господь нас изменит даже помимо нашей злой воли: «или хощу или не хощу, спаси мя», как читаем мы ежедневно. Но возможно ли это? Не есть ли эта молитва — вопль отчаяния раздробленной души, осознающей, что и в аду гореть не хочется и в то же время с грехами никак не расстаться? Господь дал нам свободу, в том числе свободу выбрать небытие, ад, вечную муку… Никого насильно в раю держать не будут.

Дивно сказал Тютчев:

   «Не плоть, а дух растлился в наши дни,
   И человек отчаянно тоскует…
   Он к свету рвется из ночной тени
   И, свет обретши, ропщет и бунтует».
   
Какое отношение к этому имеет знание догматики? Если мы любим кого-то, то нам дорого всё, что связано с этим человеком и о нём напоминает. Математик занимается своими теоремами, а его жена, если и не в состоянии уследить за ходом тончайших заоблачных рассуждений, всё равно чувствует какой-то интерес к математике. И так во всём. Если кто-то говорит: «Я человек простой, и мне все эти догматы не интересны и не нужны, я и без них спасусь», то это не простота, а самое настоящее лукавство. Но и другая крайность — когда кто-то думает спастись знанием догматов — не работает. Догматы можно уподобить воинским уставам. Они вобрали в себя добытый кровью опыт того, как надо действовать, и служба воинская начинается с зубрёжки уставов, но подвиг совершается не выполнением устава, а силой духа. И устав требуется не просто знать, а понимать его смысл. Так же и догматы мы должны стараться не просто понять умом как отвлечённую истину, а вжиться в них, прочувствовать как руководство к жизни, ведь они даны нам Богом для нашего спасения.

Богословский спор о природе Фаворского света — наглядное тому подтверждение. Если этот свет имеет, подобно нам, тварную природу, то мы, люди, можем своими силами постигать его, сами достигать того блаженного состояния, в котором Пётр сказал: «Хорошо нам здесь быть»... В этом и состоит суть западноевропейской цивилизации, которая именно после паламитских споров породила гуманизм, Ренессанс как стремление создать земной рай, где Бог сначала вытесняется на периферию сознания и становится средством, а не целью, а затем и совсем забывается за ненадобностью. Увы, но и мы успешно делаем это при любых богословских воззрениях — от лени, нерадения, плотских грехов и душевных страстей. Догмат о Божественной нетварной природе Фаворского света не спасает нас сам по себе, он лишь указывает нам путь достижения и здесь, на земле, и в вечности райского блаженства, которое вкусили апостолы на святой горе Фавор.

Дай Бог нам всем устремиться по этому пути, на который почти через две тысячи лет после описанного в Евангелии Преображения Господня направлял преподобный Серафим своего ученика Мотовилова, призывая его всеми силами стремиться к стяжанию Святого Духа и говоря, что если бы люди знали, какое блаженство ожидает их в раю, то с удовольствием согласились бы провести всю жизнь в смрадной яме с червями, лишь бы его достичь! Также преподобный говорил, что современным людям не хватает не богословских познаний, а решимости. А один известный пастырь середины XX века говорил, что все мы знаем о Боге столько, что и одной десятой или сотой этого хватит, чтобы спастись.


Единение с Богом достигается не обширностью догматических познаний, а чистотой и смирением жизни

Священник Димитрий Шишкин:

— Господь не требует от человека многого. Но твердо знать и исповедовать основы святой православной веры необходимо каждому крещеному в Православии человеку. Как говорят святые отцы: «Предел православия есть чисто ведать два догмата веры — Троицу и Двоицу» (Добролюбие. Т.5. С. 185. Ст. 26). То есть всем нам надлежит право и просто веровать во Единого Бога, Троичного в Лицах, и в Господа Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека. Это ведь немного, согласитесь. Можно сказать, что это и есть необходимый минимум в догматическом познании. Но в том-то и беда, что многие крещеные люди и этого не знают, а, главное — не хотят знать, проявляя греховную беспечность и равнодушие в важнейшем вопросе нашей жизни — в вопросе веры.

Но и рассудочное знание основ нашей веры — это ещё не всё, что от нас требуется. Верующий православный человек должен стремиться жить в согласии со своей верой, то есть стараться все свои поступки и слова и даже мысли сверять и приводить в согласие с заповедями Христовыми. Это ведь тоже просто, согласитесь. По крайней мере, понять и принять. А в исполнении веры, то есть в деятельном её воплощении в жизнь, и заключается смысл нашего земного странствования. И в этом делании нам помогает Сам Господь, почему и говорит апостол Иоанн Богослов, что «это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (1Ин. 5:3).

Понятия же минимума и максимума в богословии относительны, потому что единение с Богом достигается, несомненно, не обширностью и глубиной догматических познаний, а чистотой и смирением жизни в согласии с Богом. Вот к этому и будем стремиться всеми силами, помня, что главное для нас — это стяжание Духа Святого Божия, без которого мы — ничто. Последняя же цель всего — это боговселение или жизнь в Боге (Добротолюбие. Т.1. С. 138. Ст. 58).


Подготовил Юрий Пущаев

http://www.pravoslavie.ru/123170.html

[Дмитрий Н]

Преображение Господа

Священник Валерий Духанин



_{Преображение Господне}

Любовь познается как свет. Иначе и быть не может. И где вы видели, чтобы любящий не сиял светом любви? Едва один полюбил другого, как он весь преображается. Даже наша земная, несовершенная, человеческая любовь – и она есть свет, озаряющий сумерки жизни. Свет сияет во взоре любящего. И любимый для любящего выделяется из среды всех других так, как если бы он был во свете.

Злоба помрачает лицо. Ненависть, злые мысли и непрощение делают душу угрюмой. Тень ложится на лик человека от печали или уныния. Лицо же любящего сияет светом, подобно тому как утренняя роса хранит в себе свет восходящего Солнца.

    Злоба помрачает лицо. Ненависть, злые мысли и непрощение делают душу угрюмой

Бог есть Любовь. Любовь же являет себя как свет. И потому Бог есть Свет. Рай – Царство Света, ибо Рай есть Царство Любви. Поэтому Тот, кто вернул нам Рай, – Тот же же вернул и Свет, даровал нам созерцание Света.

***

В делах человеческих – много хитросплетений. В деле Божием Премудрость являет себя в самых простых, внешне безыскусных событиях. Спаситель жалеет Своих учеников. Когда Он молится, они зачастую спят. Так и на сей раз «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9, 32). Они привыкли к Спасителю, к Его кротости и безграничному милосердию, они знают – Он их не бросит.

И вот, Он не ругает, не отчитывает их. Не будем порицать и мы. «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9, 15). И не только поститься или молиться, но исповедовать Его сквозь кровавые муки – ад земных пыток воспримут ради свидетельства о Рае Небесном. Иаков из всех апостолов убит будет первым, а брат его Иоанн Богослов, пройдя истязания, покинет земной мир самым последним, Петр же запечатлеет свое свидетельство кровью по времени где-то между ними. Такова судьба трех свидетелей Преображения. И потому Спаситель жалеет их. А еще приоткрывает им Тайну.

«Пробудившись, увидели славу Его» (Лк. 9, 32). Вряд ли возможно передать то, что пережили они в этот момент. Самые счастливые моменты нашей жизни, наполненные беззаветной любовью и радостью, не сравнятся с сокровищем того, что открылось трем избранным ученикам Господа. Сердце их чувствует прикосновение Света и пробуждается, словно майский цветок, всем своим существом воспаряющий к Солнцу. Любовь нескончаемая, Любовь безначальная, несозданная, являет Себя как Свет, восхищающий от земного к небесному. Апостол Иоанн Богослов впоследствии скажет кратко: «Мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1, 14).

***

«Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Сын Божий никогда не лишался Светоносной Славы Своей. «Свет пришел в мир» (Ин. 3, 19), но как бы грешные люди общались с Ним, если и на видимое Солнце мы не можем смотреть без боли? Славу Свою Он на время скрыл под завесой плоти. Принял уничижение земного пути, чтобы открыть земным, то есть нам, дорогу к Небесному. Как признается апостол Павел, если бы власти века сего познали тайну сию, «то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2, 8 ). За лишившихся славы и пришел умереть Господь славы. Славный – ради бесславных, Чистый – за осквернившихся.

Когда-то сердце Адама отвратилось от Света. Обратив взор на отца лжи и тьмы, Адам сам облачился во тьму – утратил светоносные ризы. В очах прародителей угас свет Божественной благодати. Жизнь же людей превратилась в кромешный ад. Но теперь на горе Преображения – Новый Адам. «Просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2). Так нам открыто, что человеку возвращаются светоносные ризы, коих совлекся Адам. Райским светом сияет Новый Адам, чтобы трое Его учеников до вкушения смерти «увидели Царство Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1), и поведали о том нам.

    Посреди грешной земли приоткрылось окошко Райского Царства

Посреди грешной земли приоткрылось окошко Райского Царства. «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4, 16; ср. Ис. 9, 2). Это сказано тоже для нас.

«Сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? ... Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7, 13–17). Агнец сияет Божественным светом, но чтобы засияли и наши ризы, Ему предстоит пролить Свою Кровь. Его Кровь убелит наши ризы. И с этого момента есть надежда, ибо дан нам залог чистоты.

Без Преображения Господа не было бы ни Сергия Радонежского, ни Серафима Саровского, ни Паисия Святогорца, ни Гавриила Самтаврийского, ни множества ликов святых. Ибо как говорить о стяжании благодати Духа Святого, если бы Господь самым делом не явил этого нам?

Преображение Господа – средоточие судеб мира. Он для того и родился, пострадал и воскрес, чтобы даровать нам Свое Преображение. В духовном же центре мироздания – лишь Он, «одеяйся светом яко ризою», Свет предвечный, надмирный, облачившийся в нашу человеческую плоть.

И потому на горе Преображения пред Ним преклоняются небесные, земные и преисподние. Ему предстоит Илия, взятый в небесные сферы живым, и Моисей, сошедший после смерти в шеол, где вместе с праотцем Авраамом, многострадальным Иовом и прочими праведниками Ветхого Завета ожидал Искупителя. Закон и пророки, живые и мертвые, небеса и земля, грядущее и минувшее – всё обретает свой смысл лишь в связи с Преображением Господа.

Петр предлагает устроить три кущи, то есть палатки. Он как бы говорит: «Давай останемся здесь еще. Нам настолько хорошо, что больше для счастья ничего нам не надо». Он хочет удержать Райский Свет на земле. Кажется, наивно и безнадежно? Нет! Спаситель и создаст эти кущи – для Себя, для Илии и Моисея, для Своей Пречистой Матери, для множества святых: это суть наши храмы, алтари которых посвящены небожителям. Вроде бы рукотворные скинии, а в них обитают Его Слава и Свет. И в этих скиниях мы вместе с апостолом Петром восклицаем: «Хорошо нам здесь быть!» (Лк. 9, 33). С Богом всегда хорошо. «Во свете Твоем узрим свет» (Пс. 35, 10).

***

Кратким блеском молнии явил Он Свой Свет на горе, чтобы потом спуститься к толпе любопытных зевак, к горюющему отцу бесноватого отрока, которого не могли исцелить оставшиеся внизу девять учеников, к роду неверному и развращенному.

Он только что сиял вечным Божественным светом, но теперь вернулся к нашим земным реалиям. Одни здесь спорят и сомневаются, другие хотят помочь страждущему и не могут, сам страждущий мучается несказанно, а демон злобно терзает его. Но Нисшедший с горы вселяет веру в слабое сердце, спасает страждущего, изгоняет беса – Он всё расставляет на свои места. И еще – учит посту и молитве, то есть воздержанию и всецелому устремлению к Богу. Вот оно, начало преображения для каждого из нас.

Еще предстояли Страдания. Лишь пройдя их, можно было достичь Воскресения. Но мир после Преображения Господа уже был не такой, как прежде. В нем зримо воссиял Свет Незримого, открылась благодать Того, Который выше всего земного. В нем еще раз приоткрылась тайна Троицы: «Облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте» (Мф. 17, 5).

    Христос явил на горе свет Своего Божества, чтобы свет Любви сиял в нашем сердце

Преображение есть тайна будущего века. Оно суть Царство Любящего с любимыми, с теми, которые откликнулись любовью на любовь.

Христос явил на горе свет Своего Божества, чтобы свет Любви сиял в нашем сердце. Как распялся ради нас и воскрес для нас, так и преобразился ради нашего преображения.

Верно замечено, что христианство – не философия, а живой опыт. Это живое действие Бога живого. Так же, как и вера со стороны человека – живой отклик живой души. В том самая суть христианства, чтобы люди уже здесь, на земле, становились причастниками Божия Царства.


https://pravoslavie.ru//133383.html

[Дмитрий Н]

Как преобразить свой внутренний мир

Пастыри о Преображении Господнем


Русская Православная Церковь празднует Преображение Господне. Однако на горе Фавор Господь не изменялся – Он лишь приоткрыл духовные очи апостолов, чтобы те увидели, оказались причастными к тайне Его Божества. А вот нам изменяться, бороться с собой, миром и диаволом приходится в течение всей нашей жизни. О том, на что стоит обратить первостепенное внимание современному христианину, мечтающему преобразить своего внутреннего человека, говорят священники Олег Булычёв, Димитрий Шишкин и Валерий Духанин.


«Источник Божественного света каждый из нас может найти внутри себя»



Священник Олег Булычёв, настоятель храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Бетлица (Калужская митрополия):

– На горе Фавор Господь явил славу Царства Божия, насколько ученики могли ее вместить. Многие святые отцы тоже сподобились в своей жизни от Господа вкусить благодати Фаворского света. Вспомним преподобного Серафима Саровского, лицо которого сияло ярче солнца. И отцы учат, что источник этого Божественного света каждый из нас может найти только внутри себя. Ведь, по слову Господа, Царство Божие внутри нас есть.

Ничего нового придумывать не надо, надо вернуться к забытому – к святоотеческому наследию. Увы, но надо признать, что в наше время оно не очень востребовано большинством церковных людей. Мы как-то больше увлеклись внешней деятельностью, социальными проектами – в ущерб внутренней духовной жизни. За это Господь упрекнул Марфу, а преподобный Серафим таких христиан сравнивал с черными головешками.

В Писании и у отцов благодатный свет описывается по большей части как внутреннее состояние, получаемое молитвой, богомыслием и – главное – Причащением Святых Христовых Таин.

Поэтому всем нам, прежде всего, надо обратить внимание на молитвенное делание. Недаром святитель Григорий Палама учил, что непрестанная Иисусова молитва – это дело всякого христианина, не только монаха, и призывал к внутреннему молитвенному деланию и женщин-домохозяек, и детей, и всякого мирянина, неважно, какой внешней деятельностью занимающегося.

И еще очень важно постоянно читать Новый Завет и творения или письма святых отцов. Мало того, что это духовное чтение показывает нам правильный духовный путь, но еще всё это реальная духовная пища. Вкушая ее, человек очищается душою, страсти утихают, и человек чувствует равнодушие к стихиям мира сего. Ведь читая Евангелие, мы беседуем с Самим Господом, а читая творения святых отцов, мы вступаем в общение с ними. Вот каких друзей мы должны себе приобрести. И то, что стяжали от Господа они, ту же благодать Фаворского света, и нас они научат и помогут по силам нашим этой благодати приобщиться, преобразить внутреннего человека.


«Главное средство – сознательное трезвенное отношение к себе в свете Евангелия и исполнение заповедей Христовых»



Священник Димитрий Шишкин, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Почтовое Бахчисарайского района (Симферопольская и Крымская епархия):

– Праздник Преображения Господня – это праздник великого утешения и надежды для нас – грешных и обремененных страстями и трудностями земной жизни. Господь, мы знаем, преобразился на горе Фавор перед ближайшими Своими учениками, явил им Свою Божественную природу настолько, насколько они могли воспринять. Произошло это перед последним и самым страшным периодом земной жизни Спасителя, когда Ему предстояло пережить оклеветание, поругание, биение, крестную муку и саму смерть. Память о явлении Божественной славы Спасителя должна была укрепить апостолов в вере, вдохновить их в самый трудный момент поругания и смерти их Божественного Учителя.

Но важно еще вот что: Господь не только явил сияние Своей Божественной славы, но и отчасти показал, открыл (не телесным только очам, но и душе, духу апостолов) ту высоту, и свет, и радость пакибытия, к которому призван каждый без исключения человек. Не это ли понимание – и не умственное только, но опытное – побуждало затем апостолов не раз говорить о том неизреченном блаженстве и радости, которую уготовал Бог «любящим Его»? И это обетование относится, конечно, не только к апостолам, но и ко всем вообще людям. Потому что «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4). И ради спасения всех нас Бог умалился, принял образ раба, вочеловечился; за всех без исключения Он страдал и умер на кресте; ради вечной благодатной жизни каждого Он воскрес и вознесся на небо. Господь показал нам ту славу, которая присуща Ему по природе, но причастниками которой мы можем сделаться по благодати в том случае, если будем искать этой славы, будем стремиться к постоянному и деятельному преображению, то есть к изменению нашей жизни. И это деятельное и постоянное преображение называется не иначе как покаянием, потому что греческое слово метанойя – покаяние – как раз и означает перемену ума. Перемену не «одноразовую», конечно, а постоянную, предполагающую непрестанную работу над собой, отвержение всего худого, что мешает нам приблизиться к Богу, и сознательное исполнение всего, что нас к Нему приближает. Иначе говоря, главное средство нашего преображения – это сознательное трезвенное отношение к себе в свете Евангелия, внимание к состоянию своей души и исполнение заповедей Христовых. Об этом часто говорил и Сам Господь, и Его святые апостолы. И это означает, что нам надо паче жизни полюбить эти заповеди, относиться к ним как к величайшему сокровищу, как к величайшей милости, дарованной нам Богом.

Хотя благодать Божия – это дар, подаваемый щедро и безвозмездно каждому, но чтобы принять этот дар, нам надо потрудиться над собой, отчиститься – условно говоря, провести генеральную уборку собственной храмины, а может быть, иногда и ремонт или даже реконструкцию, если жизнь наша изрядно повреждена греховной жизнью. Но и тогда не отказано человеку в достижении радости общения с Богом. Именно поэтому первыми словами Господа были слова о покаянии: «Покайтесь». Это на самом деле удивительно радостные слова, потому что, в каком бы состоянии и степени духовного разрушения ни находился каждый из нас, верой, соблюдением заповедей Божиих и сердечным устремлением к Богу мы можем положить начало преображения собственной жизни. Так что не будем ждать какого-то «особенного» момента, а прямо сейчас с верой и живой молитвой начнем делать что можем доброго ради Христа, с тем чтобы и нам стать причастниками Его света, Его радости, Его торжества.


«Весь смысл христианской жизни – освободиться от диктата греха и низменных потребностей, возвыситься до духовного»



Священник Валерий Духанин, кандидат богословия, проректор Николо-Угрешской духовной семинарии:

– Наверное, все мы уже привыкли слышать о том, что праздник Преображения говорит нам об обожении как главной цели христианской жизни. Господь явил на горе Свою Божественную славу. От Него исходил Божественный свет, и каждый христианин призван к стяжанию благодати Божией, которая просвещает, радует, дает вечное блаженство.

Только вот для простого человека учение об обожении, наверное, мало что говорит. Это всегда воспринимается как что-то пусть и очень красивое, отличающее глубину христианства, но для нас запредельное и в реальности невозможное. Да, Христос преобразился на горе, да, это видели апостолы и этого сподобились величайшие святые, но к нам-то это имеет какое отношение?

А дело всё в том, что обожение нельзя понимать как некий дорогой сувенир, вручаемый победителю за чрезвычайные достижения. Обожение – не единократный дар, а путь и процесс постепенного возрастания. В Крещении каждому из нас уже дана благодать Святого Духа. В Крещении мы уже стали причастниками Божиими, и значит, от нас зависит идти по этому пути или же ниспадать вниз.

Обожение – это когда в человеке всё более видны Божии качества: милосердие, любовь, рассудительность, доброе отношение к ближним. Как зерно прорастает в земле, когда его поливают, так и благодать всё более сияет в христианине, когда он старается воплощать в жизни заповеди Христа. Вот почему Евхаристия, принятие Святых Таин Христовых, то есть теснейшее единение со Христом, действует по-разному на разных людей. Можно всю жизнь ходить к Святым Тайнам, повторять на исповеди одно и то же, но так и не сделать и шага на своем пути к Богу. Потому что всё зависит от того, как мы относимся к этому в своем сердце, насколько мы в жизни поступаем так, как Господь заповедал.

Современному христианину не нужно ставить для себя каких-то очень высоких, далеких целей: мол, вот достигну обожения и буду духовно сильным. Важно правдиво взглянуть в свою душу: а что там у меня на самом деле? Мы часто слишком невнимательны к происходящему в нашей душе. Враг вкладывает помысл, а мы, подхватив его, развиваем до невероятных размеров, подобно тому как маленький снежок раскручивается до огромного снежного кома. И всё, человек уже весь во власти страсти, страсть делает с ним всё, что захочет.

Когда человек невнимателен к душе, внутренние страсти превращаются в спущенных с цепей голодных хищников: человека грызет то зависть, то обидчивость, то желание обладать другим полом. Надо сразу же отсекать злые мысли, чувства, желания, подобно тому как от дерева отсекают мертвые ветви, чтобы оно лучше плодоносило.

Умерщвляя страсти, мы обретаем внутренний простор и свободу души. В этом собственно весь смысл христианской жизни – обрести власть над самим собой, освободиться от диктата греха и низменных потребностей, возвыситься до духовного. Всё начинается с внимательности к своим мыслям и чувствам, к чему мы стремимся в глубинах своего сердца.

Если преобразится наш внутренний мир, то и всё в нашей жизни преобразится. Чистый сердцем смотрит на мир без злобы и раздражения, сумеет принять правильное решение в любой ситуации. Потому что человек бывает счастлив не от того, что он обладает чем-то материальным, а от того, что его сердце ничто не гнетет. Сердце – это алтарь души, а алтарь надо посвящать только Богу. Если же в сердце будет Бог, а не греховные пожелания, то и в жизни будут свобода и радость, а не бесконечное томление от внутренней пустоты и пустая погоня за призраками земного счастья.


Подготовила Анна Ерахтина

http://www.pravoslavie.ru/put/73018.htm