С Праздником Преображения Господня!

[Александр Васильевич]

Тайна Преображения Спасителя и тайна спасения



На Своем Богочеловеческом пути в мiре сем Господь Иисус Христос провел Свое человеческое естество и через Преображение как через необходимое событие Своего Божественного домостроительства спасения человеческого рода. Преобразившись на Фаворе, Господь показал, что преображение человеческого естества Божественным – непременное условие в Богочеловеческом подвиге спасения мiра от греха, зла и смерти. Ведь спасение невозможно без преображения человеческого естества Богом из греховного в святое, из худого в доброе, из смертного в безсмертное. Спасение, собственно, и состоит во всестороннем преображении человеческого естества Богом.

Как и всё приcущее Спасителю, Его Преображение имеет общечеловеческое значение, ибо Он, по слову святого Прокла, «преобразился не просто так, а для того чтобы явить нам грядущее преображение естества» (Свт. Прокл Константинопольский. Слово на Преображение Господне). Как новый Родоначальник Спаситель на Фаворе показывает, через какое преображение должно пройти человеческое естество на своем пути освящения, обожения, спасения. Как Новый Адам Богочеловек Христос Своим Преображением чудесным образом объемлет весь человеческий род и в Своем человеческом естестве, совершая преображение всего человеческого естества в принципе. Живя Господом Иисусом Христом как своей непрестанной и вечной Жизнью, Православная Церковь всем своим существом чувствует незаменимое значение Преображения Спасителя в деле спасения человеческого рода и всей твари.

Рассматривая sub specie Christi Адамово естество человеческого рода, проницательное сознание Вселенской Церкви видит в Преображении Спасителя Его желание изменить человеческое естество, преобразив его Своим Божеством (5 августа. Предпразднство Преображения Господа нашего Иисуса Христа, на вечерни, на стиховне стихиры: «Естество же во Адаме Христос изменити хотяй, на гору ныне восходит Фаворскую, да обнажит таинником Божество»). Своим Преображением Господь преобразил состав нашего естества, озарив его Своею Божественною плотию, и дал ему первоначальное достояние безсмертия (Там же. На утрени. Седален: «…Смешение наше преобрази, Спасе, Божественною Твоею плотию сооблистав тому, и отдаждь первейшее достояние нетления, яко Милосерд, да Тя вси славословим, единаго Бога нашего»). В день Преображения Спасителя всё человеческое естество Божественно заблистало Божественным преображением, ибо, преображаясь, Христос спасает всех (Там же. Канон предпразднства, песнь 6, Кондак: «Божественным днесь Преображением человеческое естество просиявает Божественно, в веселии зовуще: преобразуется Христос, спасаяй вся»). Своим Божественным Преображением наш Творец извлек из тления Богообразное человеческое существо, древле грехом предавшееся тлению, и обожил человеческий разум; Христос преображается, спасая всех (Там же. Икос: «Преображением Божественным, зрак наш, иже древле тлением растленный, во адовых сокровищах праотца Адама, днесь Зиждитель из тли возведе, обожает наш разум; преобразуется Христос, спасаяй всех»). Огнем Божества Владыка Христос преобразил наше человеческое естество и осиял его первообразным безсмертием (Там же. На утрени, на стиховне стихиры: «Христа славословим, наше огнем Божества преобразивша естество, и якоже прежде нетлением облиставша»).

Светлый день Христова Преображения – это день просвещения и обожения человеческого естества. В тот день Богочеловек Христос Своей всемогущей и спасительной силой объял почерневшее от греха человеческое естество и, просветив его, обоготворил (6 августа. Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, на малей вечерни, на стиховне стихиры: «Днесь Христос на горе Фаворстей Адамово пременив очерневшее естество, просветив, Богосодела»). Блистая сиянием ослепительного света Своего преславного Божества, Владыка Христос на Фаворе просветил мiр (Там же. «Христос же со славою облистав на горе, мiр просветил есть»). Своим величественным Преображением Господь Иисус Христос возвестил предвечную тайну, бывшую дотоле сокровенной (Там же. На велицей вечерни. На Господи воззвах стихиры: «Превечное бо сокровенное таинство напоследок явлено сотвори страшное Твое Преображение Петру и Иоанну и Иакову»), и человеческие очи узрели невиданное: тело земное – блистает Божественным сиянием, тело смертное – излучает славу Божества. Это оттого, что Слово стало плотию и плоть – Словом. «Слава приходила плоти не снаружи, а изнутри, из пребожественного Божества Бога Слова, ипостасно с плотию сопряженного невыразимым образом. Как смешивается несмесимое и остается неслиянным? Как в одно может сочетаться несоединимое? Это – следствие ипостасного единства. По причине единства ипостаси и взаимного неслиянного проникновения свойства Божественного естества (путем взаимообмена. – Примеч. пер.) становятся человеческими, а свойства человеческого естества – Божественными» (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение).

На горе Фавор Господь преобразился, осияв всю вселенную Своим светом, чтобы избавить мiр от преступления (6 августа. Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, на велицей вечерни, на литии стихиры: «Иже светом Твоим всю вселенную освятив, на горе высоце преобразился еси, Блаже, показав учеником Твоим силу Твою, яко мiр избавляеши от преступления»). Преображение Спасителя – это «бездна неприступного света» – света, безмерно излившегося на Фаворе (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение) и наполнившего всю тварь, а прежде всего – человеческий род. Ибо, по словам святого Анастасия Антиохийского, «блистание одежд Спасителя означает изменение наших тел. Ибо мы соделались одеждою Спасителю, когда Он облекся в наше тело» (Свт. Анастасий Антиохийский. Проповедь на Преображение Господне).

Между Крещением и распятием Спасителя стоит Преображение, в котором Он возвещен Господом и Ветхого, и Нового Завета (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение), и вновь засвидетельствован Сыном Божиим. Так накануне голгофского Креста удостоверено Божество Господа Иисуса Христа, а тем самым – и спасение мiра, ибо только Бог может спасти мiр от греха, зла и смерти. Вся жизнь Спасителя на земле, включая и Святое Преображение, знаменует собой единый и неделимый подвиг спасения человеческого рода, одно нераздельное органическое целое. В центре всего стоит Пресвятая Троица, Которая Божественно и совершает спасение. Прежде Своего крестного страдания Господь совершил всё потребное в домостроительстве спасения и на Фаворе таинственно явил образ Троицы (6 августа. Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, на велицей вечерни, на литии стихиры: «Иже прежде солнца свет Христос, телесне на земли жительствуя, и прежде Креста вся, яже страшнаго смотрения, совершив Боголепно, днесь на Фаворстей горе тайно Троицы образ показуя»).

Бог Слово стал человеком, чтобы объяснить [то], для чего сотворил Он человека словесным (букв.: «логосным».– Примеч. пер.) и Богообразным. В день Своего досточудного Преображения Господь Божественным, совершенным образом преобразил Свое человеческое естество, явив его в его Богоподобной красоте и выспренности. Этим Он раскрыл Божественное величие человека и логосный характер его существа, наглядно удостоверив, что смысл человеческого существа – исполниться Божественным светом и жить, сияя этим светом. В воплощении Господь принял в Себя человеческую сущность, а преобразившись на Фаворе – явил первообразное великолепие образа (Там же. На стиховне стихиры: «Днесь на горе Фаворстей преображая пред ученики, показа началообразную доброту зрака, в Себе восприим человеческое существо»).

Всё присущее Богочеловеку одновременно принадлежит и всему человечеству, ибо как Богочеловек Господь Иисус Христос объемлет весь человеческий род. Поэтому и Его Преображение имеет всеобщее значение. Этим преисполнено вселенское чувство Церкви: преобразившись на Фаворе, Спаситель, претворив почерневшее от греха человеческое естество в свет и славу Своего Божества, сделал то, что оно снова заблистало (Там же: «на сию (т. е. Фавор) бо возшед гору, Спасе, со ученики Твоими, очерневшее Адамово естество, преображся, облистати паки, сотворил еси, претворив е в Твоего Божества славу и светлость»). «Своим Преображением Господь открыл сокровенную от века тайну, явив непреходящую и вечную славу человеческого естества» (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение). «Благодаря ипостасному единству плоти с Богом Словом, плоть совершенно обогатилась славою невидимого Божества, ибо – одна и та же слава Слова и плоти. Эта слава незримо присутствовала в видимой плоти Спасителя, а во время Преображения явилась ученикам. Спаситель преобразился, не приращая Себе чего-либо, чего не имел, а являя то, что в Себе имел. Ибо едино Солнце правды, един Христос в двух нераздельно соединенных естествах» (Там же).

Какая-то величественная Божественная сила чудесным образом пронизывает человеческое естество в момент Преображения Спасителя. Обветшавшее и помрачившееся в грехах человеческое естество вступило в таинственный процесс преображения и обожения, будучи всецело объято Фаворским светом Христова Божества: облекшись во всецелого Адама, Христос прежде почерневшее человеческое естество, преобразившись, просветил и обожил его Преображением Своей плоти (7 августа. На утрени. Канон, песнь 3: «Во всего Адама облекся, Христе, очерневшее, изменив, просветил еси древле естество, и изменением зрака Твоего Богосоделал еси»). Своим досточудным воплощением и славным Преображением Господь обожил человеческое естество. «Своим Преображением Господь изменил человеческое естество, к которому некогда были обращены слова: земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3, 19). В день Преображения Спасителя мы славим обожение человеческого естества, его перемену к лучшему (5 августа. Предпразднство Преображения Господа нашего Иисуса Христа, на утрени, на стиховне стихиры), его естественное возвышение и вхождение в сверхъестественное. Спаситель сделал это Своим Божеством» (Преп. Андрей Критский. Слово на Преображение Господне).

«Невыразимо явив на Фаворе неприступный свет, Владыка Христос наполнил тварь радостью и обожил человеков» (Косьма Майумский. Гимн на Преображение Господне). Преобразив Божественным изменением Свой образ на Фаворе, Господь просветил всё человеческое естество, ибо весь облекся в Адама, то есть в человека, в человеческое естество (7 августа. На утрени. На стиховне стихиры: «Возсияв паче ума, от Девы Пресвятыя, Слове Божий, во Адама весь облекся, иже прежде омрачившееся естество все просветил еси Божественным зрака Твоего изменением, преображся на горе Фаворстей, Владыко»). Всей своей Божественной чудодейственностью Преображение Спасителя входит в невыразимое домостроительство спасения («неизреченное смотрение»), которым Господь спас мiр, погибавший во грехе (Там же. На Господи воззвах, стихиры праздника: «…имже спасл еси мiр, грехом погибающий). Являя в Своем Преображении Свое Божество, Господь разрешил нас от смертных уз (8 августа. На Господи воззвах, стихиры праздника: «Днесь показал еси Твое Божество, Господи… избавляя нас от смертных ныне соуз»).

Своим Преображением благий Господь пре-образ-ил Божий образ в человеке, и тот заблистал своим первообразным, Божественным сиянием и лепотой. Ибо смысл и цель Преображения Богочеловека – вернуть человека и всё человеческое к образу Божию как к [изначальной] сущности человеческого естества, удалить греховный осадок с Богообразной души человека, восстановить Богообразие человеческого естества в его поразительной безгрешной красоте и всю жизнь человека подчинить Богообразной сущности и силе как Богоданному началу, которым надежнее всего уготовляется вечность. Обновленный Преображением Спасителя Божий образ в человеке воссиял, как солнце, а тело стало подобным свету. В своей исконной сущности Богообразная человеческая душа представляет собой далекий отблеск Божественного света,– света, который в полную силу заблистал на Фаворе через пресвятую плоть Богочеловека Христа. Своим Преображением Господь показал, что смысл, и достоинство, и нетленная, Божественная красота плоти, вещества, материи заключается в том, чтобы наполниться Божественным светом, излучать его и жить им, ведь свет – это синоним жизни и безсмертия (см.: Ин. 1, 4), подобно тому как тьма – синоним смерти и разрушения.

Изуродованный и обезображенный грехом Божий образ в человеке Спаситель в Своем Преображении осиявает Божественным светом, воссозидая его красоту и благолепие (9 августа. На Господи воззвах, стихиры праздника: «…безобразие бо человека, всех Владыка ныне преобразующийся, просвещает ясно зарею светлости неизреченныя, паче зари солнца сияние испущающа светло»). «При сотворении человека из земли,– говорит святой Дамаскин,– Господь почтил его Своим собственным образом и подобием, учинив его жителем Едема и другом Ангелов. Но так как подобие Божественного образа мы помрачили и замутили тиной страстей, милостивый Господь предоставил нам иной образ общения с нами, гораздо надежнее и удивительнее первого. Пребывая в величии Своего Божества, Он вземлет удел в худом, то есть в человеческом естестве, обоготворяя в Себе человеческое естество, соединяя Первообраз с образом и ныне [то есть в день Преображения] являя в нем Свою собственную красоту. И сияет лицо Его, как солнце, ибо по ипостаси уравнивается с невещественным Светом, и из него блистает Солнце правды» (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение).

По Своему безмерному человеколюбию Бог Творец, восприняв на Себя образ раба, избавляет в Своем Преображении его от прежнего помрачения, заблистав лицом и явив свет Божества в Своей плоти (9 августа. На Господи воззвах, стихиры праздника). Будучи Светом мiра, Господь чудесным образом всегда присутствует в мiре Своим светом, но на Фаворе Он этот Свой свет, которым спасает мiр от греха, показал в изобилии (Там же. И ныне: «Иже светом Твоим всю вселенную освятив, на горе высоце преобразился еси, Блаже, показав учеником Твоим силу Твою, яко мiр избавляеши от преступления»). Желая изменить человеческое естество из худого [состояния] в доброе, из несвятого в святое, из помраченного в светлое, Владыка Христос взошел на Фавор и показал ученикам Свое Божество, Которым и спасает естество человеков (11 августа. На вечерни, на стиховне стихиры: «Естество, еже во Адаме, Христос изменити хотя, на гору ныне восходит Фаворскую обнажая учеником Божество»).

Преображение Спасителя – это источник неиссякаемой преображающей силы, которая преображает всю тварь и все существа, посему и восклицаем мы досточудному Спасителю: «Преображается тварь ясно Твоим Преображением, Христе» (9 августа. На вечерни, на стиховне стихиры).

Преподобный Иустин (Попович)

http://www.pravoslavie.ru/put/48146.htm

[Александр Васильевич]

Слово на предпразднство Преображения Господня



Во Имя Отца и Сына и Святого Духа!

Преображение! Какой это замечательный праздник: он свидетельствует о духовном прообразе человека, о его духовном совершенстве.

Одна из предпраздничных стихир призывает верующих измениться лучшим изменением, чтобы достойными взойти на гору Фаворскую и видеть славу Преображения. "Но как это возможно? — спросим мы.— Можно ли за короткий срок предпразднства настолько изменить себя?" И гора Фавор — далеко, и одним посещением ее невозможно достичь совершенства. Церковь зовет нас, братья и сестры, к духовному восхождению на гору Фаворскую,— восхождению нравственному, восхождению сердцем и благой христианской мыслью.

Почему необходимо измениться лучшим изменением? Потому что быть на Фаворе со Христом, даже мысленно, может не каждый. Потому что не каждый достоин видеть славу Божию.

Господь взошел на гору Фаворскую, как говорит евангелист, чтобы помолиться, и взял с Собой только трех Своих учеников (Мф. 17, 1, 2). Евангелист перечисляет последовательно Петра, Иакова и Иоанна. Петр был взят на Фавор, как камень веры. Господь сказал ему: ... на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18). Апостола Иоанна Богослова по достоинству называют Апостолом любви, и можно назвать его камнем любви. Сам он имел любовь и любовь проповедовал: "...Любите не словом или языком, но делом и истиною" (1 Ин. 3, 18). Апостол Иоанн Богослов настолько проникся добродетелью любви, что усмирял ею врагов. Любовь помогала ему везде в течение всей его жизни и особенно в изгнании на острове Патмос. Третьим камнем Фаворской горы был апостол Иаков — образец терпения. Итак, чтобы удостоиться видеть светозарное Преображение Господне, надо быть или столпом веры, или носителем любви, или уметь терпеливо принимать то, что посылается в жизни. Эти добродетели могут сделать нас достойными восхождения на Фаворскую гору.

Святая Церковь, дорогие братья и сестры, зовет нас изменить свой образ жизни, и изменить в короткое время. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что никогда из нашей памяти не должен выходить образ благоразумного разбойника, который во едином часе раеви сподобился. Он смог уже на кресте изменить себя лучшим изменением. Нам же всегда содействует и помогает благодать Святого Духа, особенно в нашем стремлении к духовному совершенствованию. Поэтому, если ты жесток, стань милосердным: это будет доброе изменение. Если ты любишь только самого себя, научись любить своего ближнего, как самого себя. Это будет достойной переменой. Если жизнь приносит тебе скорби и печали и ты с большим трудом переживаешь ее бремя, то вспомни слова Господа нашего Иисуса Христа: В мире скорбни будете, но дерзайте... (Ин. 16, 33). Только дерзая, мы научимся терпению.

Если мы сумеем изменить себя лучшим изменением, то есть изменимся к лучшему, то мы, несомненно, окажемся достойными мысленно взойти на Фаворскую гору и видеть славу Преображения Господня.

Однако вы знаете, что изменения могут быть разными. О Преобразившемся Господе сказано, что вид лица Его изменился и одежда Его сделалась белою, блистающею (Лк. 9, 29). Мы иногда полагаем, что одеть себя в хорошие одежды и так изменить свой образ — этого достаточно. А иногда, к чему особенно любят прибегать женщины, считается достаточным изменить свое лицо с помощью косметических средств. Несомненно, не о таком изменении говорит Святая Церковь, и не к такому изменению мы призваны. Святая Церковь зовет нас к чистоте души и тела. Она призывает нас к тому, чтобы мы своим светлым лицом и добрыми очами радовали наших ближних, находящихся, может быть, в большей скорби, чем мы сами.

Праздник Преображения Господня зовет нас прежде всего к изменению нашего внутреннего образа. Сейчас это особенно удобно, потому что пост есть время покаяния. Этот пост посвящается Богородице, и Сама Пресвятая Дева Мария станет Помощницей нам в нашем духовном совершенствовании. Соделаем же себя достойными видеть Фаворский Свет через Таинство Покаяния, через очищение себя от грехов и вместе с Церковью воскликнуть: Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

К таким мыслям, дорогие братья и сестры, пусть устремляется ваше сердце и разум. И Господь, Преобразившийся во славе, по молитвам Пресвятой Девы Марии окажет Свою всесильную помощь в нашем духовном совершенствовании и очищении. Аминь.

Патриарх Пимен (Извеков)

http://www.pravoslavie.ru/put/1485.htm

[Александр Васильевич]

Архимандрит Кирилл (Павлов): на Преображение Господне



Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные Богом братия и сестры, сегодня христиане всего мира с великою радостью празднуют преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа. Торжествуют и радуются христиане, празднуя этот праздник, потому что славное Преображение Господне величайшее дает утешение христианскому сердцу. Твердой и непоколебимой становится наша вера во Христа и наше упование во Христе на вечное блаженство, когда мы духом переносимся на Фавор и делаемся зрителями Преображения Спасителя.

Здесь, на Фаворе, Божество Христово подтверждается и самим Преображением Его, и явлением из загробного мира и беседой с Ним двух ветхозаветных пророков - Моисея и Илии, и, наконец, свидетельством с Неба Отеческого гласа: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17, 5). Ведь мы знаем, дорогие, что Господь наш Иисус Христос смиренно и в уничиженном виде совершал Свое великое служение человеческому роду. Приняв образ раба, Сын Божий повсюду являл себя Сыном Человеческим, на Него все смотрели как на простого человека. Господь под завесою Своей плоти скрывал Свое Божество, лишь по временам являя Свое Божественное достоинство в совершении чудес, знамений и исцелений больных. Готовясь на великий подвиг крестных страданий, Спаситель яснейшим образом явил на сей святой горе ученикам Свое Божественное величие, дабы, как воспевает Церковь, егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее Сияние. Господь видел, что вера учеников в Божественное Его посланничество и в Божественное Его достоинство еще очень слаба, и Он желал укрепить эту нетвердую веру, веру, которой предстояло великое испытание - опасность поколебаться. Ведь увидев, как злые враги будут ругаться над Христом, мучить и распинать Его, а Он, как безгласный Агнец, все будет беспрекословно терпеть и молчать, не могли разве они усомниться и подумать, что, видно, Он не Бог, не Сын Божий, не обещанный Спаситель мира, а льстец, от которого надо отстать и пристать к Его врагам?

Но теперь ученики на горе Фаворской видят такое преславное Преображение Господне, которого люди от самого сотворения мира еще не видали, и в этом Преображении собственными уже глазами созерцают славу Божества Своего Учителя и свидетелей небесных, ощущая при этом несказанную радость от общения с Господом.

И мы с вами, дорогие, с радостью празднуем этот праздник, веруя, что Преобразившийся на горе Господь преобразит некогда и наши уничиженные тела, так что они будут сообразны славному телу Его, преобразит их той силою, которою Он действует и покоряет Себе все.

Празднуя преславное Преображение Господне, мы тем самым празднуем и наше будущее преображение, которое непременно совершится в вечности. И как вожделенно должно быть для каждого человека это будущее общее преображение, как необходимо, чтобы человек чаще думал о нем и употреблял все свои усилия к тому, чтобы сподобиться его!

В благородном своем стремлении к достижению славного сего преображения необходимо, дорогие, помнить следующее: человек состоит из тела и души, а потому телесному, внешнему нашему преображению должно предшествовать преображение внутреннее, преображение души. Именно за преображением внутренним следует обыкновенно преображение внешнее. Мрачен, как туча, человек в состоянии гнева, ненависти, зависти, проводящий свою жизнь в злодеяниях, преданный пороку или предавшийся отчаянию. Но как только постарается человек стяжать кротость, благодушие, мир, любовь, оставить свою порочную жизнь, на душе у него становится ясно, спокойно - и весь он преображается. Поэтому если христианин желает себе преображения внешнего, то он должен сначала преобразиться внутренно.

Кроме того, необходимо заметить, что преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа совершилось в то время, когда душа Его была занята мыслью о предстоящем крестном подвиге и смерти. Очевидно, мысль о Кресте была господствующей мыслью Богочеловека перед этим великим событием и во время самого Преображения Его на Фаворе и имела весьма важное влияние на него. Так мысль о Кресте содействовала Преображению. Как из мрачной тучи исходит яркая молния, так за мыслью Господа о Кресте, за решимостью подъять его на Свои рамена естественно последовало Преображение Его.

В такой же тесной связи находится и наше преображение с нашим крестом, в какой находилось Преображение Христово с Крестом Христовым. Только при постоянном памятовании о кресте своем и при постоянном безропотном несении его совершается наше благодатное преображение здесь и предуготовляется будущее славное преображение на Небесах.

Как совершается преображение человека душевного в человека духовного? При посредстве креста, слагающегося из тяжких трудов самоисправления и самоусовершенствования, когда христианин принуждает себя, отложив ветхого человека с его греховными страстями и привычками, стремиться к добродетели и прилепляться только к тому, что истинно, добро, чисто, любезно, что справедливо, достохвально, что составляет только добродетель и похвалу.

Евангелие повествует о том, что Господь для Своего Преображения взошел на высокую гору и молился, научая этим и нас отрешаться от земных уз и почаще возноситься мысленно к Горнему, к Небесному, очищая тем самым свои чувства и ум от житейской суеты и привязанностей.

Обратите ваше благоговейное внимание, дорогие, на то, что Апостолы Христовы почувствовали высочайшее блаженство только тогда, когда удостоились созерцать славу Своего Божественного Учителя. Это обстоятельство убеждает нас в том, что только во Христе человек может иметь истинное и наивысшее счастье и это счастье есть единственное, которого никто и никогда у нас отнять не сможет. Всякое другое счастье, счастье без Христа, - призрачное, обманчивое, изменчивое, и те удовольствия, которые обещает оно, повергают человека в бездну неисчислимых и тяжких страданий.

Итак, дорогие братия и сестры, будем со своей стороны употреблять все усилия, чтобы очистить себя внутренно от всякого порока, чтобы не царствовал в нашем сердце грех, а царствовал Христос. Тогда и мы удостоимся благодатного преображения здесь, на земле, и славного преображения в будущем веке, чего да сподобит нас Господь Иисус Христос, Которому со Отцем и Святым Духом да будет честь и слава во веки веков.

Аминь.

http://www.vocerkovlenie.ru/index.php/svyatost/2084-2011-08-17-20-07-45.html

[Александр Васильевич]

Св. Григорий Палама. Омилия XXXIV. На святое Преображение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа



Рассматривая сие великое дело Божие, я имею в виду – все видимое творение, мы хвалим его и восхищаемся им; но и еллинские (языческие) мудрецы также хвалят его и восхищаются им; но мы это делаем во славу Создавшего, а они – противно славе Создателя. Потому что несчастным образом они «послужиша твари паче Творца (Рим.1:25). Так и мы растолковываем пророческие и апостольские и отеческие слова, но делаем это на пользу людям и во славу Духа, вещавшего чрез Пророков и Апостолов и Отцев. Берутся растолковывать их и вожаки ересей, появляющихся в дурные времена, но делают это во вред убежденных ими и в отклонение от Истины, сущей в Благочестии (Православии), пользуясь словами Духа против Духа. И самое, вот, слово Евангельской благодати, которое – возвышено и отвечает старческому слуху и разумению, богоносные Отцы наши своими устами сглаживают трудности понимания его, и делают доступным и для нас, несовершенных. Как чадолюбивые матери, разминая зубами более твердую пищу, делают ее пригодной и легко-приемлемой для еще грудных младенцев, поскольку и влага, находящаяся в устах матерей по плоти, становится пищей для детей; так и мысли, сущия в сердцах богоносных Отцев, становятся пригодной пищей для душ слушающих и верующих людей; уста же дурных и злочестивых людей исполнены – смертоносного яда, который, когда примешивается к жизненосным словам (Св. Писания), делает и их смертоносными для тех людей, которые безрассудно слушают (еретиков). Потому станем бежать от тех, которые не принимают святоотеческих толкований, но пытаются сами от себя вводить противоположное, и притворствуя, что почитают слова Св. Писания, на самом деле отвергают благочестивое понимание; да, будем бежать от них больше, чем кто бежит от змеи; потому что змея, укусив тело, предает смерти то, что – временное, отделив бессмертную душу; а эти (еретики), захватив зубами самую душу, отделяют ее от Бога, в чем и состоит вечная смерть бессмертной души. Итак, всеми силами будем бежать от таковых людей, и притецем к советующим то, что – благочестиво (православно) и спасительно, как созвучное Отеческим преданиям.

Это же ныне я сказал вашей любви и представил в виде вступления, поскольку мы сегодня празднуем святое Преображение Христово на горе, и нам надлежит говорить о бывшем при сем Свете, против которого врагами сего Света ведется большая борьба. Но представим немного выше чтомые сегодня Евангельские слова, в целях разъяснения тайны и показания истины. – «По днех шестих поят Иисус Петра и Иакова и Иоанна брата его, и возведе их на гору высоку едины. И преобразися пред ними, и просветися лице Его яко солнце» (Мф.17:1). Но, во-первых, необходимо выяснить из Евангелия следующее: после какого дня Апостол Христов и Евангелист Матфей считает шесть дней, после которых наступил день Преображения Господня? Итак, после какого дня? – После того дня, в который, уча Своих Учеников, Господь сказал, что «приити имать Сын Человеческий во славе Отца Своего», и присовокупил, говоря: «Яко суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго грядуща во царствии Своем» (Мф.16:27-28), называя «славою Отца» и «царством Своим» – Свет Своего Преображения.

Это и Евангелист Лука, являя и более ясно излагая, говорит: «Бысть по словесех сих яко дний осмь, и поемь Петра и Иоанна и Иакова, взыде на гору помолитися. И бысть егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его бело блистаяся» (Лк.9:28-29). Но каким образом согласуют друг другу: один, ясно говорящий, что между возвещением и явлением прошло восемь дней, а другой – «после шести дней»? – Слушайте, и узнаете. – На (Фаворской) горе было восемь, а представлялось, что – шесть; эти три: Петр, Иаков, и Иоанн, совозшедшие с Христом, увидели бывших там и беседующих с Ним Моисея и Илию; так что всех вместе было шесть; но, конечно, вместе с Господом невидимым образом также находились и Отец и Дух Святый; Первый – свидетельствующий Своим гласом, что Он – Сын Его возлюбленный; Второй же – в светлом облаке сосияющий и являющий в отношении Себя и Отца сопряженность и единость Света; потому что богатство их состоит в сопряженности и в едином излучении Сияния. Таким образом шесть являются восемью [3]. Итак, как тогда шесть в отношении восьми не представляли никакого разногласия, так ни Евангелисты, один – говоря «после шести дней», а другой – «бысть по словесех сих яко дний осмь», не не согласуют друг с другом, но как бы дали нам некий образ чрез то и другое из этих чисел на горе таинственно и в то же время наглядно выраженных. Ибо сумел бы кто таким образом справедливо и на букву взирая, найти, что богопроповедники всецело взаимно согласуются: ибо «восемь дней» говорит Лука, не противореча этим сказавшему (Матфею), «после шести дней», но включая в это число и тот день, когда эти слова были произнесены, и тот день, в который Господь преобразился; что и Матфей дает понять разумно изучающим дело; посему и ставить слово «после», что обозначает следующий день (по произнесении Господом вышеприведенных слов Мф.16:27,28), что у Луки не находится: потому что он не говорит: «после восьми дней», как это говорит Матфей, но – «бысть яко дний осмь». Таким образом, в смысле повествования между Евангелистами нет никакого расхождения.

Но и нечто иное великое и таинственное видится в том, что представляется будто они не согласуюсь друг с другом; и, как уже более приуготованные к постижению смысла, напрягите, прошу, внимание на то, что имеет быть сказано. – Почему, вот, один (из Евангелистов) сказал: «после шести дней»; а другой, помянув восьмой день, седьмой пропустил? – Потому, что великое видение Света Господняго Преображения, принадлежит таинству восьмого, т.е. – будущего века, являемому после завершения сего мира, созданного в шесть дней, и после прекращения чувств, действующих в нас шестью способами; ибо мы имеем пять чувств, прибавляемое же к ним слово (или «мысль»), выражающее то, что чувства воспринимают, создает шестую энергию нашей области чувств. Но царство Божие, обетованное достойным, не только же – выше чувств, но оно и выше – слова (мысли) [4]; поэтому после прекрасного прекращения деятельности сих шестью способами проявляющихся энергий, – честь каковой бездеятельности делает богатым седьмой день [5], – в восьмой день, силою лучшего действия, наступает царство Божие. И эту силу Божественного Духа, действием которой достойными созерцается царство Божие, Господь, как передает божественный Лука [6], являя, предсказал Своим Ученикам, говоря: «Суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят царствие Божие пришедшее в силе» (Мк.9:1), т.е. – в даровании силы видящим видеть то, что – невидимо, когда предъочищена смертоносная и душегубительная скверна, чем является грех, вкушением которого является начало зла в мыслях, предъочищенные от чего не вкушают душевной смерти, силою будущего явления, как я думаю, соблюденные неоскверненными душою и умом.

«Суть неции от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят царствие Божие пришедшее в силе». Царь вселенной всюду находится, и всюду – царствие Его, поэтому словами, что царство Его «приходит», Он обозначает не то, что оно должно придти как-то иначе, но говорит, что оно должно будет обнаружиться силою Божественного Духа; посему Он и сказал: «пришедшее в силе», каковая сила не как случится и кому угодно будет дана, но – стоящим с Господом, т.е. утвержденным в вере в Него, и: сродным по духу Петру и Иакову и Иоанну, которых Слово сначала возвело на высокую гору, т.е. – выше низменности нашего естества; поскольку и ради сего Бог являет Себя на горе, – как это объясняет некто, – частично Сам снисходя со Своей высоты, частично же нас возводя из состояния нашей долупреклонности, дабы легче Он стал доступен для созданного естества и то насколько возможно постичь Того, Кто – непостижим. И это явление (Бога) отнюдь не является подвластным разуму, но гораздо сильнее и возвышеннее его, как бываемое силою Божественного Духа. Свет Господняго Преображения и не появляется как случится и исчезает и не ограничивается и не подвержен силе чувственного восприятия, хотя и видим бывает телесными глазами, и то – на малое время и на голой вершине горы, – но, как говорит некто: «Господни таинники, изменением чувств, которое произвел в них Дух, были переведены тогда из состояния плоти в состояние духа»; и таким образом, вообще и насколько им даровала сила Божественного Духа, они видели неизреченный оный Свет.

Что не разумея, те, которые ныне хулят в отношении его, отнесли к чувственной и созданной силе Свет Господняго Преображения, который видели избранные из Апостолов, и тем самым пытаются низвести на уровень твари не только оный Свет, но и самую силу Божественного Духа, которой открываются божественные явления для достойных сего. Это происходит от того, что они не слышали, или же не поверили Павлу, говорящему, что «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его; нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия» (1Кор.2:9,10). Когда же настал восьмой день, как было сказано, Господь, взяв Петра и Иакова и Иоанна, взошел на гору для молитвы; потому что всегда и всех, включая даже самых Апостолов, отсылая, Он один молился, как было и тогда, когда Он пятью хлебами и двумя рыбами накормил пять тысяч мужей с женами и детьми: ибо сразу отпустив всех и всех Учеников понудив войти в лодку, Сам взошел на гору помолиться [7]; или же взяв с Собою немногих, и то – превосходящих иных, когда приближалось время спасительной Страсти, прочим Ученикам говорит: «Седите ту, дондеже шед помолюся. И поят Петра, и Иакова и Иоанна с Собою» (Мк.14:32-33). И в данном случае теперь, вот, их одних взяв, возводит на высокую гору наедине, и преобразился пред ними, т.е. пред их очами. Что означает: «преобразился»? – говорит Златоустый Богослов: «Приоткрыл, насколько Ему было угодно, немного Свое Божество, и показал таинникам обитающего в Нем Бога. Потому что, как говорит Лука: «Бысть егда моляшеся, видение лица Его ино»; «просветися яко солнце», как пишет Матфей. Говорит же: «как солнце», не для того, чтобы кто-нибудь представлял себе оный Свет в понятии чувственного света, – прочь это умственное ослепление тех, которые отнюдь не в силах даже и природные феномены понять более возвышенно! – но для того, чтобы мы познали, что то, что солнце представляет для живущих согласно чувствам и видящим согласно чувствам, то для живущих духом и видящим духовно представляет Христос, как Бог; и в этом богозрении для святых нет нужды в ином свете. Потому что от вечности Сам Он – Свет, а не иной кто; какая же нужда в ином свете для обладающих величайшим светом? Во время же молитвы Он таким образом просиял и неизреченным образом открыл избранным из Учеников неизреченный оный Свет, в то время, как при этом присутствовали верховные из Пророков, дабы явить, что молитва является подательницей сего блаженного видения, и дабы мы познали, что чрез приближение к Богу, достигаемое добродетелью, и чрез единение с Ним нашего ума, происходит и является оное Осияние, даемое и зримое для всех тех, которые путем усердного доброделания и чистой молитвы, непрестанно простираются к Богу. Ибо Истинная и Прекраснейшая Красота, говорит некто, может быть зримой только для очистившего свой ум, поскольку она относится к Божественному и блаженному естеству, созерцатель сияний и благодатей которой, и сам воспринимает нечто от нее, впитывая в свое зрение как бы некий яркий Свет; отсюда и лицо Моисея просветилось при беседе с Богом [8]. Видите, что и Моисей преобразился, когда взошел на гору (Синайскую), и таким образом увидел славу Господню? Однако его преображение происходило от воздействия на него силы Божией и было т.ск. пассивного характера, а не результатом действия внутренней, присущей ему силы, и то, до той степени, до какой его допустила тогда надлежащая мера сияния Истины видеть и вынести Свет Божий [9]. Господь же наш Иисус Христос внутри Себя имел оное Сияние; поэтому ни в молитве, осиявающей тело божественным Светом, не имел Он нужды, но этим Он показал: на основании чего Святым будет приходить озарение Божие и каким образом оно будет созерцаемо ими; ибо и праведницы просветятся, как солнце, в царстве Отца их (Мф.13:43), и таким образом всецело став Светом божественным, как порождения божественного Света, они узрят Христа божественно и неизреченно сверх-сияющего, слава Божества Которого, присущая Его природе, явилась на Фаворе как общая и для Его тела, вследствие единства Ипостаси. Таким образом и вследствие сего Света Лицо Его просияло, как солнце. Но те, которые в нашей среде хвалятся Еллинской [10] наукой и мудростью века сего и предпочетшие отнюдь не слушаться духовных мужей в отношении учений Духа, и даже противиться им, слыша про Свет Преображения Господня на горе, который видим был для апостольских глаз, сразу же сводят его на чувственный и тварный свет, и принижают на этот уровень оный Свет, невещественный и невечерний и присносущный, и превышающий не только чувства, но – и силу ума, – сами будучи низменными и отнюдь не могущие представить себе ничего выше земного. Хотя и Сам Он, Просиявший тем Светом, явил, что он несотворенный, назвав его «царством Божиим»: ибо царство Божие не есть рабское и тварное: ибо оно единое из всех, которое не подвластно правителям и неодолимо, и находится по ту сторону всякого времени и века. «Царство Божие», говорить некто, «не имеет обыкновения начинаться и зависеть от каких-либо веков или времен». Веруем же, что таковым является наследие для тех, которые спасаются.

Поскольку же и Господь, преобразившись, просиял, и явил славу и сияние и свет оный, и снова приидет таким, каким был видим Учениками на горе, то ужели же (именно тогда) Он получил некий свет в виде прибавления и которым будет обладать на веки, но которым (прежде Своего Преображения) не обладал? – Прочь такая хула! Потому что так говорящий признал бы во Христе три природы: Божественную, человеческую и природу оного Света. Нет, не иное какое сияние Он показал, но то, которое имел в Себе скрытым. Имел же Он скрытое под плотию сияние Божественного естества; так что Свет оный является Светом Божества и не есть созданный. Поскольку, как утверждают Богословы, Христос, преобразившись, не воспринял тогда нечто, чем не был (до того), и не изменился в нечто, чем не был (прежде), но сделал это, являя Своим Ученикам, То, Что Он был, открывая им глаза и делая их из слепых зрячими. – Видишь ли, что физически зрячие очи являются слепыми для видения оного Света? Итак, Свет тот не есть чувственный, и зрячие чувственными очами не могли просто его видеть, но силою Божественного Духа они были приуготованы для видения его. Они были изменены, и таким образом, увидели измененную форму, не которая только что появилась, но которую Он воспрннял от самого приобщения к нашей природе, обожествленной единением со Словом Божиим. Отсюда и Зачавшая в девстве и Родившая странным образом, познала рожденного от Нее Бога, носящего плоть; также – и Симеон, как Младенца приявший Его на руки, и старица Анна, вышедшая в сретение Ему; потому что как бы чрез стеклянные перепонки являла себя божественная сила, просвечивающаяся для тех, которые имеют очи сердца очищенными.

Почему же из прочих Он отбирает – верховных и возводит их, и то строго наедине? – Конечно для того, что бы показать нечто великое и таинственное. Ужели же зрение чувственного света, которое вместе с оставленными внизу и сами избранные и прежде восшествия на гору имели, было бы великим и таинственным? Какая же бы им была нужда в силе Духа и, благодаря ей, приуготовлению или изменению их очей для того, чтобы увидеть оный Свет, если бы этот свет был чувственным и созданным? Ужели же слава и царство Отца и Духа выражается в чувственном свете? Ужели же в такого рода славе и царстве в будущем веке приидет Христос, когда, между тем, не будет нужды ни в воздухе, ни в свете, ни в месте и в подобных вещах, но вместо всего этого, как говорит Апостол, нам будет Бог? Если же вместо всего, то, конечно, и вместо света; на основании сего опять обнаруживается, что оный Свет есть Свет Божества; поэтому и наибогословнейший из Евангелистов, Иоанн, являет в Откровении, что будущий оный и пребывающий град «не требует солнца и луны, да светят в нем: слава бо Божия просвети его и светильник его Агнец» (Откр.21:23). Разве не явно нам показал он и здесь на Фаворе ныне божественно преобразившегося Иисуса, Который имел, воистину, как светильник, тело; вместо же света явленную на горе для совозшедших с Ним славу Божества? Но и о обитающих в оном граде он же говорит, что они «не потребуют света от светильника, ни света солнечного, яко Господь Бог просвещает я (их). И нощи не будет тамо» (Откр.22:5). Что же это за Свет, «у которого нет изменения и ни тени переменения» (Иак.1:17)? Что же это за такой неизменный и невечерний оный Свет? – Разве это не есть Свет Божества? – Но и Моисей и Илия, и особенно Моисей, который был душою не сопряженной со своим телом, – как могли быть видимы и прославлены чувственным светом? Ибо и они, «явльшася во славе, глаголаста исход Его, егоже хотяше скончати во Иерусалиме» (Лк.9:31). Каким же образом опознали их Апостолы, никогда не видевшие их раньше, если только не – силою оного Света, раскрывающей (их ум к познанию)?

Но чтобы нам не слишком утомлять ваше внимание, остальные из Евангельских слов мы сохраним до времени всесвященного и божественного Жертвоприношения. Веруя же так, как мы были научены теми, которые были просвещены Христом, т.е. – теми, которые единые обладают совершенным знанием; – потому что «тайная Моя – для Мене и Моих» говорит Бог чрез Пророка; – итак, прекрасно веруя так, как были научены, и разумея тайну Господняго Преображения, пойдем к сиянию оного Света и, возжаждав красоты неизменной славы, очистим очи ума (души) от земных скверн: презирал все то приятное и заманчивое, что – не прочно; что хотя и представляется сладким, но доставляет вечную муку; что хотя бы и способствовало красоте тела, но душу-то облекает в безобразную оную одежду греха, по причине которой, будучи связан по рукам и ногам тот, кто не имел одежды нетленного соприкосновения (со Христом), извергается в оный огонь и тьму кромешнюю; от которой да избавимся все мы осиянием и познанием невещественного и присносущного Света Господняго Преображения, во славу Его и Безначального Его Отца и Животворящего Духа, Которых единое и то же сияние и Божество и слава и царство и сила, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

http://www.sedmitza.ru/text/761960.html

[Александр Васильевич]

Проповедь в день Преображения Господня

Москва, Преображенская церковь, 1957 г.



Сегодня, мои дорогие, мы празднуем великий для нас день Преображения Господня. Еще раз в своей жизни в этот праздник мы духом присутствуем на Фаворской горе. Очами веры мы видим вместе с апостолами Петром, Иаковом и Иоанном, восшедшими со Спасителем на вершину этой горы, славу Божию в священные минуты этого события. Оно произошло незадолго до крестных страданий и смерти нашего Спасителя.

Вы знаете, что Сын Божий, сходивший на нашу землю для вечного спасения людей, явился не в Своей Божественной славе, – иначе Его Божественный свет ослепил бы очи грешных людей, – но пришел на землю в уничиженном виде, прикрыв Свое Божество образом человека. А здесь, на горе Преображения, Он показал Себя в сиянии той славы, в которой Он пребывает от века и в которой увидят Его те из нас, кто своей земной жизнью будет этого достоин.

На горе Преображения апостолы увидели рядом с преобразившимся Господом пророка Моисея и пророка Илию. Моисей жил за тысячу шестьсот лет до Рождества Христова, пророк Илия – за девятьсот лет. Значит, – пророки Моисей и Илия не мертвые, но живые. Они живы были и тогда, когда их видели в этот день апостолы; живы и сейчас, живы будут и в бесконечных веках, потому что Бог наш, в Которого мы веруем, как говорит Слово Божие, «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32). У Господа все живы. И апостолы, созерцая пророков, явившихся им на это мгновение из небесного мира, видели в этом явлении живое подтверждение слов Господа Иисуса Христа: «Верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Иоан. 6, 47).

Так это священное событие, которое мы сегодня прославляем, открывает тайну о жизни вечной, в которую уже вошли наши прадеды, деды, отцы, войдет и каждый из нас. Больше того, каждый из нас уже здесь на земле, на коротком отрезке времени, данном ему Господом для земной жизни, уже начинает этот путь жизни вечной, ибо уже никогда не умрет ни моя, ни твоя, ни чья-либо душа – ни душа верующего, ни душа нераскаянного грешника. Мы все войдем в вечную жизнь, хотя и не все войдем в вечную славу. В «радость Господа Своего» войдет только тот, кто проживет земную жизнь достойно священного имени сына своего Небесного Отца; кто стремится к Господу, как дитя к груди своей любимой матери; кто ищет Господа и в скорби и в радости, ощущая прикосновение Его отеческой руки, которой Он ведет каждого из нас к Себе, и видя на всем своем земном пути Божественный Промысл.

Св. Евангелист говорит нам, что пророки Моисей и Илия, явившиеся на Фаворе, не молча стояли около Спасителя: сами осененные Божественным Светом, они беседовали с Ним. И апостолы слышали о чем: о кончине Спасителя, о близких, уже предстоящих крестных страданиях Господа Иисуса Христа. Они стремились проникнуть в тайну этих крестных страданий, потому что страдания и смерть нашего Спасителя – это воистину тайна. Это – тайна любви Божией, по которой Отец Небесный послал Своего Сына для того, чтобы Он, взяв на Себя грехи каждого из нас, пострадал и принес искупительную жертву на Голгофском кресте. Это – тайна правосудия Божия, по которому Господь осуждает грех, но прощает каждого кающегося грешника во имя Своих крестных страданий. Это великая тайна премудрости Божией, по которой Господь благоволил дать людям через страдания Своего Божественного Сына право войти в вечную жизнь и наследовать в ней все те блага, какие, по слову Божию, приготовлены у Господа любящим Его (1 Кор. 2, 9).

Если эти крестные страдания Спасителя нужны были для спасения человечества, то разве это не является свидетельством того, что в каждом из нас есть то, что вызывало необходимость этих страданий, о которых пророки беседовали с Господом на горе Преображения? Значит, в нас есть не только плоть и кости, которые мы носим. Если бы мы состояли только из них, за что же было бы страдать за нас Господу? За прах, в который мы обратимся после смерти? Эти крестные страдания необходимы были потому, что кроме плоти и костей, которые мы носим, в нас есть бессмертная душа, и за счастье этой бессмертной души и нужна была крестная смерть нашего Господа.

Так и пророк Моисей и пророк Илия не только своим соприсутствием с Господом на горе Фаворе, но и беседой своей с Ним говорят нам о тайне вечной жизни и о бессмертной нашей душе.

На горе Преображения перед лицом изумленных учеников Господь Иисус Христос на несколько мгновений открыл не только Свою славу, но и славу Царства Небесного, горнего Иерусалима, в котором Он встретит души Своих апостолов, когда они окончат свой земной подвиг мученической смертью. И когда перед апостолами открылись двери небесного Иерусалима, и они увидели славу Спасителя и свет Небесного града, они пережили такое чувство радости, с которой воскликнул апостол Петр: «Хорошо нам здесь быть» (Лк. 9, 33). Он не нашел других слов, чтобы выразить всю радость, которая заполняла его душу и души других апостолов, свидетелей Преображения. На этой горе Господь дал почувствовать Своим ученикам то, что их ожидает в вечной жизни.

Все вы хорошо знаете, мои дорогие, что земная жизнь перейдет в жизнь, не знающую конца. И в сердце истинного ученика Христова, если мы живем по заповедям Божиим, живем с Господом на пути земной жизни, живет и предвкушение, предчувствие наших вечных благ и вечных радостей, какие ожидают истинных детей Божиих в Небесном Царстве.

В светлую пасхальную ночь мы обнимаемся друг с другом, мы ликуем; наша душа поднимается как бы на крыльях над землей; мы переживаем особый, только светлой пасхальной ночи присущий, восторг, потому что мы ощущаем, как Воскресший Спаситель осеняет нас благодатью Своего преславного Воскресения.

Недаром и маловерующие люди в эту пасхальную ночь какой-то непонятной для них силой влекутся на светлые пасхальные огоньки.

Когда с верою, любовью и со страхом Божиим, после очищения себя благодатью покаяния, православный христианин приобщается Божественного Тела и Животворящей Крови Господа, он, соединяясь с Господом и духом и телом, носит радость общения с Господом и предвкушает ту радость, которая будет заполнять его при вечном общении со Сладчайшим Спасителем.

И чем ближе мы к Богу своей молитвой, своим покаянием, добрыми делами и жаждой спасти свою душу, тем больше и больше мы живем этой ожидаемой нами радостью, предвкушаем ее, еще не войдя в жизнь загробную.

Священное событие Преображения Господня напоминает всем нам о том, мои дорогие, что для того, чтобы войти в ту славу, какую Господь показал на Фаворской горе, какую обещает Своим верным детям, какую мы предощущаем здесь на земле, мы должны преображать свою душу в дни земной жизни. Мы должны обновляться, восстанавливать в себе искажаемый грехами образ Божий, чтобы он воссиял в каждом из нас до конца этой жизни, за которой начинается новая жизнь.

Сотворив первого человека, Господь запечатлел в его душе Свой образ. Этот образ в человеке составляется из любви, милосердия, чистоты, терпения, смирения – всего того, чем Господь Иисус Христос Сам прославил Себя в дни Своей земной жизни. Чистыми мы вышли из св. купели крещения. Но нашими грехами и страстями этот образ Божий беспрерывно омрачается, покрывается грязью нашей порочной жизни. И потому мы должны обновлять его в себе в течение всей своей жизни, освобождаясь от нечистоты и пороков и украшая душу добродетелями.

Так, событие Преображения Господня напоминает нам о долге преображения нашей души. И потому с особой силой в этот день в наших сердцах звучат слова Христовы: «Бодрствуйте и молитесь» (Марк 14, 38). Господь велит нам бодрствовать сердцем, а бодрствовать – значит быть подобным страже, которая бережет какое-нибудь здание от нападения на него вора или злого человека. Эта стража обходит свое здание со всех сторон – и не один раз – из опасения, чтобы или через дверь, или через окно, или через крышу не проник в него какой-нибудь злой человек.

Так надо охранять нам все ходы, через которые грех вползает в наше сердце. А он вползает бесчисленными путями: через глаза, когда они смотрят на то, что возбуждает греховное чувство и влечет ко греху; через уста, когда они произносят бранные, скверные, лживые, клеветнические, осуждающие друг друга слова. Он входит через наши помыслы, он поднимается со дна нашей души, когда мы даем свободу живущей в нас наклонности к греховной жизни.

Мы должны быть стражами своего сердца, потому что грех лишает нас радости чувствовать в себе Господа, отнимает сладость предвкушать и будущую радость общения со Спасителем.

Мы и просим в сегодняшний день, когда Господь преобразился на Фаворе и показал славу Свою и свет нерукотворного духовного града Иерусалима, чтобы Он осветил и наши грешные души Своим светом присносущным и Своей Божественной благодатью помог нам грешным пройти земной путь достойно того призвания, к которому мы все предназначены, – быть небесными гражданами горнего Иерусалима.

Живите с Господом и умирайте с Господом! И пусть ваше сердце еще здесь, на земле, учится предвкушать радость увидеть Господа, Ему поклониться и с Ним быть в бесконечных веках.

Когда Господь пресечет земную жизнь каждого из нас, да откроются, мои дорогие, перед нами, по милости Божией, двери небесного Иерусалима!

И радости нашей тогда никто и ничто не отнимет от нас.

Митрополит Николай (Ярушевич)

http://www.pravoslavie.ru/put/3550.htm

[Александр Васильевич]

Царство Божие, пришедшее в силе



Господь сказал: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие. После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия. Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9, 27—31).

Всё началось внезапно, когда Христос молился, а трое Его учеников, побеждённые дремотой, спали. Позднее в таких же обстоятельствах, когда Господь будет молиться, трое тех же самых учеников снова будут скованы сном. Господь разбудит их, и они увидят Его лицо, скорбное до смерти. Сейчас Он также будит их, но их окружает свет Его славы. «Пробудившись, они увидели славу Его, — говорит Евангелие, — и двух мужей, Моисея и Илию, рядом с Ним». Это было ослепительное сияние. Оно недолго продлится, но его след, одновременно радостный и скорбный, отметит их навсегда. Он пройдёт через все испытания их жизни, до того дня, когда они узнают этот свет на лице Воскресшего Христа. Сияние этой славы Христовой останется сокрытым в их сердцах и будет присутствовать в глубинах их взора. А теперь, потрясённые увиденным, они оказываются совершенно вне себя.

Видение Христа в славе сделало их другими людьми, опрокинуло их, повергло ниц на землю. Мы слышим в Евангелии, что они не знают, что говорят. Из уст апостола Петра исторгается восклицание: «Господи, хорошо нам здесь быть. Сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею, одну Илии». Кажется, Пётр забыл, где он находится — на вершине горы, на непригодной для жительства земле. Но это не интересует Петра. Его интересует исключительно только Христос, Которого он любит, Который сейчас такой же, как всегда, и совершенно другой. И в то же время ещё более истинный, более подлинный, более соответствующий, чем обычно, тому, что Он есть. Такой, какой Он всегда в Себе и перед лицом Своего Отца.



Да, воистину хорошо быть так рядом со Христом, в сиянии Его славы, погружаясь умом и сердцем и зрением в океан этого света. Пётр хотел бы жить здесь всегда, чтобы никто не мог отнять от него его радости.

Это желание Петра не может казаться нам странным. За одно мгновение сияния славы Христовой, за дар предощутить его мы готовы навсегда поселиться на этой высоте.

«Любовию Христовой уязвившись», мы готовы взбираться на сколь угодно высокую гору и преодолевать какие угодно преграды, чтобы благодать Христова, которую мы однажды вкусили, была дана нам ещё раз. Отныне для нас всё тоже стало другим. Малый раскалённый уголёк, попавший нам в сердце от пожара Преображения, продолжает нас тихо жечь под пеплом обыденных наших забот. И всякий крещёный человек, даже если он никогда не видел этой славы, носит в своих сокровенных глубинах желание увидеть её.

Но напрасно хотел апостол Пётр устроить свою кущу на Фаворе, чтобы продлить немного видение. Всё совершится в своё время, и Бог не оставит Петра одного. Когда облако закроет Христа перед его взором, он услышит голос Отца «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте». Ибо Христос — не один в Своей славе. Он — сияние славы и совершенный образ Отца Небесного. Отца невидимого, Который становится видимым в Своём Сыне. Отца, Который говорит, но говорит через слово Своего Сына: «Его слушайте». Когда свет Преображения погаснет, останется Христос. И Евангелие уточняет: «один Иисус Христос». Ибо для того, кому блеснул луч славы Христовой, и для того, кто живёт желанием увидеть его, всякий другой свет тускнеет. И точно так же для того, кто познал хотя бы одно слово Христа или, вернее, был познан Им, все другие самые прекрасные слова угасают. Его слово всегда с нами. И если однажды горели наши сердца, когда Он говорил нам, это слово будет продолжать нас жечь изнутри до конца наших дней. Нет огня более неугасимого, чем этот, нет раны более неисцелимой. Но не бывает и более великой радости. Да, воистину хорошо быть здесь, рядом со Христом, и слушать Его. Здесь нам надлежит устроить наши кущи и пребывать в Его Славе.

Протоиерей Александр ШАРГУНОВ

http://russdom.ru/node/4238

[Александр Васильевич]

Гора Фавор



Ежегодно в праздник Преображения на рассвете на гору Фавор сходит благодатное облако, сопровождаемое сполохами молний без грома. В этот день на гору Фавор с вечера на богослужение стекаются несколько тысяч паломников.

На этой горе Иисус Христос приоткрыл людям тайну Своего Божества и показал всему миру Славу Божию Своим Преображением.

После Преображения Иисус Христос продолжал Свои проповеди и исцелял болящих. Он исцелил слепого от рождения у Силоамской купели в пригороде Иерусалима. В это же время в Вифании Им был воскрешён Лазарь через 4 дня после смерти. Своими деяниями Господь укреплял веру апостолов перед грядущим искуплением грехов человечества Своими крестными муками.

С горы Фавор видна вся Галилея, где проходило детство и большая часть служения Спасителя. Гора эта возвышается над Изреельской (Ездрелонской) долиной. Её высота примерно 600 м над уровнем моря.На востоке виднеется р. Иордан, а за ней простирается горная цепь Галаад. В этих местах родился пророк Илия. На запад раскинулся город Назарет, а вдали синеет полоска Средиземного моря. На севере — гора Ермон, откуда вытекает река Иордан, а на юге города Гевал и Гаризм, где народ Божий обитал во времена Иисуса Навина.

В IV в. равноапостольная царица Елена (мать византийского императора Константина) воздвигла три церкви на горе Фавор в память о трёх кущах, которые хотел поставить апостол Пётр.



С IV по XII в. продолжалась христианская история Горы. В конце XII в. христианские святыни были разрушены сарацинами и до середины XIХ в. находились в запустении. В ХIХ в. архимандритом Иринархом при помощи Иерусалимского Патриарха Кирилла II и России был возведён новый храм Преображения Господня на месте развалин старого. Он освящён 19 августа 1862 года. В это же время здесь была возведена базилика францисканцами. Сейчас на вершине горы находятся два монастыря: на юге — католический, на севере — греческий.

Греческий монастырь окружают частично сохранившиеся старые крепостные стены. Над воротами этой обители возвышается колокольня, построенная на средства русских благотворителей. А в храме Преображения Господня слева от алтаря находится икона Празднику, подаренная великим князем Сергеем Александровичем.

Нина Николаевна КАЧУР

http://russdom.ru/node/4232

[Александр Васильевич]

Ежегодное схождение Благодатного Облака на горе Фавор



Гора Фавор, высотой 588 метров над Эзриэльской долиной. Склоны ее покрыты деревьями и кустарниками, весной она усыпана цветами. Именно здесь, на горе Фавор, по преданию, произошло Преображение Господне: "Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.



На иконе Преображения этот момент передан удивительным образом: Христос стоит на самом высоком месте горы, от Него исходит сияние. Рядом с Ним - вестники Небесного Царства - пророки Илия и Моисей. А ученики в страхе лежат на земле, прикрыв руками глаза от нестерпимого Божественного Света. Иногда на иконах изображается и Таинственное облако, осенившее апостолов, из которого те услышали Голос Бога Отца: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Его слушайте!"

По учению церкви, Преображением на горе Фавор Христос явил апостолам Славу Своего Божества, чтобы во время Его страданий и смерти они не усомнились в том, что Он - Единородный Сын Божий...

С IV века на Фавор стали совершаться паломничества. Тогда же мать императора Константина Великого Елена построила первую церковь. В VI веке на горе возвели еще три церкви - Преображения Господня, пророков Моисея и Илии. Спустя века крестоносцы соорудили здесь большую крепость. Но вскоре армия Саладина разрушила все, и к XIX веку здесь была лишь груда камней.

В 1854 году на гору пришел иеромонах Иринарх, духовный сын прп. Паисия Величковского. На месте древнего храма старец устроил каменный престол и стал совершать первые богослужения. Вскоре об этом узнали местные жители. О праведности фаворского старца стали ходить легенды. И тогда несколько зажиточных семей решили дать ему деньги на постройку церкви. Им на помощь пришли Иерусалимский патриарх и начальник Русской духовной миссии. Строительство церкви было закончено в 1911 году, но Иринарх не дожил до этого.

После освящения храма священники стали замечать, что каждый год на праздник Преображения неизменно появлялось облако. Иногда облаков бывало много. Даже и в безветренную погоду они прилетали к храму и покрывали собой Фаворскую гору. Август в этой местности - самый засушливый месяц, на небе ни облачка. А тут такое чудо.  Вскоре это явление стало известно всему православному миру, и сюда со всех концов земли устремились паломники. Тысячи людей становились свидетелями этого чуда: "Мы видели в небе облака, они проносились над нашими головами с огромной скоростью, хотя никакого ветра и в помине не было" "Выскочит одно облачко, будто из обоймы, спешит в сторону церкви и, едва достигая ее, тает на глазах. Ему бы еще лететь и лететь, а оно почему-то растворяется..."



Иногда облака озарялись таинственным светом: "Мы видели светящиеся всполохи, похожие на грозовые, но никакого грома - яркая дуга, какие-то искры и блестящие звездочки..." Иногда вели себя удивительно: "Пели на утренней литургии два хора. Внезапно над одним из них появилось облако. Запел второй хор - облако переместилось к нему. Стал петь первый - облако вернулось обратно. И так продолжалось всю службу".


_{Гора Фавор укутана как бы туманным облачным одеялом. На рядом стоящих горах ничего подобного нет.}

Еще в начале XX века недалеко на Фаворе выстроили свою базилику и католики. Но вот какую странность отмечают в своих рассказах паломники: "Облака плывут, но, достигнув православного храма, все, как одно, поворачивают в сторону, хотя всего в 400-500 метрах католический храм, казалось бы, что им стоит проплыть над собором?.. И тут же они тают..."

Вот такие чудеса происходят каждый год на горе Фавор. Для кого-то они становятся настоящим откровением, первым шагом на пути к Вере. А кому-то позволяют приблизиться к Творцу, отчетливее услышать заветный Голос: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Его слушайте!"

Источник: http://profi-rus.by.ru/pravoslavie/text/3ch/oblako.html

Еще об об одном чуде на Горе Фавор можно прочитать на этом сайте: Чудеса Православия. Фото. ( http://www.omiliya.ru/chudesa-pravoslaviya-foto )

На горе Фавор проводились так же  научные исследования. Они тоже подтвердили чудо. Подробно об этом  можно прочитать здесь:

http://rusbeseda.ru/index.php/topic,11975.msg43417.html#msg43417

http://www.omiliya.ru/oblako-na-gore-favor

__________________________________________________

В 1998 году на Преображение Господне московская группа паломников поднялась на гору Фавор, где начиналась ночная Литургия. Как известно, каждый год в этот праздничный день на молящихся сходит благодатное облако в память о чуде – о том облаке, что явилось во время славного Преображения Господа нашего Иисуса Христа, и о гласе Отца Небесного из облака: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте. В обыкновенные дни облаков над горою летом нет.

Монахиня из Горненского женского монастыря рассказала, что несколько лет назад на утренней Литургии во время праздника Преображения Господня на горе Фавор пели поочерёдно два хора. Облако внезапно появилось над поющими. Когда запел другой хор, благодатное облако переместилось туда. Затем стал петь первый хор – облако вернулось к нему. И так продолжалось всю службу.

В греческом православном храме совместно служат греки, православные арабы и русское священство Московской Патриархии.

Как только вынесли Чашу со Святыми Дарами, епископ Сергий благословил всех выходить на улицу и причащаться там. И сразу же в небе появились облака, они проносились над головами молящихся и паломников с огромной скоростью. Ветра не было, верхушки кипарисов во дворе едва колыхались, а облака всё летели и летели!



Радости и ликованию собравшегося народа не было предела. Люди распевали молитвы, крестились, некоторые плакали. Греки пели «Христос воскресе» на греческом языке. Начавшись после трёх часов ночи, чудо продолжалось примерно час…

На рассвете над Фавором опять появились огромные облака. В греческом храме началась вторая, утренняя Литургия. И облака с невероятной скоростью устремились к православному храму. Но пройдя над ним, они исчезли на подступе к католической базилике…

http://profi-rus.narod.ru/pravoslavie/text/3ch/oblako.html

[Александр Васильевич]

Анна ВЕЛИГЖАНИНА, Владимир СЕРГЕЕВ

Рождественские чудеса на горе Фавор в Израиле подтвердили ученые

Комиссия по чудесам Русской православной церкви доказала, что чудо есть!


_{Чудесное облако сходит только на православный монастырь.}

В преддверии Нового года и Рождества люди ждут чудес. Дождутся ли? Мы поговорили об этом с  Павлом Васильевичем Флоренским, доктором геолого-минералогических наук, профессором Российского госуниверситета нефти и газа, академиком РАЕН, возглавляющим Рабочую группу по чудесным знамениям при Богословской комиссии Московской патриархии РПЦ, и с Сергеем Мировым, организатором последнего исследования Комиссии по изучению чудес, - о явлении на горе Фавор.

Этим летом комиссия побывала в Израиле, чтобы изучить сверхъестественное явление, собирающее на библейской горе Фавор большое количество паломников. В 17-й главе Евангелия от Матфея говорится, что Иисус Христос вместе с апостолами Петром, Иаковом и Иоанном взошел на гору, где преобразился. «И просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие».

- Неужели все это происходит на Фаворе и сегодня? На верующих также снисходит благодать?- спросили мы Сергея Мирова.

- Удивительно, что схождение благодатного облака происходит только на территории православного монастыря! Во время богослужения над верующими проносится светящийся шар, затем над крестом храма Преображения возникает облачко, которое, увеличиваясь в размерах, опускается на толпу верующих, накрывает ее и обдает живительной влагой. Я подумал, этот феномен надо изучить с позиции светских людей, сомневающихся в чудесах. Нужно было подойти к  вопросу с научной точки зрения. Чтобы люди знали: их не обманывают.

- А были ли в поездке авторитетные специалисты?

- Да. Научный сотрудник Центра погоды «Фобос» Марина Макарова. Без метеоролога подобное исследование проводить нельзя. Она указала, какие приборы необходимо приобрести, и мы купили портативные метеостанции для измерения давления, температуры и влажности, для определения точки росы. Вышли на контакт с метеослужбой Израиля. С вечера расставив метеостанции, мы сели среди многотысячной толпы верующих во дворе монастыря, а Марина Макарова снимала метеоданные. Я включил телекамеру, Павел Васильевич вооружился фотоаппаратом. Вокруг - греки, украинцы, грузины, молдаване, вездесущие японцы и россияне. Марина сказала: «Не знаю, чего ждут все эти люди, но в таком сухом воздухе при этой температуре образование тумана невозможно!» Я мало что понимал в происходящем, но все понял, когда молитвы Патриарха стали завершаться и началось таинство причастия.

Вдруг возникает всеобщее волнение: люди машут руками. Нас окутывает невесть откуда взявшийся туман! Все вокруг осеняют себя крестом, я тоже не отстаю и направляю в гущу событий объектив телекамеры. И... Не может быть! В окошке монитора отчетливо видны колыхания туманной массы! Счастливое лицо Флоренского, изумленное - Макаровой...

Чудо было! Пускай не в той хрестоматийной форме, но по всем параметрам образование тумана в таких условиях невозможно! И объяснения этому факту метеорология дать не может.

Павел ФЛОРЕНСКИЙ:

«От высших сил только те чудеса, что внутри Церкви»



- Павел Васильевич, а что для вас чудо?

- Для человека верующего всё - благодать Божия. Но есть люди, кто хочет подменить веру в Бога жаждой чудес. Прозрение, предсказания и даже исцеления в принципе вне интересов нашей комиссии. Мы изучаем только сугубо физические явления: мироточение, дублирование изображения икон на стекле, самовозобновление икон и некоторые другие явления, которые можно изучать методами науки... Случаями чудесного исцеления, лечения, прозрения занимаются священники, а не мы, ученые, потому что тут нет конкретного вещества, которое можно было бы подвергнуть анализу.

Мы наблюдали с помощью современных высокоточных приборов возгорание Святого огня в Иерусалиме. Заключение простое: возгорание сопровождается сильными пьезоэлектрическими явлениями по всему объему храма и прилегающего пространства, похожими на те, что бывают при сильной грозе - но грозы-то не было... Значит, это явление можно отнести к чудесным.

- Как вы думаете, все ли необъяснимые явления, с которыми вы встречались, от Бога?

- Сейчас, когда у многих раскрылись глаза и они стали замечать и видеть духовные явления, стало очевидным, что жизнь полна чудес. Самых невероятных и удивительных. Но от высших сил только те чудеса, что внутри Церкви. А в остальных местах могут быть не только проявления Божией благодати, но и любые фокусы. В конце концов мироточат и шаманские камни, шаманы действительно могут воспроизводить удивительные чудеса, но главное в другом: мы не знаем, какие силы им помогают. Ждать чудо - это хорошо. Но я бы посоветовал проявлять осторожность - сколько знаю случаев, когда люди в корыстных интересах искушали людей якобы чудом. Например, был случай, когда в нашу комиссию обратились люди с рассказами о чуде - в одном доме у женщины якобы плакали все иконы. И хозяйка уже начала принимать у себя людей, жаждущих исцеления. Мы выехали туда и выяснили, что все это было шарлатанством. Сейчас много развелось так называемых народных целителей, предлагающих чудесное исцеление. Хочу посоветовать людям: берегитесь простых сиюминутных исцелений без усилий, без труда. Это своего рода духовная халява. Ведите правильный и праведный образ жизни. Особо остерегайтесь экстрасенсов и всяких целителей - это отрывает больного от профессиональных врачей и уже поэтому смертельно опасно...

http://www.kp.ru/daily/25618.3/784508/

[Александр Васильевич]

«Преобразился еси на горе, Христе Боже...»



Праздник Преображения Господня установлен в память Преображения Господа Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор, напоминает Православие.Ru. О нем рассказывается в трех синоптических Евангелиях: Мф. 17: 1–6; Мк. 9: 1–8; Лк. 9: 28–36.

В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16: 21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов, и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16: 22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещал некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по Своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16: 28).

Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из Кесарии в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с Собой трех учеников – Петра и братьев Иакова и Иоанна и взошел с ними на вершину помолиться. И апостолы, утомившись, уснули: «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9: 32).

Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк. 9: 29). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от Него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами – пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда разговор подходил к концу, Петр проникся дерзновением и сказал Господу: «Наставник! хорошо нам здесь быть, сделаем три кущи, одну – Тебе, одну – Моисею и одну – Илии» (Лк. 9: 33). Но Иисус тотчас показал ему, что не имеет нужды в скинии, что Он есть Тот, Кто в продолжение 40 лет делал в пустыне палатки из облака его отцам. «Когда Он еще говорил, – повествует евангелист Матфей, – се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17: 5).

При этих словах апостолы в сильном страхе пали ниц. В это время слава Господня, а вместе с ней и пророки, скрылась от них. Господь подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «Встаньте, не бойтесь» (Мф. 17: 7). Подняв глаза, апостолы никого не увидели, кроме Господа Иисуса. Они стали спускаться с горы. Дорогой Господь заповедал им никому не говорить о видении до тех пор, пока Он не примет страдания и смерть и не воскреснет в третий день. Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном.

Несмотря на то, что вспоминаемое событие совершилось за 40 дней до распятия Спасителя, оно отмечается в августе, а не в феврале, так как иначе празднование приходилось бы на время Великого поста. По установленной традиции, временной промежуток в 40 дней отделяет Преображение от празднуемого 14 сентября Воздвижения Креста Господня, когда Церковь вновь вспоминает Христовы страсти и Его страдание на кресте.

Что касается хронологии установления праздника, то в исторической литургике существуют версии о его чрезвычайно древнем происхождении: «С 900 года его празднуют в Византии как… Преображение Спасителя». Однако более вероятно, что рассматриваемый праздник был установлен в IV веке: в это время равноапостольная Елена, мать Константина Великого, возвела на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. И некоторое время Преображение было в Палестине местным празднованием. Лишь с V столетия празднование получило повсеместное распространение на христианском Востоке.

Вечернее богослужение на Преображение совершает владыка с местным и прибывшим духовенством. Специально приглашенные певчие стараются сделать всенощное бдение еще более великолепным с помощью нотных аниксандариев (стихи псалма «Благослови, душе моя, Господа»), кекрагариев (стихир на «Господи, воззвах») и доксастариев – славников. Кроме обычного торжественного малого выхода всех священнослужителей для пения «Свете тихий», «совершается и благословение хлебов на литии, причем, когда стечение богомольцев в храме бывает значительное, для совершения литии и благословения хлебов выходят на монастырский двор под открытое небо».

Заутреня совершается обычным порядком по чину Великой Константинопольской Церкви, до великого славословия, после которого непосредственно следует литургия. Если ее служит архиерей, то, по принятому обычаю, облачение его происходит прежде – на средине храма, причем священные архиерейские одежды выносят из алтаря сослужащие с ним иереи после возгласа диакона: «Иереи, изыдите».

За литургией, а равно и на заутрене, произносятся на церковнославянском языке некоторые ектении и возгласы и читаются Апостол и Евангелие на трех языках – греческом, арабском и церковнославянском. В конце литургии положены молебен и совершается крестный ход вокруг храма Преображения.

В некоторой степени, которую нельзя, однако, преувеличивать, праздник Преображения связан и сопоставим с ветхозаветным праздником кущей. Подобная взаимность подтверждается и традицией совершать в оба этих торжества освящение плодов. После заамвонной молитвы, при пении тропаря и кондака праздника, священник кадит плоды. Затем диакон возглашает: «Господу помолимся», и священник читает молитву «в причащение гроздия»: «Благослови, Господи» и молитву «о приносящих начатки овощей»: «Владыко Господи Боже наш». После – при пении тропаря – окропляет плоды святой водой. Затем следуют «Буди имя Господне» и отпуст праздника.

http://ruskline.ru/news_rl/2012/08/17/preobrazilsya_esi_na_gore_hriste_bozhe/

[Александр Васильевич]

Преображение, разгоняющее мрак

Слово священника Александра Шумского на праздник Преображения Господня



Братья и сестры! Праздник Преображения Господня особенно любим православным русским народом. В этот день мы созерцаем сияющего Христа, мы озаряемся лучами фаворского света, подаваемыми через Богочеловека. А само слово какое замечательное – Преображение! Сколько в нем небесной музыки! В этом слове содержится непостижимое для ума, но ощущаемое верующим сердцем, сочетание глубины и ясности. Хочется просто повторять и повторять это слово, и на душе становится спокойно и тихо.

Отрадно, что Преображение празднуется летом, в августе, когда земля наполнилась теплом и созрели плоды. Тепло августовской земли и созревшие плоды напоминают нам о самом главном, о теплоте Божией благодати, о нетварных энергиях, пронизывающих Землю и живущих на ней и о плодах нашей духовной жизни во Христе. В августе ощущается полнота. Недаром же он – восьмой месяц года, а цифра восемь означает полноту вечности.

На горе Фавор Господь наш Иисус Христос показал Своим ученикам, а значит и всем христианам, к чему мы должны стремиться, показал цель христианской жизни – обожение. Цель нашей христианской жизни – преобразиться во Христе и стать сыновьями и дочерьми Бога по благодати. Вот какова мера любви Бога к человеку!

В латинской церкви нет такого трепетного отношения к Преображению Господню, как у православных. Католическая церковь отвергает православное учение о нетварных энергиях, сформулированное святителем Григорием Паламой. По существу Католическая церковь отвергает благодатные дары Духа Святого. Православное учение о нетварных энергиях свидетельствует о неизбывной любви Бога к человеку. Почитайте труды святителя Григория. Сколько в них тепла и радости! И сколько же холода и отчужденности в католицизме! Латиняне, принижая Преображение Господне, утрачивают и остроту восприятия Воскресения Христова. И психологически у них все сводится к Рождеству Христову, то есть, прежде всего, к земной проекции бытия. Взор их не устремлен к небу, отсюда и все догматические, богословские и нравственные искажения католицизма.

В этом году промыслительно празднование Преображения Господня совпадает с воскресным днем. Господь еще раз напоминает нам, что без преображения нашей жизни, мы не сможем воскреснуть для вечной жизни в Царствие Небесном.

От этой мысли становится одновременно и страшно, и радостно. Страшно, потому что кажется невозможным нам, грешным, преобразиться до степени богосыновства. Но радостно становится от того, что это действительно может произойти. Надо только по-настоящему этого захотеть и всем своим существом обратиться ко Господу нашему Иисусу Христу. Как говорили преподобный Серафим Саровский и другие святые отцы – все дело в нашей решимости. Вот ее-то нам и не хватает. Подойдем мы к морю благодати, постоим на берегу, подышим немножко свежим благодатным воздухом, но плыть так и не решаемся, и возвращаемся в свои затхлые жилища. И потом лишь ностальгически вспоминаем, как легко и просторно дышала грудь на берегу благодатного моря. Но часто ностальгия перерастает в нас в тяжелую хроническую болезнь, и мы даже начинаем принимать ее за подлинную духовную жизнь. Ностальгия в духовной жизни очень опасна, поскольку она парализует в нас духовную решимость идти вперед и способность к действию. Говорю это, основываясь на своем личном горьком опыте. Каждый год в день празднования Преображения Господь словно говорит нам: дети, не топчитесь на месте, решайтесь, вот вам Моя рука, ничего не бойтесь, Я с вами, войдите в Мой Свет.

Но мы не решаемся покинуть свою низину, не хватает нам духу взойти на сияющую вершину горы Фавор. А внизу, у подножия горы – мрак и беснование. Когда Господь с учениками спустились с фаворской вершины, то встретили отца бесноватого отрока. Отец просил Иисуса Христа исцелить одержимого, поскольку остававшиеся внизу ученики не смогли этого сделать.

Господь обращается ко всем людям, жившим тогда, в том числе и к своим ученикам: «О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус; и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час». (Мф, 17, 17-18)

Но разве эти слова Спасителя не жгут и нашу совесть, разве они не касаются напрямую и нас? Касаются, и еще даже в большей степени, чем современников апостолов. У них все же было какое-то оправдание, поскольку Господь еще не воскрес из мертвых. Их маловерие и нерешительность отчасти объяснимы. Но чем мы, имеющие Матерь-Церковь, читающие духовные книги, много, казалось бы, понимающие, оправдаем свою «неверность и развращенность», свои равнодушие и эгоизм, которые являются одной из духовно-нравственных причин нынешнего тотального беснования и кощунства?

Откровенные враги Православной Церкви и Господа нашего Иисуса Христа очень умело используют нашу теплохладность в вере, нашу нерешительность в отстаивании своих святынь, наше попустительство злу. И в сегодняшнем беспредельном натиске на Церковь темных либеральных сил есть доля нашей вины. Не похожи мы, зачастую, на рыцарей, защищающих святыню, больше мы напоминаем порой хитроватых интендантов, надеющихся втихаря договориться с врагом. Так злые духи исподволь навязывают человеку ложную мудрость. Но такая пацифистская позиция может лишь способствовать сгущению мрака у подножия Фаворской горы. Мрак этот страшный, беспощадный, наполненный «мертвящим злом», «карающий мрак», по слову святителя Григория Паламы.

Без нашего личного преображения не помогут нам никакие самые правильные государственные меры, и не восстановится наше Отечество. Но, чтобы преобразиться, мы должны решительно отказаться от греховной жизни, поднять глаза к вершине Фаворской горы, откуда льется белое золото благодати, и начать свое восхождение. Аминь.

Иерей Александр Шумский, клирик храма святителя Николая Мирликийского в Хамовниках

http://ruskline.ru/news_rl/2012/08/17/preobrazhenie_razgonyayuwee_mrak/

[Александр Васильевич]

Слово на Преображение Господне



При творении мира Бог рек: Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему (Быт 1, 26). Образ Божий в человеке проявляется в его умственных способностях, в его власти над природой, в его мощи, в его способности творить. Подобие Божие в нем заключается в его нравственных совершенствах, в духовных стремлениях, в возможности достигнуть святости.

Образ и подобие Божии, по которым были сотворены наши прародители, полностью отражались в них до грехопадения. Грех же нарушил одно и другое, хотя не совершенно лишив их человека.

Остался в человеке ум и все прочее, что являлось образом Божиим, но для развития их надо употребить большие усилия, которыми лишь в малой степени достигается то, что вначале получили прародители полностью. Осталось в человеке в некоторой степени стремление быть подобием Божиим, хоть иногда до неузнаваемости он падает.

Чтобы вновь вернуть человеку его первобытную близость к Богу, сошел на землю и воплотился Сын Божий. Он воспринял на Себя всю человеческую природу, стал по всему подобен человеку, кроме греха. Пришел Он воссоздать по образу Божию созданную нашу красоту. Но если вначале Бог сотворил по образу и подобию Своему человека, до того еще не существовавшего, и человек в своем творении не принимал никакого участия, то для воссоздания первого образа нужно участие и самого человека. Человек должен стремиться к совершенству, чтобы благодатью и помощью Божией достичь его. Господь указал Своим учением путь к совершенству, Своим примером показал его. Это путь нравственного совершенствования, самоотвержения, готовности совлечь с себя все

греховное. Грех глубоко вошел в человеческую природу, как бы слился с нею. Каждый человек рождается с зачатком греха, и освобождение от него является как бы борьбой с самим собой. Посему эта борьба мучительна, но она необходима для приближения к Богу. Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет, — сказал Христос (Мф 16, 24). Крест, который нужно взять, и есть эта борьба со своими слабостями, пороками и грехом. Постепенно освобождаясь от них, человек приближается к Богу, по образу Которого он был создан. Нет у самого человека достаточно сил для того, но помогает ему благодать Божия, подаваемая Богом через созданную воплотившимся Сыном Божиим Церковь. Для того Он воплотился, чтобы Свой падший снова восставить образ. На Фаворе Христос показал красотуи славу Своего Божества, чтобы знали апостолы, а через них вся вселенная, подобием Кого является человек и к чему приближается он, возвышаясь духовно. По мере очищения человека от греха и приближения к Богу все более отображается в нем слава Божия. Потому и называются святые преподобными. Как зеркало, отображается слава Божия в их душе, наполняя ее сиянием. Когда кончается земной подвиг, окончательно запечатлевается та степень подобия, кто какую достиг. При наступлении вечного Царства воскреснут все люди, души соединятся со своими телами, и тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф 13, 43), как сказал Сам Христос Своими устами.

Святитель Иоанн (Максимович)

http://www.pravoslavie.ru/put/48143.htm

[Александр Васильевич]

Восхождение к Фаворскому свету



С одной стороны, человек изначально предназначен к обожению; с другой стороны, своими подвижническими усилиями человек исправляет в себе то, что он, как внук Адама, совершает греховного. Он очищает себя, побеждает в себе свои страсти, искореняет дурные помыслы, просветляет свой ум, упрощает его, «сводит к Единому» и, как высшая мера просвещения ума, делается «зрителем премирных вещей».

«Таким путем человек становится сосудом, способным восприять Божественную благодать, которая, надо это постоянно помнить, не дается за что-то или в какой-то пропорциональной нашим подвигам мере, а ради чего-то, по одной только безмерной любви Божией к нам. Корреляции между подвигами нашими и благодатью Божией нет.

Естество человека способно к обожению, человек от вечности предуставлен к соединению с Богом. Непорочный Агнец предназначен к заколению еще прежде сложения мира. Поэтому можно говорить и о вечном богочеловечестве.

Боговоплощение не только факт, однажды в истории бывший, но и от вечности в Божественном Совете присущая премирная реальность. Бог Своею Божественною благодатью вложил Самого Себя в это существо, сотворив его по Своему образу и подобию, и возвысил на земле человека, сознающего самого себя» (архимандрит Киприан цитирует свт. Григория. — Прим. ред.).

В боговоплощении совершается обожение человеческого естества. При этом Палама подчеркивает двойное значение этого акта. Во-первых, это обожение нашего естества: «Как сошел Он на землю, не изменившись Божеством, но снисходя к нам, так и восходит снова, не изменяясь Божеством, но возводя на горний Престол воспринятое Им наше естество». Во-вторых, это обожение каждого из нас: «Слово Божие... очистило наше естество чудесным и неприступным огнем Своего Божества... И не только то смешение, которое Он за нас принял, но и каждого из удостоенных Его общения Он богосоделал причастием огня, который Господь пришел низвести на землю». «В воскресении и вознесении нашего Спасителя мы все участвуем и будем участвовать, так как Он есть воскресение и вознесение человеческого естества, и не просто человеческого естества, но и каждого верующего во Христа и показывающего свою веру».

Небезынтересно, что здесь подчеркивается не только обожение человечества, но и каждого человека. Имеется в виду не спасение не существующего вне конкретной личности человечества, а каждого из нас. Из этого положения свт. Григорий делает важные прагматические выводы.

В уста Спасителя, говорящего Марии Магдалине: «...не прикасайся Мне, не у бо взыдох ко Отцу Моему» (Ин 20, 17), влагаются слова: «Тело, в которое Я теперь, то есть после воскресения, облечен, удобовозносимее и сильнее огня и не только может взойти на небо, но и к Самому Наднебесному Отцу». «Господь вознес на небо наше смешение и как богопричастное сделал его сопрестольным Отцу». Спаситель Своим вознесением открыл путь на небо для всякого человека. «Как поклоняемое тело Христово, соединенное в том же самом лице с Ипостасным Словом Божиим, хотя и разлучилось от души в трехдневной смерти, нисколько, однако, не отделилось от Божества; точно так же и те тела, которые были уготовлены в жилище Святого Духа, после своей смерти отделяются от вселившегося в них Божественного Духа». Человеку попускается в этой жизни «искуситься от диавола, чтобы человек легко победил отступника от подлинной жизни (диавола) и праведно приял блаженное бессмертие и остался живым и божественным вовеки».

Но не следует думать, что теозис (обожение) есть удел праведников только в будущей жизни. Григорий Палама, как мистик, знает и другое. Подобно св. Макарию, ареопагитикам, св. Максиму, прп. Симеону, он опытно познал, что фаворское чудо есть не только прообраз будущего века, но и достояние чистых сердец в этой жизни. Спаситель берет с Собою на Фавор «лучших» учеников, избранных; это одна из мыслей литургического богословия праздника Преображения. Иными словами, этим подтверждается известный эзотеризм, известная иерархичность познавания Божественного для христиан. Равенства в познании и в Божественной жизни не существует и не может существовать, как его вообще нет в Божественном замысле. Только избранники познают высшее, только Петра, Иакова и Иоанна возводит Господь на «гору высоку», только высшим, посвященным в тайны священной исихии, дано быть участниками фаворского преображения и в этой еще жизни. Путь к этому аскетический. Плоды его несказанны. Вот примеры.

«Безмолвие состоит в обращении и собирании ума в себе. Особенно же в обращении к уму всех душевных сил и действии их по уму и по Богу... Как только душа не будет развлекаться разными образами, тогда человек с трудом найдет мир и достигнет успокоения и, насколько возможно, познает Бога, благодаря Которому oн существует. Это все превосходит его собственную природу и ведет к причастию природе Божественной, постоянно подвигаясь вперед к лучшему». Это богопричастие и осияние небесным несозданным светом является вообще уделом святых. «Апостолы Петр и Павел светят самим наднебесным и надмирным силам (т.е. Ангелам) своим светом, “у которого нет изменения и ни тени перемены” (Иак 1, 17). Они не только выводят сидящих во тьме в этот чудесный свет, но и, распространяя свет, превращают в свет тех, кто приобщается ему, делают из них порождения совершенного света, так что каждый из них просияет как солнце в будущем Пришествии и славном явлении Начальника Света и Божественного Логоса. Будучи такими светилами друг для друга, они приносят сегодня свет и нам и просвещают Церковь».

Ту же мысль Палама высказывает, восхваляя и Крестителя Иоанна, и св. вмч. Димитрия. Св. Петр Афонский «преодолел человеческое естество и достиг божественного изменения для сверхъестественного совершенства».

В обожении, начинающем таким образом осуществляться уже здесь, на земле, но имеющем быть завершенным только в Царстве Славы, исполняется замысел Божий о человеке. «Создавший сердца всех (см.: Пс 32, 15) и явившийся нам во плоти желает теперь воссоздать в нас погибшие сердца такими, какие Он первоначально при создании всадил в наши души. Ибо Он создал начальный образ, соответствующий будущему учению, а потом приносит учение, соответствующее изначальному созданию, ничего другого не производя, как очищение красоты создания, омраченного приятием греха». Христос избрал Своих апостолов из бедных, невежественных и простых людей, но и беднейший, простейший, невежественнейший, если он показывает готовность и надлежащую заботу о красоте, может не только познать Божественное учение, но и сам по благодати стать учителем». В этом Палама видит осуществляющееся наше усыновление Богом, или, иначе, обожение нас.

Важно, что человек при духовном совершенстве может стать выше Ангелов, светить самим Ангелам. Не только Ангелы суть «вторые светы», отражающие первый, Божественный свет людям. И сам человек может подняться выше Ангелов, сам стать непосредственным причастником Божественного светолития. Не только в ипостаси Богочеловека человеческое естество превознесено выше ангельских чиноначалий (литургическое богословие праздника Вознесения), но и самому человеку как таковому возможно превосходить Ангелов благодатным светом.

Вспомним, что для Паламы человек в известных отношениях выше Ангелов, больше, чем они, создан по образу и подобию. Иерархизм от этого не нарушается. Иерархия наблюдается не в степени бесплотности, а в степени соответствия и зрелости к восприятию Бога, к обожению. Ангелам дано быть только отражателями света, а человеку предуставлено стать Богом. Божественный Логос не стал Богоангелом, а Богочеловеком. Человек от вечности во всей своей полноте, то есть во всем своем психофизическом составе, божественен. До такой возвышенности мысли о человеке не доходила ни одна богословская система вне Православия.

Ко всему сказанному об обожении в учении свт. Григория Паламы следует добавить некое замечание характера филологического. Понятие теозиса стало с IV века особенно близко уму православных богословов. Этим словом и производными от него пользуются начиная со св. Афанасия все писатели Восточной Церкви. Но кроме терминов обожение, боготворение, богоподобие и т.д., святые отцы иногда, а Палама чаще всех, употребляют еще и выражение богопричастие. О значении, которое ему придавали отцы и писатели Церкви, считаем полезным сказать несколько слов.

Насколько нам известно, слово это новое. Древний мир его не знает. В обычных школьных лексиконах его поэтому и нет. В русских переводах, поскольку те творения святых отцов, где оно встречается, переведены на русский язык, оно в переводе святителя Григория Богослова означено словом, литературно совершенно неприемлемым: «купно Бог»; а в переводе святого Иоанна Дамаскина проф. А.Бронзова как «причастный такому же Божеству».

Насколько нам известно, это выражение было впервые сказано святителем Григорием Богословом в его слове 45-м «На Святую Пасху»; затем мы его находим в ареопагитиках, у св. Максима Исповедника, у св. Анастасия Синаита, у св. Иоанна Дамаскина, у Феофана Керамевса, у Феофана Никейского и, наконец, у свт. Григория Паламы. Значение, с которым оно употреблялось, неодинаково.

Один смысл ему придается ареопагитиками. В главе I, §5 «Об именах Божественных» сказано: «…когда мы излагаем богословские описания, как-то: Единое, Непознаваемое, Сверхсущее, Самоблагое, что и есть Бог на самом деле, то Троическую Единицу, равнобожественную и равноблагую, мы ни выразить словами, ни понять не можем». Совершенно ясно, что это выражение («равнобожественная») относится ко всей Святой Троице. То же значение ему придано в соответствующей схолии св. Максима Исповедника: «...равнобожественной он (Дионисий) называет Всесвятую Троицу».

Совсем иной смысл, христологический, дается этому слову у всех других упомянутых писателей. У свт. Григория Богослова в 45-м слове «На Святую Пасху» сказано в истолковании текста Исхода (12, 5) о пасхальном агнце: «Агнец совершенен не только по Божеству, в сравнении с Которым ничего нет совершеннее, но и по воспринятому естеству, которое помазано Божеством и стало тем же с Помазавшим и, осмелюсь сказать, богопричастным». Св. Иоанн Дамаскин в первой главе третьей книги «Точного изложения» ссылается на это место: «...должно знать, что о плоти Господа говорится, что она не по причине превращения естества, или перемены, или изменения, или слияния обожествлена и сделалась причастной такому же Божеству и Богом; как говорит Григорий Богослов, “из чего одно обожествило, а другое обожествлено и, отваживаюсь говорить, причастно такому же Божеству”».

Далее Дамаскин развивает мысль о соединении природ в ипoстаси Спасителя, пользуясь обычными в патристике со времен Оригена, Кирилла Александрийского и Феодорита Кирского сравнениями раскаленного железа или угля.

Св. Анастасий Синаит (VII в.) пишет: «...поэтому и всесвятое тело Христа мы называем Божественным, и все телесное Божественным, и пречистую Его душу собожественною, и все, что свойственно душе, — Божественным и богопричастным».

Феофан Керамевс, епископ Россанский в Калабрии (XII в.), в «Беседе 36» говорит: «Воспринятое человеческое естество, непосредственно соединенное с Божеством по Ипостаси, сделалось богопричастным, не переменившись в естество Божества».

Феофан, митрополит Никейский, современник Паламы, в письме III, §4 пишет о том, что «в Своем вочеловечении Логос сделал богопричастным это наше смешение, т.е. Им воспринятое естество».

Итак, во всех пяти последних текстах интересущее нас слово имеет значение христологическое. Совершенно с тем же содержанием находим мы его и у свт. Григория Паламы. Это выражение нам удалось встретить в его творениях, бывших в нашем распоряжении, восемь раз. В сущности это надо свести к семи текстам, так как один раз оно встречается в «Исповедании православной веры» как дублет 8-й беседы, сказанной в первую неделю поста. Вот эти примеры.

В беседе 4-й Палама говорит: «...слава Его Божества при первом Пришествии была скрыта под телом, которое Он от нас и ради нас воспринял, а теперь она скрывается на небе у Отца с богопричастною плотию; тогда же, т.е. при Втором Пришествии, Он откроет Свою славу». В беседе 8-й: «...явившись после воскресения и вознесшись на небеса и воссев одесную Отца, Он сделал наше тело, как богопричастное, равночестным и сопрестольным Отцу». То же и в «Исповедании веры». В беседе 14-й: «Настолько велико, Божественно, несказанно и недомыслимо то, что наше естество становится богопричастным и благодаря этому нам дается возможность восхождения к лучшему; и это оставалось поистине непознаваемой и от вечности скрытой тайной для святых Ангелов и для людей и для самих пророков-духовидцев». В беседе 19-й: «Один Он, воскресив Себя на третий день, не возвратился снова в землю, но вознес на небо наше смешение и, как богопричастное, сделал его сопрестольным Отцу». В беседе 21-й: «Слово Божие, ипостасно соединив с Собою наше естество... и очистив его чудесным и неприступным огнем Своего Божества от всякого страстного расположения, соделало его богопричастным и как бы раскаленным». И несколько дальше: «Господь... вознесся во славе и вошел в нерукотворенную Святая Святых и сел одесную величества на небесах, соделав тело, как богопричастное, сопрестольным Отцу». В 42-й беседе: «Господь прикоснулся к одру (сына наинской вдовы), чтобы показать, что Его собственное тело, как богопричастное, имеет животворящую силу, и сказал: “Юноша! тебе говорю, встань”».

Из приведенных ссылок явствует, что термин богопричастный употребляется Паламою в его христологическом значении, применительно к человеческой природе Христа. В силу своего обожения это естество возносится Спасителем на Престол горней славы. Палама подчеркивает, что плоть Спасителя стала богопричастною не только после вознесения на небо, но и в течение земной жизни, как им говорится в чуде воскресения наинского юноши.

Из сказанного ясно, что это естество могло стать обоженным только потому, что к этому оно было от вечности предрасположено и предназначено. В плане творения в мире Божественных логосов о мире и человеке нашему естеству дано и предуказано быть плотскою одеждою Спасителя. Богопричастным по своему замыслу наше естество было, следовательно, еще в Предвечном Совете Божием.

Это слово можно переводить на русский только как «богопричастный», но никак не «равнобожественный», по аналогии с «единосущный». «Равнобожественный» можно допустить только в словах св. Дионисия Ареопагита и св. Максима Исповедника, где говорится о «равнобожественной Троице». Если же так же переводить это слово и в его христологическом применении, то мы ему придадим расширительный смысл, на что нас никак не уполномочивает самый смысл рассматриваемых текстов. Если бы это слово в самом деле толковать как «равнобожественный», то естеству человеческому или плоти Спасителя было бы придано единосущное Богу значение.

Отцы, нами цитированные, говорят о богопричастности плоти Христовой. Из этого следует, что наше естество было от вечности к этой богопричастности предназначено, почему и можно говорить о вечном богочеловечестве. Но из этого ни в коем случае нельзя сделать вывода о единосущности человеческой природы природе Божественной, что, однако, имело место в истории догмы. Свт. Афанасий в «Послании к Эпиктету, епископу Коринфскому» обличает именно тех, кто думал, что «тело, рожденное от Марии, единосущно Божеству Слова». Это значило бы, что «Само Божество, Единосущное Отцу, было обрезано и из совершенного стало несовершенным». «Само Слово не изменилось в плоть, — говорит свт. Афанасий, — но явилось во плоти». «Для человеческого тела произошло великое присовокупление от общения и соединения с ним Слова. Ибо из смертного оно стало бессмертным; будучи душевным, стало духовным; быв от земли, прошло небесными вратами». «Тело, будучи храмом Слова, исполнено было Божества».

В заключение напомним еще, что человек не есть только факт этого эмпирического мира, но и имеющая быть осуществленной идея, имеющий раскрыться замысел Божий о лучшем из Его созданий. Словом Божиим творится этот мир. Бог произносит Свое слово «да будет» — и возникают одни за другими части и циклы этой вселенной. Бог, Святая Троица, увенчивая это мироздание, произносит Свое зиждительное слово: «и сотворим человека». И на это повеление быть человек призван привести в исполнение это задание, раскрыть этот замысел, осуществить от вечности предсуществовавшую идею. На зиждительное слово человек должен отозваться. Бог ждет этого ответа человеческого. Человек потому-то и ответствен, что ему, как словесному и разумному существу, надлежит ответить Богу, ответить всем своим бытием, всей полнотою своей человечности. И благодаря вочеловечению Слова, Его добровольному ограничению Самого Себя, благодаря, скажем словами о. Павла Флоренского, идее о смирении Божием, о самоумалении Божием, «эта идея впервые дала почву для признания твари самостоятельною и потому нравственно ответственною за себя перед Богом». Поэтому верно отмечает Эмиль Бруннер в лучшем произведении, какое дала западная мысль по христианской антропологии за последнее время: «Человек есть сущность “богословская”, создание, назначение которого есть “пребывание-в-Слове-Божием”. Человек во всем, что он есть, что он делает, говорит и думает, дает ответ на зиждительное слово. И не только дает ответ, но и сам есть этот ответ. Человеческое бытие поэтому, в отличие от всякого иного бытия, есть бытие ответственное».

Человек ответственен пред Богом в исполнении и раскрытии того замысла, который Богом изволен от вечности. Человек, как «богословесное» существо, призван жить и ответить на это слово о бытии. Свою задачу он призван исполнить творчески, то есть разумно и свободно. Призван творить в области нравственной, духовной, интеллектуальной, эстетической. Призван встать и идти по тому пути, который указан ему Богочеловеком, сказавшим о Себе Самом: «Аз есмь путь, истина и жизнь».

Куда ведет этот путь? Ответить можно одним словом: к обожению. Или скажем предсмертными словами самого святителя Григория Паламы: «В горняя... в горняя... к Свету».

Архимандрит Киприан (Керн)

http://www.pravoslavie.ru/put/3082.htm

[Александр Васильевич]

Библия, изложенная для семейного чтения.
Преображение Господне



Через шесть дней после этой беседы о предстоявших Ему страданиях, смерти и воскресении в третий день, понимание которых не могло совместиться в мысли учеников Его с их ожиданием земного возвеличения Иисуса и Его прославления в царстве земном, ради того, чтобы вразумить их относительно истинного значения славы, предстоявшей Ему, славы не мира сего, но небесной, духовной, — Иисус, избрав трех из них, а именно: Петра, Иакова и брата его Иоанна[1], «возвел их на гору высокую[2] одних» и там, в отдалении от мира и среди полной сосредоточенности в молитве, «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 1–2), как бы изображая ту, настоящую славу, в которую предстоит облечься праведникам по всеобщем воскресении мертвых.

«И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Петр же и бывшие с ним отягчены были сном; но, пробудившись, увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним». (Лк. 9, 30–32)

Явление пророков должно было показать ученикам Христовым ошибочность мнения некоторых современников, признававших Иисуса Христа за Илию или за одного из пророков. Беседа же со Христом тех, которые возвещали о Нем как о Мессии, напоминала им и о предсказаниях пророков о Его смерти, которая после того не могла более им казаться несовместимой с их ожиданиями прославления, подобающего Его Божественному достоинству на земле, и являлась сообразной с пророчествами о совместимости в Иисусе Христе Божественного с человеческим естеством.

«И когда они (Моисей и Илия) отходили от Него, сказал Петр Иисусу: Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, — не зная, что говорил» (Лк. 9, 33).

«Святитель Иоанн Златоуст таким образом объясняет душевное состояние Петра, выразившееся в этих словах его Иисусу Христу: “Так как Петр слышал, что Иисусу должно взойти в Иерусалим и пострадать, то, убоясь и трепеща за Него, он, после сделанного ему упрека, не смеет приступить и повторить же — сохрани Бог, но от страха он ту же самую мысль выражает в других, но уже не в столь ясных словах. Теперь, видя гору и уединенную пустыню, он подумал, что самое место доставлять безопасность, и не только надеялся на безопасность места, но и думал, что Иисус уже не сойдет в Иерусалим. Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах… Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на Него книжники… Но, не осмелившись сказать таким образом, а желая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: хорошо нам здесь быть; здесь находятся Моисей и Илия, — Илия, низведший огонь с неба на гору; Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом, и никто не узнает, что мы здесь…”»[3]

«Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако. И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте». (Лк. 9, 34–35)

«Ученики услышали глас из облака, такой же, как и при крещении Христовом, с прибавлением слов: “Его слушайте”, — слов, указывающих на пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему (см. Втор. 18, 5), и показывающих, что это пророчество Моисеево исполнилось именно на Иисусе Христе»[4].

«И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались» (Мф. 17, 6).

«Хотя и прежде был такой голос при Иордане, при стечении народа, — объясняет святитель Иоанн Златоуст, — но никто не испытал ничего подобного, и после опять, когда и гром был, как говорили (см. Ин. 12, 28–29), никто не испытал подобного. Отчего же поверглись они ниц на горе? Причины тому — уединенность и высота места, глубокое молчание, преображение, соединенное с их ужасом, свет чрезвычайный и облако простертое; все это повергло их в сильный трепет…»

«Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса» (Мф. 17, 7–8), к Которому, следовательно, и должны были отнести голос, бывший из облака.

«И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте об этом видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф. 17, 9). И они умолчали и никому не говорили в те дни о том, что видели.

«Потому не говорили, — объясняет святитель Иоанн Златоуст, — что чем более стали бы рассказывать о Нем чудесного, тем труднее было бы тогда для многих верить этому. Притом соблазн о кресте от того еще более увеличивался бы. Потому-то Христос велит ученикам Своим молчать, и не просто велит, но снова напоминает о страданиях Своих, как будто бы приводя причину, по которой Он повелевает им молчать. Впрочем, Он не навсегда запретил им открывать это, но только до тех пор, пока Он восстанет из мертвых… Что же после того? Не могли ли они соблазниться? Никак. Потому что нужно было только пройти времени до Креста, а после они исполнились Духа и в знамениях находили голос, споспешествующий им… и события уже не возбуждали никакого соблазна».

Хотя ученики теперь и вполне убеждены были, что Иисус есть Мессия, но было общее верование у иудеев, что пророк Илия должен предварить явление Его и приготовить Ему путь, и потому они спросили Его: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе». (Мф. 17, 10–13)

Святой Иоанн Златоуст о вопросе учеников и об ответе Спасителя замечает: «Была молва о пришествии Христа и Илии, но они (книжники) несправедливо толковали ее. Писание повествует о двух пришествиях Христа, о бывшем и будущем. Также пророки упоминают о том и о другом; они говорят, что предтечею второго из них будет Илия, а первого был Иоанн, которого Христос называет Илиею не потому, чтобы он был Илия, а потому, что Иоанн совершал служение Илии. Но книжники, сливая и то и другое и развращая народ, упоминали перед народом об этом только втором пришествии и говорили, что ежели сей есть Христос, то Илия должен предварить Его своим пришествием… Какой же ответ дал Христос? Илия точно придет тогда перед вторым Моим пришествием, но и ныне пришел Илия, называя этим именем Иоанна; этот Илия пришел, а ежели ты спрашиваешь о пророке Илии Фесвитянине, то он придет… чтобы убедить иудеев принять веру в Иисуса Христа и чтобы когда Христос придет, не все они совершенно погибли. Потому Он, приводя им это на память, сказал: “и устроит все”, то есть исправит неверие иудеев тогдашнего времени».

____________________________


[1] При устах двух или трех свидетелей считалось твердым всякое слово (см. Втор. 17, 6), следовательно трех учеников было достаточно для засвидетельствования о событии преображения Иисуса Христа.

[2] Гора эта не называется у евангелистов по имени, но древнее предание единогласно свидетельствует, что это была гора Фавор в Галилее, на юге от Назарета.

[3] Михаил (Лузин), еп. Толковое Евангелие. М., 1874. Т. 1. С. 325.

[4] Там же. С. 326.

_________________________

http://www.pravoslavie.ru/put/3081.htm

[Александр Васильевич]

Причастие Фаворского света



Есть события, как бы несвоевременные, но святые. Так преподобный Серафим предсказывал, что при переносе его мощей Пасху будут праздновать летом. И действительно, принося мощи святого в Дивеево, не могли многотысячные толпы богомольцев сдержать в груди Пасхальные песнопения. Подобным образом сейчас, когда на дворе март, нам нужно мыслями перенестись в август, в число 19-е по новому стилю.

По одиночке шли и парами
Вдруг кто-то вспомнил, что сегодня
Шестое августа по-старому
Преображение Господне
(Пастернак)

Задуматься о Преображении нас понуждает память святого Григория Паламы, чья память совершается во вторую неделю Четыредесятницы. Житие Григория может привлечь интерес самыми разными подробностями и событиями. Он, например, был избран на кафедру Фессалоников по прямому ходатайству покровителя города – великомученика Дмитрия. «Этого я беру в свой город архиепископом», - сказал Дмитрий святому Георгию, и будущий архиепископ был удостоен слышать разговор славных великомучеников в сонном видении. Григорий был представителем той части архиерейского чина, который стремится больше к келье и книгам, чем к славе и суете. Лишь за послушание и для пользы народа Божия, со скорбью такие люди берут на себя иго управления паствой и ответственность за многих. Архиерейство было крестом тем более тяжелым, что епископов, как и басилевсов, нередко низлагали, изгоняли, заточали в ссылки и тюрьмы. Григорию же пришлось год провести в плену у турецких пиратов, где он проповедовал им Евангелие и где пришел к выводу, что греки должны незамедлительно (!) начать обращение турок в христианство. Но все эти, и многие другие священные факты священной биографии отходят на второй план, когда мы знакомимся с главным делом Григориевой жизни – учением об обожении человека и о Фаворском свете.

Вопрос этот никто не готовил специально и возник он, как бы, сам собой, постепенно обозначая подлинную пропасть между разными целями жизни внутри христианства и разными типами благочестия. Точкой приложения усилий и тем щитом, о которые ломались копья, стал праздник Преображения. Что произошло на Фаворе? Что видели апостолы, и зачем они видели то, что видели? Противники Григория говорили, что свет, виденный апостолами, есть свет особый, просвещающий, но сотворенный, подобно животворному для всей природы солнечному свету.

Григорий же, выражая отныне Православное учение, и в слова облекая прежде накопленный, но не зафиксированный опыт, говорил о нетварном свете Божества. Фаворский свет не сотворен, говорил он, и это есть свет Самого Бога и благодать Его, явленная настолько, чтобы причащающимся этого света людям не умереть, но освятиться. Не столько Христос преобразился, говорит Церковь, сколько Христос преобразил зрение и чувства учеников, чтобы те могли видеть Христа, каков Он есть. И это созерцание есть предвкушение будущего Царства, о котором сказано: «слава Божия осветила его (Иерусалим Небесный) и светильник его – Агнец» (Откр.21:23) Именно поэтому сказано перед Преображением, что «есть некоторые, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лук. 9:27). Не что иное, как зрение Царства Божия в доступном для земной природы зачатке, видели на Фаворе апостолы. И потому явились там Христу Моисей – от преисподних, и Илия – от небесных, чтобы Закон и Пророки поклонились Слову, ставшему плотью и эту плоть обожившему.

Праздник Преображения по смыслу и значению далеко выходит за пределы одного из праздников, но придает всей жизни смысл и сообщает цель. Цель – обожение. Петр говорит, что: «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4) Иоанн говорит: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2) И Петр, и Иоанн были с Ним на святой горе. Был еще и Иаков, брат Иоанна, он тоже сказал бы об этом, если бы не стал ранней жертвой Иродовой злобы.

Итак, увидим Его и будем подобны Ему, от самого созерцания изменяясь и питаясь благодатью, подобно тому, как Ангелы питаются ею ныне. Свести на нет этот праздник, вместо смыслообразующего значения придать ему характер частный, локальный, казалось бы, невозможно. Однако западная религиозная мысль именно так, не к месту скромно относится и к Преображению и к самой идее обожения. В Литургическом году католиков Преображение едва заметно, учение Григория считается ересью, и та пропасть в мировоззрениях, о корой мы говорили в начале, с течением времени стала почти непроходимой. Запад пошел по пути интеллектуализма. Оппонент Григория – Варлаам – говорил, что созерцание Бога есть мысленное восприятие Божества, но никакое не приобщение к вечному свету и нетварным энергиям. Из этой точки Восток и Запад разошлись разными путями.

Запад, доверяя уму и за рассудком оставляя главную ценность, философствовал, размышлял, ставил проблемы, пока не растерял саму веру и не заменил благодать силлогизмами. Мы же, находясь в длительном у Запада плену, все ошибки его впитали и воплотили. Критиковать Запад можно, только изживая болезни Запада из себя. Иначе критика будет самоубийственной. Наши семинаристы и академисты, иереи и архиереи столетиями не слышали и не говорили о том, о чем учил Григорий. При этом память его во вторую неделю Великого поста совершали исправно, что лишь подчеркивает чувство горечи. Исихазм и умная молитва, не найдя места в Академиях и семинариях, ютились в скромных обителях, но там-то продолжал жить апостольский опыт фаворских созерцаний. Это происходило часто без книг, как устная передача личного опыта. То есть, как подлинное Предание. Вот Иов Почаевский многие дни проводил на молитве в каменной пещере и монахи видели, как языки пламени, которое не жжет, вырывались временами из входа в эту природную келью. Всеми любимый Серафим, тот, чьи мощи перенесением своим однажды подарили Пасху среди лета, тоже был причастником Фаворского света. Эту благодать, как плод долгих молитв и умного в Боге молчания, он явил глазам Мотовилова, и мало кто из православных не слышал об этом. Словно в огне стоял на Литургии преподобный Сергий, огонь входил в Чашу при службе его и этим огнем он причащался. Так лучшие сыны Церкви нашей были практическими выразителями и исполнителями Православного учения, хотя мало кто из них мог бы теоретически это учение истолковать.

В заключение скажем, что раздел между Востоком и Западом в вопросе о спасении есть раздел между интеллектуализмом и человеческой праведностью с одной стороны, и подлинной святостью и начальным изменением падшей природы – с другой. Но обозначим некоторые опасные ловушки.

Во-первых, не все православные причастны в должной мере Божией благодати. Исповедание правого учения есть лишь указание правого пути. Но по пути нужно идти, а не просто указывать его. Поэтому хвалиться не надо. Во-вторых, западный путь размышляющего ума не есть путь абсолютного тупика. Свои открытия и свои полезные знания есть и там. Другое дело, что путь этот имеет конец и пределы, за которые выйти не в силах, и вот тут-то наступает время иных трудов и иных подвигов. Просто пренебрегать знанием, книгой, размышлением – грех. Григорий, выразивший самое возвышенное учение Церкви, был очень образованным человеком. Те науки, которым он отказывал в спасительности, были уважаемы им в должную степень и ему знакомы. Так, в юности он изучал Аристотеля и на одну из его лекций, читанных при дворе, раздались возгласы: «И сам Аристотель, если бы он был здесь, не преминул бы удостоить её похвалы». То есть не отрицанием внешних знаний, а указанием на их границы характерно Православие.

Посему, находясь на большом отдалении от собственно обожения, нуждаясь сначала в очищении, исправлении и научении, будем все-таки знать: конечная цель жизни человеческой есть благодатное преображение естества нашего и приобщение к жизни Божественной. На земле – частично и зачаточно, в вечности же – по иному, так, что и говорить об этом пока нельзя.


Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/put/52083.htm