Протестанты: баптисты, кальвинисты, неопятидесятники, харизматы и т.п.

[Александр Васильевич]

В Чувашии ликвидировали религиозную организацию пятидесятников



ЧЕБОКСАРЫ. Верховный суд Чувашии принял решение о ликвидации религиозной организации "Библейский центр Чувашской Республики христиан веры евангельской (пятидесятников)".

Как сообщили в пресс-службе прокуратуры Чувашии, новочебоксарская прокуратура установила, что Библейский центр создал Средне-Волжский библейский колледж и воскресную школу, которые в качестве юридических лиц не зарегистрированы и осуществляли образовательную деятельность без лицензии.

В колледже была разработана образовательная программа, по которой ученики из разных регионов России обучались на евангелистов-служителей, пастырей, проповедников, учителей детских воскресных школ, регентов, библейских сурдопереводчиков, руководителей молодежи. По итогам обучения в колледже ученикам присваивалась квалификация и выдавались дипломы. Кроме того, обучение осуществлялось с многочисленными нарушениями санитарно-эпидемиологических и гигиенических требований. В частности, отсутствовал обязательный для образовательных учреждений набор помещений (столовая или буфет, медпункт и т. д.). Вместо удобного рабочего места за партой или столом обучающиеся довольствовались самодельными скамейками. Одно из трех помещений площадью 12 кв. м использовалось одновременно как учебное и спальное; во втором помещении площадью 12 кв. м, из которых жилая составляет всего 6 кв. м, размещались 4 двухъярусные кровати. Медицинское обслуживание обучающихся отсутствовало.

По данным фактам прокуратурой Новочебоксарска были возбуждены дела об административных правонарушениях, по результатам которых на Библейский центр и его руководителя судом наложены штрафы. Верховный суд Чувашии принял решение о ликвидации Библейского центра и исключении его из Единого государственного реестра юридических лиц.

ИА REGNUM/Седмица.Ru

[Александр Васильевич]

Государство должно активнее заниматься борьбой с сектами
Протоиерей Александр Новопашин прокомментировал ликвидацию секты неопятидесятников в Чувашии…



"Хочу поздравить Верховный суд Чувашии, который прикрыл эту сектантскую организацию. Можно только позавидовать, что в Чувашии есть чиновники, которые беспокоятся о своих гражданах", – заявил в интервью "Русской линии" известный сектовед, директор Новосибирского отделения межрегиональной общественной организации "Центр религиоведческих исследований" протоиерей Александр Новопашин, комментируя решение Верховного суда Чувашии о ликвидации религиозной организации "Библейский центр Чувашской республики христиан веры евангельской (пятидесятников)" и об исключении его из единого государственного реестра юридических лиц.

Как сообщило агентство Интерфакс-Религия, прокуратура Новочебоксарска совместно со специалистами территориального управления Роспотребнадзора по Чувашии проверила соблюдение пятидесятниками законов об образовании, свободе совести и религиозных объединениях. Выяснилось, что сектанты создали в Новочебоксарске Средневолжский библейский колледж и воскресную школу, которые в качестве юридических лиц не зарегистрированы, и осуществляли образовательную деятельность без лицензии. В колледже была разработана образовательная программа, по которой ученики из разных регионов России обучались на "евангелистов-служителей, евангелистов-пастырей, евангелистов-проповедников, учителей детских воскресных школ, регентов, библейских сурдопереводчиков, руководителей молодежи".

Обучение в колледже и воскресной школе осуществлялось с многочисленными нарушениями санитарно-эпидемиологических и гигиенических требований. В частности, отсутствовал обязательный для образовательных учреждений набор помещений (столовая или буфет, медпункт и т. д.). Вместо удобного рабочего места за партой или столом обучающиеся довольствовались самодельными скамейками. Одно из трех помещений площадью 12 кв. метров использовалось одновременно как учебное и спальное; во втором помещении площадью 12 кв. метров, из которых жилая составляет всего 6 кв. метров, размещались четыре двухъярусные кровати. Также отсутствовало медицинское обслуживание обучающихся. По данным фактам прокурором Новочебоксарска возбуждены дела об административных правонарушениях по ч.1 ст.19.20 и ст.6.3 КоАП РФ, по результатам рассмотрения которых на чувашских сектантов судом наложены штрафы.

По словам отца Александра, к сожалению, в России секты обычно закрывают по формальным причинам, потому что "наши чиновники боятся вмешиваться в религиозную сферу из-за опасения, что их обвинят в преследовании деструктивных культов по религиозному признаку". Он также отметил, что в России представители тоталитарных сект пытаются создать миф о преследовании их в нашей стране по религиозному признаку. "Особенно в этом преуспел самопровозглашенный "епископ" Сергей Ряховский, который утверждает, что он возглавляет протестантское движение пятидесятников, или так называемый Российский объединенный союз христиан веры евангельской. Поэтому русское чиновничество, которое видит опасность деструктивных культов, таких как, например, неопятидесятническое движение, к которому, кстати, относится закрытая в Чувашии организация, вынуждено закрывать секты по формальным, побочным признакам. Хотя деструктивный характер многих действий сект налицо. Между тем, любая тоталитарная секта несет угрозу для национальной безопасности и представляет опасность на четырех уровнях: на уровне государства, общества, семьи и личности. Но, к сожалению, государство, видя эту опасность, не имеет рычагов, позволяющих закрывать сектантские организации, из опасения, что их обвинят в преследованиях по религиозному признаку", – считает протоиерей Александр.

По его мнению, этот страх связан с тем, что чиновники абсолютно невежественны в религиозных вопросах. "На государственном уровне нет организаций, которые занимались бы религиозными делами и проблемами, связанными с тоталитарными сектами. Этими проблемами в основном занимаются общественные и церковные организации. И это несмотря на то, что в субъектах Российской Федерации должны быть созданы экспертные советы по этим организациям. Существует даже закон, регулирующий деятельность этих советов. Но, к сожалению, такие советы не создаются. А если и создаются, то чисто формально, то есть в экспертный совет включают людей, которые совершенно не заинтересованы в ограничении деятельности деструктивных культов и вообще не разбираются в данной теме, чему я был свидетелем. В регионах создаются подобные советы формально, для галочки, чтобы отчитаться перед центром в том, что в субъекте создана подобная организация, и она благополучно померла. Так было в Новосибирской области", – рассказал пастырь.



Отец Александр считает, что эту ситуацию невозможно изменить до тех пор, пока в закон о свободе вероисповеданий не будут внесены дополнения и изменения. "Честно говоря, это мертвый закон, совершенно не соответствующий нынешнему времени. У нас принято смотреть на Запад и перенимать у него все что попало, в основном то, что разлагает наше общество, то есть самое дурное. Однако мы почему-то не заимствуем положительный опыт Запада, где приняты законы об ограничении деятельности деструктивных культов, созданы государственные учреждения, отслеживающие деятельность тоталитарных сект. Например, во Франции и Бельгии при премьер-министрах созданы министерские и парламентские комиссии по сектантским преступлениям, которые собирают информацию по сектам и принимают решения по закрытию подобных культов. В России же государство совершенно самоустранилось от решения этих проблем, которых предпочитает не замечать. Но до какой поры это будет продолжаться? Какие еще жертвы нужны? Когда же государство обратит внимание на эту проблему? Когда тысяча человек принесет себя в жертву? Неужели нам необходимо повторить опыт Уганды, в которой более тысячи членов секты "Движение за восстановление десяти Божьих заповедей" были принесены этой сектой в жертву под видом ритуального самоубийства? Почему нужна кровь и трагедия, чтобы государство наконец-то занялось борьбой с сектами?", – вопрошает отец Александр.

Тем не менее, по его словам, можно назвать несколько положительных примеров, когда были закрыты сектантские организации. Например, в Москве прикрыли организацию "Свидетелей Иеговы", в Санкт-Петербурге и Хабаровске были закрыты саентологические центры. "К сожалению, это единичные случаи; в России отсутствует прецедентное право: в центре сектантские организации иногда прикрывают, зато на периферии эти организации действуют. Все это на сегодня зависит от позиции того или иного чиновника. Если он понимает опасность тоталитарных культов, то он будет принимать соответствующие решения. Порядочный патриот-чиновник при получении письма от секты с просьбой разрешить ее зарегистрировать должен собрать информацию по этой организации, узнать о ее деятельности. Однако чиновник нечасто может принять правильное решение и сделать правильные выводы. К сожалению, простой чиновник не в состоянии разобраться в этих проблемах. Именно для этого необходимо создавать экспертные советы", – заключил протоиерей Александр Новопашин.

Русская линия

http://www.rusk.ru/newsdata.php?idar=723940

[Александр Васильевич]

Помолимся "папочке"
предложил прихожанам иеромонах Павел

    От редакции: В редакцию Русской линии поступило письмо от группы прихожан одного из храмов Московской епархии, возмущенных поведением сотрудников Миссионерского отдела Патриархии. Их возмущение вполне понятно. Почему-то свою миссию эти люди направили на православных прихожан Покровской Церкви. С какой целью? Обратить их в свою веру, чем собственно и должны заниматься миссионеры? Но тогда получается, что или прихожане не православные, или миссионеры другую веру насаждают.
    Казалось бы, всё просто: миссионеры существуют для того, чтобы обращать к вере Христовой. Только в Москве сотни тысяч, если не миллионы, некрещёных людей, а если по всей современной России посчитать? Кому, как ни православным миссионерам просвещать этих несчастных!
    Вот оно – громадное поле деятельности православных миссионеров, но почему-то деятельность сотрудников Миссионерского отдела, судя по материалам раздела «Отчеты  и  документы» их сайта, направлена исключительно на православных христиан, прихожан наших храмов! Конечно, «просвещать» уже просвещенных святым Крещением куда как приятнее, чем идти к старообрядцам, мусульманам, язычникам или сектантам с Христовой проповедью. Но тогда не надо и миссионерами называться, а катехизацией и образованием пусть соответствующий отдел и занимается. Пора прекратить деятельность новоявленных миссионеров в православной среде, оставив пастырское окормление верных их законным пастырям.


    Дорогие братья и сестры!

    8-10 октября 2007 года по благословению и при непосредственном участии настоятеля Церкви Покрова Пресвятой Богородицы в дер. Рузино Солнечногорского района Московской области о. Максима Гудкова часть прихода указанной церкви была лукавым образом вовлечена в участие в сектантском движении «Альфа- курс».

    О. Максим предложил прихожанам паломническую поездку к мощам прп. Серафима Саровского в Дивеево, сказав, что организаторами паломнической поездки являются представители миссионерского отдела МП. Обрадованные возможности поклониться святым мощам прп. Серафима Саровского вместе со своим приходом во главе со своим настоятелем, прихожане отправились в паломничество на автобусе в 21 час 8 октября 2007 г. Представителями миссионерского отдела МП назвались иеромонах Павел, Вадим Вершинин и две женщины, имена которых мы не запомнили. Традиционно женщины приходят в храм и отправляются к святыням в юбках и платках, а эти представительницы миссионерского отдела были одеты в брюки.

    8 октября, как известно, Православная церковь празднует память прп. Сергия Радонежского. В этом году этот праздник попал на понедельник – рабочий день. Многие прихожане отработали целый день, кто-то ходил в церковь (в нашем храме литургии в этот день не было), естественно хотелось отдохнуть, тем более, что время было уже позднее. Мы думали, что можно соборно помолиться на ночь и устроиться поспать и отдохнуть перед напряженным днем в Дивеево. Однако представители миссионерского отдела предполагали иначе.

    К нам обратился Вадим Вершинин и стал учить нас. В общем, смысл его речи был в том, что он решил (неизвестно на каком основании), что мы не правильно веруем, и нас он будет учить, как правильно верить. Когда он начал нас учить, мы поняли, что он учит нас не как православный, а как протестант. Кто-то из прихожан даже сказал, что не радио ли «Teoc» звучит. Вадим продолжал учить нас любви к Иисусу, он так и называл Господа Нашего Иисуса Христа. Много он говорил и о Святом Духе, что не соответствовало учению Православной Церкви, а скорее представлениям о Святом Духе неопятидесятников. В общем, делил Святую и Нераздельную Троицу на Христа и Святого Духа. Многое он читал с какого-то листа, и мы подумали, что он еще учится в каком-нибудь учебном заведении и многого не понимает.

    Наш о. Максим Гудков его не перебивал, не поправлял в соответствии с каноническим учением православной церкви. Многие уснули, кто-то не хотел слушать явную ересь, были и такие, кто выступил против насильственного обучения азам протестантизма. Поскольку было уже очень поздно, Вадим все-таки закончил свое выступление. О. Максим прочитал правило прп. Серафима Саровского и благословил на сон.

    На следующее утро, 9 октября, когда Православная церковь празднует память Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, представители миссионерского отдела решили, что паломникам необязательно идти в монастырь на Божественную литургию, хотя, когда о. Максим объявлял о поездке, он говорил, что именно в этот праздник мы будем в Троицком Соборе на Божественной литургии. Автобус направлялся не в монастырь, а на Св. источник прп. Серафима Саровского в Цыгановке.

    И с самого утра нас опять стали учить верить по-протестантски, теперь уже иеромонах Павел. Наши прихожане Игорь Дрождин и Светлана Карповская решительно выступили против навязывания нам протестантских, сектантских представлений о вере. О. Максим резко осудил эти выступления, предложив покинуть автобус Игорю, который был с ребенком, и Светлане, которая была со своей пожилой мамой. Очевидно, что Игорь и Светлана мешали организаторам поездки проводить намеченные планы обучения наших прихожан новой вере. О. Максим много говорил в поездке, что «все у нас теперь будет по-новому, что мы должны ему во всем доверять, безропотно слушаться его во всем».

    До этой поездки мы и так доверяли о.Максиму, любили его как своего верного православного пастыря. Но почему-то на фоне проповеди протестантизма и неопятидесятничества со стороны миссионеров, пламенные призывы о. Максима безоговорочно доверять ему, устранение инакомыслящих в лице Игоря и Светланы, воспринимались как авторитарные, присущие скорее лидеру секты, а не православному пастырю. Почему-то любовь, о которой так много говорили миссионеры и о. Максим, не распространялась на Игоря и Светлану и их родственников. Расценивалось это как неуважительное отношение к священникам.

    Надо отметить, что против навязывания нашим прихожанам обучения неопятидесятничеству, были не только Игорь и Светлана, но и многие другие прихожане. На источнике прп. Серафима Саровского миссионеры сказали, что необязательно посещать все четыре источника, связанные с батюшкой Серафимом, а достаточно одного. Тем самым они выигрывали свободное время для вечернего общения. После посещения Св. источника нас повезли в гостиницу, где мы разместились, и после этого пошли в монастырь. В монастыре свою экскурсию начал Вадим Вершинин, который решил, что необязательно сначала идти в храм поклониться св. мощам прп. Серафима Саровского, а стал опять говорить о любви к Иисусу на площади перед храмом.

    Те, прихожане которые уже поняли суть миссионерской проповеди иеромонаха Павла и Вадима, пошли поклониться св. мощам прп. Серафима Саровского самостоятельно, прошлись по св. канавке, а остальные всё это время на холоде слушали Вадима. Потом мы пошли на всенощную, приложились к св. иконам. Оказалось, что миссионеры не пошли на всенощную, а отправились в гостиницу. Видимо, иеромонаху Павлу и остальным миссионерам, поклонение св. мощам прп. Серафима Саровского и посещение всенощного бдения в монастыре необязательно и не являлось их духовной потребностью, не ходили они и на Божественную литургию. Что вызвало недоумение и недоверие к этим миссионерам со стороны прихожан. Как может православный иеромонах приехать в святое место и не посетить всенощную и Божественную литургию?!

    Самое главное меню всей поездки миссионеры подготовили на вечер 9 октября. Всем объявили, что после всенощной в гостинице состоится общий молебен. Часть прихожан решила помолиться перед св. причащением келейно и, к своему счастью, не пошла на так называемый общий молебен. То, что происходило в гостинице вечером 9 октября под руководством иеромонаха Павла и о. Максима, трудно назвать молебном. Те, кто пошел на него, думали, что соборно помолятся батюшке Серафиму, а оказалось все иначе.

    Все сели в крут, свет выключили, зажгли свечу и поставили в центр круга на пол. После замечания одного прихожанина, свечу поставили в стакан на табурете. Некоторые думали, что вот-вот поставят икону перед свечой, но этого не случилось. О. Максим обратился к прихожанам, что давайте познакомимся поближе, пусть каждый расскажет о себе, как он пришел к Богу, что у него болит, давайте все помолимся за него, давайте помолимся за каждого своими словами. В качестве примера начал свою исповедь перед всеми иеромонах Павел, потом остальные миссионеры, потом матушка Екатерина. Помолиться своими словами предложили под гитару. Когда зазвучала гитара, некоторые прихожане покинули этот странный молебен, не находя в нём ничего общего с православным молебном, тем более, что нужно было рано вставать на литургию, помолиться на ночь, прочитать правило перед св. причащением. Некоторые из тех, кто остались, как бы оцепенели, и не смогли уйти, воспринимали это как шок. Были и те, кому все это понравилось, было интересно, их это взбудоражило.

    В заключении этого странного молебна иеромонах Павел кинулся на колени, стал молиться своими словами за всех, обращаясь к Богу очень просто: «Папочка». Во время этого странного молебна родители, приехавшие со своими детьми, оставили их без присмотра.

    В то время, когда родители учились у иеромонаха Павла любить по-новому Иисуса, себя и своих близких, их дети баловались, прыгали, скакали и вопили до такой степени, что обслуживающий персонал гостиницы был шокирован, на их замечания дети не реагировали. Дети мешали отдыхать и молиться келейно тем прихожанам, которые не пошли на «молебен», а среди них были и пожилые люди, очень уставшие за ночь в автобусе и за целый день.

    На следующий день, 10 октября, мы пошли на Божественную Литургию. Многие прихожане исповедовались и причастились. Все почувствовали Благодать Божию. На обратном пути, в автобусе, певчие нашего хора стали петь от всей души русские народные песни. Иван и Валентина Деревянко являются профессиональными певцами, создали фольклорный коллектив, который успешно выступает на самых разных сценах. Многие прихожане никогда не бывали на их концертных выступлениях и были очень обрадованы экспромтному пению наших певчих. Многие подпевали.

    Однако, миссионерам и о. Максиму не понравилось, что прихожане пели русские народные песни, а вчерашним вечером под гитару своими словами молиться не стали. Грубо прервав и обидев певчих, о. Максим предложил просмотр видео фильма с выступлением Антония Сурожского. Многие стали протестовать против просмотра фильма, но видимо, программу миссионеров надо было выполнять.

    Потом мы заехали в старинный город Арзамас в кафедральный Собор, в котором поклонились многим святым иконам. На обратном пути миссионеры опять стали учить любви к Иисусу, но прихожане уже стали совместно противостоять насильственному, навязчивому проповедничеству ереси. Начали играть в города, чем вызвали крайнее недовольство со стороны о. Максима.

    Паломническая поездка показала, что за 6 лет пастырского служения на нашем приходе о. Максим воспитал своих прихожан истинными православными христианами, которые на попытки миссионеров во главе с иеромонахом Павлом сделать приходу сектантскую прививку отреагировали по-православному.

    Остается загадкой, что случилось с нашим о. Максимом? Почему он решил учить наш приход верить по-новому? Почему обманным образом втянул прихожан в круговое моление под гитару? Почему позволил иеромонаху Павлу вести свою паству? Почему держится в секрете фамилия иеромонаха Павла. В каком монастыре подвизается иеромонах Павел? Кто благословил иеромонаха Павла на подобные психологические практики? Почему приглашая на дальнейшие встречи тех, кому понравилась эта новая вера, местом для встречи назначается станция метро? Знают ли в миссионерском отделе МП, представителями которого назвались иеромонах Павел и Вадим Вершинин, о методах их миссионерской деятельности?

    Прихожане Храма Покрова Божией Матери села Рузино Солнечногорского района Московской области:
    Игорь Юрьевич Дрождин
    Светлана Аркадьевна Карповская
    Валентина Петрона Плюснина
    Василий Павлович Вяткин
    Татьяна Георгиевна Вяткина
    Людмила Валентиновна Фийфер
    и др.
    21.10.2007

    http://www.rusk.ru/st.php?idar=8945

[Владимир Васильев]

Добрый день!

Если кто в курсе, скажите, пожалуйста, а благочинному Солнечногорского района не писали? Или сразу в Русскую линию?

Васильев Владимир

[Александр Васильевич]

Дмитрий Терехов

Протестантская реформация и... чем всё кончилось



Давно хотелось поговорить о ПРОТЕСТАНТИЗМЕ и о тех последствиях, к которым он привёл как в религиозной сфере, так и в сфере идеологии и, в конечном счёте, во всех сферах, с которыми мы соприкасаемся каждодневно и ежечасно. Это особенно поучительно в связи с тем, что в последнее время в России вообще и в частности даже в патриотической среде что-то развелось изрядное количество людей, которые в той или иной степени симпатизируют протестантизму и продвигают его идеологические и религиозные лозунги нам, грешным. Так что как раз пора посмотреть на проблему поближе.

Тут, кстати, и повод подоспел. Есть в платной подписке такой дюже интересный телеканал – Viasat History. Специализируется он, как это видно из названия, на исторической тематике и работает весьма профессионально. Только надо всегда помнить, что не следует слепо воспринимать всё, что вам внушают, а лучше всего всё стараться воспринимать критически, насколько это позволяют собственные умственные возможности.

Так вот по данному телеканалу прошла серия передач под общим названием "Протестантская революция" и, надо отдать должное авторам, эти передачи не скрывали ни одной болевой точки, а наоборот, поднимали самые острые вопросы и противоречия этого сложного явления. Ну и нам сам Бог велел разобраться, вслед за англичанами (документальный фильм сделан BBC) в этом интересном вопросе, только с позиций православного человека. Итак.

Начинается фильм весьма поучительно: перед нами записанный в англиканской церкви (напомним, что англиканская церковь является ответвлением протестантизма) фрагмент проповеди женщины-епископа (!!!), которая говорит примерно следующее: "В Библии не упомянуто ни одной гетеросексуальной семьи, у которой бы НЕ БЫЛО ПРОБЛЕМ…". Дальнейшая часть проповеди не приведена, но нетрудно догадаться, что было следующей фразой мадам-епископши: коль у всех гетеросексуальных семей в Библии сплошные проблемы, то следует оборотиться к их "лучезарной" альтернативе – в смысле, к гомосексуальным семьям, у которых, видимо, никаких проблем ни в Библии, ни, тем более, в жизни никогда не возникало.

Собственно, вот чем закончилась (на сегодняшний день, подчеркнём это особо!) протестантская революция: мало того, что проповеди читают женщины-епископы, законно рукоположенные этой "церковью", мало того, что епископы в протестантизме не обязательно должны быть монахами. Это всё ещё цветочки. А ягодки заключаются в том, что эти епископы в юбках учат свою паству, что НОРМОЙ ЯВЛЯЕТСЯ ГОМОСЕКСУАЛИЗМ, а ГЕТЕРОСЕКСУАЛИЗМ – ЭТО ОТКЛОНЕНИЕ ОТ НОРМЫ!!!

Ну а с чего же всё начиналось? Об этом рассказывает остальной фильм.

Лютер почитал обед безбрачия монахов крайне вредным. Сам он женился на бывшей католической монахине Катарине фон Бора, которая считала своим религиозным долгом заботиться о муже и посвящала этому всё своё время.

Вообще, особенностью протестантизма было то, что это религиозное течение впервые не настаивало на общении христианской общины обязательно в церкви, а ввела понятие частного жилища, как места с успехом заменяющего церковь, где и проходила христианская жизнь человека. Соответственно, жилище почиталось святым местом, а глава семьи принимал на себя часть функций священника. Это конечно не значило, что в церковь более никто не ходил, но у церкви появилась альтернатива. Соответственно, по мере того, как всё большая часть религиозной жизни протестанта протекала дома, а не в общине, стали постепенно исчезать все виды самоограничений, постов, которые накладывали на себя христиане. Основой веры становилось не воздержание, а семья. Это нашло свой закономерный конец в современном протестантизме, где практически нет постов не только у простых верующих, но и у монахов. Современный западный человек отрицает саму идею САМООГРАНИЧЕНИЯ, как ненужную и непонятную глупость, что, кстати, подталкивается современным капитализмом, который заинтересован в культивировании бесконечного потребления и, наоборот, совершенно не заинтересован в снижениях продаж любых товаров из-за каких-то там постов, аскез и т.п. "ерунды". Чувствуете, откуда ноги растут?

Кстати, сам Лютер, благодаря стараниям Катарины фон Бора, был толстым как пивная бочка. У немцев до сих пор сохранилась поговорка: "толстый как Лютер". А ведь начинал он как худенький монах…

Пойдём далее. Католики, как и православные, считали брак нерасторжимым союзом, освящённым Богом. Для протестантов же брак – это всего лишь договор между людьми. Именно в первых положениях протестантизма была заложена основа для церковного развода. Первым официальным церковным разводом считается развод английского короля Генриха VII в 1547 году. Если брак – всего лишь юридический договор, то почему самому королю невозможно этот договор расторгнуть? Ну, что можно королю, со временем тем более станет доступно его грешным подданным.

Известная книга Кранмера "Общие молитвы" подвела идеологическую основу под протестантский брак на много веков вперёд. Основой брака стала любовь к другому человеку. По современным понятиям, это само собой разумеется. Но и в католичестве и в православии брак был союзом, скреплённым Богом, где любовь, конечно, подразумевалась, но не являлась его единственной основой. Соответственно, сам брак был сугубо интимным делом, в которое не следовало вмешивать посторонних, кроме двоих супругов и Господа. Для протестантов же брак становился центром общественной жизни.

Следующим моментом, который был заложен книгой "Общие молитвы" Кранмера было постепенно исчезновение идеи зависимости жён от мужей, начиная с XVII века. Фраза из Библии – "Жена да убоится мужа…" стало отступать на второй план. Священник Ричард Бакстер вывел формулу протестантского брака на 200 лет вперёд. И эта формула основывалась на равноправии мужчины и женщины. Удачный брак считался залогом спасения.

…Я вот сейчас пишу это и думаю: а ведь все современные либералы считают это ДОСТИЖЕНИЕМ! Для них равноправие мужчины и женщины – не недостаток, а идеал, который ещё далёк от полного воплощения в жизнь. Для них лозунг "Жена да убоится мужа своего" – дикое ретроградство. Ну, а любовь в браке – это же самое главное. Какой там Бог, который скрепляет какие-то там узы. Это всё – красивые, но пустые слова. Полюбил – женился (или не женился, сейчас стал модным вообще т.н. гражданский брак), разлюбил – разбежались. Удобно, практично, быстро.

А ведь подобные мысли внушены бесчисленному числу людей и если они сейчас читают эти строки, то искренне недоумевают, чему это мы возмущаемся, над чем смеёмся.

Ладно. Вернёмся пока в XVII век. После того, как Кромвель казнил короля и распустил епископат, в Англии начались первые признаки сексуальной распущенности. Основу её заложили т.н. рантеры – одно из ответвлений кальвинизма. Вообще, как известно, кальвинисты делили человечество на избранных, спасение которых предопределено и всех остальных, душе которых непременно сгинут в геене огненной, чтобы они не делали. Рантеры, естественно, себя относили к избранным и были уверены, что их спасение предопределено, чтобы они не вытворяли. А раз всё уже предопределено, то можно ругаться, совокупляться, лгать, мошенничать, пьянствовать и т.д. Вот она, первая основа разложения общества. Это закладывалась тогда и только в протестантизме. Ни в католичестве, ни, тем более, в православии никаких внутренних основ для генерации разврата и разложения нет. Сейчас средний человек живёт точно так же, но он просто вообще не верит в Бога и в бессмертную душу, а просто живёт как ему удобно. И то какие-то основы православной морали ещё живут в его душе, он временами осознаёт, что что-то делает неправедно, хотя часто ему не хватает сил противостоять своим слабостям и он гонит от себя неприятные мысли. А тогда в Европе в Бога ещё верили истово, но сама концепция протестантизма закладывала основы разложения.

Впрочем, тогда ещё почва для настоящей "сексуальной революции" в Англии не созрела, и с восстановлением монархии рантеров прижала англиканская церковь, но ядовитые семена уже были посеяны.

Духовным лидером семьи теперь считалась… женщина (пусть порадуются "прогрессу" современные феминистки). Этому способствовали не только труды Бакстера, но и протестантское прочтение роли королевы как матери общества. Кроме того, началась первая волна урбанизации и промышленная революция. Мужчины всё больше времени вынуждены были проводить вне дома, а хранительницей домашнего очага оставались женщины. Любопытно, что в 30-х годах уже ХХ века, когда началась эмансипация женщин, небезызвестная Вирджиния Вульф требовала развенчать созданный в XVII веке образ женщины как матери и домашнего ангела. Это последовательная и по-своему очень логичная эволюция взглядов протестантизма.

А пока Вирджиния Вульф ещё не родилась, уже с XIX века, женщины захотели участвовать в общественной жизни. Всё началось с походов женщин из среднего класса в рабочие кварталы для духовной поддержки нищим фабричным рабочим. Женщинам становится тесно сначала в стенах собственного дома, а потом и в рамках пресных походов в рабочие кварталы. Женщины стали рваться в политику и требовать право голоса.

Казалось бы, какое это имеет отношение к доктрине протестантизма? На самом деле, имеет и самое непосредственное. Ведь в протестантизме выдвигалась в качестве доминирующей идеи, идея РАВЕНСТВА. Кстати, ни в католичестве, ни в православии идеи равенства никогда не было даже в наше время, когда против равенства официально не спорят (под давлением внешних условий), но эту идею, по крайней мере, не выводят на первый план. На самом деле, и это надо сказать прямо, РАВЕНСТВА НИГДЕ В МИРЕ НЕТ! И в христианстве это положение заложено как базовая аксиома. Мужчина не равен женщине, один человек не равен другому ни по физическим, ни по умственным, ни по нравственным способностям, один народ не равен другому народу, природные условия в одних районах не равны природным условиям в других. Равенства нет НИГДЕ и НИКОГДА!

Но в протестантизме всё как раз наоборот. Раз все люди равны перед Богом, то естественным образом возникает мысль, что равны мужчина и женщина. Из этой идеи произошла эмансипация. Разные люди равны перед Богом независимо от способностей и духовного уровня, почему же они не равны в политических правах? Отсюда произошла демократия. Точно так же разные нации или расы равны перед Богом, почему же они не должны быть равны в правах? Отсюда произошёл аболиционизм. Верующий и неверующий человек тоже равны перед Богом. Отсюда произошли идеи воинствующего безбожия, антиклерикализма и отрицания греха. Заметьте, все эти течения пришли в мир из протестантских стран, причём, в первую очередь из стран, где доминировал кальвинизм. Именно кальвинисты составили идеологическую основу гражданской войны в США в середине XIX века.

С конца XIX века стало расти количество работающих женщин, соответственно, стала таять и роль женщины, как домашнего ангела, а на удобрённой кальвинистскими идеями почве прорастали зёрна воинствующего равноправия. Новый скачок этой идеологии начался в 60-х годах уже ХХ века, когда были изобретены противозачаточные пилюли и женщины стали сами определять: оставлять жизнь своему ребёнку или нет. В середине 60-х годов, под давлением либералов (которые являются светскими наследниками протестантизма), верховный суд США официально легализовал аборты.

С протестантских церквей началась и эмансипация гомосексуализма. Естественно, гомосексуализм стал бурно прогрессировать на волне всё тех же протестантских идей равенства, а также идеи отрицания греха. Но до сих пор даже католики (не говоря уже о православных) продолжают сопротивляться эмансипации гомосексуализма, а протестанты, по их словам, "проповедуют по ОБНОВЛЁННОМУ Евангелию", и, соответственно, не только регистрируют однополые браки, но даже возводят в сан иереев и архиереев сознательных гомосексуалистов, которые проповедуют эти идеи с амвона. "Мы проповедуем по ПЕРЕСМОТРЕННОМУ Священному писанию" – говорит та женщина-епископ, которую мы цитировали в начале статьи. Однополая семья стала в протестантских странах нормой и уже не воспринимается не только обществом, но и самой протестантской церковью как грех. В 2003 году в Нью-Гемпшире был рукоположен в епископы первый идейный гомосексуалист – Джин Робинсон.

Так концепция равенства, заложенная у истоков протестантизма, пришла к своему логическому завершению. А начиналось всё так мило…

В протестантизме ещё сохраняются консервативные течения (например, евангелистская церковь), но они находятся там в явном меньшинстве, причём не просто меньшинстве, а меньшинстве гонимом. Впрочем, даже евангелисты уже не проповедуют, например, воздержание до брака. Протестантство призывает ныне следовать своему сознанию, независимо от догматов веры. Это положение теперь уничтожает саму протестантскую церковь изнутри. Все эти изменения и борьба остатков консерваторов внутри протестантизма за сохранение хоть каких-то канонов ведёт к стремительному дроблению протестантской церкви на бесчисленные секты, которые в свою очередь тоже дробятся. Кстати, идея дробления тоже заложена в самой исходной концепции протестантизма.

Сама Вера уже считается в протестантских странах формой меньшинства и даже формой ДИСКРИМИНАЦИИ. Наследники протестантизма – либералы – более не нуждаются в церкви как таковой и теперь борются против неё как одного из социальных институтов, объявляя саму принадлежность человека к церкви, как дискриминацию.

В общем, всё пришло к своему логическому завершению. Не только идеи равенства, но само существование протестантской церкви уже поставлено под вопрос самой эволюцией собственных протестантских взглядов. Как говорится, змея укусила сама себя за хвост и теперь постепенно заглатывает свой собственный хвост.

До сих пор мы говорили о роли идей протестантизма в семейно-культурной области, но нельзя не замечать огромное влияние этих идей и на экономическую жизнь Западной Европы, на изменение самого уклада жизни старой Европы. Необходимо проанализировать и этот аспект вопроса, чтобы получить законченную картину.

В католичестве труд считался унизительным, а богатство вера требовала раздать бедным. Деньги воспринимались в католичестве как персонифицированное зло и христианину было лучше удалиться от мира и уйти в монастырь. Богатство было почётным только тогда, когда оно направлялось на службу всему обществу.

В общем, сходные идеи были заложены и в Православии, и ведут начало они из раннего христианства, распространявшегося ещё Апостолами. Однако в Православии эти идеи нестяжательства дополнены ключевой идеей СВОБОДЫ ВОЛИ человека. Самое главное состоит в том, что человек СВОБОДЕН в своём выборе между добром и злом, между спасением своей души и её гибелью. Он может творить в жизни добрые дела, в результате чего спасёт свою душу для вечной жизни, а может творить злые дела, обрекая себя на погибель. Бог помогает человеку творить добро, но при этом всё равно оставляет ему свободу выбора. Это ключевое положение православной веры – человек сам кузнец своего спасения и своей судьбы. Собственно сама идея судьбы, как непреодолимого рока, отрицается в христианстве.

А что же декларировал протестантизм по этому поводу?

Жан Кальвин – основатель кальвинистской версии протестантизма, живший в Швейцарии – придавал труду религиозную окраску, а самого себя рассматривал, как пророка, призванного принести новую веру развращённому католичеством миру.

Основа кальвинизма – это доктрина о ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ. Согласно ей, спасение каждого человека предопределено Богом на момент его рождения, т.е. уже в момент рождения Бог предуготовил души одних людей для ада, а других – для Рая. И что бы человек ни делал на протяжении свой жизни, какие бы дела (добрые или злые) он не творил, изменить Божье предопределение ему не дано. Отсюда, кстати, идёт понятие СУДЬБЫ, как чего-то такого, что изменить человеку не дано. Дескать, на роду у тебя написано погибнуть под колёсами поезда такого-то числа, такого-то года и чтобы ты не делал, это всё равно произойдёт. Только судьбу свою никто не знает…

В соответствии с этой концепцией предопределения, никакие пожертвования в храме, подаяние бедным, раздача своего состояния на общие нужды и вообще добрые дела ничего не дают для спасения души, т.к. она уже спасена или уже погублена на момент рождения.

Но как человеку определить – избран он Богом или отвержен? Кальвин говорил, что для этого существуют знаки, посылаемые человеку Богом. Надо только правильно их трактовать. И самый главный знак, который посылает человеку Бог, чтобы показать, избран он или отвергнут – это уровень его преуспевания в обществе, уровень его богатства, в первую очередь. То есть, если человек богат, значит он избран Богом, а если беден – значит Богом отвергнут и будет после смерти водворён в ад, в геенну огненную.

Вот именно эта концепция перевернула всю жизнь Европы, подготовив пришествие капитализма как экономической доктрины протестантизма.

Труд перестал быть проклятием, а стал благословением. Богатство – главное свидетельство благосклонности Бога, значит, надо посвятить всего себя его преумножению. Основа жизни – работа и умеренность во всём, а также идея экономии времени. Протестанты верили, что им придётся отчитываться перед Богом за каждое мгновение своей жизни, т.к. всё время принадлежит Богу. Отсюда появилась идея экономии времени, его рационального использования. Экономия времени была более важной для Бога, чем молитвы и обрядовая сторона. Также в кальвинизме сделан сильный акцент на справедливость. Кальвин утверждал, что его учение есть возвращение к ветхозаветному Израилю, который якобы строился на идеях справедливости.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Предопределение разрешало важное идеологическое противоречие: как всемилостивый Бог может отправлять души людей в ад? В протестантизме Бога сдерживает только его собственная природа, а раз он заранее определил – кто избран, а кто отвержен, то ему не нужно впоследствии судить человека по делам его.

Разумеется, Кальвин не проповедовал добывание богатства любой ценой и беспринципными способами. Ранний капитализм развивался под эгидой строгого закона (подчинение законной власти являлось для протестанта высшей ценностью) и ещё более строгих моральных норм, но сама идея богатства как смысла жизни неизбежно должна была в будущем привести к инфляции этих принципов и моральных норм, что впоследствии и произошло. То есть в конструкцию изначально была заложена внутренняя бомба замедленного действия или, правильней сказать, источник коррозии, который со временем должен был разрушить этот безупречный, работающий как часы, экономический механизм.

Некий Джон Винтроп иммигрировал из Англии в Америку во времена гражданской войны, надеясь создать в Новом Свете христианскую утопию на основах кальвинизма. Он считал своей божественной миссией сделать все земли Нового Света плодоносящими. Именно он основал город Бостон – город на холмах. Его наследником был более известный в России Бенджамин Франклин. Он занимался книгопечатанием и издавал альманах "Бедный Ричард", где проповедовал свои базовые идеи – бережливость, усердие и экономию времени. "Бери что можешь и держи то, что получил" – это основа новой деловой этики американцев. Накопление богатства и получение прибыли были основой американской идеи со времён Франклина. Со временем протестантизм породил ещё более агрессивную идею, которая приняла форму закона в Массачусетсе, где безделье было объявлено уголовным преступлением.

Сходные процессы, хотя и в более умеренной форме, наблюдались под воздействием протестантизма и в Англии. Здесь нонконформисты (сторонники кальвинизма) составляя лишь 10% от всего населения, давали 40% всех успешных предпринимателей.

В Англии в силу исторических причин извлечение прибыли традиционными методами, в первую очередь за счёт земледелия, было затруднено, т.к. земли принадлежали лордам, поэтому экономическая активность кальвинистов направилась в такие отрасли, как банковское дело, торговля, изготовление шоколада и металлургию. Этому способствовала ещё одна идея протестантов: работать должен не только человек, но и деньги, которые тоже должны непрерывно оборачиваться, принося новую прибыль.

А идея экономии времени стала основой повышения производительности труда: то, что прежде можно было сделать за день, при условии тщательного распределения времени стало возможно сделать за полдня. Отсюда же произошла и идея РАЗДЕЛЕНИЯ ТРУДА. Впервые этот метод применил успешный предприниматель-протестант Веджвуд. Его мануфактура называлась "Этрурия". Он одним из первых стал применять машины: ветряные мельницы и примитивные паровые машины. Он же придумал и разделение труда, когда один человек лепил глиняный кувшин, другой – приделывал к нему ручки, третий – красил его, четвёртый – отвозил на склад, пятый – вёл учёт продукции и т.д. Эта идея могла возникнуть только как производная от идеи экономии времени. Вслед за разделением труда появилась идея усовершенствования транспортных коммуникаций. Веджвуд стал строить каналы, по которым легко, быстро и дёшево было транспортировать продукцию его мануфактур к портам.

Наконец, Веджвуд воспринял и ещё одну базовую идею протестантизма, о которой мы уже говорили выше – идею равенства всех людей перед Богом. Поэтому он впервые стал заниматься улучшением быта своих рабочих, строил для них дома, улучшал снабжение и вообще занимался филантропией.

Возникает законный вопрос: чем то, что мы перечислили выше (экономия времени, повышение производительности труда, человеческое отношение к рабочим, филантропия, разделение труда, строительство каналов, бережливость и умеренность и т.д.) плохо? Может быть, правы те, кто говорит, что протестантизм – это лучшее из того, что придумало человечество? Увы, как и в случае с семейно-нравственными ценностями, которые мы рассматривали выше, всё начиналось очень хорошо, но мы видим только промежуточный итог, а конечный результат появился спустя 200 лет, когда все заложенные Кальвином бомбы замедленного действия взорвались, грозя разрушить саму систему, ими же порождённую. В идее экономии времени, повышении производительности труда, человеческом отношении к рабочим нет ничего плохого. Плох мотив, который лежит в основе этих нововведений – получение прибыли как желание подтвердить свою избранность. Посмотрим, как происходила эволюция протестантизма и порождённого им капитализма.

Итак, как мы помним, одной из доминирующих идей протестантизма была идея равенства. То, что она ошибочна в своей основе, мы уже выяснили выше. Но проблема была в том, что она стала входить в противоречие с идеей эксплуатации других людей для получения прибыли. Первые протестанты решали проблему просто: мы – ИЗБРАННЫЕ Богом – и можем спокойно эксплуатировать другую часть общества – ОТВЕРГНУТЫХ Богом и лишённых спасения – во имя служения Богу. Но со временем, эта идея стала давать сбой, т.к. выяснилось, что число т.н. "избранных" – ничтожно мало, а число т.н. "отвергнутых" – очень велико, и они категорически не хотят, чтобы их эксплуатировали, тем более, что протестантизм потихоньку подтачивал всякие моральные ограничения и "отвергнутые" считали себя вправе применять любые меры воздействия к "избранным", тем более, что им всё равно терять уже нечего, т.к. они с рождения предопределены Богом в ад. То есть дальнейшее увеличение эксплуатации своих "отверженных" становилось просто небезопасным.

Выход был найден: рабовладение. Рабы – это не люди, а живой капитал и к ним не применимы принципы равенства. То, что негры-рабы – потомки библейского Хама, который был проклят Богом за грех, известно всем. Но, к сожалению, не все рабы были неграми. Протестанты быстро придумали идеологическую "отмазку". Дескать, раб потому и раб, что он ленив, недостаточно усердно работает и научить его прилежанию можно только с помощью цепей и кнута. На Барбадосе рабов даже клеймили религиозными лозунгами, например, выжигая у них на груди слово "Общество".

Но вечно это продолжаться не могло, ибо идеи равенства (или "Божьего содружества", как это называл Ж.Кальвин) со временем стали распространяться не только на "отвергнутых", но и на рабов. Первыми против рабства выступили квакеры – секта внутри протестантизма. Они проповедовали благословенность прибыли, но считали, что равенство перед Богом превыше прибыли. Квакерам удалось на время заткнуть род, но через некоторое время их идеи поддержала методистская церковь – ещё одно ответвление протестантизма. Борьба с рабством была построена как первая публичная компания, сочетавшая лоббирование на всех уровнях власти с демонстрациями, проповедями в церкви и другими методами давления. В конечном итоге идея равенства победила идею прибыли, и рабство было отменено, но главное противоречие протестантизма осталось: как же получать вожделенную прибыль, не эксплуатируя людей.

Развивающаяся промышленная революция снова, уже на новом витке истории, вела к резкому усилению эксплуатации рабочих. Критики промышленного роста говорили, что рабам гораздо комфортней жилось на сельхозплантациях, чем рабочим на заводах второй половины XIX века. Венцом этой антизаводской пропаганды стало произведение Уильяма Блейка "Фабрики сатаны", повествующее о тяжелейших условиях труда фабричных рабочих, об сверхэксплуатации женщин и детей, которые работали с 5 утра до 22 часов вечера, т.е. 15 часов. В фабричном труде не было ничего божественного, о чём писал в своё время Кальвин, зато он порождал чудовищные трущобы, а те, в свою очередь, порождали падение нравов, разврат и моральную деградацию, а также рост недовольства и постоянную угрозу выступлений против "избранных", включая, вооружённые восстания.

"Евангелист" Майкл Томас Сэдлер выступил с идеей переосмысления ценности человеческой жизни и улучшения условий содержания рабочих. После его выступлений, а ещё больше после ряда антибуржуазных революций в Европе, в Англии с 1860 года началось медленное построение основ социального государства и, в частности, стал постепенно уменьшаться рабочий день на фабриках.

Зато пуританская мечта в США, базировавшаяся на идеях предприимчивости и свободы, вплоть до первого десятилетия ХХ века только поощряла сверхэксплуатацию, что отчасти было связано с наличием значительного трудового резерва состоящего из освобождённых негров.

Следующим этапом эволюции идей протестантизма был этап, связанный с именем Генри Форда, основателя одноимённой автомобилестроительной компании. Форд, будучи убеждённым протестантом, не только создал конвейер, что было дальнейшим развитием идей разделения труда и повышения его производительности. Это было эволюционным изменением. А вот революцию Форд совершил тем, что стал создавать КУЛЬТ ПОТРЕБИТЕЛЬСТВА, т.к. его продукция требовала появления слоя массового покупателя.

Если раньше у протестантизма было одно тяжёлое идеологическое противоречие – между стремлением к бесконечной прибыли и идеей равенства, требовавшей отказаться от эксплуатации "божьего содружества", то теперь появилось второе – между требованием умеренности и бережливости и стремительно возникающим культом потребительства. В результате стройная культура бизнеса, существовавшая много веков, со времён Кальвина, становилась беспорядочной, а трудовая этика протестантизма стала стремительно испаряться. На смену идее экономии времени пришла идея отдыха и потребления, что должно было стимулировать спрос. Она и стимулирует, но, одновременно, разрушает базовые ценности протестантизма, на которых, как на фундаменте, базируется всё здание капиталистической экономики.

Кстати, у нас в России многие думают, что капитализм – это просто стремление к максимизации прибыли. На самом деле, капитализм построен на продуманной идеологической и религиозной доктрине протестантизма, главными составляющими которой являются бережливость, умеренность, трудолюбие, усердие и экономия времени и, самое главное, вера в Бога, вера в собственную избранность и предопределённость спасения, причём все составные части этой концепции должны находиться в нерасторжимом единстве. Увы, на современном Западе этого уже давно нет. Подорван и культ умеренности и бережливости без которого нет настоящего капитализма, и трудолюбие и культ времени и, самое главное, утеряна вера в Бога, никто уже не верит в спасение своей души и никакие знаки свыше людям уже не нужны. Появились суждения, что капитализм прекрасно работает и без религиозной основы в виде протестантизма, поэтому требуются сбросить последние остатки всяких моральных ограничений, но это чудовищная ошибка. Капитализм не работает без религиозной и идеологической основы в виде протестантизма. Сейчас он работает подобно машине, которая катится под гору по инерции, хотя двигатель её давно заглох. Но за склоном обязательно будет подъём и вот тогда выяснится, что так же, как это произошло в области морально-нравственных и семейных ценностей (о чём мы писали выше), и в области экономики протестантизм и порождённый им капитализм стал подобно змее пожирать собственный хвост. Эта система была обречена изначально, вследствие неразрешимых внутренних противоречий, заложенных в её основание, и теперь процесс подошёл к открытой фазе, когда метастазы стали распространяться по всем без исключения частям западного организма, а сам этот организм уже не имеет воли к борьбе, которая всегда базируется на несгибаемой религиозной вере. А потому конец Запада стремительно приближается, как бы парадоксально это не казалось при нынешнем уровне его материального процветания. Дерево прогнило насквозь и достаточно лишь малейшего толчка, чтобы всё это могучее сооружение рухнуло и превратилось в труху.

Завершая этот, с моей точки зрения очень важный обзор, остаётся сказать только одно. Попытки построения классической версии капитализма на нашей русской почве ЗАРАНЕЕ ОБРЕЧЕНЫ НА ПРОВАЛ. Если вы внимательно читали эту статью, для вас это станет яснее ясного. У нас всегда были совершенно противоположные протестантизму духовно-религиозные основы, где культ стяжательства не только не поощрялся верой и церковью, но осуждался. У нас никогда не было даже тени "теории предопределения", которая составляет сердце всей доктрины протестантизма и главный побудительный мотив капитализма. У нас не было культа бережливости и умеренности, а напротив, всегда был культ широты душевной, раздолья и бесшабашности, который проявляется в наиболее гротескной формы у сегодняшних т.н. "новых русских", сорящих деньгами на Западе. Нет у нас и культа работы и усердия. Мы хорошие работники, но монотонный усердный труд, воспринимаемый как благословение, русскому глубоко враждебен, а это основа классического капитализма. У нас нет НИ ОДНОЙ базовой идеологической и религиозной основы для капитализма. На Западе они были, но сейчас уже в основном разрушены и действуют по инерции, а у нас их никогда и не было и при попытке насадить их искусственно, они будут отторгаться, как чужеродная ткань отторгается организмом. Даже класс "новых русских" на самом деле, сам это не осознавая, отторгает все базовые ценности протестантизма и построенного на нём капитализма. Представить же, что капитализм будёт работать на русской почве как технология, импортированная "под ключ" – просто смешно.

Возникает закономерный вопрос: а что же будет органичной формой экономических отношений для России, если капитализм, как мы выяснили, нам противопоказан, да и просто невозможен? Это большая тема, но, если говорить кратко, думаю, это будет какая-то форма социализма, только не в марксистской его редакции, а подразумевающая наличие частной инициативы и ограниченной частной собственности в сочетании с какой-то формой ГОСУДАРСТВЕННОГО капитализма, где доминирует не стремление к прибыли частных лиц, а прибыли для всей нации. Впрочем, повторим, это уже тема отдельной большой статьи.

Ну и совсем в заключении приведём цитату из передачи, которой авторы из Би-Би-Си закончили свой фильм: "Протестанты мечтали наполнить Богом всё вокруг, но в результате они создали мир, где Бога НЕТ НИГДЕ! Если бы Лютер и Кальвин увидели современный мир, построенный на основе их идей, они бы содрогнулись от ужаса!". Что ж, лучше, наверное, и не скажешь…


http://www.rusk.ru/st.php?idar=113122

[Александр Васильевич]

Можно ли признавать крещение радикальных протестантов?


_{Протестантское крещение}

Господь наш Иисус Христос дал заповедь Своим ученикам научить «все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 19). По Его Божественному повелению святая апостольская Церковь и до сих пор совершает это священное таинство, в котором «верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную, святую» (Пространный христианский катехизис). По учению Священного Писания, в крещении омываются все грехи (см.: Деян. 22: 16), человек участвует в смерти и воскресении Христа Спасителя (см.: Рим. 6: 3–5), облекается во Христа (см.: Гал. 3: 27), становиться чадом Божиим (см.: Ин. 3: 5–6). А потому само крещение, по прямому и недвусмысленному слову Библии, спасает нас воскресением Христовым (см.: 1 Пет. 3: 21), и без истинного крещения невозможно спастись (см.: Ин. 3: 5; Мк. 16: 16).

Именно из столь великого значения данного таинства каждому крайне важно знать, омыт ли он водами священной купели или нет, оправдан ли он кровью Христовой или еще доныне тлеет во грехах своих. Ведь если человек думает, что он очищен, а между тем грех его на нем пребывает, то ему ничем не поможет ложная уверенность. Примером этого может служить лечение рака, когда уверенность в том, что врач удалил опухоль, ничем не поможет тому, кому на деле опухоль не удалена. Особенно это важно знать тем, кто, читая Священное Писание, поверил в Господа Иисуса Христа и решил, что этого достаточно для спасения. К сожалению, знание о Враче не тождественно исцелению. Еще необходимо приступить к духовному лечению и отдать свою душу в руки Небесного Хирурга, Который отсечет от сердца наросты греха водами крещения.

Приходиться слышать от самых разных людей, что креститься можно и не в Православной Церкви. Многие были крещены различными проповедниками в бассейнах на стадионах, многие получили крещение в различных евангельских общинах, и при этом они искренно считают себя возрожденными детьми Божиими, нашими братьями во Христе, готовыми даже приступить к Христовой чаше в наших храмах. Но так ли это? Можно ли признать истинным крещение радикальных протестантов (так называемых евангельских христиан) – баптистов, харизматов, методистов и последователей других подобных движений?

Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо сначала указать на важнейшую библейскую истину: таинство крещения не есть нечто отдельное от Церкви – оно является дверью, вводящей в Церковь. И совершает его не человек, а Сам Христос Спаситель, Который является Главой тела Церкви (см.: Еф. 1: 23). Исходя из этого бесспорного положения откровения и помня, что вне видимой Церкви нет спасения, уже в древности святые отцы (священномученик Киприан Карфагенский и отцы Карфагенского Собора 256 года) учили, что вне евхаристических границ Церкви нет и таинств. А потому, по их учению, все еретики и отщепенцы потеряли благодать и не могут преподать другим того, чего сами не имеют. Эта точка зрения популярна в Православной Церкви и сейчас. Но уже в то же самое время другой святой – мученик Стефан, папа Римский, – утверждал, что и внецерковное крещение свято, и потому необходимо лишь дополнять его возложением рук, подающим дар Святого Духа (аналогом нашего миропомазания).

Апостольская Церковь не признала правильным ни то, ни другое учение. Уже Никейский Собор признал крещение и священство раскольников новациан (8-е правило), а II Вселенский Собор 7-м правилом распределил еретиков и раскольников на две группы – принимаемых через крещение и через миропомазание. 95-е правило Трулльского Собора добавило к этому еще одну группу – принимаемых через публичное (письменное) отречение от своих заблуждений. Так возникли три чина приема еретиков и раскольников.

В чем причина этого разделения? Почему Церковь не сочла для себя возможным принимать всех инославных через святое крещение? Думаю, что ответ надо искать опять- таки в Новом Завете. Апостол Павел, перечисляя смертные грехи (см.: Гал. 5: 20), поставил грех ереси наравне с другими тяжелейшими преступлениями: убийством, прелюбодеянием, воровством, идолослужением и другими. И добавил к этому страшную угрозу: «Поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5: 21).

Итак, ереси и расколы – это смертные грехи, которые разрывают связь человека с Богом. Они влекут человека в геенну огненную. Они открывают его сердце для действия сатаны.

Но при этом в Церкви существует правило, что до суда человека нельзя считать осужденным. Именно поэтому те еретики и раскольники, которые были осуждены законным церковным судом и не пожелали раскаяться, лишаются всех даров Божиих. А те, которые еще не осуждены, – их действия как служителей Церкви могут считаться действительными в том случае, если Церковь пожелает признать это. В этом как раз и проявляется данная Святым Духом апостолам власть вязать и решить (см.: Ин. 20: 22–23).

Тут надо пояснить, по какому принципу действует Церковь. Ведь раз таинства совершает не человек, а Бог, то и Церковь Божия не может признать таинством то, что чуждо Божиего действия. Пустая форма не может дать человеку вообще ничего. Нужно действие Духа, иначе вода останется водой.

Епископ Никодим (Милаш) так описывает принципы, которыми руководствуется Церковь в вопросе признания или непризнания внецерковных таинств. Толкуя 47-е правило святых апостолов («епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит, да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней и не различающий священников от лжесвященников»), он пишет: «Крещение есть необходимое условие для того, чтобы вступить в Церковь и сделаться истинным ее членом. Оно должно быть совершено по учению Церкви, и только такое крещение называется по этому правилу истинным (κατά άλήθειαν). Епископ или пресвитер, позволивший себе вновь крестить кого-либо, уже получившего такое крещение, подлежит извержению из священного сана, так как истинное, правильно совершенное крещение никогда не должно более повторяться над одним и тем же лицом. От истинного крещения правило отличает ложное крещение, не совершенное православным священником по учению Церкви и не только не очищающее человека от греха, но, напротив, оскверняющее его. Это и означают слова правила “от нечестивых оскверненного” (τόν μεμολυσμένον παρά τών άσεβών). Относительно того, какое крещение считалось ложным во время издания апостольских правил, говорится в 49-м и 50-м апостольских правилах. Такое ложное крещение считалось недействительным, то есть получивший его как бы и не был крещен, и в силу этого правило угрожает извержением епископу или священнику, не окрестившему принявшего такое ложное крещение и тем самым как бы признавшему это крещение истинным и правильным. Главным основанием этого, по правилу, является то, что духовное лицо, повторившее правильно совершенное крещение или же признавшее правильным ложное крещение, поглумилось над крестом и смертью Господа, потому что, по словам апостола Павла, все крестившиеся во Христа Иисуса в смерть Его крестились (см.: Рим. 6: 3), и что сам крест, по словам Иоанна Златоустого, называется крещением, которым и Он крестился (см.: Мф. 20: 23), и что и Он будет креститься крещением, о котором ученики Его не знают (см.: Лк. 12: 50).

Поводом к изданию этого правила послужили, прежде всего, существовавшие во времена апостолов ереси (николаитов, симониан, Менандра, Керинфа и Евиона), искажавшие основные догматы о Святой Троице, о Лицах Божества и особенно о воплощении Сына Божия и об искуплении. У таких еретиков, конечно, не могло быть ни истинного крещения как таинства, возрождающего человека в новую жизнь и просвещающего его Божественной благодатью (хотя бы относительно формы таинство это было совершено правильно), потому что самые понятия их о Боге и об истинной вере Христовой были совершенно ложны. Другим поводом к изданию этого правила послужили также и споры, возникавшие в первые времена Церкви относительно крещения еретиков. По мнению одних, никоим образом нельзя было признавать крещения, совершенного у еретиков, и, следовательно, необходимо было снова крестить каждого без различия, переходившего из ереси в Православную Церковь. По мнению других, снова крестить необходимо было только переходящих из той ереси, в которой искажено было крещение; если же крещение известных еретиков не было повреждено, но по своей сущности соответствовало православному крещению и, следовательно, могло считаться Церковью по существу правильным, то переходивших из таковых ересей (где сущность крещения не была повреждена) не было надобности вторично крестить. Первого мнения держались епископы африканской Церкви и некоторые Восточной; другое мнение защищалось западными епископами и вместе с ними большинством остальных епископов. Это последнее мнение принято и настоящим апостольским правилом и ясно выражено в нем как общая церковная норма, а именно: крещение по своему существу, как тайна благодати, не может вообще повторяться. И, следовательно, если оно правильно совершено и по своей сущности, и по внешней форме, другими словами, если оно совершено сообразно его евангельскому установлению, то оно не повторяется даже и над теми, которые переходят в Церковь из какой-либо ереси. Особенно это должно относиться к лицам, крещенным первоначально в Православной Церкви и затем перешедшим в какую-либо ересь. Если же крещение совершено противно его евангельскому установлению и людьми нечестивыми (άσεβών), как говорит это апостольское правило, то есть таким еретическим священником, который извращенно исповедует основные догматы христианской веры, вследствие чего совершенное им крещение не есть истинное (ού χατά άλήθειαν) и считается недействительным, то данное лицо необходимо крестить снова как бы еще не крещенное.

Правила определяют точным образом, какое крещение, совершенное не в Православной Церкви и не православным священником, должно считаться недействительным и должно быть повторено. Предписания этих правил должны строго соблюдаться, и малейшее отступление от них должно подлежать каноническому наказанию. Предписания этих правил имеют значение исключительно при обсуждении действительности крещения, совершенного вне Православной Церкви.

В данном апостольском правиле важно то, что, помимо вышеприведенного основания к извержению епископа или пресвитера, повторившего правильно совершенное крещение или признавшего правильным ложное крещение, таковым основанием считается и то, что эти духовные лица не делают разницы между настоящими и ложными священниками (ψευδιερέων). Чтобы судить о том, должно ли священство того или другого иноверного общества считаться законным и, следовательно, признаваться или не признаваться со стороны Православной Церкви, необходимо убедиться главным образом в том, отступает ли известное иноверное общество от Православной Церкви только в некоторых отдельных пунктах веры и в некоторых своих отдельных обрядах, или оно погрешает в основных истинах Церкви и имеет искаженное учение как в отношении вопросов веры, так и в отношении церковной дисциплины; в последнем случае священство такого общества не может признаваться Православной Церковью. Далее, нужно принять во внимание, смотрит ли данное религиозное общество на священство как на божественное установление и на иерархическую власть как на власть, проистекающую из божественного права, или же оно смотрит на священство как на служение, получаемое, подобно всякой другой мирской службе, без участия божественной благодати и нужной только для того, чтобы сохранить известный порядок при исполнении каких-либо религиозных обязанностей. В последнем случае нет истинного священства, потому оно и не может признаваться Церковью. Наконец, так как основу законного священства составляет непрерывное преемство иерархической власти от апостолов и до настоящего времени, то при суждении об иноверном священстве необходимо обращать особенное внимание на то, сохранено ли в данном религиозном обществе это апостольское преемство или нет. Священство религиозных обществ, сохранивших это непрерывное преемство, считается, несмотря на существующие в них различные мнения, канонически правильным, если только в остальном они не затрагивают самых основ христианской веры и сущности и силы таинств; если же это апостольское преемство прервано в том или ином религиозном обществе, которое, отделившись от церковного общения, имеет свою особую иерархию, независимо от апостольского преемства, то священство подобного общества не может быть признано канонически правильным (см.: апостольское правило 67; I Вселенского Собора 8, 19; Лаодикийского 8, 32; Карфагенского 68; Василия Великого 1; др.)» (Толкование на правила апостолов).

Если с этими критериями мы подойдем к так называемым евангельским христианам, то очевидным будет отрицательный ответ на вопрос о действительности их крещения. Все «евангельские церкви» возникли не ранее XVII века без всякой связи с апостольской иерархией. Один из основателей баптизма, Джон Смит, был самокрещенцем. Таким образом, при самом основании этих сообществ была задекларирована их отделенность от той апостольской Церкви, которую создал Сам Христос и которой Он обещал неодолимость вратами ада (см.: Мф. 16: 18).

Уже здесь мы видим внутреннюю противоречивость учения данных сообществ. Ведь если Христос не смог сохранить в неповрежденности Свою Церковь, (а в Его время она была вполне видима и имела четкие границы (см.: Деян. 5: 13), и потому нельзя сказать, что Церковь была невидимой), если Христова Церковь настолько деградировала, что из видимой стала невидимой (что противоречит определению ее как тела Христова, ведь тело по определению видимо), то Христос солгал. А лжец не может быть Богом. Ведь в любой ситуации это знак или слабости и невежества (если Христос хотел сохранить Церковь – но не смог), или злого умысла (если Он не собирался этого делать, а просто ввел Своих учеников в заблуждение). Так что само определение протестантов как христиан внутреннее противоречиво. Как можно называться именем слабака или обманщика? Если же Иисус Христос – истинный Бог, то любой честный читатель Евангелия должен отыскивать не самоделку XVII или ΧΧ века, а ту Церковь, которая существует со времен апостолов, сохраняя и апостольское преемство, и апостольскую веру. Итак, с точки зрения 47-го правила святых апостолов, пасторы, епископы и пресвитеры баптистов, харизматов и других евангельских христиан не могут быть названы иначе чем «лжесвященниками». А потому, в строгом соответствии с этим древнейшим правилом, крещение их не может быть принято. Ведь Спаситель повелел крестить людей не всем подряд, а только апостолам (см.: Мф. 28: 18–20).

Но тут возникает другой вопрос: может быть, их крещение можно признавать по аналогии с мирянским крещением, принимаемым сейчас в Православии? И тут мы сталкиваемся с другими трудностями.

Как уже было сказано выше, для признания крещения необходимо, чтобы вера данной общины радикально не противоречила откровению. Да, формально евангельские христиане признают и Троицу, и Боговоплощение, так что этот признак ими выполняется. Конечно, их понимание догматики оставляет желать много лучшего. Так, например, многие сторонники евангелизма искаженно понимают тайну Триединства. Мне практически не приходилось встречать евангеликов, которые признавали бы существование ипостасных признаков у Божественных Ипостасей. Большинство реальных евангеликов (баптистов, харизматов), с которыми мне приходилось общаться, – это тритеисты (трехбожники). Многие из них утверждают, что вера в предвечное рождение Сына Божия – это верный путь к секте свидетелей Иеговы. Есть евангелики, утверждающие, что Сын Божий до воплощения не был Сыном, а был только Словом Отца. И это мнение распространено в ряде сочинений евангеликов, направленных против культов. Мы видим здесь невежество, граничащее с ересью. Причиной, почему мы оцениваем это заблуждение столь мягко, та, что официальное изложение веры этих организаций – это или апостольский символ, или Никео-Цареградский символ. И мы до формального утверждения этих еретических доктрин должны думать, что перед нами частные заблуждения тех или иных евангелических общин.

Но когда мы доходим до изучения веры евангеликов в таинства, то тут уже мы сталкиваемся с непроходимой границей между откровением и их учением. Согласно учению всех евангельских христиан, их крещение не спасает, не очищает от греха, не усыновляет Богу. Согласно баптистскому вероисповеданию 1985 года, «что водное крещение по вере есть исполнение заповеди Иисуса Христа о Церкви, свидетельство веры и послушания Господу; оно является торжественным обещанием Богу доброй совести. Водное крещение по слову Божию совершается над теми, кто уверовал в Иисуса как в своего личного Спасителя и пережил рождение свыше. Крещение совершается служителями через единократное погружение в воду во имя Отца и Сына и Святого Духа. Крещение уверовавшего символизирует его смерть, погребение и воскресение со Христом. При совершении крещения служитель задает вопросы крещаемому: “Веришь ли, что Иисус Христос есть Сын Божий? Обещаешь ли служить Богу в доброй совести?”. После утвердительного ответа крещаемого он говорит: “По вере твоей крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа”. Слово “Аминь” крещаемый произносит вместе со служителем. После крещения служители совершают молитву над крещеными и хлебопреломление».

Такое же учение о крещении присутствует и у других радикальных протестантов, начиная с Цвингли, заявившего, что вода в купели ничем не отличается от воды в корыте. Тут мы видим, что для самих евангеликов крещение не является таинством, уникальным действием Самого Бога, а только символом, человеческим действием, которое совершает уже спасенный человек. Неоднократно в евангелистской литературе приходилось читать, что крещение не спасает человека, и даже некрещеный может стать чадом Божиим, пережить духовное рождение и войти в Царствие Небесное. В некоторых евангелистских собраниях люди могут участвовать даже в проповеднической деятельности и учиться в семинариях, не получив водного крещения.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Сам Спаситель сказал: «По вере вашей да будет вам» (Мф. 9: 29). И как можно признать таинством нового рождения тот обряд, который сами его совершители таинством не считают? Мы должны согласиться с Цвингли и сказать, что, действительно, у радикальных протестантов вода остается просто водой. Духа в ней нет. Она ничего не дает человеку. Строго говоря, баптистское или пятидесятническое крещение подобно обряду отречения от сатаны и сочетания со Христом в Православной Церкви. В этом обряде нет вмешательства Бога, нет действия животворящего Духа, а потому все радикальные протестанты доныне во грехах своих. Признание их крещения действительным таинством так же невозможно, как невозможно признать таинством купание с призыванием имени Троицы в святом источнике, принятое у православных.

Это тем более важно для нас, православных христиан, если учесть, что протестанты отвергают богоустановленную форму таинства. Правило 49-е святых апостолов гласит:«Аще кто, епископ или пресвитер, крестит не по Господню учреждению – во Отца и Сына и Святаго Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей: да будет извержено».

Но многие радикальные протестанты крестят не во имя Отца и Сына и Святого Духа, а во имя Иисуса Христа, в смерть Господню и так далее. Причем литургический хаос в собраниях протестантов просто потрясает. Даже в Москве в баптистских и евангелистских собраниях разные пасторы по-разному совершают водное крещение. Одни крестят во имя Христа, другие во имя Троицы, третьи – в смерть Господню. Одни крестят в одно погружение, другие – под влиянием православных – в три погружения.

А между тем 7-е правило II Вселенского Собора отвергло крещение евномиан именно из-за того, что они крестили в одно погружение, в смерть Господню: «Евномиан же, единократным погружением крещающихся… всех, которые из них желают присоединены быть к Православию, приемлем, как язычников. В первый день делаем их христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их с троекратным дуновением в лице и в уши: и так оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать Писания, и тогда уже крещаем их».

А 50-е правило святых апостолов гласит: «Аще кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не рек Господь: в смерть мою крестите, но: “шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа” (Мф. 28: 19)». По замечанию епископа Никодима (Милаша), «в этом правиле предписывается совершать крещение посредством троекратного погружения (βάπτισμα, immersio) крещаемого в воду, причем духовное лицо, не совершающее таким образом крещения, должно быть извержено из своего сана. Поводом к изданию этого правила послужило существование среди разных еретических сект первого периода христианства секты, развившейся впоследствии в аномейскую (евномианскую), в которой крещение совершалось не во имя Святой Троицы, а только в смерть Христову, сообразно чему и крещаемого погружали в воду не три раза, а один. Это апостольское правило устанавливает закон, что правильное крещение, дающее крещаемому право сделаться членом Церкви, должно совершаться, помимо всего прочего, прописанного правилами, путем троекратного погружения крещаемого в воду во имя Святой Троицы. Это предписание о погружении крещаемого в воду основывается на предании, ведущем начало с первых времен Церкви, как говорит Василий Великий в своем сочинении (91-е правило) о Святом Духе блаженному Амфилохию. Это предписание оправдывается практикою Церкви всех веков».

Даже этого канонического правила достаточно для того, чтобы любой православный христианин последних двадцати веков не признал бы действительным крещением обряд погружения у евангеликов.

Итак, как мы можем оценить общины евангельских христиан с точки зрения Божественного откровения и апостольской Православной Церкви? Да, они признают Троицу и Боговоплощение, богодухновенность Писания и даже Никео-Цареградский символ веры (в России даже в неискаженном варианте). Но у них нет таинств, нет вмешательства Самого Бога. Не случайно их богослужебные собрания напоминают скорее клуб по интересам, чем благоговейное предстояние пред Лицом Божиим. Так что при самом благожелательном отношении к радикальным протестантам эти собрания можно назвать только кружками по самовольному изучению Библии, но никак не Церковью. Поэтому для получения спасения, для участия в искупительной жертве Христа Спасителя протестантам совершенно необходимо получить истинное крещение и прощение грехов в истинной апостольской Церкви. Иначе все они, к нашему величайшему сожалению, будут лишены славы Божией. И не помогут им и вера во Христа, и изучение Писания, если они не исполнят прямой заповеди Господа о крещении. Не случайно Христос сказал по этому поводу: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царствие Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7: 21).

А если вспомнить, что символ веры требует исповедания единого крещения во оставление грехов, то сторонники радикального протестантизма оказываются самыми настоящими еретиками, нарушающими постановления Вселенских Соборов. Более того, их вероучение также вступает в противоречие с учением VII Вселенского Собора об иконопочитании, и на них лежат анафемы против тех, кто отвергает святые иконы, называя их идолами. Уже не приходиться говорить, что их отвержение сакраментального характера священства, реального понимания евхаристии, епископального устройства Церкви полностью противоречит и учению Вселенских Соборов, и согласному исповеданию веры апостольской Церкви всех двадцати веков ее существования. И в этом отношении они также оказываются еретиками. Не случайно Церковь осудила возникающий протестантизм на целом ряде Соборов XVII века. Ведь сохранив многие из заблуждений папистов, протестанты еще дальше удалились от апостольского христианства. Итак, не только по сути, но и даже формально (в согласии с постановлениями Вселенских Соборов) евангелики являются еретиками, осужденными судом Святого Духа. И тут им стоит напомнить слова апостола Павла о том, что еретики «Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5: 21). Как жаль, что столько искренних людей погибнут из-за заблуждений, мешающих им увидеть Бога.

Остается оценить только то явление в евангелизме, которое для последователей этого учения заменяет практически все церковные таинства. Это так называемое новое рождение, которое признается самым важным в жизни христианина. Опыт показывает, что при общении с протестантами приходиться всегда сталкиваться с тем, что они обосновывают свою близость к Богу неким переживанием, которое называется или «новым рождением», или «возрождением». Это ощущение положило начало тому движению, которое в религиоведении называетсяривайвелизмом(от англ. revival – «возрождение, пробуждение»), к которому относятся практически все радикальные протестанты (баптисты, пятидесятники, адвентисты и другие). Все эти движения, несмотря на то, что у них не совпадает догматика и сильно отличается молитвенная практика, объединяет именно ощущение того, что они заново родились через веру в Иисуса Христа. Причем это «новое рождение» в идеологии этого движения никак не связано с водным крещением.

На основании слов Христа Спасителя о новом рождении (см.: Ин. 3: 5) протестанты учат о некоем переживании, которое рождается в человеке в результате веры. Согласно этой доктрине, чтобы Христос вошел в нас и очистил нас от греха, необходимо только признать Его как личного Спасителя (хотя Библия не называет Христа так, а говорит, что Он Спаситель тела; см.: Еф. 5: 23), попросить Его войти в нашу жизнь. И все, считается, что Он уже вошел. Это может сопровождаться некими переживаниями, а может и нет. Но, главное, почему можно узнать Его действие, это перемена жизни. Алкоголик бросает пить, хулиган – драться. Значит, Христос вошел в нашу жизнь.

Официальное исповедание баптистов 1985 года гласит: «Мы веруем, что покаяние дается Богом людям по благодати. Покаяние обращение включают в себя сокрушение о грехе, исповедание перед Господом и оставление греха, принятие Иисуса Христа своим личным Спасителем. Мы веруем, что следствием обращения и принятия Иисуса Христа Спасителем является рождение свыше от Духа Святого и Слова Божия как необходимое условие усыновления и вхождения в Царствие Божие. Через рождение свыше человек становится дитем Божиим, причастником Божественного естества и храмом Духа Святого. Истинными признаками возрождения является полная перемена жизни, ненависть ко греху, любовь к Господу и к Церкви и жажда общения с Ним, стремление к уподоблению Христу и исполнению воли Божией. Рожденные свыше имеют в себе свидетельство от Духа Святого, что они дети Божии и наследники вечной жизни. Мы веруем, что оправдание изменяет положение уверовавшего человека перед Богом, освобождает его от сознания виновности и страха осуждения за грех, так как Христос принял на Себя всю нашу вину и наказание за грех. Последствие оправдания является освобождение от вечного осуждения и гнева Божия, облачение в праведность Христа, получение мира с Богом, обладание славным наследием со Христом».

Прежде всего, конечно, мы можем сказать, что древняя апостольская Церковь никогда не отделяла возрождение от водного крещения. Так, святитель Иоанн Златоуст в конце IV века писал: «Великих таин сподобил нас Единородный Сын Божий – великих и таких, которых мы не были достойны, но которые сообщить нам Ему угодно было. Если рассуждать о нашем достоинстве, то мы не только были недостойны этого дара, но повинны наказанию и муке. Но Он, несмотря на это, не только освободил нас от наказания, но и даровал жизнь, которая гораздо светлее прежней; Он ввел в другой мир; создал новую тварь. “Кто, – сказано, – во Христе, [тот] новая тварь” (2 Кор. 5: 17). Какая это новая тварь? Послушай, что говорит сам Христос: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие” (Ин. 3: 5). Нам был вверен рай; но тогда, как мы оказались недостойными обитать в нем, Он возводит нас на самые небеса. Мы не остались верными в первоначальных дарах; но Он сообщает нам еще большие. Мы не могли воздержаться от одного древа – и Он подает нам пищу горнюю. Мы не устояли в раю – Он отверзает нам небеса. Справедливо говорит Павел: “О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия” (Рим. 11: 33)! Уже не нужны ни мать, ни муки рождения, ни сон, ни сожительство и соединение плотское; строение естества нашего совершается уже свыше – Духом Святым и водою. А вода употребляется как бы место рождения рождающегося. Что утроба для младенца, то вода для верного: он в воде зачинается и образуется. Прежде было сказано: “Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую” (Быт. 1: 20). А с того времени, как Владыка снизшел в струи Иордана, вода производит уже не “пресмыкающихся, душу живую”, а души разумные и духоносные. И что сказано о солнце: «Выходит, как жених из брачного чертога своего” (Пс. 18: 6), теперь более благовременно сказать о верных: они испускают лучи гораздо блистательнее солнечных. Но младенец, зачинающийся в утробе, требует времени; а в воде – не так: здесь все совершается в одно мгновение. Где жизнь временна и получает свое начало от телесного тления, там и рождение медленно происходит: таково естество тел; они только с течением времени получают совершенство. Но в делах духовных не так. Почему же? Здесь что делается, то делается с самого начала совершенно» (Беседы на Евангелие от Иоанна. Беседа 26. 1).

Собственно, простое и бесхитростное чтение Писания также не дает нам отделить одно от другого. Если ряд текстов (как, например: Ин. 1: 11–12 и другие) говорят о новом рождении вообще, то другие связывают его с водным крещением (см.: Ин. 3: 5). В Новом Завете нет никакого основания для того, чтобы отделить одно от другого. Так что так называемые евангельские христиане просто используют Писание как «вешалку для развешивания собственных мыслей» (К. Льиюс). Они пытаются найти в Библии тот опыт, которые имеют сами, хотя ни слово Божие, ни Предание древней Церкви не дает им для этого никакого права.

Но все-таки некий духовный опыт у протестантов есть. Он помогает им менять жизнь. И даже придя в истинную Церковь, они не могут сказать, что он был полностью злокачественным. Что же это за переживание? Какой оно природы? Думаю, что ответ можно найти в Писании. Согласно апостолу Павлу, «слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, иудею, потом и эллину! Ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2: 10–11).

Когда человек прикасается к Священному Писанию – его душа ощущает прикосновение к святыне. И неудивительно. Ведь она создана по образу Божию. Слово Божие может разбудить заснувший человеческий дух, и сам процесс пробуждения сладостен для человеческого сердца. Более того, пробудившись, дух человеческий начинает отходить от явного зла, что угодно Господу, и тут впервые человек чувствует одобрение совести. Для того, кто все время жил, повинуясь своим страстям, это очень сильное ощущение. Так на человека действует призывающая благодать, которая вырывает его из сетей зла, чтобы он вошел в союз с Господом. При нормальном ходе развития пробудившийся человек должен начать поиск Бога и вступить в завет с Ним через истинное крещение или через церковное покаяние. Именно в этих водах он может получить прощение всех грехов и подлинное духовное рождение от Духа Святого.

Но именно в этот момент сатана ловит человека. Он обольщает человека ложными силлогизмами. Он говорит: «А зачем тебе эта Церковь? Разве ты не можешь сам с Богом встретиться, ведь Библия говорит к каждому? Разве ты сам не сможешь стать хорошим, читая Библию?». Так диавол ловит человека на крючок гордости и тем самым уводит его со спасительного двора Церкви. Ведь чем привлекает многих протестантизм? Свободой понимать Библию, как ему нравиться. А ведь это самой Библией прямо запрещено (см.: 2 Фес. 2: 15; 2 Пет. 1: 20). В результате совершенно не удивительно, что феномен «нового рождения» в протестантском понимании может происходить не только в тех сообществах, которые формально следуют Никейскому символу, но и среди адвентистов, отвергающих бессмертие души, и среди пятидесятников – единственников, отрицающих Святую Троицу. Если бы перед нами было бы действие Духа Истины, то в результате не возникало бы столько несовместимых учений и практик. Ведь Бог наш не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14: 33)!

Так что в результате человек, который вроде нашел истинного Бога, запутывается в тенета своих заблуждений. Гордость и самомнение его возрастают, а тяга к Божией истине затухает. И чтобы оправдать свое ненормальное положение вне апостольской Церкви, и возникают разные претензии и возмущения и странные учения, вроде представлений о «невидимой церкви», противоречащие и Библии, и церковной истории.

Отсюда же рождается и мысль, будто бы водное крещение просто обряд посвящения себя Богу. И это не удивительно! Ведь опыт протестантов говорит об отсутствии в их крещении Духа, а Библия говорит о присутствии. И вместо того чтобы сделать из этого здравый вывод о том, что крещение в их общине фальшивое, человек начинает выдумывать некие неизвестные Писанию формы подачи благодати без всякого видимого посредства, как будто Бог имеет дело не с людьми, а с духами. Хорошо сказал об этом Господь: «Два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер. 2: 13).

Пусть же наши братья протестанты поймут, в каком страшном состоянии они оказались, и придут к Христову возрождению в православном крещении. И все ангелы в небесах будут восклицать песнь радости о возращении к Отцу блудных сыновей.

Священник Даниил Сысоев,
кандидат богословия

http://www.pravoslavie.ru/polemika/29325.htm

[Александр Васильевич]

Коварная поступь протестантизма



Воинствующий атеизм советского времени сыграл злую шутку с нашей страной. С распадом Советского Союза на месте православия образовался духовный вакуум, который принялись активно заполнять ушлые янки. Заполнять принялись не столько сами, сколько с помощью представителей других национальностей. Всевозможные секты заполонили духовную ойкумену Русского мира, подтачивая религиозный фундамент нашего государства.

Гениальный французский социолог Эмиль Дюркгейм, рассуждая о религии, подчёркивал, что каждый народ в своём божестве видит, прежде всего, себя, и выбирает ту религию, которая наиболее полно отражает его внутренний мир, черты характера и духовные свойства.

Когда ко двору князя Владимира зачастили проповедники ислама, иудаизма и католичества, Владимир после беседы с «греческим философом» остановился всё же на православии, хотя некоторые из его подчинённых – например, Буладмир, склонялись больше к магометанству. Буладмир даже отправил послов к хорезмскому хану. Но это – единичный случай. Истории было угодно, чтобы русичи стали ревностными православными христианами.

Протестантства тогда ещё не существовало, оно появилось много веков позднее, как религиозный опыт буржуазно-капиталистического европейского общества. Появившись, оно принялось за неуёмную миссионерскую деятельность, продолжающуюся до сих пор.

То, что протестантство зародилось в Европе и перекочевало в Америку, уютно там устроившись, нет ничего удивительного. Фундаментальная работа немецкого социолога Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», изданная в 1905г., подробно объясняет генезис капиталистического строя, родившегося из протестантизма. Возникновение капиталистической системы в этой работе связывается немецким учёным с Реформацией, с появлением протестантских течений в христианстве, с их особым отношением к трудовой и предпринимательской деятельности. Протестантский религиозно-этический комплекс, по мнению немецкого экономиста, обеспечивает формирование трудолюбия, бережливости, честности, расчётливости. Макс Вебер отмечает «несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей».

Протестантские церкви по всему миру удивляют своей обыденностью, серостью, мирским видом. Они больше похожи на торговые лавки добропорядочного буржуа средней руки с его своеобразным материализмом, понятым на духовный манер. У протестантов не принято украшать молельные дома или превращать их в произведения искусства, поскольку протестантская этика не приемлет шика и роскоши, считая за добродетель бережливость, доходящую до скупости. Американская поговорка «Мы потому такие богатые, что не тратим деньги на всякую ерунду» относится не к протестантству, но зато очень хорошо иллюстрирует то мировоззрение, которое родственно протестантизму.

Сегодня миссионерская активность протестантов (как и родственных Свидетелей Иеговы, баптистов, анабаптистов, пресвитериан) в разы выше, чем оная у православной церкви. Дело в том, что протестантизм заряжен на проникновение в чужие земли, потому что он является духовным стержнем англосаксонской цивилизации, с присущим ей колониальным мировоззрением. Протестантские ячейки растут как грибы во многих городах России.

Причины тому не только в обильном финансировании со стороны США, но и в стиле работы протестантских проповедников. Каждый, кто проникся протестантской религией, имеет право организовать свой, автономный молельный дом, может идти проповедовать и зазывать к себе всех встречных – поперечных для совместного моления. Затем самые активные из этих встречных организовывают свои молельные дома и тоже принимаются «охотиться за заблудшими душами».

Протестантизм основан на крайнем индивидуализме западного образца, когда протестанты отказывались признавать над собой власть католического Рима. Автономные, индивидуалистические религиозные ячейки – основная черта протестантской религии. Сегодня эти ячейки ведут свою работу везде – от Африки до русского Дальнего Востока.

Причем, Дальний Восток особенно интересен Вашингтону. Опыт подсказывает, что там, куда хочет проникнуть Вашингтон, появляются сначала протестантские проповедники. Кстати, ряд российских аналитиков и экспертов отмечал, ещё за несколько месяцев до прихода к власти демократа Обамы, активизацию миссионерской деятельности протестантских сект. Демократы, в отличие от республиканцев, предпочитают не махать шашкой, а действовать методом «мягкой силы».

Протестантские проповедники – один из элементов такой силы. Не зря ведь Вудро Вильсон, рассуждая в 1918г. о расчленении России, намеревался заполонить Русь-матушку толпами «добропорядочных» американских протестантов, которые бы несли темным русским светоч религиозной свободы.

Сегодня в России появились свои «добропорядочные» протестанты, которых используют втёмную те, кому православие – словно кость в горле. Поэтому и денег не жалеют на проповеди, на глянцевые журналы религиозной направленности, на выставки и миссионерские вояжи по русским городам и весям.

Сергей Кривошеев, директор аналитического центра ветеранов госбезопасности «Вымпел», в статье «Под угрозой «другого государства» пишет: «Нередко религиозная идентификация формирует национальную: именно униатство породило т. н. «украинство», сломав традиционное общерусское самосознание малороссов, за которое они бились не на жизнь, а на смерть. По аналогии с этим «феноменом» в ситуации, складывающейся на Дальнем Востоке России, можно предположить, что создаваемая там «нация русских протестантов» заявит о своей «самостийности» от «православной имперской Москвы» и повернется в сторону страны протестантского мессианства – США».

Кстати, принятый много лет назад американским Конгрессом Акт о защите вероисповедания направлен преимущественно против России и православия. Почему-то под предлогом исполнения этого акта Вашингтон зорко следит за соблюдением прав и свобод только российских протестантов. Православные под действие этого акта не подпадают. То есть, их права можно нарушать, сколько угодно. Не относится этот акт и к таким государствам, как Афганистан, Саудовская Аравия или Пакистан, где за принятие христианства можно поплатиться жизнью. Напротив. Эти государства – верные союзники Америки в деле строительства «светлого демократического будущего».

Но вернёмся к русскому Дальнему Востоку. В статье С. Кривошеева приводится цитата лидера неопротестантов РФ Сергея Ряховского: «Идет громадный отток русского населения, пустоты заполняются нашими восточными братьями - китайцами, корейцами. На лицах чиновников я видел озабоченность: что делать? Там много протестантских корейских и китайских общин. Честно скажу, Дальний Восток – это стартовая площадка миссионеров для работы в Китае и Северной Корее. Мы, протестанты, живучие – мы же русские, а русского человека, который прошел советское время, ничем не убьешь. Мы не пришельцы, это наша страна, наш народ, наша земля».

Не знаю, можно ли считать русским человека протестантского вероисповедания, особенно с духовной точки зрения. Ведь русский – это уже не национальность, а состояние души. Разве может у русского быть душа индивидуально-капиталистическая? Очевидно, Ряховский считает себя мудрее князя Владимира: мол, не соответствует Православие образу русского народа, который узрел в нём князь. Неужели соответствует протестантизм?

Позволю себе снова сослаться на С. Кривошеева: «Согласно данным Минюста, по всей России сейчас насчитывается порядка 12 тысяч православных приходов и более 5 тысяч протестантских. Стратегические цели ведущегося из-за рубежа наступления в религиозной сфере просты - навязывание нашей стране чуждых ценностей, разрушение сложившихся веками устоев и обычаев, и как итог – изменение традиционного мировоззрения с последующим уничтожением российской государственности. Интенсивный рост религиозных новообразований нарушает этноконфессиональный баланс, вызывает межконфессиональное соперничество и недовольство основной части населения. Основной целью иностранных миссионеров является освоение «постатеистического» пространства и расширение своей паствы за счет новообращенных, что серьезным образом подрывает социальную базу традиционных религий России. По данным Департамента консульской службы МИД России, в Российскую Федерацию ежемесячно въезжает по религиозным делам порядка 1000 иностранных граждан. При этом число приглашений, оформленных по линии традиционных конфессий, составляет менее 10% от общего числа иностранцев. Американцами разработана программа, поставлены задачи, выделены средства, подготовлены кадры миссионеров – и результаты не замедлили сказаться. Озабочены протестантской экспансией не только мы. Китайские власти провели анализ деятельности иностранных миссионеров на своей территории и ахнули – почти 100 миллионов граждан Китая стали протестантами. Даже с учетом численности их населения это много. Для нас подобные цифры стали бы национальной катастрофой. Необходимо самым серьезным образом поставить вопрос о противодействии протестантской евангелизации России перед православной общественностью и всеми патриотическими силами страны. Судя по всему, наша Православная Церковь и государственные структуры с данной проблемой не справляются.
Иначе через несколько лет мы будем жить совсем в другом государстве».

Из многих браней вышла Русь-матушка победительницей. Сможет ли одолеть протестантскую напасть, и стать победительницей в этой брани духовной?

Сергей Маньшин

http://www.segodnia.ru/index.php?pgid=2&partid=13&newsid=12845

[Владимир К.]

«Рождественский холокост» от Андрея Кончаловского

Известный режиссер превратил сказку «Щелкунчик» в антифашистский фильм …



 «Международная новогодняя продукция Андрея Кончаловского "Щелкунчик и Крысиный король в 3D" напоминает детсадовский черный юмор типа "дети в подвале играли в гестапо". Вместо сантехника Потапова зверски замучены Эйнштейн, Уорхол и Фрейд», - пишут «Ведомости».

У живущей в Вене девочки Мэри есть еврейский дядя Альберт, поющий песню про теорию относительности, мама Мэри, которая ходит на сеансы к доктору Фрейду.

Крысиная же армия, пишет «Коммерсант», представлена в виде фашистских головорезов, а их король – чуть ли не фюрером. Щелкунчик собирает друзей на битву с крысами, но попадает в плен. Победить крысиную армию и освободить Щелкунчика будет непросто - отважной Мэри будут мешать дикие байкеры на удивительных летающих мотоциклах, крысы-роботы и летучие мыши, экипированные сверхмощным фантастическим оружием.

«То есть к традиционной рождественской феерии, прочно ассоциируемой с этой сказкой благодаря балету Чайковского, прибавилась мрачноватая идеология», - отмечает издание.

Фильм этот, с беспрецедентным бюджетом в $90 млн, выделенных режиссеру крупнейшими российскими банками, в американском прокате с треском провалился (его сборы не превышают $200 тыс.), а тамошние критики в пух и прах разнесли картину, попеняв режиссеру, в частности, за неуместную, по их мнению, в этой сказке тему холокоста.

Что же касается желания автора заработать на российской аудитории, что, отмечает «Коммерсант», «родители должны сто раз подумать, вести ли свое малолетнее чадо на показ этого фильма – волшебства там значительно меньше, чем страшных физиономий и дымящихся печей крематориев, в которых сжигают игрушки».

Под елочку новогоднюю нам «подсунули холокост», - также резюмируют «Ведомости». «Рождественских холокостом» назвали фильм и американские кинокритики.

По утверждению Андрея Кончаловского, он работал над Щелкунчиком 40 лет, а съемки начались летом 2007-о года. Все актеры – американские за исключением Юлии Высоцкой - жены режиссера. В русскоязычной версии фильма Крысиного короля озвучивает Филипп Киркоров, а Крысиную королеву - Алла Пугачева.
http://ruskline.ru/news_rl/2010/12/28/rozhdestvenskij_holokost_ot_andreya_konchalovskogo/

[Александр Васильевич]

Нашествие протестантизма на Дальний Восток



Теперь количество протестантских общин в дальневосточном регионе превысило число приходов Русской Православной Церкви.

Самые «протестантские» регионы Дальнего Востока — это Приморский и Хабаровский края. Всего в Приморье зарегистрировано 178 общин различных протестантских направлений — пятидесятников, пресвитериан, евангелистов, адвентистов и десятка других. У Русской православной церкви в этом регионе — 89, ещё 3 прихода у старообрядцев и 6 — у католиков. Другие «традиционные» религии — мусульманство, иудаизм и буддизм — также представлены весьма скромно, 6 мечетей, 7 синагог и 4 буддистских пагоды.

В Хабаровском крае ситуация схожая: из 163 религиозных общин 96 — протестантские.
Протестантская активность распространяется и на регионы Сибири. Больше всего из организаций в Красноярском крае — 111, Иркутской — 97 и Свердловской — 94 областях. Наибольшее распространение получает пятидесятничество.

При этом стоит отметить, что большинство протестантских проповедников имеют нерусские фамилии. Здесь сказывается тот факт, что в 90-х годах протестантскими проповедники были в основном иностранцы, приехавшие покорять просторы России из США и Южной Кореи.

Однако, есть мнение, что протестантов на Дальнем Востоке все равно меньше, чем православных. Поскольку храмы РПЦ все равно более посещаемы, а вот протестантские кирхи и молельни зачастую пустуют.

http://3rm.info/6076-nashestvie-protestantizma-na-dalnij-vostok.html

[Алексей Исаков]

Массовые трансы в сопровождении бессмысленного бормотания, которые практикуют христиане веры евангельской и харизматы – идентичны языческим аналогам!



Шокирующие сцены документального фильма "Секты" на украинском телеканале "Интер" многих побудили задуматься над увиденным. Толпа в состоянии религиозной невменяемости издает какое-то непонятное бормотание, – и этот шум пятидесятнические и харизматические деноминации называют библейским даром языков! Что же на самом деле происходит?

Сначала предлагаю обратиться к Священному Писанию, чтобы определить, каков библейский дар языков. Существует лишь одно место в Новом Завете, которое четко определяет библейский дар языков – и это есть Деяния, 2 глава, где описано, как впервые апостолы получили дар языков: "При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?" Что же услышали слушатели апостолов – проповедь на своем языке или какое-то непонятное бормотание? Священное Писание ясно и однозначно открывает, что это были обычные языки, на которых разговаривали в то время. Эти языки были понятны людям, собравшимся в тот день в Иерусалиме из разных мест античного мира, и это было знамением для неверующих иудеев, что апостолы совершали Божье дело. Итак, библейский дар языков – это прекрасная способность проповедовать на иностранных языках, которую Бог дал апостолам с целью быстрого распространения доброй вести о спасении в Иисусе Христе.

Апостол Павел в своем послании к Коринфянам подчеркивает, что в Церкви не должно быть чего-то непонятного собранию. Он дает следующие советы: говорить не одновременно, а по очереди; должен быть переводчик, чтобы сказанное служило для назидания Церкви; если же нет переводчика, то говорящие на иностранных языках должны молчать и говорить себе и Богу; всё в Церкви должно быть прилично, поскольку Бог есть Богом мира, а не беспорядка. Слово "незнакомый" по отношении к языку в первом послании к Коринфянам 14:27 добавлено переводчиками; в греческом оригинале его нет.

В отличие от библейского дара языков глоссолалия (греч. glossa – "речь", lalia – "пустословие", "болтовня") не имеет структуры языка, ее невозможно разделить на существительные, прилагательные, глаголы. Это лишенное логики, полудетское бормотание, которое имеет искусственную фонетическую схожесть с языком. Фелиситас Д. Гудман утверждает, что глоссолалия – результат "нейропсихологических изменений, в просторечии именуемых трансом..." Известный лингвист У. Дж. Самарин, который углубленно изучал глоссолалию в христианских деноминациях, cформулировал следующее определение: "Глоcсолалия – это бессмысленная, но фонетически структурированная человеческая речь, являющаяся с точки зрения самого говорящего настоящим языком, однако как система не напоминает ни один из известных человечеству языков, будь то живой или мертвый". Итак, глоссолалия не является языком, это псевдоязык, который не имеет ничего общего с библейским даром языков. Клинические психиатрические данные открывают нам, что так называемое говорение на языках – это форма раздвоения личности, при которой группа произвольно сокращающихся мышц реагируют на центры управления, не связанные с сознанием. Исследователь Роберт Громаки считает, что всякое проявление современной глоссолалии может иметь источник "сатанинский, психологический и поддельный" и не один не исходит от Бога.

Феномен глоссолалии не является исключительно христианским. Это явление в нехристианских религиях встречается в Малайзии, Индонезии, Сибири, Арктических районах, Китае, Японии, Кореи, Аравии, Бирме, в африканских племенных религиях. Психолог-антрополог и лингвист, которого мы уже упоминали ранее, Фелиситас Д. Гудман, принимала участие в изучении англо-, испано- и майя-говорящих пятидесятнических общин в Соединенных Штатах и Мексике. Как и другие исследователи до нее, она сравнивала магнитофонные записи нехристианских ритуалов в Африке, Борнео, Индонезии и Японии. Она опубликовала полученные результаты в весьма обширной монографии. Гудман приходит к выводу, что "если принять во внимание все черты глоссолалии, т. е. сегментальную структуру (звуки, слоги, фразы), и их супрасегментальные элементы (а именно: ритм, ударения и в особенности общую интонацию), они надлингвистически и надкультурно идентичны". Поскольку глоссолалия присутствует повсюду и в нехристианской среде, она является знамением нечистых духов. Получается, что христианизированные глоссолалы не ошибаются, называя свое бормотание ангельским языком. Это действительно язык ангелов, но не Божьих. Этим как раз и объясняются беззаконные действия глассолалов, что делают они это не по своей воле, а слушая "откровения" извне. В качестве примера можно вспомнить женщину-пастора (!) из вышеупомянутой телепередачи, заявившую, что ей было открыто, чтобы ее адепты набирали кредиты на развитие культа, и при этом даже не задумывались, как их потом возвращать. На деле она жульническим способом их обворовывала. Кто ей открыл, чтобы нарушать Божью заповедь "Не кради"? В Черновцах, областном центре на западе Украины, пастор пятидесятнической общины так же прямо заявил, что ему было открыто не придерживаться одной из десяти Божьих заповедей. И это не случайное стечение обстоятельств, а убедительный аргумент, что глоссолалия – это дар, мастерски подделанный злыми духами, ибо они, как известно, повиноваться Закону Божьему не хотят.

После исследования глоссолалии кое у кого возникнет логичный вопрос – а как избавиться от этой одержимости? Священное Писание указывает на путь избавления: "Сей же род изгоняется только молитвою и постом" (Матф. 17:21). "Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас" (Иакова 4:7).

Итак, библейский дар иностранных языков и глоссолалия – это совсем разные дары, исходящие из разных источников. Поэтому абсолютно безосновательно говорить о каком-то отношении глоссолалии к библейскому учению, а следовательно и к христианской вере.

http://news.join.ua/read/16/45/86/50/

P.S. Стоит только сравнить припадки во время глоссолалии

http://www.youtube.com/watch?v=WlfkmvGWiwk

с библейским повествованием о даре языков, который получили от Бога апостолы в день Пятидесятницы (Деян, 2 глава) и позже язычники, принявшие христианскую веру (Деян. 10 глава), получившие этот дар таким же образом, как и апостолы,

чтобы сделать логический вывод, что христиане веры евангельской пятидесятники ближе к вуду, чем к христианству.

И до тех пор, пока они не оставят практику псевдохристианской глоссолалии, все заявления Ряховского, Паночка и других пятидесятнических лидеров о библейском основании этого движения бессмысленны.

[Александр Васильевич]

Бацилла протестантизма



Поскольку народ есть то, во что он верит, подрыв религиозной сплочённости населения государства всегда считался одним из эффективных средств покорения. Где-то это делалось мягко, где-то жёстко.

Для России в последнее время становится актуальным вопрос протестантской экспансии. Если наши предки несколько столетий назад боролись против безжалостной махины воинствующего католицизма, то теперь на смену ему пришли современные технологии влияния, используемые протестантскими пасторами. Русских настойчиво пытаются отвадить от Православия и приобщить к протестантизму.

Отметим, что протестантизм в виде лютеранства в России был известен давно. Уже в XIX веке в Российской Империи насчитывалось 7 млн. лютеран, которые почти все были российскими немцами. Российские власти протестантов принимали на службу, но заниматься прозелитизмом запрещали под страхом смертной казни. Этот закон действовал с 1649 г. по 1905 г.

Главным центром протестантизма являются США. Ещё президент Вилсон в 1918 г. хотел наводнить Россию целой армией протестантских проповедников. Вслед за ними должны были прийти американские войска, и оккупировать часть России. Не вышло. В советские времена протестанты в СССР тоже рассматривались как потенциальные шпионы, причём, как американскими, так и советскими спецслужбами.

Но сегодня ситуация иная. Пользуясь своим информационным и финансовым превосходством, Вашингтон продолжает «обрабатывать» Россию протестантизмом. Цель одна – разбавить религиозную монолитность русского народа, расшатать основы Православной веры, духовно переориентировать русских, принявших протестантизм, с Москвы – Третьего Рима на Вашингтон.

Распространение протестантской веры в России – это целая геополитическая стратегия. Жертвой подобной стратегии уже пала Южная Корея, где люди отказываются от традиционного буддизма. Уже более 18% южнокорейцев – протестанты. Корейцами они остались только внешне.

Каждая религия – это не только набор обрядов и убеждений, но и особая психология. Макиавелли писал, что заменой вероисповедания и главных праздников любой народ можно превратить в совсем иной народ. Российские протестанты православные праздники не жалуют. Напротив, они их критикуют и осмеивают. Процесс превращения из русского в пока ещё совсем немножко русского у русских протестантов идёт полным ходом.

Вы замечали, как часто русские протестанты не могут найти общий язык со своим окружением – с друзьями, коллегами, родственниками? Не в силах найти логического объяснения этому явлению, они приписывают своему окружению испорченность, греховность и отступление от истинной веры. Себе – праведность и благолепие. Отсюда, мол, и непонимание «грешниками» настоящих «праведников».

На самом деле, различие – в психологии. Принимая протестантизм, русский человек соглашается на мышление не по-русски, а по-американски, по-немецки, по-английски и т.д. Ведь народ – это то, во что он верит. Обратимся к книге всемирно знаменитого философа и социального психолога Эриха Фромма «Бегство от свободы»: «Анализируя психологический смысл доктрин протестантства и кальвинизма, мы обсуждаем не личности Лютера и Кальвина, а психологическую ситуацию в тех общественных классах, к которым были обращены их идеи. Прежде чем перейти к теологии Лютера, я хочу лишь упомянуть, что сам он – как личность – был типичным представителем "авторитарного характера", который будет описан ниже. Воспитанный чрезвычайно суровым отцом, не испытавший в детстве ни любви, ни чувства уверенности, он всю жизнь проявлял двойственное отношение к власти: ненавидел ее, восставал против нее, но в то же время восхищался ею и стремился ей подчиниться. В течение всей своей жизни он одну власть ненавидел, а другой поклонялся; в юности это были отец и монастырские наставники, позже – папа и светские князья. Он был преисполнен чувствами одиночества, бессилия, озлобленности и в то же время жаждал повелевать. Он терзался сомнениями, как может терзаться лишь человек, нуждающийся в принуждении, и постоянно искал чего-то такого, что могло бы дать ему внутреннюю устойчивость, избавить его от этой пытки. Он ненавидел других, особенно "чернь", ненавидел себя, ненавидел жизнь, и из этой ненависти выросло страстное и отчаянное стремление быть любимым. Вся его жизнь прошла в непрерывных сомнениях, во внутренней изоляции; на этой личной почве он и смог стать глашатаем тех социальных групп, которые находились в таком же психологическом состоянии».

Не правда ли, много общего с психологическим типом русского протестанта? Но читаем далее: «Мы утверждаем, что его отношение к богу – отношение подчинения, основанное на ощущении бессилия. Сам он говорит об этом подчинении как о добр вольном акте, вытекающем из любви, а не из страдания. Логически здесь можно возразить, что, в таком случае, это уже не подчинение. Но психологически из всей структуры мышления Лютера вытекает, что его любовь или вера на самом деле является подчинением; сознательно он рассуждает о своей "покорности" богу в терминах добровольности и любви, на самом же де переполняющие его чувства бессилия и злобы превращают его отношение к богу в отношение подчинения. Точно так же мазохистская зависимость одного челе века от другого часто маскируется в сознании как "любовь". Поэтому то, что Лютер говорит, никоим образом не опровергает того, что он – с точки зрения психоанализа и по нашему убеждению – подсознательно имеет в виду. Мы полагаем, что определенные противоречия в его системе можно понять лишь с помощью анализа психологического смысла его концепций... Страстное стремление к уверенности, какое мы находим у Лютера, отражает не искреннюю веру, а необходимость подавить невыносимое сомнение».

Эрих Фромм утверждает, что Лютеру и его идеологии присущи «ненависть и презрение к угнетенным массам», к "черни", особенно когда она выходит за определенные границы в своих революционных устремлениях. В одной из его диатриб есть знаменитые слова: «И потому каждый, кто может, пусть рубит, колет и режет, тайно или открыто, помня, что нет ничего столь ядовитого, пагубного и дьявольского, как мятежник. Это все равно, что убить бешеную собаку: если ты не убьешь ее, то она убьет тебя, а вместе с тобою и всю страну» .

Последователей Кальвина в России практически нет. Их настолько мало, что их наличием в общерелигиозной палитре можно пренебречь. Но всё же приведём для полноты информации мнение Эриха Фромма о кальвинистской идеологии: «В кальвинистской доктрине предопределения есть одна сторона, которую необходимо отметить особо, поскольку эта идея была поднята на щит в идеологии нацизма. Это – принцип прирожденного неравенства людей. Для Кальвина существовали две категории людей: те, что будут спасены, и те, которым предназначено вечное проклятие. Поскольку эта судьба назначена еще до рождения, никто не в состоянии ее изменить, что бы он ни делал в течение своей жизни. Таким образом, человеческое равенство отрицается в принципе: люди созданы неравными».

Добавим, что это же утверждали английские пуритане и американские протестанты-фундаменталисты. Отсюда беззастенчивое угнетение стран третьего мира развитым Западом. А что ещё делать со странами, населёнными грешной чернью?

Фромм, касаясь психологии нацизма и расизма, указывает, что «доктрина, утверждающая, что люди не равны в силу их расовой принадлежности, является выражением все того же принципа. Рационализация здесь другая, но психологическое содержание то же самое».

Протестантов в России – 2% от общего числа жителей. Но забугорные протестантские стратеги не дремлют. Молитвенные дома появляются даже в таких консервативных регионах, как республики Кавказа. Как-то в одном из протестантских молитвенных домов довелось увидеть карту России, утыканную сплошь красными флажками. Флажки обозначали протестантские общины. Их в России не так уж и мало. Ведь у протестантов всё просто. Каждый, подчёркиваю, практически каждый может сегодня прийти на проповедь, а уже завтра выступить в роли проповедника. Без богословского образования, без понимания философского базиса христианства, понятия не имея о психологических глубинах протестантизма, человек, с горящими от фанатизма глазами, бежит в массы «проповедовать». К этому его подталкивают его кураторы.

Во время оранжевой революции на Украине в 2004 года протестанты были ударной силой этого русофобского бандеровского действа, оплаченного американцами.

Русский, будь самим собой. Не лей воду на западные мельницы. Оставайся православным.

Илья Макаров

http://www.segodnia.ru/content/107390

[Александр Васильевич]

Часть I. Протестантская экспансия на Востоке

Еще с периода латинского господства (Четвертый Крестовый поход) католики распространили свое влияние на многие населенные греками территории, так что в некоторых областях составили преобладающую часть их населения (Кикладские острова, Ионические острова, Хиос).


_{Дворец Магистра, остров Родос}

Папская пропаганда

Декларируемые католиками и униатами «дружеские отношения» православных и латинян в годы османского владычества в большинстве случаев были не более чем мифом и обуславливались внешним давлением завоевателей на православное население контролируемых ими регионов. Об этом свидетельствует резкий отток от унии при любом ослаблении латинского господства.

Тем не менее, некоторое влияние католицизма на православное сознание несомненно имел место, чему способствовала пассивная, а зачастую соглашательская позиция значительной части высшего духовенства. Показателен случай православного митрополита Севастийского Иосифа (XVIII столетие), который своим указом поручил духовное окормление населения и ведение среди него миссии католическим монахам из ордена капуцинов!


_{Катакомбы ордена капуцинов}

К началу Греческой революции 1821 года населявшие греческие земли католики были хорошо организованы и пользовались значительной зарубежной (прежде всего французской) поддержкой. Главным орудием миссионерской деятельности латинян в этот период продолжали оставаться школы.

В годы революции греческие католики сохранили нейтралитет, что позволило им добиться более снисходительного отношения со стороны османских властей и получить определенные преференции для своей прозелитской деятельности на территории Балкан и Восточных патриархатов.

Что касается территории самой освобожденной Греции, здесь католики в соответствии с третьим протоколом Лондонской конференции (3 февраля 1830 года) получили прямое покровительство со стороны властей нового государства. Им гарантировалась полная свобода вероисповедания и сохранение всех существовавших раннее привилегий. Католики предоставили доступ ко всем государственным постам и гарантировали полное равноправие с другими гражданами Греческого государства. Решение конференции было формально подтверждено 10 апреля 1830 года греческим Сенатом.


_{Греческий король Оттон (Вительсбах)}

С приходом к власти нового греческого короля Отто Вительсбаха (ревностного католика) Латинская Церковь и контролируемые ей учебные заведения были формально поставлены под контроль государства (Указ 3-4-1833). На деле этот контроль оказался лишь усилением государственного покровительства и помощи. После ухода короля Оттона было принято несколько законопроектов, декларировавших ограничение прав католиков, но на деле они продолжали пользоваться полным покровительством и защитой со стороны государства.

Протестантская экспансия на Востоке

Девятнадцатый век стал временем новой встречи православия и протестантизма. Окончание наполеоновских войн и восстановление порядка в Средиземноморье облегчили прозелитическую деятельность «англоамериканцев» (как греки называли всех без исключения протестантских миссионеров), опиравшихся на поддержку и покровительство западных держав. Помимо Балкан их основными плацдармами стали территория Константинопольского и Иерусалимского патриархатов, и особенно Кипрской архиепископии. На этом острове протестантская миссия действовала под покровительством английских колонизаторов.

Протестантская миссия имела характер хорошо организованной кампании. Во многом она была плодом мощного пробуждения англо-американского методистского протестантизма второй половины XVIII столетия, противостоявшего «скептицизму, рационализму и догматизму». Пришествие протестантских миссионеров на Восток с самого начала представляло собой хорошо организованную попытку по «христианизации» и «окультуриванию» православного мира и прививки ему господствующих в английском и американском обществе религиозных, культурных и политических идеалов.


_{Протестантские миссионеры}

Миссионеры имели огромную финансовые возможности, а планы их действий разрабатывались на уровне высшего руководства различных течений протестантизма. При этом кальвинисты, лютеране, англикане и другие протестантские течения не соперничали друг с другом а выступили в своей миссионерской деятельности единым фронтом.

Деятельность миссионеров основывалась на четких и единых идеологических установках и очевидных предубеждениях западного мира к восточному Православию. Оценивая положение дел сквозь призму своего мировоззрения, они полагали, что Православная Церковь погружена во мрак предрассудков, невежества и “византизма”, иными словами, навязчивого традиционализма и духовной спячки. На православных, сохранявших верность своему церковному преданию, они смотрели как на язычников. Особенно непонятно для них было восточное богослужение, которое они описывали как излишне театрализованное и невежественное. Во всем в жизни православных они видели искажение древнего христианства, которое, естественно, отождествляли со своими собственными Церквями.

Особое отвращение протестантские миссионеры испытывали к народному благочестию, которое оценивали как откровенное язычество и мракобесие. Прежде всего их отвращало почитание святых, которое казалось им проявлением высшей степени невежества. Полной предрассудками они полагали и учебную программу греческих школ, а греко-православный клир называли "безграмотнейшим".

Миссионеры полагали, что греки находятся в глубочайшем упадке не только в церковном, но и в культурном отношении. В вину им вменялось отсутствие хороших манер (в частности, варварством они называли их непосредственность и искренность).


_{Протестантские миссионеры}

Именно поэтому они считали себя “спасителями Востока”, и не только верили в это сами, но и постоянно об этом заявляли. Путешественник Эмерсон хвалил миссионеров за то, что они пришли в Грецию, чтобы “улучшить моральное состояние” ее жителей. Большинство протестантских миссионеров искренне верило, что лишь только одна (их собственная) вера является истинной. При этом они игнорировали (да и не знали) глубину православной традиции, действуя так, словно проповедуют среди аборигенов Полинезии или Новой Зеландии, без всякого уважения к грекам и их традициям.

Религиозные задачи протестантских миссионеров шли рука об руку с интересами западной политики на Востоке. Они всегда оставались послами своих национальных интересов и были проводниками государственной политики своих стран (зачастую наряду с миссионерской деятельностью сочетаю тайную (шпионскую) или явную (дипломатическую) активность. Вестернизация Востока могла способствовать и использованию этого региона в политико-экономических целях. По словам оного из американских миссионеров «проповедь Евангелия была одновременной пропагандой американского взгляда на мир и образа жизни».

Приоритетное внимание представители всех протестантских течений уделили пропагандистской деятельности в сфере образования. Основание и курирование школ для греков было основополагающим элементом их программы. «Протестантские школы столь много дают для успеха нашей цели, что, я надеюсь, вскоре мы увидим Малую Азию и Грецию, покрытыми сетью учебных заведений», - писал миссионер Б . Баркер.


_{Каталог публикаций общества Tract society}

Протестанты впервые переносят на Восток и институт катехизаторских (воскресных) школ. Первая из них была основана на греческом острове Керкира (Корфу) в 1825 году. С появлением подобных учебных заведений вводился вид «катехизации», далекий от православной традиции: вера рассматривалась как нравственная категория, а спасение человека - как путь индивидуального морального совершенствования. Кроме того, проповедь и катехизация переносились из храмов в аудитории и отрывались от литургической жизни Церкви (что также было нонсенсом для Православия).

Все без исключения миссионеры наряду с общеобразовательными учреждениями обязательно курировали и воскресные школы, чтобы иметь возможность на легкую и беспрепятственную религиозную пропаганду. Стоит отметить, что ее успеху способствовала и жажда греков к религиозному просвещению, сочетавшаяся с невежеством некоторых представителей духовенства. По свидетельству миссионера Ливза православные клирики Керкиры сами приводили учеников греческих государственных учебных заведений в протестантские катехизаторские школы.

Деятельность миссионеров была тесно связана с печатью и выпуском различны брошюр и книг. Католическая литература стала появляться в греческих землях еще в период турецкого владычества, а пик публикации протестантских изданий пришелся на XIX столетие. Все без исключения западные миссионеры пользовались простым, понятным народу (разговорным, а не книжным) языком.


_{Современная штаб-квартира Tract society}

После лихих годин греческой революции особо остро на Востоке стоял вопрос с нехваткой учебной литературы. Этот вакуум и постарались прежде всего восполнить протестантские миссионеры. Для перевода и распространения религиозной и учебной литературы в 1799 году в Лондоне было основано общество Tract Society. В декабре 1824 года аналогичная организация появилась и на острове Керкира.

Особо отличились на стезе перевода миссионеры Вилсон и Лоундес. Для реализации издательской программы была создана сеть типографий. К 1830 году на острове Мальта существовало три издательских центра (Church Missionary Society, London Missionary Society и американской А.В.С.F.М.) Одна только последняя организация за семь лет (в период с июля 1822 по 31 декабря 1829) издала 180.650 книг на новогреческом. На территории независимого греческого государства действовало еще несколько типографий, крупнейшие из которых были на острове Сирос и в городе Пирей.


_{Образец детской миссионерской литературы}

Издания протестантских проповедников имели большое разнообразие и покрывали все потребности их миссии. Это были книги: а) показывающие заблуждения православных (например: «Опасность язычества» - о вреде поклонения иконам, «Послание к греческому священству и народу» - о необходимости церковной реформы в протестантском духе) б) свидетельствующие о сути христианства в) учебная литература (азбуки, пособия по истории Церкви, Греции, Средневековья, географические учебники) и г) книги морально-назидательного характера («Советы детям», «Добрые детки проверьте себя» и т.д.). Параллельно существовала особая категория изданий, имевшая прямое отношение к учащейся молодежи. Речь идет о книгах “Гимнов и песен”. Они использовались как в общеобразовательных учебных заведениях, так и в воскресных школах и издавались огромными тиражами. С помощью подобных «песен» протестанты добивались повсеместного распространения в легко усвояемой музыкальной форме важнейших положений своего вероучения. Кроме того, протестантские песнопения были призваны вытеснить и дискредитировать византийскую музыкальную традицию монофонического пения.

Афанасий Зоитакис

http://www.agionoros.ru/docs/296.html

[Александр Васильевич]

Часть II. Элладская Церковь и вызов протестантизма

Особенностью ситуации на Балканах стало активное сотрудничество носителей идей Просвещения и западных миссионеров. При этом первые способствовали перестройке освобожденных из под Османского ига государств на “западный лад”, а вторые сосредоточили свою деятельность на европеизации религиозного и социального сознания народа. Также они развернули активную совместную антимонашескую пропаганду и стали вдохновителями государственной политики секуляризации монастырских земель и закрытия православных обителей. Их конечной целью при этом было отделение системы образования от Церкви (монастыри на Балканах всегда были оплотами просвещения) и как следствие отрыв народа от мистико-аскетической традиции Православия.


_{Американские миссионеры}

Первые протестантские миссионеры прибыли в Грецию около 1821 года. В годы революции им удалось завоевать некоторый авторитет среди восставших благодаря помощи бедным, голодающим и сиротам. Корабли с продовольствием и одеждой для страдающих и терпящих лишения греков порой приплывали даже из США. Но филантропия вскоре стала сопровождаться вторжением протестантских идей в сферу образования, распространением критики православных догматов, навязыванием англосаксонского типа благочестия через адаптированные для народа переводы Священного Писания.

Первоначальной целью протестантских миссионеров в Греции было не создание небольшой религиозной общины, а реформа в протестантском ключе всей жизни и основ Элладской Церкви и как следствие полное обращение в свою веру греческого народа. Об этом прямо писал в 1834 году англиканский епископ Burgunes в интервью газете «Аллодапи» (“Иностранная”): не пришло еще время явно осудить и «бороться с глупостями и предрассудками Греческой Церкви», поэтому английские и американские миссионеры покуда сквозь пальцы смотрят на то как греки «творят крестное знамение, почитают Богородицу, хранят посты и погружены в другие подобные этим предрассудки»; ведь что их цель «заложить под Элладскую Церковь фитиль который со временем осветит ее силой правды».


_{Учителя и ученики одной из протестантских школ}

Первые путешествия протестантов в Грецию носили скорее разведывательный характер. Настоящая экспансия началась после Наваринского сражения 1827 года. С образованием Греческого государства совпало начало деятельности двух американских миссионеров Хилла и Робертсона. Со своими женами они прибыли в Грецию, чтобы «просветить и очистить Церковь» и «сделать из мужчин и женщин настоящих христиан». Вместе с Джонасом Кингом, начавшим свою деятельность ранее, они составили троицу самых известных протестантских миссионеров, действовавших в Греции. Все трое были преподавателями и пользовались педагогической деятельностью как орудием распространения своих идей – наряду с изучением наук и иностранных языков детям прививались сомнения в догматах Православия.

В своих публикациях миссионеры не скрывали важности пропаганды в образовательной сфере для успеха их миссионерской деятельности. Американский проповедник Робертсон в одной из своих статей, опубликованных в 1830 году, указал причины по которым «миссионеры должны взять под свой контроль возможно большее число школ в Греции». Главной из них он называет возможность влияния на умы молодых греков и как следствие их родителей, которые будет относиться к миссионерам как к друзьям и благодетелям и наряду со школьной программой будет усваивать и основные положения протестантского вероучения.


_{Убийство первого президента Греции Иоанниса Каподистрии}

И надо сказать, в реализации поставленных задач миссионерам удалось добиться значительных успехов. Госпожа Хилл, супруга американского миссионера Джона Хилла, директор одноименной школы для девочек в Афинах, в своем письме, опубликованном в газете «Эон», хвалилась большим числом принявших протестантизм учениц.

В годы правления Каподистрии[1] миссионеры столкнулись с противодействием своей прозелитической деятельности, но после его смерти стали действовать бесконтрольно и без каких-либо ограничений. В этот период повсюду были основаны школы с протестантской программой и учебными материалами.

Успеху иностранной миссии в Греции способствовало то обстоятельство, что два из трех регентов несовершеннолетнего греческого короля были протестантами (один из них Маурер курировал проведение церковной и образовательной реформы). Он всячески покровительствовал своим соотечественникам, полагая, что они могут оказаться полезны в реализации планов по европеизации Греции.


_{Регент короля Оттона Маурер}

С 1833 по 1837 годы был принят ряд законов о государственной системе образования, которая была полностью построена на слепом подражании германским образцам. Естественно, в такую систему протестантам оказалось встроиться легче чем православным традиционалистам, на головы которых к тому же новые власти обрушили беспрецедентные репрессии. Особо благоприятствовал миссионерам указ от 6 февраля 1834, разрешивший частным лицам основывать школы, приюты и любые другие учебно-педагогические заведения (при формальном контроле со стороны государства). Защищенные законом и чувствуя поддержку государства миссионеры без страха действовали даже тогда, когда против них поднялась волна народного негодования. «Мы продолжаем свою деятельность, не испытывая никаких опасений, что нам могут помешать власти», – писал в августе 1837 года миссионер Ливз.

В период с 1830 по 1850 г. протестанты практически безраздельно контролировали греческую образовательную систему. 112 протестантских издания были официально включены в государственную образовательную программу греческих школ в качестве учебных пособий. На острове Сирос и в городе Смирна были открыты типографии, печатающие литературу для детей, их родителей и учителей. За один только 1836 г. в Греции было напечатано 45.000 протестантских брошюр.


_{Монета «London Missionary Society»}

В 1834 году английский миссионер Корк был назначен директором крупнейшего учебного заведения Греции «Эллинико Дидаскалио». Эту должность он сочетал со статусом главного курратора всех учебных заведений Греции. Аналогичную должность на семи Ионических островах, (населенных греками, но контролируемых англичанами), также исполнял протестантский проповедник, член «London Missionary Society» Isaac Lowudes. Еще один английский миссионер совместно с греческими Просветителями участвовал в разработке нового церковного права. Ряд протестантов в сотрудничестве с новогреческими Просветителями участвовали в подготовке переводе Священного Писания на новогреческий язык и введения его в богослужение.

Значение этих назначений трудно переоценить, о чем свидетельствуют и заявления самих миссионеров. Ливз подчеркивал, что «присутствие Корка на вершине образования дает протестантам чувство защищенности и уверенности в завтрашнем дне». В заявлениях протестантских обществ по случаю назначения тех или иных их членов на государственные посты всегда прямо и без обиняков говорилось, что это поможет успешному осуществлению их миссии.

Приоритетное внимание миссионеры уделили созданию женских образовательных учреждений, которые обычно курировались супругами проповедников. Сделано это было отнюдь не только, чтобы быть созвучными «духу времени», а для решения чисто прагматических задач. Через воспитание девушек и женщин протестанты автоматически влияли на мировоззрение будущего поколения греков.


_{Книжная лавка протестантских миссионеров}

В 1830 году на острове Керкира появился Комитет «по продвижению женского образования», председателем которого стал сотрудничавший с миссионерами греческий Просветитель Неофит Вамвас. Среди учениц появившихся по всей Греции специализированных «женских школ» были представительницы разных возрастов (в том числе нередко и замужние дамы).

Американские миссионеры из Епископальной Церкви уделили особое внимание подготовке учительниц. В этом отношение особенно отличилось семейство Хиллов. В своем доме с разрешения правительства они основали специальную школу, по словам королевского регента Маурера «давшую множество достойных преподавательниц и педагогов».

Миссионеры различных протестантских обществ и течений открыли школы во всех крупных городских центрах Греческого королевства. Крупнейшее учебное заведение было основано американскими миссионерами в Афинах (к 1835 году числу обучавшихся в нем девочек и мальчиков превысило семь сотен человек). Также к числу важнейших школ можно отнести учебное заведение базельского миссионера Хиндлера на острове Сирос (свыше 500 учеников) и школу открытую баптистами в городе Патра.


_{Совет по международной миссии Лондонского миссионерского общества}

Что касается общего числа учеников протестантских школ, то оно по оценкам современников (традиционалиста Константина Икономоса и миссионера Ливза) в период расцвета превышало 2000 человек. Причем среди учащихся преобладали дети состоятельных и знатных родителей, которые в будущем составили элиту греческого общества.

В 30-е годы XIX столетия начался один из самых серьезных в истории Элладской Церкви споров – о переводах Священного Писания. Повод к нему был дан, когда западные спонсоры перевода отвергли текст предложенный Тырновским митрополитом Илларионом (1818), так как он следовал «каноническим» книгам Ветхого и Нового Завета, которые признавались Православно Церковью а не тем, которые считали каноническими протестанты. Поэтому они обратились к диакону Неофиту Вамвасу (в будущем одного из лидеров новогреческого Просвещения) который внял всем их указаниям, и перевел тексты Священного Писания таким образом, чтобы они стали пропагандистским орудием в руках западных миссионеров.


_{Неофит Вамвас}

Опубликованный в 1834 году перевод «Книги пророка Исаии» сразу вызвал противодействие в церковной среде. Первым с осуждением вероломной тактики «зломудренного протестантизма» выступил герой революции известный проповедник Герман, а спустя некоторое время перевод Вамваса был осужден и Синодом Элладской Церкви. Но куда больше от решения Синода пострадал Герман, за настойчивые просьбы изъятия книг с переводами, он по настоянию английских миссионеров был сослан церковными властями в один из островных монастырей. В 1836 и 1839 гг. переводы Вамваса были осуждены Синодом Вселенской патриархии, но несмотря на реакцию Православной Церкви в 1851 году были опубликованы в полном объеме и получили чрезвычайно широкое распространение.

Среди протестантских миссионеров сконцентрировавших свою деятельность на территории Греции своей активностью выделялся американец Джонас Кинг (1792-1869). Он прибыл в страну в 1828 году из крупнейшего миссионерского центра протестантов на острове Мальта. В том же году, следуя обычной практике других миссионеров сосредоточивших свою деятельность в сфере образования (propagationfideiperscientias) он основал школу на острове Сирос. А в 1834 перенес свою деятельность в Афины.

Первоначально Кинг был с восторгом встречен греческими западниками называвшими его «другом и благодетелем Греции». При покровительстве члена Синода, декана богословского отделения Афинского Университета и ведущего представителя новогреческого Просвещения Феоклита Фармакидиса даже планировалось сделать Кинга деканом создаваемого «протестантского университета». Лишь активная борьба миссионера с почитанием Богородицы, святых и иконопочитанием, вызвавшая волну негодования в обществе, заставила покровителей Кинга отказаться от его поддержки.

В иконоборческих взглядах Кинга не было чего-то оригинального. Все протестантские миссионеры сходились в оценках православного благочестия как набора суеверий и предрассудков, но большинство из них, чтобы избежать волны народного негодования вело себя более выдержано и осторожно.

Многократные нарушения Кингом закона (оскорбления Православия и отдельных лиц, клевета, пренебрежение к законам и игнорирование предписаний властей) долгое время оставались безнаказанными. Лишь 22 февраля 1852 года он был приговорен Ареопагом Греции к 15 суткам ареста и депортации из страны.

В тот же миг в защиту Кинга на страницах прессы выступили ведущие представители западномыслящей интеллигенции. Не заставила себя ждать и поддержка из за рубежа. С протестом на решение греческого Верховного суда выступил посол США в Константинополе, а президент Соединенных Штатов поручил МИД и послу в Афинах предпринять конкретные шаги по реабилитации Кинга (который был по совместительству консулом США в Греции (!)).


_{Совместная молитва греческих протестантов}

Негодование американского государства и общественности вызывало не столько преследование в Греции гражданина этой страны, сколь игнорирование маленькой отсталой и «темной» Грецией идеологии протестантизма – одного из главных продуктов западного сознания. В заявлении президента США было высказано огорчение в связи с тем, что греки «предвзяты» и не способны к восприятию «обьективных доводов». В дипломатических нотах и заявлениях американской стороны между строк а иногда и явно читалось чувство политического и религиозного превосходства.

(Окончание следует)