Протестанты: баптисты, кальвинисты, неопятидесятники, харизматы и т.п.

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Слабое греческое государство не смогло сохранить свой престиж и по прямой указке из Вашингтона 17 февраля 1854 года восстановило Кинга во всех правах. Кинг вплоть до своей смерти в 1869 году продолжал свою деятельность и, пользуясь безнаказанностью, еще более явно провоцировал православных.


_{Элладская евангелическая церковь}

Потерпев неудачу в своей попытке переустроить на протестантский манер всю Элладскую Церковь, миссионеры отошли от столь амбициозных задач и в 1874 году основали в Афинах относительно малочисленную Элладскую Евангелическую Церковь с отделениями в других городах Греции. Однако их пропагандистская деятельность хоть и не дала желаемого результата, все же принесла свои плоды.

Влияние протестантизма имело место в таких областях, как церковная музыка, храмовая архитектура и богословие. Воздействие на религиозный характер некоторой части греческого народа привело к распространению пиетизма (приоритета этики над догматом), отрыву от традиционного центра православной духовной жизни (монастырей) и изменению поведения людей в общественной жизни (светский этикет вытеснил непосредственность). Посредством учебных заведений «христианская культура» Запада передалась греческой молодежи, которая в середине XIXстолетия взяла на себя политическое руководство страной и ее духовное окормление.

Священники и политики, вышедшие из «миссионерских школ» в той или иной степени несли на себе печать протестантской идеологии и вольно или невольно способствовали усилению попыток отрыва греческого общества от православной традиции. Тесная связь клира и народа, много веков существовавшая на Балканах, была в значительной степени утрачена: иерархия дискредитировала себя соглашательством с властями и своим согласием на роль государственных чиновников, уровень приходского клира упал из-за нехватки учебных заведений для его подготовки, монашество подверглось секуляризации, в следствии чего еще больше ослабели нити, связывавшие греков с их византийским прошлым.


_{Свободная евангелическая церковь Греции}

В ситуации многочисленных западных влияний, отрыва от традиции и общественного кризиса в Греции появились движения, призывавшие к обновлению религиозной жизни и боровшиеся с моральным и религиозным падением греческого народа. В своей основной массе они формировались под значительным воздействием западных религиозных представлений и достаточно далеко отошли от православной традиции.

Первопроходцем греческого религиозного обновления стал Апостолос Макракис. Он считал Церковь разложившейся, в связи с чем основал два религиозных общества и собственную «церковь» с иереями, диаконами и проповедниками. Будучи достаточно смелым и радикальным богословом, Макракис создал собственную религиозную гностическую систему, многие положения которой прямо противоречили догматам и канонам Православия. За свою деятельность он был осужден Синодом и подвергся серьезному преследованию.


_{Апостолос Макракис}

Многочисленные ученики Макракиса, основавшие целую череду обновленческих церковных движений и организаций, учтя его печальный урок, отказались от догматического богословствования. Это сблизило их с пиетистскими идеями.

Первая половина XX столетия стала для Греции периодом господства внецерковных организаций. Их создатели исходили из лучших побуждений и хотели «обновить православие и очистить Церковь». При этом, парадоксальным образом, они называли себя традиционалистами, хотя на деле достаточно далеко отошли от православного Предания (прежде всего в своих методах и принципах, положенных в основу их деятельности).

Во «внецерковных организациях» витал западный миссионерский дух, сочетавшийся с морализаторством и культом личного благочестия. Этицизм и морализм ради морализма легли в основу идеологии обществ. Была забыта основополагающая идея православной антропологии: главная цель человеческой жизни – достижение обожения, а добродетель и борьба со страстями не являются самоцелью, не могут сами по себе принести спасения. Также внецерковными обществами был усвоен протестантский принцип частной веры, вытеснивший православную идею соборности.


_{Евсевий Матфопулос}

После осуждения Макракиса на авансцену жизни Элладской Церкви вышел его ученик Евсевий Матфопулос, основатель содружества богословов «Зои» («Жизнь»). Его деятельность стала примером и образцом на который ориентировались создатели множества других подобных обществ.

Но до расцвета своего детища Евсевий не дожил – «золотые годы» организации пришлись на архимандрита Серафима Папакостаса, возглавлявшего «Зои» с 1929 по 1954 годы. К 1959 году в «содружество богословов» входило 135 «братий», большинство из которых нигде не работало и было в полном подчинении и распоряжении у организации. Они выполняли роль миссионеров, катехизаторов, директоров школ и приютов. Официальный печатный орган «Жизни» еженедельно выходил в этот период тиражом 165.000 экземпляров. «Зои» отличалась поистине «немецкой» дисциплиной, что позволило организации основать свои отделения едва ли не в каждом греческом городе и деревне.

Скопированные с аналогичных учебных заведений Англии и Франции греческие «катехизаторские школы» - не были изобретением и монополией «Зои», но именно «содружеству богословов» принадлежала наиболее масштабная реализация этой задумки. Начав с семи школ в 1926 году, к 1958 году «Жизнь» имела в своем распоряжении 2216 школ с 147.740 учениками в Греции и 139 школ с 7.747 учениками на Кипре.


_{Детский журнал, издаваемый братством богословов «Жизнь»}

Также были созданы «союз родителей», «общество христианских матерей», объединение студентов и другие подобные организации. Все они издавали периодику и книги более чем стотысячными тиражами. По всей Греции распространилась сеть типографий, библиотек и дешевых книжных магазинов.

Родство «Жизни» с протестантской идеологией подтверждает и то обстоятельство, что среди выпускаемой организацией литературы значительную часть составили переиздания трудов английских и протестантских миссионеров действовавших в Греции на протяжении XIXстолетия.

1) Наибольший отход от православного предания «Зои» сделала в области монашества.

Офис «Зои» находился в центре Афин, а на его верхних этажах располагались квартиры монахов «современного типа». Они соблюдали все три монашеских обета (нестяжания, безбрачия и послушания) но не носили своего монашеского одеяния[2].

Жизнь инока в представлении организации должна была стать не исихастски, а миссионерски ориентированной. Молитва рассматривалась как недостаточная для монаха форма служения миру, декларировалась необходимость практической миссии и материального приношения человечеству.

На деле это стало большим ударом по православной духовности и привело к потере внутренней глубины монашеской жизни и как следствие миссии. Раньше выходу инока с проповедью в мир предшествовал период длительной подготовки и духовного накопления. «Монахам-миссионерам «Зои»», не прошедшим этой аскетической школы, оказалось просто нечего дать современному человечеству. Они могли предложить своим слушателям не глубоко пережитое и примененное на практике христианское вероучение, а сухое морализаторство и формальные слова, почерпнутые из книг, а не из собственного опыта.

2) В основу программы «Зои» легла также богослужебная реформа. Она состояла из целого ряда нетипичных для православия нововведений, во многом сблизившим его с протестантской традицией:

- Утверждалась необходимость сидеть во время Литургии ради концентрации внимания.

- Предлагалось громкое чтение «тайных молитв» священником. Чтобы их было слышно мирянам умолкал даже хор.

- Совершалось коленопреклонение на воскресном богослужении во время Возношения (это тоже было западным влиянием).

- Перед Евхаристией Литургия прерывалась проповедью.


_{Братство богословов «Жизнь»}

На первый взгляд «Зои» отличало от протестантизма подчеркивание значения церковного Предания. Однако Святые отцы рассматривались«братством богословов» лишь как эталоны для формирования «христианских личностей». Акцент делался на их внешних добродетелях и великих человеческих достижениях, а их богословско-аскетические заслуги и роль в формировании христианской догматики были обойдены вниманием.

Игнорирование догматического богословия стало главной причиной, вызвавшей отрыв «Зои» от древней церковной традиции. Через сеть катехизаторских школ и общественных организаций у «содружества богословов» были все возможности для донесения своего взгляда на веру и догматы до максимально широкой аудитории.

Однако руководители «Жизни» посчитали изучение догматов чем то недоступным и опасным для молодежи, а притчи «о сладчайшем Иисусе» и морализаторство не способствовали появлению глубокого чувства веры у рядовых участников движения. Отторжение вызывало и низведение Евангелия до уровня морально-этической системы, сочетавшееся с мертвостью учения и застывшим повторительным богослованием идеологов «Зои». В свою очередь попытка организации найти общий язык с научным миром и даже завоевать его блаосклонность, на деле привели к превращению богословия в наукообразную апологетику.

31 июня 1959 года в организации произошел раскол: из “Зои” ушли 45 из 135 членов братства, которые некоторое время спустя образовали общество “Сотир”. Оно стало очередной организацией, поставившей задачу церковного обновления. Всего таких обществ к концу 50-х гг. в Греции насчитывалось уже десятки («Православные христианские союзы», «Искупление», «Три иерарха» и т.д.). Несмотря на некоторые различия в их идеологии и структуре, большую или меньшую традиционность или радикализм, в целом все они были построены на откровенно протестантской основе.


_{Лидеры «Черных полковников» и архиепископ Иероним Котсонис}

Движение «Зои» оставило неизгладимую печать на жизни Элладской Церкви первой половины XX столетия, ав 1967 году члены этой внецерковной организации и вовсе возглавили священоначалие Элладской Церкви. Афинским архиепископом стал многолетний лидер «Зои» Иероним Котсонис, а епископами другие видные представители организации. Началась реализация программы реформ, вдохновленных духом и идеалами «братства богословов». Совместно с государственной властью (диктатурой «черных полковников») иерархия проводила комплексную программу по улучшению «морального климата» Греции и формирования особого типа гражданина – «греко-христианина». Много говорят о духе проводимых мер особые карточки «духовного и физического здоровья», которые были заведены на всех без исключения учеников греческих школ.

В этот период «Зои» еще больше начала напоминать касту избранных. Представители организации делили людей на «своих» и «чужих» и распространили подобную градацию на представителей высшего и низшего духовенства. Единственным критерием достоинства и «прогрессивности» того или иного пастыря или мирянина стала их приадлежность к организации. К остальным сторонники «содружества богословом» относились как к заблудшим «паршивым овцам».

По мнению ведущего специалиста по истории греческих внецерковных организаций Кристофа Мачевски история Зои содержит прямые параллели с развитием движения европейской Реформации XVI столетия. Раскола в Греции не случилось лишь по тому, что адепты церковного обновления не предлагали никаких догматических новвведений.

После падения военной хунты «Зои» утратила былое могущество, но произошло это не только вследствие падения политического влияния организации. Выросло новое поколение греков, выбравшее не сухое морализаторство внецерковных организаций, а возвращение к долгое время находившейся в небрежении православной традиции.

Афанасий Зоитакис

[1] Рассказ о Каподистрии: http://www.agionoros.ru/docs/248.html

[2]Нонсенс для Греции, где даже представителей белого духовенства по сей день невозможно увидеть в общественном месте без рясы.

____________________

http://www.agionoros.ru/docs/300.html

[Александр Васильевич]

Часть III. Ответ на вызов протестантизма

Первой реакцией Церкви на возросшую активность протестантских миссионеров стала энциклика Вселенского патриарха Григория V против переводов «лютерокальвинистских» миссионеров, опубликованная в 1806 году.


_{Патриарх Григорий VΙ}

Несколько лет спустя со специальным воззванием “Ко всем православным…” выступил другой предстоятель Константинопольской Церкви - Григорий VI. Подобный шаг стоил ему патриаршества – он был лишен кафедры после давления? оказанного английскими покровителями миссионеров на османского султана. Впервые за историю Османской империи английский посол лорд Понсонви добился смещения православного патриарха за его деятельность, «препятствовавшую протестантизации православного населения». Патриарх был осужден судом улемов под председательством муфтия и был лишен патриаршества в 1840 году.

У властей Греции экспансия протестантских миссионеров встретила отпор только однажды. Первый президент освобожденной Эллады граф Каподистрия, человек глубоко погруженный в православную традицию, относился к Западу весьма настороженно, если не сказать негативно. Но будучи опытным дипломатом и политиком он трезво оценивал ситуацию сложившуюся в Восточном Средиземноморье и понимал, что полностью запретить деятельность могущественных миссионеров невозможно. Кроме того упадок греческой системы образования не позволял полностью отказаться от иноземного участия в этой деликатной сфере. В сложившейся ситуации выходом стало установление контроля над иностранными миссионерами, ограничение их активности в сфере образования и параллельные усилия по подъему национального (православно ориентированного) просвещения. Во главе греческой образовательной системы Каподистрия поставил своего друга – русофила, фанариота и традиционалиста Александра Стурдзу (1829).


_{Иоанн Каподистрия}

Граф разрешил протестантам издавать учебную литературу и использовать ее в греческих школах, но вместе с тем выбор учебных пособий всегда контролировался властями. По словам миссионера Корка «Каподистрия дал… разрешение на основание школ… но вместе с тем с тем твердо настаивал на том, чтобы в них не преподавалось ничего, о чем прежде не было бы сообщено правительству». Тот же Корк сообщает, что греческий правитель пресек публикацию любых изданий «оскорбляющих религиозные чувства народа». Кроме того, Каподистрия запретил преподавание в школах грекам, получившим образование в Германии, Англии и Франции.

Меры президента Греческой республики (пусть и весьма осторожные и взвешенные) а также его попытки проводить независимую внешнюю и внутреннюю государственную политику привели к его физическому устранению. После этого реакцию властей Греции на протестантскую и католическую экспансию можно охарактеризовать как поощрительную, покровительственную или, по крайней мере, непротивительную.

Равнодушие властей к сохранению православного Предания, их радикальные церковные преобразования и откровенно прозападная политика встретили неприятие в широких народных массах. По Греции неоднократно прокатывалась волна протестных (порой вооруженных) выступлений против деятельности миссионеров и секуляризации.


_{Священномученик патриарх Григорий V}

В штыки встречал народ и попытки перевода Священного Писания на новогреческий язык и введения сознательно искаженных текстов в православное богослужение. В 1901 году восстание студентов Афинского Университета привело к столкновениям, повлекшим человеческие жертвы. Эти события стали поводом для отставки правительства и ухода архиепископа. Важной победой традиционалистов стал запрет на любое изменение текстов Священного Писания без санкции Константинопольского патриархата (2 параграф, второй статьи конституции 1911 года).

Антиправославная государственная политика не могла не вызвать отпора греческого народа, который по-прежнему жил идеалами «филокалического возрождения». Так были созданы организованные центры самообороны (в основном в монастырской среде) для восполнения вакуума сложившегося из-за пастырского бездействия правящей иерархии, не заботившейся о духовном окормлении и защите греческого народа. В целом подобные движения можно разделить на две большие группы: часть из них имела чисто духовный характер, другая призывала к политической консолидации и сопротивлению властям. Во главе и тех и других встали выдающиеся личности, воплотившие православное вероучение в собственной жизни и ставшие примерами «живого православного сознания» для своих соратников.


_{Константин Икономос}

Активизация протестантских миссионеров натолкнулась на противодействие одного из ведущих грческих ученных и церковных деятелей - Константина Икономоса (1780-1857). С 1834 года при его участии стала появляться первая антипротестантская апологетическая литература. В книге «О семидесяти толковниках», доказывалось превосходство перевода семидесяти над протестантскими переводами. Из других полемических сочинений Икономоса отметим исследование «О трех церковных степенях иерархии», направленное против пресвитериан.

Крупнейшим православно-политическим движением стало созданное в 1839 году «Филортодоксальное общество». Во главе тайного братства традиционалистов стоял легендарный герой революции 1821 года Никита Стамателопулос (прозванный «Никитарас»). Движение ставило сразу несколько задач: национальную (освобождение Фессалии, Эпира и Македонии) и религиозную (защита Церкви от западных влияний и возведение на трон православного короля).


_{Никитарас}

Движение носило русофильский характер и возлагало особые надежды на помощь единоверных братьев. В этот период традиционная любовь греков к России приняла и форму политической идеологии – была создана «русская партия», в которую вошли многие влиятельные военные и представители интеллигенции. Участии в партии и «филортодоксальном обществе» дорого для них обошлась, они были обвинены в подрывной антигосударственной деятельности и организации заговора. Многие «филортодоксалы» были преданы суду и приговорены к различным срокам тюремного заключения.

Несколько лет спустя эстафету у членов «филортодоксальной группы» принял выдающийся общественный деятель и носитель традиционных филокалических идеалов Косма Фламиатос. Выходец с острова Кефалонья он был воспитан в духе исихастского святоотеческого предания (родители даже назвали мальчика в честь Космы Этолийского). Подобно своему великому тезке Фламиатос стал странствующим проповедником и ревностным защитником Православия. Особо Фламиатос боролся против врагов Церкви, к числу которых относил инославного короля, католических и протестантских миссионеров и масонов. Кроме того Косма проявил себя как настоящий подвижник в миру и выдающийся богослов, успешно противопоставивший свои взгляды пиетистским и схоластическим западным моделям. Его сторонники на местах образовывали особые братства, в которые входили выдающиеся общественные деятели, представители клира и монашества.

Греческое правительство было недовольно и напугано успехом деятельности Фламиатоса и его соратников. Вместе с ближайшим окружением он был арестован и заключен под стражу. В 1852 году он скоропостижно скончался в тюрьме города Рио (по всей видимости в результате отравления. Народ сразу стал почитать его как мученика.

Среди последователей Космы выделялась фигура игумена пелопонесского монастыря Мегало Спилео Игнатия Ламбропулоса, после смерти Фламиатоса продолжившего дело своего учителя. Как и Косма он подвергся гонениям со стороны государства и длительное время провел в заключении в тюрьмах городов Триполи, Навплио, Коринф, Эгио, Патра и Калаврита.

После изгнания короля Отто он предпринял серию миссионерских путешествий по Пелопонессу. Ораторское мастерство, глубокие богословские и научные знания способствовали успеху его деятельности. Вокруг него сформировался круг сторонников, среди которого следует выделить Иерофея (Митропулоса) в будующем архиепископа Патрского.

Успешная миссионерская деятельность Игнатия Ламбропулоса по достоинству была оценена потомками. По словам афинского архиепископа и историка Хризостома Пападопулоса: «его деятельность представляет собой первый за новейшее время удачный пример миссионерской деятельности, направленной на духовное возрождение греческого народа».

Имена Ламбропулоса, Фламиатоса, Папулакоса[1] и Икономоса не случайно были связаны с обителью Мегало Спилео. Она была одним из многих монастырей, где благодаря деятельности рассеившихся по всей Греции участников афонского «филокалического возрождения» и их ученников царил исихастский дух святоотеческого предания. Именно в подобных обителях в условиях давления антиправославного правительства сохранялась православная традиция и давался богословский ответ на вызов протестантских и католических миссионеров.


_{Святитель Нектарий Пентапольский (Эгинский)}

Особое значение в этот период приобрели старцы, ставшие полюсами притяжения для всех жаждущих духовного руководства и стремящихся прикоснуться к первозданной чистоте православной веры.

На исихастских началах были построены многие монастыри в Фессалии, Эпире, Македонии, Пелопоннесе и островах Эгейского моря. Примером традиционных обителей могут служить монастыри острова Хиос, на которые серьезное духовное влияние оказали коливады Макарий Коринфский и Афанасий Паросский. В свою очередь монашеская община одного из хиосских подвижников старца Пахомия стала образцом, на который ориентировался при основании своей обители (1904) великий подвижник XX века Нектарий (Кефалас) митрополит Пентапольский. Деятельность которого также стала ответом на вызов протестантствующих внецерковных обществ и послужила толчком для возрождения Элладского монашества.


_{Святитель Нектарий Пентапольский (Эгинский)}

Особенностью описываемой эпохи стало большое влияние странствующих проповедников, представителей низшего духовенства и даже мирян (достойных упоминания деятелей насчитывалось десятки). В условиях пассивности национальной и церковной элиты они взяли на себя ответственности за сохранение чистоты веры и ее точной передачи следующему поколению греков. Несмотря на постоянные репрессии, аресты и закрытие доступа к образовательной системе традиционалисты сумели найти альтернативные пути для донесения своих идей до народа: издавали литературу, преподавали в провинциальных небольших учебных заведениях, проповедовали и проводили беседы с народом. Многие ученые сравнивают деятельность элладских поборников традиции с аналогичной активностью иконопочитателей в период иконоборческих гонений восьмого века: и тем и другим в условиях государственного давления удалось сохранить свою духовную и культурную традицию.

В целом круг «филортодоксалов» был протестом против трех непосредственных угроз для православной традиции: а) антиканонического подчинения Церкви государству; б) религиозной пропаганды западных миссионеров; в) искажения православного сознания под влиянием идеологии европейского Просвещения.

Плодом влияния протестантизма стала деятельность многчисленных внецерковных организаций, захлестнувшая Грецию в первой половине XX столетия. Однако и им в среде православных традиционалистов была предложена альтернатива. Помимо упоминавшегося митрополита Нектария (Кефаласа) особо следует поговорить о круге афинского священника отца Николая План!аса (1851 – 1932). Его литургически- и церковно- ориентированная община стала зримым противовесом построенным на протестантских началах внецерковным обществам.


_{Отец Николай Планас}

Николай Планас родился на острове Наксос в 1851 году. После скоропостижной смерти отца перед семьей остро встали проблемы выживания. Четырнадцатилетний мальчик вместе с мамой и сестрой вынужден был перебраться в Афины.

Николай рано женился, но его супруга умерла при родах. После своей дьяконской хиротонии он поделил наследство с сестрой и свою долю в имуществе предложил в залог за дом соседа. Деньги к нему так никогда и не вернулись. По словам составителя его жизнеописания: «Освободившись от мирских и имущественных попечений, он всецело и беспрепятственно посвятил себя аскетическому образу жизни великих подвижников-пустынников, только посреди многолюдного града Афин». Через пять лет в 1884 он был рукоположен во священника.

На протяжении 50 лет о. Николай ежедневно служил с 8 утра до 3 дня. Делал это и в холодные зимы, и в летний зной, и в народные восстания, и даже во время англо-французской оккупации 1917 г.

Свою жизнь и жизнь общины отец Николай не представлял в отрыве от храма. Это отличало его от внецерковных организаций, существовавших независимо от жизни прихода и епархии, и зачастую переносивших евхаристию и исповедь в частные молельные дома или даже офисы.

В отличии от «Зои» батюшка служил долго, ничего не сокращая и не меняя в богослужении. «Сначала он поминал почивших патриархов, митрополитов, священников, диаконов и своих земляков с Наксоса и из Афин. Записки, которые ему давали, отец Николай поминал по много месяцев».

И парадоксальным образом эти длинные службы собирали больше народу, чем краткие адаптированные к современности «сидячие» богослужения внецерковных организаций. Люди приходили на службы отца Николая семьями, отпрашиваясь с работы и откладывая дела. В храме собирались представители всех возрастов и сословий. Многие из них впоследствии сыграли ключевую роль в церковной и общественной истории Греции. Среди прихожан Планаса были будущий митрополит Пентапольский и выдающийся церковный писатель Нектарий Кефалас, старец Филофей Зервакос, иконописец и литератор Фотис Кондоглу, писатели Александрос Пападьямантис и Александрос Мораитидис, представители епископата и игумены афонских монастырей.

На первый план у отца Николая выходит мистическая глубина богослужения, которое воспринималось батюшкой как реальное богообщение и богопознание. Таинство для него было именно таинством, встречей с Богом и причастностью к соборной Церкви Христовой, а не тварным средством для восполнения благодати.

В то время как у «Зои» проповедь фактически заняла центральное место в богослужении (разрывая Евхаристию), отец Николай вообще не проповедовал. Он учил не словами, а примером собственной жизни, своим литургическим благоговением и благочестием. Главным его миссионерским средством было богослужение, драгоценное время молитвы он предпочитал не тратить на формальные и банальные слова.


_{Отец Николай Планас}

Отец Николай не ориентировался на этикет и светское обхождение, «он был исключительно прост, словно малое дитя, но в то же время разумен в своих ответах на различные вопросы». В отличие от идеологов внецерковных организаций отец Николай был далек от законичества и морализаторства. От других он не требовал строгих постов, но сам был настоящим подвижником. Ел только один раз в день вечером, а всю Четыредесятницу не вкушал масла.

Николай Планас сочетал личный подвиг с социальным служением. Он заботился не только о духовных, но и о материальных нуждах своей паствы. «Через руки отца Николая проходили большие деньги, но они немедленно расходились на милостыню».

В отличие от внецерковных обществ батюшка строил жизнь своей общины на фундаменте исихастской аскетической традиции. Его мировоззрение сформировалось под влиянием афонского «филокалического возрождения». Он сам творил непрестанную молитву и призывал своих прихожан к аскезе и подвигу. Многие из его духовных чад стали впоследствии монахами, а некоторые подвижниками в миру. Фактически община Николая Планаса напоминала «монастырь в миру» - ее члены совмещали духовное делание и молитвенный подвиг со сложной жизнью в условиях большого города.

Деятельность отца Николая встретила непонимание со стороны афинского архиепископа Мелетия Метаксакиса (человека достаточно либеральных взглядов). Он даже запретил ему совершать ночные богослужения и вызвал батюшку на допрос.

В отличии от внецерковных организаций, отец Николай никогда не тратил время на критику иерархии и не противопоставлял свою общину как касту избранных к официальной Церкви. Он был настроен не на отрицание и критику, а на позитивное исполнение своего долга.


_{Отец Николай Планас}

Смерть Николая Планаса стала настоящим ударом для современников. Проститься c ним съехались тысячи людей, а его похороны напоминали прощание с королем или патриархом. Весь центр Афин был заполнен морем людей. Простой афинский священник за свою недолгую жизнь успел сделать для Церкви больше, чем вся иерархия и богословы его времени.

В период господства внецерковных организаций в условиях пассивного непротивления протестантскому влиянию на жизнь Церкви большей части элладского епископата на защиту православного предания встала значительная часть греческой интеллигенции. Их лейтмотивом стал призыв к возвращению к исихастскому и византийскому наследию, интерес к народной культуре и литургическому преданию Церкви. Влияние традиционализма способствовало формированию целого культурного пласта в исскустве, литературе и науке.

Во второй половине XX столетия в Греции происходил новый расцвет традиционной идеологии. Из «Зои» и других подобных ей обществ выходит целая плеяда молодых богословов, выступающих с критикой как богословия внецерковных организаций так и университетской теологии.

Их лейтмотивом становится идея выдающегося русского мыслителя и ученого Георгия Флоровского, согласно которой православное богословие сможет освободиться от западных влияний только если вернется к своим святоотеческим источникам и основаниям. Для освобождения от «западного пленения» необходимо уйти от господства латинской (схоластической) и протестантской (либеральной) мысли, принесенной в Греции богословами выпускниками западных университетов и членами внецерковных организаций.

В этот период греческое университетское богословие действительно поворачивается к изучению исихазма и православной традиции. Большими тиражами издается «Добротолюбие», творения Григория Паламы, Симеона Нового Богослова и других отцов Церкви. Их публикация и повсеместное распространение способствовали «смене духовного и богословского направления, повороту или точнее сказать возврату к православным святоотеческим корням». На исихастское наследие все больше начинает ориентироваться и жизнь греческих монахов и мирян.

В Элладской Церкви наблюдается новый расцвет монашества и старчества. Приметой времени становится большое число юношей с высшим образованием и даже крупных ученых среди новых насельников монастырей. Молодежь, не желавшая внимать сухим нотациям протестанствующих проповедников, оказалась восприимчивой к мистико-аскетической традиции Православия и духовному опыту современных подвижников и монастырей.

Афанасий Зоитакис

[1] Подробнее о Папулакосе см. http://www.agionoros.ru/docs/248.html

____________________

http://www.agionoros.ru/docs/302.html

[Александр Васильевич]

Реабилитация от реабилитации, или специфика общения с "ново-протестантами"



Говоря о катехизации наркозависимых, невозможно не остановиться отдельно на особенностях тех реабилитантов, который попали в православный восстановительный центр, уже побывав до этого в одном, а то и нескольких протестантских центрах. Как правило, основная масса подобных центров основана неопротестантами харизматической направленности, что, безусловно, накладывает определённый отпечаток на сознание реабилитантов. Для того чтобы катехизатор знал, как общаться с бывшими пациентами подобных центров, он должен хорошо понимать, что представляет собой харизматическая реабилитация, и какие именно особенности психологии и сознательные установки формируются в результате неё.

Некоторые исследователи, рассуждая о подобной реабилитации, сводят её к термину "перезависимость", поясняя, что зависимость от наркотиков трансформируется в данном случае в зависимость от практик религиозной организации. Психологически процесс "перезависимости" объясняется следующим образом. Как указывает врач-психотерапевт Николай Каклюгин в своей работе "Ресоциализация или индоктринация. Специфические особенности методики освобождения от химической зависимости в современных культовых новообразованиях христианского толка на территории Российской Федерации", "Люди, у которых до автоматизма выработана привычка к длительным (многочасовым) служениям и ритуальным песнопениям под громкую ритмичную и мелодичную музыку, циклично заменяемую на тихую и спокойную (что усиливает внушаемость адептов), дополненную крайне эмоциональными проповедями ораторов с цитированием фрагментов из Библии, испытывают резко выраженную психическую зависимость от используемых технологий контроля над их сознанием" [1].

Действительно, для харизматических реабцентров свойственны эмоционально насыщенные "богослужения", сопровождающеся "эффектом толпы", резкими перепадами темпов музыки, криками, крайней степенью экзальтации, сопровождающейся трансовыми состояниями, а также глоссолалией, то есть бормотанием нечленораздельных звуков, которая на определённый момент заменяет собой логическую систему речи и, соответственно, мышления. Как отмечает в уже упомянутой работе Николай Каклюгин, "с ее помощью человека можно ввести в состояние транса. Во время процесса, который называется "драйвингом", харизматический лидер секты, как правило, одаренный оратор, вводит аудиторию в состояние крайнего возбуждениия" [2].

В таком состоянии в нейронах мозга начинают выделяться особые химические вещества – так называемые эндорфины, или собственные наркотики мозга. Выделяющиеся в состоянии эмоциональной раскачки вещества вызывают у человека чувство удовольствия, а частое его повторение – психическую зависимость. Ещё в 50-х годах прошлого века молодой английский психиатр Хамфри Осмонд обратил внимание на близкое по химическому составу сходство мескалина (одного из самых мощных галлюциногенов – веществ, способных в микродозах вызвать сильные галлюцинаторные переживания) и адреналина – гормона, выбрасываемого в кровь при любом стрессе.

Итак, об эндорфинной зависимости как механизме возникновения перезависимости сказано и написано уже немало, при этом все авторы так или иначе вынуждены признавать тот факт, что в данном случае человек всё же перестаёт употреблять наркотики. Однако, к сожалению, практически никто не берёт во внимание огромную группу людей, у которых цикл "перезависимости" не был завершён, проще говоря, "недолеченных" наркоманов, уже побывавших в харизматических реабцентрах, но затем ушедших оттуда и вновь вернувшихся к употреблению наркотиков. А ведь именно с ними приходится иметь дело православным специалистам в сфере реабилитации.

Частично эту проблему задевает, пожалуй, лишь Николай Каклюгин в упомянутой уже статье. "Часто, осознав, несмотря на оказываемое психологическое давление, всю лживость подобных методов, они не проходят программу до конца (обычно от 6 месяцев до 1 года и выше), выходят из группы и возвращаются на прежнее место проживания", – отмечает он. По данным статистики, приводимой в его исследовании, в крупной сети реабилитационных центров "Исход", действующих преимущественно на Юге России, "при подсчете получается следующее количество в полном смысле ресоциализированных, то есть вернувшихся в общество здоровыми и трезвыми людей, в прошлом потребляющих наркотики: 97! То есть в процентном соотношении от общего количества обращений в филиалы "Исхода" мы получаем 2,6 %..., при этом прервал курс реабилитации в "Исходе" 1651 человек, что составляет 44,3 % от общего количества обращений".

При этом анализа состояния огромного количества человек, по тем или иным причинам прервавших реабилитацию в харизматических реабцентрах, никто не проводил. Николай Каклюгин указывает лишь, что этим людям, как правило, не оказывается никакой помощи в том, чтобы добраться от центра до дома (часто на другой конец страны), и в пути они могут попасть в тюрьму, сорваться и в результате погибнуть от передозировки. "По приезду домой после такого "духовного восстановления" в секте, они, в течение первых двух недель, испытывая резко выраженное влечение к наркотику, находят желанную дозу и употребляют ее в том же объеме, что и раньше, до отъезда в реабилитационный центр. В результате чего молодой человек, в случае невозможности оказания ему скорой медицинской помощи, после инъекции может погибнуть от передозировки и родители теперь уже навсегда теряют своего ребенка. Таких нелепых смертей по всей России можно насчитать немало, причем погибшие ребята чаще всего возвращаются именно из так называемых "протестантских" общин" [3].

Однако тяжёлая дорога домой – далеко не единственная проблема, с которой сталкивается выходец из харизматического реабцентра, не прошедший до конца реабилитации, то есть не приобретший в полном смысле слова "перезависимости", о которой так много пишут сектоведы. Исходя из личного опыта общения с подобными людьми попробуем составить среднестатистический портрет такого реабилитанта, характерный для Сибири, Дальнего Востока и Урала, то есть тех территорий, где харазматизм носит весьма радикальный характер, и многие реабцентры входят в ассоциацию "Новое поколение" рижского пастора Алексея Ледяева, общины которого славятся крайней степенью экзальтации.

1. Механизмы перезависимости, не сформировавшиеся до конца, тем не менее уже присутствуют в подсознании такого реабилитанта. Мне не раз приходилось встречать людей, которые на сознательном уровне искренне готовы были отказаться от зависимости, повторяя при этом, что они "приняли Иисуса и покаялись", однако Иисус в их сознании словно был тождественен очередной дозе. Они тщетно искали в новом реабцентре возможности для экзальтации, эмоциональных "молитв", иногда могли требовать этого, и, не находя, в худшем случае просто уходили. При этом часто они не могли логически объяснить причину своего ухода, говоря, что в центре им нравится, но "чего-то не хватает", при этом они сами не могут понять, чего именно.

2. При всём этом нельзя не сказать о серьёзных изменениях, происходящих не только на бессознательном, но и на сознательном уровне у подобных реабилитантов. Без преувеличений и красивых слов практика показывает: спасти наркомана от дальнейшей деградации и, в конечном итоге, гибели, может только вера. Если остановить человека в какой-то другой его страсти могут порой и обычные социальные регуляторы (любовь к жене, детям и т.д.), то наркозависимые в подавляющем большинстве своём эти барьеры уже перешагнули. Мне не раз доводилось слышать от бывших реабилитанток истории о том, как они (матери!) кололись прямо на глазах у своих малолетних детей, а когда те плакали и хватали мать за подол, в прямом смысле слова отпинывали их прочь. Наркоман не остановится перед тем, чтобы избить мать, отказаться от жены и т.д. Религия становится тем последним рубежом, пройдя который, человек уже не может остановиться сам.

Так вот, наркозависимые, проходившие реабилитацию в харизматических центрах, но не избавляющиеся от пагубного пристрастия, как раз проходят в своём сознании этот самый критический рубеж, разочаровываясь как в Боге, так и в любом виде реабилитации. Конечно, случаи срывов и ухода до окончания реабилитационного срока встречаются и в православных реабцентрах, однако человек, знакомый уже с основами православного самосознания, понимает, что тот факт, что Бог не помог ему избавиться от зависимости, ещё не является поводом для разочарования. С точки зрения христианства, причиной такой "непомощи" может стать и личная неготовность человека эту помощь принять, и действие страстей, и особый промысел Божий, дающий человеку возможность потерпеть и проявить свою волю в ситуации уменьшения благодатного воздействия. Словом, этих причин может быть множество.

Однако у бывшего реабилитанта-харизмата абсолютно иное восприятие Бога (особенно если речь идёт о радикальном направлении харизматизма, которое и сегодня очень распространено). Буквально при поступлении в центр им сообщается, что они "спасены", "свободны", если "примут Иисуса". "Принятие" это осуществляется формальной "молитвой покаяния", которая затем продолжается чередой уже описанных выше экзальтированных молитв. В результате человек оказывается перед неразрешимой нравственной дилеммой: ему сказали, что Господь его спас, но он понимает со временем, что по факту этого почему-то не произошло. Нюансы духовной жизни ему неведомы, а потому из данного противоречия возможны лишь два выхода: органично сочетать веру в Бога с употреблением наркотиков (что, естественно, превращает веру в профанацию и всего лишь средство к получению адреналина), либо окончательно разочароваться в Боге-"обманщике". Повторно разговаривать с таким человеком о вере бывает очень трудно.

3. Бывает и другая крайность – человек не разочаровывается в вере, а, напротив, пройдя всего пару месяцев, а то и пару недель харизматической реабилитации, решает, что уже окончательно избавился от наркотиков. Разумеется, такая самоуверенность чаще всего может закончиться срывом, однако зависимый часто оказывается не в силах этого понять. Плюс к обычному "наркоманскому гонору" в этом случае добавляется ещё и ощущение своей "святости", "избранности", "спасённости", желание навязать остальным реабилитантам свои религиозные взгляды и неспособность оценивать себя критически.

Исходя из этих особенностей сознаний подобных наркозависимых, постараемся сформулировать хотя бы приблизительные способы общения с ними в процессе катехизации, выведенные исключительно из личного опыта.

Во-первых, переходить к прямому богословскому спору, то есть специально говорить о конкретных вероучительных моментах, в которых различается Православие и харизматизм, можно только в двух случаях:

– публично, в группе – только если среди присутствующих нет убеждённых харизматов, но многие из них так или иначе сталкивались с подобной реабилитацией (либо видели выходцев их таких организаций, которые уже покинули православный центр, либо совсем недолго сами находились у харизматов, но им там по какой-то причине не понравилось, они почувствовали "что-то не то", и сами теперь хотят проверить правильность своего ощущения и получить больше информации).

– в личном разговоре, если конкретному человеку действительно интересны эти нюансы, и он действительно хочет об этом поговорить. Как правило, это люди, уже давно не употребляющие наркотиков и всерьёз желающие познать Христа и понять, чем различаются различные религии и конфессии.

В противном случае вести прямой диспут в аудитории не рекомендуется, поскольку отдельные убеждённые харизматы могут сорвать в процессе спора весь намеченный план беседы, а для остальных слушателей подобный разговор может быть не актуален. К тому же, не всегда понятно, с чем именно следует вступать в спор. Например, пресловутая "теология процветания", согласно которой христианин просто обязан быть здоровым, успешным и финансово процветающим, а также визуализация (вера в материальность мысли, согласно которой человек, по сути, уподобляется Богу, силой мысли создавая желаемую реальность вокруг себя) во многих харизматических сектах и производных от них реабцентрах не всегда уже звучит, как обязательное вероучение.

Более того, учение одной и той же секты может быть внутренне противоречивым. В неё могут приезжать разные проповедники, излагающие противоположные взгляды, часть из которых прямо повторяет "теологию процветания", а часть идёт с ней в разрез. При этом реабилитанты вполне могут не видеть данного противоречия, так как, как уже отмечалось ранее, критичность их восприятия проповедей за счёт трансовых практик существенна снижена. В результате на практике встречались такие ситуации, когда в ответ на какие-либо положения "теологии процветания" бывшие харизматы с возмущением могли сказать: "У нас так не учат!", а через пару слов доказывать с пеной у рта основополагающие компоненты этой теории, но применительно к другой ситуации и другими словами.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Однако, не зная специфики конкретного харизматического реабцентра и литературы, которая в нём изучалась, не рекомендуется задевать вероучительные моменты, так как велика вероятность "не попасть в цель". К тому же нельзя забывать, что даже победа в подобном богословском споре ни в коей мере не гарантирует обращения бывшего наркомана в Православие. Для подобного человека, интеллектуальный уровень которого к тому же понижен годами употребления наркотика, важнее всего тот эмоциональный опыт, который он получил в реабцентре, и вероучительные моменты для него в лучшем случае вторичны.

Исходя из вышесказанного, можно порекомендовать следующие приёмы ведения бесед в случае, если в общей группе находятся выходцы из харизматических центров:

1. Сначала необходимо раскрыть перед человеком определённую духовную реальность так, чтобы слушатель её прочувствовал и понял, а затем исходя из неё можно уже выводить тезис, противоречащий харизматическому и даже традиционно протестантскому учению. Другими словами, доказательства тезиса должны предшествовать ему, а не наоборот.

Например, традиционно распространённым в протестантизме вообще считается положение о том, что человек спасается только верою, но никак не делами, то есть что спасение даётся сразу в момент обращения, и поколебать его невозможно. В разных направлениях харизматизма возможна разная степень абсурдности развития этого момента (некоторые считают, что личная праведность вообще не имеет значения, другие признают, что дела всё же должны соответствовать званию христианина), но в самом своём "спасении" бывшие харизматы не сомневаются.

Зная это, можно говорить о личных отношениях человека с Богом, именно о Боге-Личности, о человеческой потребности в Нём и о том, что возможность встречи человека с Богом зависит не только от Божьей благодати, но и от устроения человеческого сердца. Именно православное понятие сердечного устроения идёт вразрез не только с протестантским, но и с католическим, юридизированным представлением. Часто люди, обладающие примитивными знаниями о религии, представляют Бога неким равнодушным судьёй с весами, взвешивающим хорошие и плохие дела, перед Которым можно оправдаться, "напомнив" Ему те или иные свои заслуги. Поэтому именно ключевой момент православного учения об отношениях человека и Творца, о том, что заражённое грехом, окаменевшее человеческое сердце не способно принять Божью благодать, и нужно говорить наркоманам.

На самом деле, это не так уж и сложно. Момент непринятия любви встречался в жизни этих людей не раз. Им, как никому другому известно, как может раздражать доброта самых близких людей. Наркомана, становящегося настоящим адом для своей семьи, не раз пытались удержать плачущие родители, жёны или дети, и, как правило, их слёзы вызывали только новый прилив злобы и отторжение со стороны зависимого. Теперь, отойдя немного от действия наркотического дурмана, эти люди могут заново переосмыслить эти моменты, и им трудно будет не признаться себе, что, действительно, они в силу своего внутреннего состояния не могли принять любовь, и проявления этой любви рождали в них один только гнев.

Вообще в первых беседах лучше всего говорить именно о жажде Бога, о латентной религиозности человека, под влиянием которой он всегда будет искать в жизни абсолют: абсолютное счастье, абсолютное добро или абсолютное наслаждение. Затем можно плавно делать переход на отношения человека и Бога, красочно раскрывая эту потребность человека в Источнике всех земных благ (не Его ли, в самом деле, искали эти молодые люди, пытаясь забыться и уйти от реальности под действием наркотика?). А затем, говоря об отношениях с Богом, и ввести чисто аскетическое понятие устроения сердца.

Иногда, может быть, не нужно бояться приводить примеры и наших церковных проблем. Наркоманы – не дети, и очень чётко чувствуют фальшь, поэтому никогда не купятся на миф об "идеальной Церкви". Да, мы должны признать, что сами, внешне служа Церкви, зачастую с головой уходим в деятельность как таковую, разменивая её на карьеру, внешнее одобрение со стороны православной братии, статус, видимое признание, встроенность в церковную "систему" и т.д., и только после смерти может оказаться, что человеку, который, казалось, всю свою жизнь посвятил на служение Богу, этот самый Бог оказывается совсем не нужным, что человек не искал Его и к Нему на самом деле уже давно не стремился.

И, раскрыв все эти моменты, уже можно подвести к тому тезису, что не бывает гарантированного спасения, что даже искренняя вера, имевшая место вначале, может смениться таким окамененным нечувствием, что человек окажется неспособным к встрече с Богом. Если перед этим данное состояние уже было раскрыто, то, как показывает практика, слушателям будет достаточно трудно опровергнуть сказанное. Они, скорее всего, среагируют, почувствуют, что сказано нечто, что абсолютно противоречит их предыдущим представлениям, однако в моей практике никаких споров в этот момент не возникало, поскольку тезис очень логично вытекал из всего, сказанного ранее, и тот момент, где можно было возразить, уже был ими упущен.

Конечно, это только один из возможных примеров, однако смысл в том, что само раскрытие неких духовных реалий Православия помогает слушателям лучше понять нашу догматику и избежать при этом ненужных споров. Конечно, это не значит, что достаточно знать только православное вероучение и не иметь никаких представлений о протестантизме и пост-протестантизме. Знание иного богословия помогает незаметно подводить к "проблемным" точкам и показывать, почему именно в этих вопросах точка зрения Православия резко отличается от убеждений харизиматов. Однако начинать с проблемных моментов не рекомендуется.

2. Не бойтесь говорить об аскетике – не на богословском языке, в высоких категориях, а в том виде, в котором она актуальна для слушателей. В первую очередь, о молитве. Выходцы из харизматических реабцентров привыкли к эмоциональным, экзальтированным молитвам. Они не в силах отличить душевное от духовного, находя удовольствие в собственном бурлении крови и принимая её за благодать Святого Духа. С точки зрения православной аскетики, такое состояние именуется "прелестью", но чтобы реабилитант понял это, ему в принципе важно научиться отличать душевное от духовного, а для этого с ним необходимо поделиться православным молитвенным опытом, тихой радостью, то есть, опять же, раскрыть православную духовную реальность.

Не стоит также бросаться в другую крайность и называть все чувственные проявления человека недопустимыми и тем более "бесовскими". Никто не станет осуждать, например, ребёнка за то, что он играет во дворе или радуется, качаясь на качелях. Чувственная радость имеет место в нашей жизни, однако она не должна смешиваться с духовной и тем более подменять её собой. Вполне возможно, что наряду с психологическими процессами трансового состояния люди вполне искренне переживали религиозную радость. Не стоит обесценивать их искреннего порыва, важно показать лишь, что они могут обмануться, и вместо Бога, к Которому стремятся, целиком уйти в собственные эмоции и кипение крови.

"Чувства могут обманывать" – вот, наверное, основной тезис, с которым на данном этапе реабилитантам трудно будет поспорить. Примеров тут может быть масса, чаще всего, неудачные влюблённости. Лично я люблю приводить два авторских примера на эту тему:

– красочное описание дружеского комсомольского вечера в лесу у костра, на котором собираются после очередной "социалистической стройки" вдохновлённые молодые безбожники. Здесь сознательно остаются в стороне все негативные моменты харизматической "реабилитации" и откровенно деструктивные практики, и описываются самые лучшие чувства, которые люди могли испытать в сектантском собрании: чувство дружбы, единства, братского локтя, общей вдохновляющей цели, взаимопомощи, общих песен и т.д. Всё это описывается достаточно живо и, как правило, слушатели быстро забывают, что описание относится к "комсомольской вечёрке", и начинают радостно соглашаться, что тоже испытывали подобное. Тогда самое время вернуть их "с небес на землю" и напомнить, что все эти ощущения испытывали и приведённые в нашем примере комсомольцы – убеждённые безбожники, то есть все эти ощущения вполне доступны и для атеистов. Вот тогда, как показывает практика, у реабилитантов самих возникает вопрос, каковы же духовные переживания, недоступные для неверующих?

– крайний и грубоватый пример человека, неистово молящегося Богу о машине, которую он заметил у соседа. Человеку кажется при этом, что он – великий молитвенник, а на самом деле он лишь пламенно погружается в собственную страсть зависти.

Слушатели должны почувствовать, что собственные чувства, в самом деле, обманчивый критерий. Здесь можно объяснить и один из самых проблемных для протестантов момент, а именно, молитвы по молитвослову, которые важны в первую очередь как эталон, критерий сердечного устроения, того состояния, когда человек действительно становится открытым для общения с Богом, а не погружается в собственные эмоции. При этом Православие, разумеется, ни в коем случае не отрицает и молитвы своими словами, другое дело, что вне церковного опыта, без эталонов и примеров они могут привести человека к серьёзным ошибкам.

3. В вопросах отношения к глоссолалии лучшим прояснением православного взгляда, разумеется, является 2-я глава Деяний Апостолов, где чётко сказано, что "каждый слышал их говорящих его наречием" (Деян.2:6), то есть говорящим на языках находившихся здесь народов, а не на несуществующем языке. Также эффективно привести слова Христа: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: эта есть первая и наибольшая заповедь" (Матф. 22:35-38) и мысль свт. Игнатия (Брянчанинова) о том, что молитва соединяет воедино расчленённые ум, сердце и волю человека. Понятно, что в случае, когда человек сам не понимает, о чём и как молится, о соединении ума и сердца говорить невозможно.

4. Ещё одно важное правило: соглашаться со всем, с чем только возможно согласиться, то есть со всем, что не противоречит христианской совести катехизатора. Если человек искренне поверил в Бога и потому решил изменить свою жизнь, этот порыв нельзя обесценивать. Желание реабилитируемого, не имеющего благодатной Божьей помощи, даваемой в Церкви, тем не менее жить по Евангелию не может не вызывать уважения и даже восхищения. Однако при этом важно показать, что только в Православии этот порыв может раскрыться во всей своей полноте и принести достойный плод.

Ксения Кириллова
Миссионерское обозрение № 3, 2011

 
Использованная литература

1. Доступно по адресу: http://www.narkotiki.ru/research_6731.html

2. Доступно по адресу: http://narkotiki.ru/research_6734.html

3. Там же.

_______________________

http://www.k-istine.ru/sects/neo50/neo50_kirillova-03.htm

http://ruskline.ru/analitika/2013/01/29/reabilitaciya_ot_reabilitacii/

[Александр Васильевич]

Внутренний протестантизм Кончаловского

Протоиерей Геннадий Беловолов анализирует статью режиссера «В какого бога верит русский человек»



На сайте официального правительственного издания «Российская газета» появилась статья известного режиссера Андрея Кончаловского «В какого бога верит русский человек. Мысли выдающегося режиссера о месте религиозной идеи в жизни России». Основные положения публикации анализирует в интервью «Русской народной линии» настоятель Леушинского подворья в Санкт-Петербурге протоиерей Геннадий Беловолов.

«Все те недостатки, которые выразил, по его собственному мнению, Андрей Сергеевич Кончаловский, все озвученные им пункты, являются нашим достоянием и сокровищем, незыблемыми достоинствами Православия, а его умозаключение о том, что Православие вовремя не перестроилось, для нас является свидетельством идентичности нашей святой веры вере Древних отцов и верности Христианским традициям. В религиозной жизни важно сохранение традиции, ибо каждое поколение не может вновь открывать Бога и заключать с ним Завет. Он был заключен ещё в ветхозаветные времена. Наш народ в крещении вступил в Новый Завет со Христом. Нам необходимо сохранить этот союз. И поэтому мы должны сказать: «Слава Богу, что Православие не меняется каждый раз в соответствии с веянием времени или под влиянием линии партии».

Определенно странно слышать о ценности Православия через призму экономического состояния страны. Видимо, уважаемому режиссёру не хватает исторического кругозора, ведь ветхозаветный Израиль также не был развитой страной мира. Католические и протестантские страны совершили рывок отнюдь не благодаря Христианству, а из-за отказа от него, из-за отвержения его морально-нравственных ценностей. И если взять в пример, Российскую империю, которая была во многих позициях первенствующей или в одном ряду с развитыми странами, у нас по многим позициям было преимущество перед Европой. По крайнее мере железную дорогу мы ввели практически через 10-15 лет после Европы.

А теперь обратим свой взор на тезис Кончаловского, который говорит о том, что Православие не научает человека мыслить, а только обязывает исполнять внешние обряды. Здесь нужно отметить, что Русь приняла Святое Крещение в те времена, когда завершилась эпоха Вселенских Соборов, эпоха догматических споров. В масштабах вселенского Православия не было найдено существенного повода для богословствования. Но оно и не стояло на месте, развивалось. Вклад русского Православия был колоссальный. Автор удивляет тем, что не упоминает дорогих для сердца наших имен: ни святого отца Иоанна Кронштадтского, ни святителей Феофана Затворника, ни Игнатия (Брянчанинова), ни преподобного Серафима Саровского, которого все читают и переводят, ни, близкого нам Силуана Афонского о котором известно в необъятном Православном мире.


_{протоиерей Геннадий Беловолов}

Наш Русский народ и Святая Церковь неустанно стремились к жизни по Евангелию, а не к богословствованию. Летопись русского Православия - это история жизни во Христе. Наш народ воплотил Святое Евангелие в личном благочестии, в его истории, в его личных событиях. Фёдор Михайлович Достоевский и теперь актуально отвечает Кончаловскому, произнося: «Говорят, русский народ плохо знает Евангелие, не знает основных правил веры. Конечно, так, но Христа он знает и носит в своем сердце искони. В этом нет никакого сомнения. Как возможно истинное представление Христа без учения о вере? - Это другой вопрос. Но сердечное знание Христа и истинное представление о Нем существует вполне. Оно передается из поколения в поколение и слилось с сердцами людей. Может быть, единственная любовь народа русского есть Христос, и он любит образ Его по-своему, то есть до страдания. Названием же православного, то есть истиннее всех исповедующего Христа, он гордится более всего!».

Было создано уникальное явление - Святая Русь, страна, жившая на идеалах святости. В истории человечества нет такой концентрации святости, как в нашем народе. В этом смысле нравственный, духовно-молитвенный уровень Запада разительно контрастирует с Россией, и приходиться удивляться, что этого не замечает наш новый философ Кончаловский. Ведь Господь призывает не к богословствованию, а к следованию за Ним и жизни по Его заповедям. Апостол прямо пишет, что вера без дел мертва, и в этом смысле мы можем, смело говорить, что русское Православие явило живую веру. А что касается обвинения русского Православия в язычестве, то наша Русская Церковь проявила настолько глубокую, тонкую креативность по отношению к традиции народа, что я поражаюсь, как органично древние традиции, которые автор называет языческими, были воцерковлены, освящены и стали плоть от плоти, частью русского Православия.

Наша Церковь, которую часто обвиняли в гонениях на язычество, как раз наоборот, очень творчески переосмыслила древние славянские традиции, наполнив их новым содержанием. Именно в этом кроется причина, что Православие было принято без революций и потрясений. Оно воспринимается нами как наша природная вера, как часть нашего национального менталитета. В нашем сознании русский и православный человек слились в единое неразделимое понятие. В нашем образе русский человек не может не быть православным. Православность - это составляющая нашей сущности, нашей русскости.

В пору поставить вопрос о феномене нового ревизионизма по отношению к Церкви, который на площадном уровне проявляется в выходки одной кощунственной группы, а в философской стезе - в таких рациональных ревизиях собственной традиции. Невольно вспоминаются предшественники Кончаловского, такие космополиты-перебежчики с русского берега на иной, как Чаадаев, Герцен, Огарев, подводившие Россию к катастрофе 1917 года. Кончаловский попадает именно в волну внутреннего протестантизма по отношению к своей традиции, её истории и народа. Как следствие - отчуждение и взгляд стороннего человека, что обозначил Кончаловский со стороны Запада, извне, видимо, выглядит так, но изнутри всё совершенно иначе.

Тот феномен, который обнаруживается и в самом Кончаловском, явление отчужденности той интеллигенции, которая называет себя русской, считая себя представительницей её традиции, её народа, на самом деле представляет совершенно иную культуру. Это не его вина и не его беда, а по сути, катастрофа, которая уже однажды нас завела в тупик. Если она продолжит развиваться в политическом плане, то мы в очередной раз наступим на те же самые грабли, на которые наступили в XX веке. Не знаю, что нам нужно ещё пережить, какие катастрофы должны нас посетить и потрясения потрясти, чтобы понять, что мы русские, с нами Бог?! Мы должны ценить, то, что у нас есть, а не подвергать сомнению 1000-летнию история русского Православия на нашей земле. У нас нет другой истории, у нас нет другого народа и другой веры. Но если мы хотим из нашего народа сделать что-то другое, то, наверно, опыты Кончаловского имеют какой-то смысл».

http://ruskline.ru/news_rl/2013/04/12/vnutrennij_protestantizm_konchalovskogo/

[Александр Васильевич]

Махинациями заправляла фирма протестантского "епископа"



Очередной скандал связанный с Большим театром будоражит общественность. Выяснилось, что при реконструкции здания театра были похищены 90 миллионов рублей.

Мошенническую схему аферисты применили при ремонте объектов электроснабжения заведения в рамках реализации федеральной целевой программы "Культура", сообщают в МВД

По данному факту следственной частью ГУ МВД по ЦФО возбуждено уголовное дело по статье 159 УК РФ (мошенничество в сфере предпринимательства в особо крупном размере). Данная статья УК РФ предполагает до 10 лет заключения.

Согласно информации правоохранителей, в 2005 году между ФГБУ "Дирекция по строительству, реконструкции и реставрации" и руководством коммерческой организации – ООО "ПО Теплотехник" был заключен государственный контракт на выполнение работ по капитальному ремонту объектов театра. Однако подрядчик не смог выполнить все обязательства в установленный срок. Ремонт объектов проведён частично, а также были нарушены некоторые технические требования. Тем не менее это не помешало стороне, принимающей работы, подписать документ о полном исполнении обязательств, и компания "ПО Теплотехник" получила около 90 миллионов рублей.

Интересно, что фирмой, на счета которой переводились бешеные суммы, управлял епископ союза церквей евангельских христиан, он же пастор Московской церкви баптистов и член совета по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте Александр Семченко. Этот персонаж, по данным МВД, и возглавлял компанию-подрядчика ООО «Теплотехник». Общая сумма контракта с компанией пастора была примерно 800 миллионов рублей. Из них, по версии МВД, 90 миллионов перечислили незаконно. Надо сказать, что это еще первое уголовное дело, которое было заведено в связи с хищениями при реконструкции Большого театра. Очевидно, что вышеперечисленная сумма кражи — это еще цветочки, учитывая затраченные на ремонт театра 34 миллиарда рублей.

Ирина Антонова

http://www.segodnia.ru/content/123731

[Михаил 28ч]

"Кто Они Неохаризматы-пятедесятники?"
Дорогие братья и сестры речь в этой статье идет о старокаховской секте неохаризматов-пятидисятников с таким же названием которые являються дочерней церковья "Посольства Божьего" что указано на их сайте

Дальнейший текст удалён в связи с тем, что идёт попытка смешать в одну кучу Православие с забесовлённой сектой неопятидесятников и прочих отпавших от Христа лжехристиан-сектантов. Полагаю, этого агитатора следует лишить права писать путаные прославляющие сектантов тексты. Читайте на здоровье!

От имени Администрации
А.В., модератор форума
Русская Беседа

[Александр Васильевич]

Уважаемый Михаил!

Будучи модератором форума Русская Беседа, хочу сразу обратиться к Вам не клонировать одни и те же свои сообщения многократно по разным темам и разделам. Если мы будем клонировать одни и те же тексты, мы просто захламим форум и сделаем его нечитабельным. Поэтому Вам объявляется административное замечание.

Теперь, что касается глоссолалилии, практикуемой в т.н. харизматических пятидесятничных сектах. В детстве в возрасте 6-7 лет, живя в Малороссии (на Украине), в соседнем доме в частном секторе жила семья этих самых пятидесятьников. Это было начало 60-х годов прошлого столетия и хрущёвская либерально-троцкистская "оттепель" была в самом разгаре. Я с родителями тайно посещал православный Храм, причащался, Сектанты увлекли нас походить на их "радения", в ходе которых они "исполнялись духа святого". Это зрелище было не для слабонервных. Люди вгоняли себя в транс и вместо молитвы бормотали, а иногда кричали безсвязные звукосочетания. Мне сперва было интересно - некое деяние мистического свойства да ещё и под покровом секретности для мальчишки выглядело очень таинственно. Но постепенно я отошёл от этого и перестал посещать их "собрания", поскольку осознал, что это не имеет ничего общего с православным богослужением, православной молитвой - они требовали убрать иконы, кресты, не совершать крестное знамение, церковных молитв и песнопений.

Теперь я понимаю, что это была одна из форм коллективного беснования. Дело в том, что они ссылаются на 2-ю главу Деяний Апостолов, когда в День Пятидесятницы на святых апостолов сошёл Дух Святой и они начали проповедовать Христа на языках тогдашних народов. Но это была ПРОПОВЕДЬ, а не безсвязное бормотание. Как говорят святые отцы, сатана - это обезьяна Бога. Будучи лишённым творческого дара (это присуще Богу и человеку, как подобию Божиему), сатана пытается паразитировать на известных проявлениях Свыше от Бога. Вот и разбрасывает этот враг рода человеческого отравленные приманки, губительные для души. Что может быть общего между безсвязным бормотанием и Проповедью Апостолов на языках разных народов? Это бесовская гордыня - гордыня уподобления самим апостолам!

Филологи не смогли определить ни одного элемента какого-нибуть языка в глоссолалии, отсутствуют даже намёки на какие-то грамматические формы и т.д.

Так что это это не Дар Божий, а самое настоящее беснование.

Я размещу здесь в ветке некоторые статьи из интернета с православным взглядом на это явление.

Помощи Божией Вам в противостоянии бесовским проискам.

Во Христе Иисусе
А.В., модератор форума
Русская Беседы 

[Александр Васильевич]

Дар языков и глоссолалия



Мaccoвыe трaнcы в coпрoвoждeнии бeccмыcлeннoгo бoрмoтaния, кoтoрыe прaктикуют хриcтиaнe вeры eвaнгeльcкoй и хaризмaты – идeнтичны язычecким aнaлoгaм!

Шoкирующиe cцeны дoкумeнтaльнoгo фильмa “Ceкты” нa укрaинcкoм тeлeкaнaлe “Интeр” мнoгих пoбудили зaдумaтьcя нaд увидeнным. Тoлпa в cocтoянии рeлигиoзнoй нeвмeняeмocти издaeт кaкoe-тo нeпoнятнoe бoрмoтaниe, – и этoт шум пятидecятничecкиe и хaризмaтичecкиe дeнoминaции нaзывaют библeйcким дaрoм языкoв! Чтo жe нa caмoм дeлe прoиcхoдит?

Обрaтимся к Cвящeннoму Пиcaнию, чтoбы oпрeдeлить, кaкoв библeйcкий дaр языкoв. Cущecтвуeт лишь oднo мecтo в Нoвoм Зaвeтe, кoтoрoe чeткo oпрeдeляeт библeйcкий дaр языкoв – и этo ecть Дeяния, 2 глaвa, гдe oпиcaнo, кaк впeрвыe aпocтoлы пoлучили дaр языкoв:

“При нacтуплeнии дня Пятидecятницы вce oни были eдинoдушнo вмecтe. И внeзaпнo cдeлaлcя шум c нeбa, кaк бы oт нecущeгocя cильнoгo вeтрa, и нaпoлнил вecь дoм, гдe oни нaхoдилиcь. И явилиcь им рaздeляющиecя языки, кaк бы oгнeнныe, и пoчили пo oднoму нa кaждoм из них.

И иcпoлнилиcь вce Духa Cвятoгo, и нaчaли гoвoрить нa иных языкaх, кaк Дух дaвaл им прoвeщeвaть. В Иeруcaлимe жe нaхoдилиcь Иудeи, люди нaбoжныe, из вcякoгo нaрoдa пoд нeбoм. Кoгдa cдeлaлcя этoт шум, coбрaлcя нaрoд, и пришeл в cмятeниe, ибo кaждый cлышaл их гoвoрящих eгo нaрeчиeм. И вce изумлялиcь и дивилиcь, гoвoря мeжду coбoю: cии гoвoрящиe нe вce ли Гaлилeянe?

Кaк жe мы cлышим кaждый coбcтвeннoe нaрeчиe, в кoтoрoм рoдилиcь. Пaрфянe, и Мидянe, и Eлaмиты, и житeли Мecoпoтaмии, Иудeи и Кaппaдoкии, Пoнтa и Acии, Фригии и Пaмфилии, Eгиптa и чacтeй Ливии, прилeжaщих к Киринee, и пришeдшиe из Римa, Иудeи и прoзeлиты, критянe и aрaвитянe, cлышим их нaшими языкaми гoвoрящих o вeликих дeлaх Бoжиих?”

Чтo жe уcлышaли cлушaтeли aпocтoлoв – прoпoвeдь нa cвoeм языкe или кaкoe-тo нeпoнятнoe бoрмoтaниe? Cвящeннoe Пиcaниe яcнo и oднoзнaчнo oткрывaeт, чтo этo были oбычныe языки, нa кoтoрых рaзгoвaривaли в тo врeмя. Эти языки были пoнятны людям, coбрaвшимcя в тoт дeнь в Иeруcaлимe из рaзных мecт aнтичнoгo мирa, и этo былo знaмeниeм для нeвeрующих иудeeв, чтo aпocтoлы coвeршaли Бoжьe дeлo. Итaк, библeйcкий дaр языкoв – этo прeкрacнaя cпocoбнocть прoпoвeдoвaть нa инocтрaнных языкaх, кoтoрую Бoг дaл aпocтoлaм c цeлью быcтрoгo рacпрocтрaнeния дoбрoй вecти o cпaceнии в Ииcуce Хриcтe.

Aпocтoл Пaвeл в cвoeм пocлaнии к Кoринфянaм пoдчeркивaeт, чтo в Цeркви нe дoлжнo быть чeгo-тo нeпoнятнoгo coбрaнию. Oн дaeт cлeдующиe coвeты: гoвoрить нe oднoврeмeннo, a пo oчeрeди; дoлжeн быть пeрeвoдчик, чтoбы cкaзaннoe cлужилo для нaзидaния Цeркви; ecли жe нeт пeрeвoдчикa, тo гoвoрящиe нa инocтрaнных языкaх дoлжны мoлчaть и гoвoрить ceбe и Бoгу; вcё в Цeркви дoлжнo быть приличнo, пocкoльку Бoг ecть Бoгoм мирa, a нe бecпoрядкa. Cлoвo “нeзнaкoмый” пo oтнoшeнии к языку в пeрвoм пocлaнии к Кoринфянaм 14:27 дoбaвлeнo пeрeвoдчикaми; в грeчecкoм oригинaлe eгo нeт.

В oтличиe oт библeйcкoгo дaрa языкoв глoccoлaлия (грeч. glossa – “рeчь”, lalia – “пуcтocлoвиe”, “бoлтoвня”) нe имeeт cтруктуры языкa, ee нeвoзмoжнo рaздeлить нa cущecтвитeльныe, прилaгaтeльныe, глaгoлы. Этo лишeннoe лoгики, пoлудeтcкoe бoрмoтaниe, кoтoрoe имeeт иcкуccтвeнную фoнeтичecкую cхoжecть c языкoм. Фeлиcитac Д. Гудмaн утвeрждaeт, чтo глoccoлaлия – рeзультaт “нeйрoпcихoлoгичecких измeнeний, в прocтoрeчии имeнуeмых трaнcoм…”

Извecтный лингвиcт У. Дж. Caмaрин, кoтoрый углублeннo изучaл глoccoлaлию в хриcтиaнcких дeнoминaциях, cфoрмулирoвaл cлeдующee oпрeдeлeниe: “Глoccoлaлия – этo бeccмыcлeннaя, нo фoнeтичecки cтруктурирoвaннaя чeлoвeчecкaя рeчь, являющaяcя c тoчки зрeния caмoгo гoвoрящeгo нacтoящим языкoм, oднaкo кaк cиcтeмa нe нaпoминaeт ни oдин из извecтных чeлoвeчecтву языкoв, будь тo живoй или мeртвый”. Итaк, глoccoлaлия нe являeтcя языкoм, этo пceвдoязык, кoтoрый нe имeeт ничeгo oбщeгo c библeйcким дaрoм языкoв.

Клиничecкиe пcихиaтричecкиe дaнныe oткрывaют нaм, чтo тaк нaзывaeмoe гoвoрeниe нa языкaх – этo фoрмa рaздвoeния личнocти, при кoтoрoй группa прoизвoльнo coкрaщaющихcя мышц рeaгируют нa цeнтры упрaвлeния, нe cвязaнныe c coзнaниeм. Иccлeдoвaтeль Рoбeрт Грoмaки cчитaeт, чтo вcякoe прoявлeниe coврeмeннoй глoccoлaлии мoжeт имeть иcтoчник “caтaнинcкий, пcихoлoгичecкий и пoддeльный” и нe oдин нe иcхoдит oт Бoгa.

Фeнoмeн глoccoлaлии нe являeтcя иcключитeльнo хриcтиaнcким. Этo явлeниe в нeхриcтиaнcких рeлигиях вcтрeчaeтcя в Мaлaйзии, Индoнeзии, Cибири, Aрктичecких рaйoнaх, Китae, Япoнии, Кoрeи, Aрaвии, Бирмe, в aфрикaнcких плeмeнных рeлигиях. Пcихoлoг-aнтрoпoлoг и лингвиcт, кoтoрoгo мы ужe упoминaли рaнee, Фeлиcитac Д. Гудмaн, принимaлa учacтиe в изучeнии aнглo-, иcпaнo- и мaйя-гoвoрящих пятидecятничecких oбщин в Coeдинeнных Штaтaх и Мeкcикe.

Кaк и другиe иccлeдoвaтeли дo нee, oнa cрaвнивaлa мaгнитoфoнныe зaпиcи нeхриcтиaнcких ритуaлoв в Aфрикe, Бoрнeo, Индoнeзии и Япoнии. Oнa oпубликoвaлa пoлучeнныe рeзультaты в вecьмa oбширнoй мoнoгрaфии. Гудмaн прихoдит к вывoду, чтo “ecли принять вo внимaниe вce чeрты глoccoлaлии, т. e. ceгмeнтaльную cтруктуру (звуки, cлoги, фрaзы), и их cупрaceгмeнтaльныe элeмeнты (a имeннo: ритм, удaрeния и в ocoбeннocти oбщую интoнaцию), oни нaдлингвиcтичecки и нaдкультурнo идeнтичны”.

Пocкoльку глoccoлaлия приcутcтвуeт пoвcюду и в нeхриcтиaнcкoй cрeдe, oнa являeтcя знaмeниeм нeчиcтых духoв. Пoлучaeтcя, чтo хриcтиaнизирoвaнныe глoccoлaлы нe oшибaютcя, нaзывaя cвoe бoрмoтaниe aнгeльcким языкoм. Этo дeйcтвитeльнo язык aнгeлoв, нo нe Бoжьих.

Этим кaк рaз и oбъяcняютcя бeззaкoнныe дeйcтвия глaccoлaлoв, чтo дeлaют oни этo нe пo cвoeй вoлe, a cлушaя “oткрoвeния” извнe. В кaчecтвe примeрa мoжнo вcпoмнить жeнщину-пacтoрa (!) из вышeупoмянутoй тeлeпeрeдaчи, зaявившую, чтo eй былo oткрытo, чтoбы ee aдeпты нaбирaли крeдиты нa рaзвитиe культa, и при этoм дaжe нe зaдумывaлиcь, кaк их пoтoм вoзврaщaть. Нa дeлe oнa жульничecким cпocoбoм их oбвoрoвывaлa. Ктo eй oткрыл, чтoбы нaрушaть Бoжью зaпoвeдь “Нe крaди”?

В Чeрнoвцaх, oблacтнoм цeнтрe нa зaпaдe Укрaины, пacтoр пятидecятничecкoй oбщины тaк жe прямo зaявил, чтo eму былo oткрытo нe придeрживaтьcя oднoй из дecяти Бoжьих зaпoвeдeй. И этo нe cлучaйнoe cтeчeниe oбcтoятeльcтв, a убeдитeльный aргумeнт, чтo глoccoлaлия – этo дaр, мacтeрcки пoддeлaнный злыми духaми, ибo oни, кaк извecтнo, пoвинoвaтьcя Зaкoну Бoжьeму нe хoтят.

Пocлe иccлeдoвaния глoccoлaлии кoe у кoгo вoзникнeт лoгичный вoпрoc – a кaк избaвитьcя oт этoй oдeржимocти? Cвящeннoe Пиcaниe укaзывaeт нa путь избaвлeния: “Ceй жe рoд изгoняeтcя тoлькo мoлитвoю и пocтoм” (Мaтф. 17:21). “Итaк пoкoритecь Бoгу; прoтивocтaньтe диaвoлу, и убeжит oт вac” (Иaкoвa 4:7).

Итaк, библeйcкий дaр инocтрaнных языкoв и глoccoлaлия – этo coвceм рaзныe дaры, иcхoдящиe из рaзных иcтoчникoв. Пoэтoму aбcoлютнo бeзocнoвaтeльнo гoвoрить o кaкoм-тo oтнoшeнии глoccoлaлии к библeйcкoму учeнию, a cлeдoвaтeльнo и к хриcтиaнcкoй вeрe.

http://biblepravda.com/page.php?id=472

[Александр Васильевич]

Саракаева Э.А

ГЛОССОЛАЛИЯ КАК ПСИХОЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН



Наиболее эффектной чертой современного харизматического движения, охватывающего как культовые новообразования, так и протестантские деноминации и даже католическую церковь, является так называемое "говорение на языках" - глоссолалия. В изданной не так давно под редакцией Ф.Р. Гудман солидной "Энциклопедии религий" глоссолалия определяется как практика "необычного речевого поведения, которое в многочисленных религиозных обществах постулируется как ритуально-религиозное".

Глоссолалия наблюдалась и описывалась широким рядом исследователей - лингвистов, психологов и теологов. Они свидетельствуют, что в момент так называемого "крещения в Духе", когда члены харизматической общины возлагают на неофита руки, молясь о ниспослании ему "даров Святого Духа", он вдруг начинает произносить членораздельные, но бессмысленные звуки. Это явление не сводится исключительно к моменту крещения - харизматики и позже продолжают "молиться на языках".

Богослужение у харизматиков проходит почти всегда с глоссолалией. Вначале происходит "драйвинг" - лидер конгрегации вводит аудиторию в состояние напряжения. Затем его проповедь начинает прерываться спонтанными выкриками, происходит пение гимнов, обычно с ритмическими припевами, сопровождающееся прихлопыванием в такт ладонями. Затем следует громкая молитва о нисхождении Святого Духа, в зале возникает состояние транса, сопровождающееся выкриками псевдо-речевых конструкций.

Эти псевдо-речевые конструкции, производимые верующими в состоянии религиозного экстаза, были проанализированы многими зарубежными лингвистами, наиболее известными из которых являются Д.Самарин и Е.Паттисон. Последний характеризует глоссолалию как "недоразвитое образование знакомой речи", "пограничный феномен между внутренней и внешней речью".

Приведем для примера несколько образцов глоссолалии, записанной наблюдателями в России и США:

Амина, супитер, амана…
регедигида, треги, регедигида, регедигида…
супитер, супитер, арамо…
сопо, ропота, карифа…
Американский исследователь Лоренгтон записал такой отрывок:
Гиппо геросто непарос борастин форман о фастос соургор боринос эпонгос ментаи о дерипан аристо экрампос…

Эти и подобные им вокальные элементы, имея внешнее сходство с языком, не являются единицами ни одной языковой структуры, не подчиняются общим для всех языков правилам. Поэтому американские религиоведы определяют глоссолалию как "бессмысленное, но фонологически структурированное человеческое высказывание, которое не имеет систематического сходства ни с одним естественным языком, живым или мертвым". Глоссолалия выступает в этом определении как форма псевдоязыка, причем ее система фонем, как замечено лингвистами, связана с привычным языком верующих.

Можно провести параллели между глоссалалией и таким периодом освоения языка, каким является лепет (7-8,5 месяцев) и модулированный лепет (8,5-9,5 месяцев). В этом возрасте, как пишет психолингвист В.П.Белянин, ребёнок словно тренируется в произношении звуков и слогов и в его речи можно встретить фонемы всех известных языков мира.

Другой аналогией является речь при некоторых паталогиях сознания, в частности, при шизофрении:
"Я не верю ни в какие лекарства врачей, не доверяю людям, потому что это помачане, помахтане, вэрхмахтане, Вэрхмахт. Я это знаю, ты не имеешь понятия об этом." (пример из кн.: Белянин 2003).

Но всё же глоссолалия - ни на что не похожее явление. Более того, если в лингвистическом аспекте глоссолалия достаточно хорошо описана и истолкована, то объяснение ее психологической природы остается дискуссионным вопросом. Некоторые исследователи рассматривают глоссолалию как продукт измененного состояния сознания.

Весьма широкое определение этим особым состояниям сознания дает Арнольд Людвиг в журнале "Архивы общей психиатрии": "Альтернирующие состояния - любые состояния, провоцируемые физиологическими, психологическими и фармакологическими агентами, которые отличаются субъектом (или при объективном наблюдении) от полноценного бодрствования и ясного сознания". Подчеркивается, что они могут возникать, как у патологических, так и у нормальных личностей.

Измененные состояния сознания в среде христианских и псевдохритианских харизматиков: неопятидесятников, пятидесятников, некоторых протестантов и части католиков, могут проявляться в следующих трех феноменах: говорении на языках, одержимом поведении - во время которого люди кружатся или танцуют, и пророчествах, выглядящих как спонтанное утверждение своей веры во время церковной службы.

Некоторые исследователи считают глоссолалию симптомом психопатологии. Они приводят интересные данные о психологическом и физиологическом состоянии лиц, участвующих в глоссолалических богослужениях. Явления, сопровождающие харизматическую медитацию, были изучены среди участников движения "Миссия Божественного Света". Во время опроса:

92% участников согласились с тем, что они могут видеть и слышать нечто недоступное другим;
91% отмечали необыкновенные ощущения в теле;
90% отмечали ускорение или замедление времени во время медитации;
39% отмечали эротические чувства без присутствия сексуального объекта,
96% согласились с тем, что им приоткрывается нечто новое о смысле жизни.
Психологи отмечают, что у лиц, практикующих глоссолалию, имеет место:

снижение уровня коркового контроля,
появление определенного автоматизма в поведении,
уменьшение восприимчивости к внешним раздражителям, известное отключение от окружающего.
<...>

По мнению Е. М. Паттисона, явления, схожие с глоссолалией, встречаются и в нехристианской, и в нерелигиозной среде и оказываются обычными "для экстатических эмоциональных переживаний, когда интенсивное высвобождение эмоций делает невозможным рациональную речь".

Нам, однако, представляется, что в основе глоссолалии нередко лежит сознательное, контролируемое поведение - намеренное введение себя в транс и продуцирование псевдо-слов, достигаемое тренировками.

Очень показателен эксперимент, проведенный Спэнсом. Эксперимент заключался в целенаправленном обучении глоссолалии людей, никак не связанных с харизматическим движением. 60 испытуемых в течение минуты прослушивали запись с настоящей глоссолалией. Затем они, по просьбе исследователя, пытались самостоятельно произвести нечто подобное. Уже на этом этапе 20 % испытуемых с легкостью производили звуки, похожие на известные образцы глоссолалии. Затем испытуемых разделили на две группы - контрольную и "учебную", с которой стали проводить тренировочные занятия по глоссолалии. Сравнение речевой продукции обоих групп показало, что через короткое время 70% испытуемых группы, проходившей обучение, с беглостью "говорят на языках". Исследователь пришел к выводу, что глоссолалия часто является приобретенным навыком, а не продуктом измененного состояния сознания.

Парадоксально, что сами пятидесятники не скрывают, что глоссолалию можно совершенствовать и закреплять с помощью тренировок (что, по нашему мнению, в корне противоречит их же интерпретации глоссолалии как дара Божьего, изливающегося на достойного по воле Святого Духа). "Тем, кто хочет получить этот дар, - пишут они, - рекомендуется упражнять язык и голос, чтобы вызвать харизму. Тогда тем или иным способом говорящие овладевают этим явлением". Характерно, что те, кто вовлечены в харизматические группы, получают письменные инструкции, как следует упражняться в глоссолалии.

Зачем же они это делают?

Известно, что во многих харизматических группах умение "говорить на языках" является условием и отличительной чертой принадлежности к конгрегации. В массовом сознании способность впадать в транс и произносить непонятные слушателям звуки является показателем того, что на человека снизошла благодать и он "крещен в Духе".

Итак, исследование феномена глоссолалии в русле психолингвистики позволяет прийти к выводу, что практикуемый в среде харизматических групп психологический акцент на "языкоговорение", то есть продукцию речеподобных звуков в состоянии религиозного экстаза, делает глоссолалию объектом сознательных или бессознательных манипуляций. Человек оказывается под сильным давлением группы и своих собственных ожиданий, и, чтобы не обмануть надежд, он начинает своими собственными усилиями вызывать и возбуждать в себе то, что, будучи Божьим даром, должно бы было прийти к нему как озарение.


БИБЛИОГРАФИЯ

1. Саракаева А.А. Харизматическое обновление в католической церкви США Гуманитарные исследования № 3. - Астрахань, 2001

2. Goodman F.D. Speaking In Tongues (1972), University of Chicago Press

3. Samarin W.J. Tongues of Men and Angels (1972), McMillan, NY

4. http://cb.iatp.unibel.by/protestant/pp1.htm 10.11.2001

5. Белянин В.П. Психолингвистика. - М.: Флинта, 2003.

6. Белянин В.П. Введение в психиатрическое литературоведение. - Мюнхен, 1996.

7. Белорусов С.А. Интерпретация харизматических религиозных феноменов с точки зрения психологии. - М., 2001

8. Белорусов С. Op. cit.

9. Samarin. Op. cit.

10. http://cb.iatp.unibel.by/protestant/pp1.htm 10.11.2001

11. http://www.religioustolerance.org/tongues.htm 23. 10. 2000

12. Laurentin R. "Catholic Penthecostalism" NY 1977

13. Neitz M.J. Charisma & Community. - New Brunswick, 1987

________________________________

http://iriney.ru/psevdobiblejskie/neopyatidesyatniki/arxiv-soobshhenij-o-neopyatidesyatnikax/glossolaliya-kak-psixolingvisticheskij-fenomen.html

[Александр Васильевич]

Пятидесятники — зловещая секта, разрушающая психику

Если вы желаете потерять внутренний мир и покой, душевное равновесие, а взамен приобрести постоянный страх и тревогу в результате бесовской одержимости, тогда ваш выбор — псевдохристианская деструктивная секта под названием "христиане веры евангельской пятидесятники". Исследования пятидесятнической глоссолалии подтвердили, что массовые трансы в сопровождении бессмысленного бормотания, которые практикуют христиане веры евангельской и харизматы — идентичны языческим аналогам!




Шокирующие сцены документального фильма "Секты" на украинском телеканале "Интер" многих побудили задуматься над увиденным. Толпа в состоянии религиозной невменяемости издает какое-то непонятное бормотание, — и этот шум пятидесятнические и харизматические деноминации называют библейским даром языков! Что же на самом деле происходит?

Сначала предлагаю обратиться к Священному Писанию, чтобы определить, каков библейский дар языков. Существует лишь одно место в Новом Завете, которое четко определяет библейский дар языков — и это есть Деяния, 2 глава, где описано, как впервые апостолы получили дар языков: "При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?"

Что же услышали слушатели апостолов — проповедь на своем языке или какое-то непонятное бормотание? Священное Писание ясно и однозначно открывает, что это были обычные языки, на которых разговаривали в то время. Эти языки были понятны людям, собравшимся в тот день в Иерусалиме из разных мест античного мира, и это было знамением для неверующих иудеев, что апостолы совершали Божье дело.

Итак, библейский дар языков — это прекрасная способность проповедовать на иностранных языках, которую Бог дал апостолам с целью быстрого распространения доброй вести о спасении в Иисусе Христе.

Апостол Павел в своем послании к Коринфянам подчеркивает, что в Церкви не должно быть чего-то непонятного собранию. Он дает следующие советы: говорить не одновременно, а по очереди; должен быть переводчик, чтобы сказанное служило для назидания Церкви; если же нет переводчика, то говорящие на иностранных языках должны молчать и говорить себе и Богу; всё в Церкви должно быть прилично, поскольку Бог есть Богом мира, а не беспорядка. Слово "незнакомый" по отношении к языку в первом послании к Коринфянам 14:27 добавлено переводчиками; в греческом оригинале его нет.

В отличие от библейского дара языков глоссолалия (греч. glossa — "речь", lalia — "пустословие", "болтовня") не имеет структуры языка, ее невозможно разделить на существительные, прилагательные, глаголы. Это лишенное логики, полудетское бормотание, которое имеет искусственную фонетическую схожесть с языком.

Фелиситас Д. Гудман утверждает, что глоссолалия — результат "нейропсихологических изменений, в просторечии именуемых трансом..." Известный лингвист У. Дж. Самарин, который углубленно изучал глоссолалию в христианских деноминациях, cформулировал следующее определение: "Глоcсолалия — это бессмысленная, но фонетически структурированная человеческая речь, являющаяся с точки зрения самого говорящего настоящим языком, однако как система не напоминает ни один из известных человечеству языков, будь то живой или мертвый".

Итак, глоссолалия не является языком, это псевдоязык, который не имеет ничего общего с библейским даром языков. Клинические психиатрические данные открывают нам, что так называемое говорение на языках — это форма раздвоения личности, при которой группа произвольно сокращающихся мышц реагируют на центры управления, не связанные с сознанием.

Исследователь Роберт Громаки считает, что всякое проявление современной глоссолалии может иметь источник "сатанинский, психологический и поддельный" и не один не исходит от Бога.

Феномен глоссолалии не является исключительно христианским. Это явление в нехристианских религиях встречается в Малайзии, Индонезии, Сибири, Арктических районах, Китае, Японии, Кореи, Аравии, Бирме, в африканских племенных религиях.

Психолог-антрополог и лингвист, которого мы уже упоминали ранее, Фелиситас Д. Гудман, принимала участие в изучении англо-, испано— и майя-говорящих пятидесятнических общин в Соединенных Штатах и Мексике. Как и другие исследователи до нее, она сравнивала магнитофонные записи нехристианских ритуалов в Африке, Борнео, Индонезии и Японии. Она опубликовала полученные результаты в весьма обширной монографии. Гудман приходит к выводу, что "если принять во внимание все черты глоссолалии, т. е. сегментальную структуру (звуки, слоги, фразы), и их супрасегментальные элементы (а именно: ритм, ударения и в особенности общую интонацию), они надлингвистически и надкультурно идентичны".

Поскольку глоссолалия присутствует повсюду и в нехристианской среде, она является знамением нечистых духов. Получается, что христианизированные глоссолалы не ошибаются, называя свое бормотание ангельским языком. Это действительно язык ангелов, но не Божьих. Этим как раз и объясняются беззаконные действия глассолалов, что делают они это не по своей воле, а слушая "откровения" извне.

В качестве примера можно вспомнить женщину-пастора (!) из вышеупомянутой телепередачи, заявившую, что ей было открыто, чтобы ее адепты набирали кредиты на развитие культа, и при этом даже не задумывались, как их потом возвращать. На деле она жульническим способом их обворовывала. Кто ей открыл, чтобы нарушать Божью заповедь "Не кради"? В Черновцах, областном центре на западе Украины, пастор пятидесятнической общины так же прямо заявил, что ему было открыто не придерживаться одной из десяти Божьих заповедей. И это не случайное стечение обстоятельств, а убедительный аргумент, что глоссолалия — это дар, мастерски подделанный злыми духами, ибо они, как известно, повиноваться Закону Божьему не хотят.

После исследования глоссолалии кое у кого возникнет логичный вопрос — а как избавиться от этой одержимости? Священное Писание указывает на путь избавления: "Сей же род изгоняется только молитвою и постом" (Матф. 17:21). "Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас" (Иакова 4:7).

Итак, библейский дар иностранных языков и глоссолалия — это совсем разные дары, исходящие из разных источников. Поэтому абсолютно безосновательно говорить о каком-то отношении глоссолалии к библейскому учению, а следовательно и к христианской вере.

http://blog.fontanka.ru/posts/99937/

[Александр Васильевич]

Как на пятидесятников сходит дух

Разве это беснование можно назвать богослужением? И какой дух сходит на них?

См.видео по нижеприведённой ссылке:

http://www.youtube.com/watch?v=d9y0fj5ewc4

[Александр Васильевич]

Тайна ложных учений. Пятидесятники



См.видео по нижеприведённой ссылке:

http://www.dailymotion.com/video/xxz5ga_%D1%82%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B0-%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9-2012-24-%D0%BF%D1%8F%D1%82%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%82%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_shortfilms

[Михаил 28ч]

Также ошибка произошла из-за совпадения не только названий организаций но и населеных пунктов в которых они зарегистрированы. Есть два разных населенных пункта Херсонской области это Новая Каховка и просто Каховка. Так вот речь ошибочно из-за моей невнимательности шла о Каховке (старой) и никакого отношения к истино христианской организации "Слово Веры" Новой Каховке не имеет.
Вообще нужно зделать замечание Министерству юстиции на местах которые зарегистрировали две совершено разные организации под одним именем из-за чего пострадали невинные более чем порядочные и честные христиане - наши с вами братья во Христе.

[Александр Васильевич]

Так вот речь ошибочно из-за моей невнимательности шла о Каховке (старой) и никакого отношения к истино христианской организации "Слово Веры" Новой Каховке не имеет.

Простите, уважаемый Михаил, что за организация "Слово Веры"? Очередная секта? Не похоже на православную организацию.

более чем порядочные и честные христиане - наши с вами братья во Христе.

Если это сектанты - это не наши братия во Христе.

Так что прошу Вас уточнить.

Во Христе Иисусе
А.В.