Великая Четыредесятница (Великий Пост)

[Дмитрий Н]

Зачем мы постимся

Митрополит Калужский и Боровский Климент




Наверное, всем известна история спасения Лота, когда он по воле Божией убежал из Содома в Сигор — горную область. Преподобный Андрей Критский, автор Великого покаянного канона, призывает следовать этому ветхозаветному примеру: «На горе спасайся душе, якоже Лот оный, и в Сигор угонзай (убегай)». Что под этими словами подразумевал святой?

В христианской аскетике часто противопоставляется мир горний (Божественный, небесный) и дольний, то есть греховный, связанный с плотскими страстями. Материальный мир ограничен во всем, а за ним открывается «замирье» — беспредельное Царство Божие.

Один из святых отцов говорил, что те люди, которые имеют исключительно приземленные интересы и заботы, осуждены быть пищей дьяволу. Господь сказал искусителю, что он будет питаться «прахом земным» (Быт. 3:14). Те люди, которые не стремятся к духовному, а увлекаются чувственными, материальными вещами — «прахом», как раз и становятся достоянием дьявола. Избежать этого состояния можно, только пребывая с Богом. Для этого необходимо прилагать большие усилия (Мф.11:12), ведь даже на обычную гору подняться непросто, не говоря уже о горе духовной.

Во время литургии священнослужитель произносит такие слова: «Горе́ имеем сердца!» Святитель Игнатий (Брянчанинов), разъясняя эти слова, говорит, что умом легче воспарить, обратиться к духовному, ведь среди составляющих человека ум более всего направлен к Богу. Намного сложнее управлять сердцем, которое является центром чувствительной жизни. Оно постоянно увлекается ей и тянет за собой ум. Потому нужно возвести горе́ именно сердце. Для этого, конечно, требуются аскетические меры и в первую очередь молитва.

Подвижники учатся умной молитве. Это не наша мера. Она далеко отстоит от людей новоначальных. Степень, достижимая для каждого христианина, — молитва покаяния: любое молитвословие, в том числе и молитва Иисусова, о прощении своих грехов.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит о том, что покаянное обращение к Богу должно быть присуще всем православным верующим без исключения, а молитва как священнодействие, когда уже ум действует в сердце и в него нисходит Иисус Христос, принадлежит только отшельникам и благочестивым христианам, достигшим высочайшей духовной меры.

Почему не все могут достичь высшей ступени молитвенного подвига? Святитель Игнатий объясняет, что многие люди занимаются Иисусовой молитвой, но в то же время не хотят отказываться от греховной жизни. Пока они не очистятся от страстей, не стоит стремиться к достижению особых благодатных молитвенных состояний. Как Господь может войти в оскверненное мерзостью греха сердце? Таким людям лучше практиковаться только в молитве покаяния, просить Бога о помиловании.

Великий пост — самое подходящее для этого время. Он и был установлен для того, чтобы человек хотя бы на некоторое время отвлекся от земных устремлений, больше внимания уделил духовной жизни и возвел «на гору» свою душу.

Молитва покаяния тоже может быть постоянной, но к ней человек должен себя понуждать. Вспомнил, что сделал что-то неправильно, осудил человека, в уме и сердце сказал: «Господи, помилуй». Это будет началом постоянного обращения к Богу.

В молитве особенно важно внимание. По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), с одной стороны, человек должен всеми силами сам сохранять его, а с другой — усиление внимания во время молитвы является даром Божиим. Когда внимание станет постоянным, тогда уже только сердце будет работать: отзываться на призыв ума возноситься к Богу.

Лот спасся от огня Содома. Он избежал страшной Божественной кары, потому что не был таким, как развращенные жители Содома. «А спасется ли моя душа от огня Страшного суда?» — вот что тревожит преподобного Андрея Критского и вместе с ним всех христиан. Поэтому святой вновь и вновь напоминает своей душе: «Бегай запаления, о душе, бегай Содомскаго горения, бегай тления Божественнаго пламене».

Один и тот же огонь, Божественное пламя, будет для одних — огнем поедающим, а для других — очищающим и просвещающим. В Великом покаянном каноне говорится, что нужно избегать греховной жизни, чтобы Божественное пламя не попалило человека. Если час смерти застанет его погруженным в земные проблемы, то он не выдержит этого огня, уничтожающего все тленное.

Преподобный Андрей призывает каждого христианина подражать Лоту, никогда не ссылаться на окружение. Лот жил среди развращенных людей, но остался праведником. Весь Содом был достоин того, чтобы его сожгли, а Своего верного раба Бог вывел в Сигор.

Внешнее окружение не может заставить человека грешить. Каждый из нас делает добровольный выбор: идти за всеми и предаваться страстям или, несмотря ни на что, оставаться верными Господу. Лот и в Содоме не стал преступать заповеди, а Иуда Искариот, будучи одним из апостолов, совершил предательство.

Конечно, лучше иметь достойное окружение, но не оно определяет выбор человека. Каждому христианину нужно самостоятельно, не ссылаясь на близких и знакомых, заботиться о том, чтобы Божественный огонь не попалил его.

Зачем православные христиане постятся? Чтобы поставить себя в условия, когда можно потрудиться ради Христа и попытаться переориентировать свою жизнь на восхождение в мир горний. Это намного важнее, чем рассуждать о том, что можно есть, а чего нельзя. Ограничения в пище служат вспомогательным средством для этого и не являются самоцелью. Бывают ситуации, когда человек не может соблюдать пост по слабости здоровья или из-за пребывания на месте службы. Как быть? Но и в таких условиях можно найти способ поститься, например, ограничивать себя в развлечениях, любимых лакомствах, праздных разговорах, «не зависать» в интернете.

Не стоит думать, что если человек сорвался, съел скоромное, то воздерживаться больше незачем. Напротив, ему стоит с еще большим рвением продолжить подвиг.

Пост можно назвать опорой в духовной жизни. Превыше всего в нем не система питания, а возможность задуматься о своей жизни (устремлена ли она к Христу или же наполнена приземленными интересами?), вступить в борьбу со своими страстями и, насколько это возможно, приблизиться к Богу.


Источник: Вечерняя Москва

https://pravoslavie.ru/138573.html

[Дмитрий Н]

«Уныние есть некая постоянная скорбь»

Патриарх Кирилл





В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа о том, чтобы Он избавил нас от уныния. Это состояние души представляет очень большую опасность для человека.

Уныние есть некая постоянная скорбь. Каждый проходит в своей жизни через сложные обстоятельства, вызывающие тяжелое душевное чувство. Если сложности проходят, а вместе с тем меняется к лучшему состояние души, то это значит, что обстоятельства не повредили духовной сущности человека, не повредили его душе. Но бывает и так, что скорбь не проходит, отравляет жизнь, причем нередко люди не в состоянии ясно сформулировать, что, собственно говоря, вызывает у них столь тяжелое духовное состояние.

Святые отцы именуют такое душевное состояние унынием. Вроде как и нет открытых конфликтов ни с кем, вроде как и нет каких-то крупных неприятностей, а на душе тяжело, и эта тяжесть ничем не снимается. И если человек переживает подобное состояние на протяжении долгого времени, то это может нанести реальный вред как его духовной жизни, так и его психике.

Поэтому к унынию нужно относиться с особой осмотрительностью и бдительностью. Если уныние возникает без видимой причины, то следует ответить на главный вопрос: связано ли это с физическим состоянием или, может, усталостью или какими-то стесненными жизненными обстоятельствами? Или это не зависит от физического состояния, а просто присутствует как некий негативный фон всей жизни?

В последнем случае нужно относиться к унынию как к греху. «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния не даждь ми». О чем мы просим в этой молитве? Об освобождении от грехов, которые тяготеют над нами, которые нас порабощают. Значит, уныние, при более внимательном рассмотрении, — не просто состояние нервной системы, но духовно негативный фактор, влияющий на жизнь человека, а в перспективе и на человеческое спасение. Ведь если рассматривать уныние в чисто религиозном плане, то оно связано с потерей надежды, а надежда, наравне с верой, — это добродетель.

Вера, надежда, любовь — без надежды невозможно спастись. А какая же надежда, если человек постоянно пребывает в унынии? Другими словами, сам факт существования этой эмоции в течение продолжительного времени, особенно если это чувство ничем конкретным не обусловлено, есть свидетельство духовной болезни.

Ну, а где болезнь духа, там не годятся лекарства. Невозможно вылечить духовную болезнь средствами, которые предлагает медицина, и поэтому остаются только те средства, которые предлагает нам мудрость церковная в виде святоотеческих изречений, текстов, основанных в первую очередь на Слове Божием. Ведь человек, живущий верой, не может страдать от уныния, потому что вера сама по себе формирует жизненный оптимизм. Почему? А потому что вера говорит о нашем бессмертии, вера свидетельствует об огромной силе человеческого духа —на конкретных примерах святых угодников Божиих, мучеников, исповедников, всех тех, кто запечатлел верность Господу. Вера действительно способна влиять на человеческую жизнь так, чтобы изгонялось из жизни все, что не от Бога, а уныние — уж точно не от Бога.

Если мы преодолеваем уныние, то освобождаем свою душу от великой тяжести, от скорби. Скорбь и счастье несовместимы, а ведь спасение — это и есть счастье человеческой души. Поэтому, если мы изгоняем уныние, то, несомненно, делаем решительный шаг на пути к спасению, обретению полноты жизни.

В различных жизненных обстоятельствах уныние может приводить человека к совершенно неправильным поступкам. Если уныние не остановить, то оно может развиться настолько, что человек поставит перед собой вопрос о смысле собственной жизни, и как часто причиной самоубийства становится глубочайшее уныние, которое полностью поработило сознание и волю человека, так что он не сумел найти выхода из этого состояния! А там, где смерть, — там диавол.

Поэтому, если нас посещает уныние, мы должны помнить, что это щупальца диавольские прикасаются к нашей душе. Необходимо обрубать эти щупальца. Необходимо требовать от самого себя преодоления этого состояния. А если своих сил не хватает, то нужно обращаться к святоотеческой литературе, из нее черпать мудрые советы; а если кто не навык в чтении такой литературы, то ему следует, приходя в храм, говорить об этом на исповеди священнику. Конечно, священнослужители, принимая исповеди многих и многих людей, часто обогащаются таким пастырским опытом, что могут помочь добрым советом. Но если у кого-то такого опыта не хватило, то не стоит судить слишком строго. Можно обратиться к мудрым духовникам, в святых обителях пребывающим, да и в граде нашем достаточно много священнослужителей духовно опытных, мудрых, осмотрительных, способных помочь человеку преодолеть эту великую скорбь.

Если уныние есть не что иное, как влияние темной силы на человека, то нужно еще и еще раз осознать, что никакими тренингами, никакими физическими усилиями преодолеть это состояние невозможно — требуются духовные средства. Именно время поста дает нам с вами такие средства, в том числе возможность чаще бывать в храме, участвовать в замечательных богослужениях. Даже если человек понимает не все из прочитанного или пропетого в храме, то в стенах, где живет и действует благодать Божия, он, несомненно, может получать облегчение своих скорбей, в том числе уныния, которое, как уже было сказано, больше, чем скорбь, но есть тяжелейшее, греховное состояние человеческой души.

Великий пост действительно дает нам много возможностей для того, чтобы стать другими. Ведь известно, что покаяние — это и есть перемена. Это не просто раскаяние в грехах. Подлинное покаяние — это перемена мыслей, чувств, даже образа жизни. Вслед за этой переменой наступает новая реальность, и если человек приносит покаяние с глубокой верой, искренне, то, несомненно, он чувствует облегчение тяжести, присутствовавшей в душе. Именно на этом положительном опыте освобождения от тяжестей душевных и духовных, тяготеющих над нами, и основывается подлинное доверие человека к Богу, подлинная вера и подлинная сопричастность церковной жизни.

В течение Великого поста нам необходимо подумать о многом в нашей жизни. Если есть угрызения совести, если есть внутренняя неудовлетворенность, если есть обида на кого-то или, напротив, мы знаем, что кто-то в обиде на нас, то очень важно избавиться от всех этих нестроений, способных очень отягощать нашу жизнь. Великий пост дает нам такую возможность. Он дает нам возможность обрести более глубокий духовный опыт через молитву в храме, через приобщение Святых Христовых Таин. Другими словами, Великий пост предоставляет особые возможности и средства для того, чтобы мы стали лучше. И как важно не расточить это время, не потерять его, не разрушить эти возможности какими-то делами, может быть, не столь уж важными, но поглощающими так много нашего внимания! Как важно использовать с максимальной пользой все то, что Господь через спасительные дни Четыредесятницы дарует каждому верующему человеку! А ведь от нас требуется немногое — от нас требуется готовность и желание стать лучше и через эту перемену с радостью встретить Светлое Христово Воскресение.

Дай Бог, чтобы именно так протекали для нас дни Святой Четыредесятницы. Всех вас поздравляю с началом этого спасительного пути и желаю помощи Божией в исправлении жизни своей, в укреплении в вере, благочестии и чистоте. Храни вас Господь.


Источник

[Дмитрий Н]

О Великом посте

Духовные наставления и поучения

Архимандрит Кирилл (Павлов)

 


Очевидно, что без искреннего всесердечного примирения нашего со всеми братиями нашими во Христе благодатное поприще святого поста пройдет для нас бесплодно, хотя бы и старались мы провести пост по правилам церковного устава.

Что пользы будет от поста, если мы строго воздерживаем себя от пищи телесной, а своим гневом и строптивостью съедаем души и сердца своих ближних; если боимся осквернить уста какою-нибудь запрещенною снедью, а не боимся того, что из этих уст продолжают исходить, как смрадный дым из печи, слова осуждения, клеветы и злословия, насмешки язвительные, полные заразы и соблазна душевного.

Не только никакой пост, но и мученический подвиг не заменит недостатка истинной любви к ближнему, той любви, которая долготерпит, милосердствует ...не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует .... не раздражается, не мыслит зла, но все любит и все переносит.

...Господь говорит, что, кто искренно любит Его, кто разделяет с Ним участие в Его великом деле и делит Его чувства, тот будет сокрушаться и поститься, когда Господь его будет взят на страдания и смерть, тот будет освящать время разлучения с Господом постом умиляющим. Так и поступает Святая Православная Церковь, освящая время страданий Христовых особенным постом.

Пост - дело святое, потому что он обуздывает страсти, живущие в нашем теле. Пост есть средство к святости, ибо как невоздержание открывает дверь разврату помыслов и дел, так воздержание сообщает мыслям свет, чувствам - чистоту, духу - свободу и крепость.

Все святые уважали пост и соблюдали его как святое время для своего исправления. Великие подвижники приходили в ближайшее соприкосновение с божеством и удостаивались великих откровений и видений именно чрез строгий пост, который одухотворял их, ослаблял в них тяготение к земному, облегчал для них соприкосновение с божеством и низводил на них милости Божии.

Заповедью о невкушении плодов с древа познания добра и зла Господь узаконил и в раю пост, и если бы соблюли его наши прародители, то не пришлось бы соблюдать его нам. Пост есть матерь целомудрия, юношества охранение и украшение девства. При таком значении поста нам ли, грешным, не соблюдать его? Очистим свою душу постом и покаянием от всякой греховной скверны, тогда Господь придет к нам и приведет с Собою в светлое царство благодати христианских добродетелей, и очищенная душа с радостью воскликнет тогда, как воскликнула Пречистая Дева: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем» (Лк. 1:46-47).


Архимандрит Кирилл Павлов. Проповеди. 1963 год. Свято-Троицкая Сергиева Лавра

Источник

[Дмитрий Н]

Правильное воздержание

Митрополит Калужский и Боровский Климент




Многие знают, что пост — особое аскетическое делание. Но, как выяснилось, не все понимают его предназначение.

Часто можно услышать, что воздержание от еды в пост не так уж важно. Оправдываясь в нарушении поста, говорят: «Главное, не есть ближнего!» Конечно, пост не подразумевает голодание и вымещение злобы на родных: еще в XI веке святитель Леонтий Ростовский писал: «Четыредесятница — это время воздержания от пищи, кто сколько может». В то же время, действительно, воздержание от скоромного — не самоцель поста. Но неужели воздержание в пище — лишняя мера? Нет. Дальше святитель Леонтий добавляет: «Когда воздерживаемся, тогда смиряемся. Когда смиряемся, тогда сокрушаемся». Думаю, стоит обратить особое внимание на эти слова.

Почему, когда человек воздерживается в еде, он смиряется? Допустим, он ощутил, что ему тяжело отказаться от вкусной пищи или дольше стоять на богослужении. Вместо этого хочется одного, другого, третьего. Когда христианин ощущает это, он думает: «Вот тебе и царь природы, который зависит от вкусной котлеты, бокала вина, кусочка тортика». Невинные на первый взгляд желания оказываются страстными зависимостями.

Однажды женщина каялась преподобному Амвросию Оптинскому в том, что она курит. На это старец ответил: «Не в том грех, что ты куришь, а в том, что ты не курить не можешь». Понятно, что люди не могут жить без пищи, сна, воды и др. Однако всегда можно отличить естественные потребности от страстей. Если человек не способен отказаться от любимых лакомств, развлечений, определенных напитков — это греховная зависимость.

Как говорил преподобный Максим Исповедник, любой грех совершается из стремления к неправедному наслаждению. Святой объясняет, что праведное наслаждение есть результат наших усилий, а когда мы стремимся к наслаждению вне трудов, то уподобляемся Адаму, который вкусил запретный плод, чтобы стать таким же, как Бог. Он и был к этому призван, но через труд работы над собой. Человек понадеялся на себя, решил быстро и легко достичь результата, а в итоге лишился всего, что имел.

Для человека — живого существа, обладающего не только телом, но бессмертной душой и духом — самой полной и совершенной радостью является благодать Божия. Поскольку многие люди опытно не знают этого подлинного, правильного наслаждения, они стремятся заменить его низменными мимолетными радостями. Оттого человек постоянно неудовлетворен жизнью, ему всегда чего-то не хватает. Только святые, познавшие благодатную радость, были счастливы даже в самых тяжелых испытаниях, ведь с ними пребывал Сам Христос.

Преподобный Серафим Саровский говорил, что, если бы мы ощутили полноту действия благодати Божией, поняли бы, какое блаженство ожидает нас в Царствии Божием, то готовы были бы в яме со змеями сидеть, чтобы этой радости не лишиться.

Всякое ли воздержание от скоромной пищи и развлечений смиряет? Ведь спортсмены, ограничивающие себя в еде ради поддержания формы, или люди, желающие сохранить фигуру, укрепить здоровье, тоже много от чего воздерживаются. Действительно, организация режима питания, умеренность в еде положительно влияют на самочувствие человека, но цель поста не в этом.

В Православии любой аскетический подвиг необходим для того, чтобы приблизиться к Христу. Правильное воздержание, по словам святителя Леонтия, должно вести к смирению. Ограничение в пище обнаруживает зависимость человека от страстей и помогает ему обратиться к Богу, но само по себе оно может и не привести к смирению. Если человек не понимает, что его пост — средство для покаяния, он и, выдержав сорок дней поста, останется без духовных результатов.

Более того, даже возвышенный аскетический подвиг можно обратить себе во вред, если своим постом гордиться! Достаточно вспомнить фарисея, который соблюл все формальности поста, но забыл о его содержании (Лк. 18:10–14). Потому православные христиане и читают в эти дни молитву преподобного Ефрема Сирина. В ней они испрашивают у Господа дар видеть свои грехи («да́руй ми зре́ти моя́ прегреше́ния») и не превозноситься над окружающими («и не осужда́ти бра́та моего́»).

Святитель Иоанн Златоуст называл пост временем «молитвы, милостыни, бдения, слез, исповеди». Все это человек способен делать, если смирится. «Когда смиряемся, — заключает святитель Леонтий, — тогда и сокрушаемся». Воздержание от некоторых видов пищи и от развлечений помогает увидеть свои многочисленные зависимости. Следующий шаг — обращение к Богу, ведь без Него, своими силами человек не способен освободиться от рабства греху.

Пост помогает человеку познать собственную немощь и увидеть силу Божию, которая в немощи совершается (2 Кор. 12:9).


Источник: Вечерняя Москва

https://pravoslavie.ru/138735.html

[Дмитрий Н]

«Смирение – реальная духовная сила»


По словам Патриарха Кирилла, смиренномудрие способно не только приблизить нас к спасению, но и даровать нам великую мудрость в нашем поведении



Мы просим в молитве святого Ефрема Сирина, чтобы Господь даровал нам дух смиренномудрия. Слово «смиренномудрие» — сложное слово, которое включает в себя два понятия — «мудрость» и «смирение». И если человек, далекий от христианства, задумается об этом слове, то найдет в нем противоречие, поскольку вне круга христианских ценностей смирение не является положительным качеством. Смирение отождествляется со слабостью, смиренный выглядит как неудачник или даже как сумасшедший. Достаточно вспомнить замечательный роман Достоевского «Идиот» — на страницах этого произведения блестяще создан образ христианина, чистейший образ смиренного человека. Но как этот смиренный человек был воспринят окружавшим его обществом? Как ненормальный. Действительно, для внерелигиозного, внехристианского сознания смирение есть проявление слабости или даже неадекватности.

Однако само сочетание двух понятий — «смирение» и «мудрость» — в слове «смиренномудрие» свидетельствует о том, что в нашей христианской традиции смирение отождествляется с силой. Мудрость, как и знание, есть сила; никто не смеет опровергнуть эту истину. Мудрый человек силен своим умом, и одно только слово «смиренномудрие», которое объединяет два будто бы противоположных понятия, есть прекрасное толкование к тому, что есть подлинное смирение. Подлинное смирение — это отображение Божественной мудрости. А все Божественное настолько превосходит человеческое разумение, что люди, не задумывающиеся о высоких истинах, и неспособны их уразуметь. Так и получается, что для большинства смирение — это не ценность, а лишь проявление слабости. Но Господь нам прямо указывает на то, что смирение есть сила.

Для того чтобы испытать, так ли это, нужно пройти очень большим и трудным путем стяжания подлинного смирения. Некоторые экзальтированные люди пытаются как можно быстрее обрести эту добродетель, но у них не получается ничего, кроме нервного перенапряжения. Чтобы почувствовать, сколь великой силой может быть смирение, нужно постепенное восхождение по степеням духовного совершенствования. Наверное, смирение — на самых последних ступенях этого пути; именно там, на духовных высотах, и обретаются подлинный смысл и подлинная сила того, что есть христианское смирение.

Святитель Иоанн Златоуст замечательно говорит, что нет никакой другой силы, которая может вознести нас на высоты, как только смирение. Если человек хочет достичь совершенства, если он действительно хочет достичь многого в своей духовной жизни, то он, несомненно, должен обрести смирение не на словах, не как поведенческую характеристику, а как подлинное состояние духа.

Великий пост, который погружает нас в молитвы, в слышание слова Божиего, должен погружать нас и в размышления. Иногда такие благочестивые размышления возможны во время богослужения, потому что не всегда наши ум и память способны отслеживать все то, что читается или поется в храме. Невольно мысль уходит за пределы храма, и мы думаем о своем. Но чем думать о своем, лучше размышлять, что может споспешествовать нам в деле нашего спасения. Быть может, самым важным для всех нас было бы осознать в полной мере, что есть смирение, которое соединяется с мудростью; что же это за сила, которая одним словом «смиренномудрие» поставляется на тот же уровень, что и мудрость, несомненно дающая могущество человеку. Если такова сила у мудрости, значит, та же сила и у смирения. Очень важно осознать, что смирение — это не слабость, не какая-то неполноценность, не искусственное юродство, как иногда бывает, к сожалению, в болезненных религиозных практиках, а это реальная духовная сила, которая способна не только приблизить нас к спасению, но и даровать нам великую мудрость в нашем поведении, в наших поступках, в наших словах, в нашем общении с ближними и дальними. И да поможет нам Господь в дни Святой Четыредесятницы стяжать в меру наших сил смиренномудрие — великую силу, дарующую человеку возможность идти путем спасения.


Источник

[Дмитрий Н]

Несколько добрых слов о Маленьком Принце

Беседа с Митрополитом Таллинским и всея Эстонии Евгением о смысле Великого поста

Степан Игнашев





Великий пост – ответственное и вместе с тем очень радостное и светлое время для верующего человека. Каждый пост является периодом особого сосредоточения на своём внутреннем состоянии. Но Великий пост, предшествующий самому главному церковному празднику в году – Пасхе, Воскресению Христову – наиболее строгий и продолжительный. Мы беседуем с Митрополитом Таллинским и всея Эстонии Евгением (Решетниковым) о том, какими чувствами должен руководствоваться человек, желающий провести Великий пост по-христиански.

Митрополит Евгений считает:

– Нам нужно правильно настроить себя на это время – с одной стороны, серьезное и суровое, с другой – очень легкое и радостное. Недаром перед началом поста читаются евангельские притчи о мытаре и фарисее и о блудном сыне. Это очень важные притчи, по ним нам можно и нужно поверять собственное духовное устроение – соответствует ли оно евангельской задаче. Какова же эта задача вкратце? Нам нужны добродетели фарисея, духовный настрой мытаря и покаяние блудного сына. Если это будет, всё остальное приложится. Поэтому для всех нас важно настроиться в таком ключе на предстоящий Великий пост.

– Можно ли сказать, что Великий пост рассчитан на каждого человека лично? Что у каждого есть какое-то свое задание на пост, что-то сокровенное, с чем нужно разобраться самому, с помощью Божией?

– Да, несомненно. Просто в этих трёх образах – фарисея, мытаря и блудного сына – очень чётко проявляется наше духовное состояние. Каждый, кто-то в большей степени, кто-то в меньшей, увидит себя в одном из этих персонажей, их духовные качества присутствуют во всех нас. И самое главное – разглядеть и признать это печальное соответствие. Недаром во время поста мы ежедневно слышим в молитве преподобного Ефрема Сирина высокие слова, обращенные к Богу: «Даруй ми зрети моя прегрешения».

– Кстати, зачем это зрение? Ведь если я честно посмотрю на себя, я могу ужаснуться.

– Если ты видишь свои грехи, значит, можешь в них искренне покаяться. Покаявшись, ты очищаешь свою душу. С очищенной душой ты приступаешь к Святому Причащению. Господь промышляет о каждом человеке в отдельности, заботится о нём, твоя задача – позволить Богу помочь тебе. Сделать это можно только в том случае, если поймешь, что нуждаешься в такой помощи. Вот это самое главное. Напомню слова преподобного Антония Великого: «Не великое дело – видеть ангелов, великое дело – увидеть собственные грехи свои».

    Господь промышляет о каждом человеке в отдельности, заботится о нём, твоя задача – позволить Богу помочь тебе

– Но я боюсь свои грехи-то видеть. Да и неудобно как-то. Если я посмотрю по-настоящему, то недалеко будет до отчаяния.

– Это как раз уловка дьявольская: «Как ты пойдёшь говорить священнику о своих грехах? Да ты что? У тебя такие грехи!» и т.д. Это надо превозмочь и отбросить. Священник – только свидетель твоей Исповеди перед Богом.

Всё, что делается в Церкви, я должен пропускать через самого себя и осознавать, что Церковь создана Богом для помощи мне лично, мне, грешному человеку. Для этого мне даётся помощь духовная в виде таинств, которые именно для этого и существуют.

– Хорошо: увидел я свои прегрешения. Как тут не впасть в отчаяние, и почему христиане не ходят с кислыми физиономиями и не убиваются: «Ах, какая же я гадина!» и т.п.? Как не быть такой прибитой серой мышью, и почему Христос говорит: «Радуйтесь!» постоянно, в конце концов? Это же главный призыв в Евангелии: «Радуйтесь»! Ничего себе: с моими-то данными – и радоваться.

– А тут всё зависит от того, правильно ли мы понимаем покаяние. Есть разница между раскаянием Иуды, который, признав свой грех, увидев его, дошел до отчаяния и убил себя, и покаянием, например, апостола Петра, который не только увидел свой грех, но и обратился ко Христу с искренней просьбой о прощении. Настоящее покаяние – возвращение к Богу. А если ты с Ним, то как, спрашивается, не радоваться?

    Есть разница между раскаянием Иуды и покаянием апостола Петра

Показывать внешне, какой ты весь из себя кающийся, обращать на себя внимание других – это обратная сторона гордости. Как ни парадоксально, но это так: человек с виду такой весь «смиренный», а в результате, получается, он гордится, упивается своим «смирением». В этом и сложность борьбы с грехом.

– Такие добрые христианские парадоксы. С одной стороны, ты не можешь жить без зрения собственных грехов. С другой стороны, настоятельное «Радуйтесь!» Христа. И то, и другое необходимо.

– Настоящая радость приходит уже на следующих этапах духовной жизни. Сначала человек боится Бога из страха наказания. Я боюсь Бога, потому что я согрешаю, и Он меня накажет. Это некий животный страх, он заставляет меня как-то избегать греха. Но постепенно человек начинает возрастать в духовной жизни, и от такого рабского, назовем это так, страха переходит к страху подлинному, страху оскорбить любовь Бога. Святые достигали такого состояния, они тоже боялись Бога, но эта боязнь была не животная, не из страха наказания. Они боялись Бога, как мы боимся оскорбить родителей, друга, супруга. Боялись предать Его любовь, доверие.

– Ещё есть одна дилемма. «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас», – говорит апостол Иоанн Богослов (1Ин. 1, 8 ). Святой вообще-то человек! Т.е. и святые – грешные люди?

– В нашем понимании святой – это человек безгрешный. Многие так считают, но это мнение неверное. Когда мы читаем в житиях святых, достигших духовных высот, как они раскаивались, считая себя величайшими грешниками, – они действительно так считали, видели свои грехи, а не «смиренничали», играя в духовность. Парадокс, да? Христианство полно таких парадоксов, и это радует. Как-то мне на ум пришло привести такой пример. Представим две комнаты. Одна комната завалена мусором: вещи разбросаны, полный хаос, пыль не вытиралась уже много времени. Другая комната: идеально чисто, ни пылинки, всё в порядке. Может в этой идеально чистой комнате появиться пыль? Она обязательно появится, таковы законы. Так вот, эта пыль – это грехи святого человека. Разве можно её сравнить с хламом и мусором вот той халупы? А та комната – это душа человека, погрязшего в грехах. Когда человек начинает каяться, что он, прежде всего, сделает? Если к нему пришло это чувство покаяния, он видит свои самые большие грехи. Он начинает выносить большие вещи, мусор выгребать. До пыли дело ещё не дошло. Кто будет вытирать пыль, когда тут полный хаос и грязь? Человек сначала выносит самый заметный хлам. Потом, если у него процесс покаяния продолжается, он начинает уже наводить порядок в вещах, а уж потом доходит до пыли. Это закон духовной жизни: разумность, постепенность, рассуждение. Покаяние – желание освободить свой внутренний дом, т.е. душу, от хлама. Если в хаосе захламленной комнаты появилась какая-то бумажка, никто на неё внимания не обратит. Она в интерьере ничего не добавила, не убавила и т.д.

    Покаяние – желание освободить свой внутренний дом, т.е. душу, от хлама

А вот если в идеально чистой комнате появилась маленькая соринка, она сразу бросается в глаза, её видно. Рачительная хозяйка что сделает? Она уберёт её сразу, потому что одна маленькая бумажка полностью нарушает чистоту комнаты. Эта маленькая бумажка – это грех святого человека. Как только он действительно впал в этот грех, он считает это предательством Бога, старается сразу через покаяние очистить свою душу и наводит порядок в своем внутреннем доме постоянно – как Маленький Принц на своей планете.

– Получается сравнение между действительно прекрасной квартирой и каким-то, простите, притоном. Но каждый из нас в состоянии увидеть, что у него в душе.

– Каждый же из нас имеет силы и возможность получить помощь по санации квартиры. Так и кающийся грешник должен сказать: «Господи, помоги мне», и помощь эта придет. Возможность всегда есть. Господь даёт силы, возможность выносить, выметать этот крупный хлам. Главное – признать наличие хлама, грязи в сердце, и искренне захотеть освободиться от этой всей грязи. Вот этого стремления – жить в чистоте – я от всей души желаю всем нам. И как следует прибраться в собственном доме.


С Митрополитом Евгением (Решетниковым)
беседовал Степан Игнашев

https://pravoslavie.ru/144747.html

[Дмитрий Н]

Патриарх Кирилл: Духовный подвиг способен изменить жизнь человека

   


Труд, бдение и пост вместе образуют замечательную систему духовного упражнения, духовной работы, направленной на то, чтобы и мы — дети сего века, настолько занятые, настолько уставшие, настолько обремененные заботами — могли найти для себя возможность сделать то, к чему призывает нас великая мудрость духовно одаренных людей, на опыте своем познавших, что такое духовный подвиг и насколько этот подвиг способен изменить жизнь человека.

Маленькие усилия — не вкушать определенной пищи, не пить крепких напитков, ограничить себя в веселии, изменить образ жизни. Но как часто люди неспособны на этот маленький подвиг. А он нужен, потому что пост — это не слова, пост — это дело. По делам их узнаете. И если мы приносим Господу дело свое — такое небольшое, такое скромное, в виде самоограничения в соответствии с требованиями церковного устава о посте, то мы реально свидетельствуем по крайней мере о нашей готовности принять Его милость, о нашем стремлении получить от Него прощение грехов, о нашей надежде быть с ним в Царствии Божием.

Дай Бог нам последовать этой мудрости и действительно на своем опыте ощутить и осознать, сколь милостив Господь, отвечающий на наши скромные и немощные усилия.


http://www.pravoslavie.ru/news/77586.htm