К вопросу об автокефалии Украинской Православной Церкви. СЦУ, ПЦУ и т.д.

[Дмитрий Н]

Украинская автокефалия. Сокрытие и неверная интерпретация документов

Протопресвитер Феодор Зисис



_{Протопресвитер Феодор Зисис}
   

Профессор богословия из Греции, протопресвитер Феодор Зисис полагает, что Константинопольский Патриархат «целенаправленно скрывает и искажает историческую правду, чтобы поддержать раскол, который способен спровоцировать гражданскую войну на Украине». Профессор Феодор Зисис – один из самых авторитетных специалистов в области канонического права. AgionOros.ru предлагает вниманиючитателей его фундаментальный разбор ситуации вокруг украинской автокефалии.


Предисловие

Все православные, да и остальной христианский мир, наблюдают (кто с беспокойством и тревогой, а кто и со скрытой радостью) конфликт между двумя Церквями – Константинопольской и Московской, возникший по причине оспариваемой юрисдикции на Украине, или, точнее, по причине самочинного и антиканоничного вторжения Вселенского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви (которой всегда и стабильно принадлежал Киев, за исключением некоторых непродолжительных периодов иностранных завоеваний). Наша статья «Украина – это каноническая территория Русской Церкви. Нет подтверждающих документов, свидетельствующих в пользу Константинополя» получила широкую поддержку сотен тысяч пользователей сети Интернет. За одну неделю число читателей превысило триста тысяч (300 000) и продолжает расти. В статье мы пообещали подготовить обширный материал, где более глубоко представим историческую правду, которая скрывается и искажается Вселенским Патриархатом с целью поддержания раскола, который способен спровоцировать гражданскую войну на Украине.

В частности, Вселенский Патриархат для обоснования своего антиканоничного вмешательства в чужую юрисдикцию опубликовал исследование под названием «Вселенский Престол и Украинская Церковь – Что говорят тексты», в котором представляются и комментируются патриаршие документы, из которых, якобы, видно, что в 1686 году Вселенский Патриархат передал Киев Русской Церкви временно и теперь имеет право отменить эту передачу и восстановить свою прежнюю юрисдикцию, а также обладает правом в одностороннем порядке предоставлять автокефалию Украине без согласия Русской Церкви, которой на протяжении веков принадлежала Украина. Константинополь устойчивым темпом уже продвинулся в этом направлении, вследствие чего Москва прекратила с ним евхаристическое общение и обвиняет патриарха Варфоломея в расколе, потому что он восстановил общение с двумя раскольническими группировками на Украине, которые Русская Православная Церковь продолжает обоснованно считать находящимися в расколе.

Итак, в этой пространной обещанной нами статье мы представляем множество документов Вселенского Патриархата, из которых следует, что Киев исторически, национально и религиозно принадлежит России, что он был отделен в некоторые сложные исторические периоды и вновь воссоединился с Русской Православной Церковью в 1686 году патриаршим и синодальным решением Константинополя. Два документа, на которые ссылается Вселенский Патриархат, свидетельствуют в пользу этой позиции, но неверно интерпретируются теми кто взялся поддерживать антиканоничные претензии Константинополя. Наша статья подразделяется на следующие пункты:

1. В украинском вопросе права Русская Церковь. Опасность этнофилетизма для грекоязычных Церквей.

2. История Русской Церкви едина и неделима. Она также включает в себя и Киев.

3. Неудавшиеся попытки раздела единой Митрополии Киевской и всея Руси:

а) Попустительство варлаамита Патриарха Иоанна Калеки разделяет Русскую Церковь;

б) Единство восстанавливается исихастом Патриархом Исидором І;

в) Император Иоанн IV Кантакузин выступает за единство Русской Церкви;

г) Патриархи Каллист І и Филофей Коккин выступают за единство Русской Церкви.

4. Разделение единой Митрополии Киевской и всея Руси – дело рук униатов и католиков.

5. Воссоединение Киева и Москвы в 1686 году и неверная интерпретация соответствующих документов:

а) Два документа, на которые ссылается Константинополь, неверно толкуются близкими к нему исследователями;

б) Первый документ и его правильное толкование;

в) Второй документ лучше проясняет положение вещей.

6. Выводы



1. «В украинском вопросе правда на стороне Русской Церкви. Грекоязычным Церквям угрожает опасность впасть в этнофилетизм.

Пишущий эти строки, как многолетний сотрудник Вселенского Патриархата, всегда оказывал ему всестороннюю поддержку. В рамках своих научных интересов к истории межправославных отношений я подробно изучил взаимоотношения двух Церквей (Русской и Константинопольской).



Тема этих отношений приобрела актуальность в 1988 году по случаю празднования тысячелетия крещения святого Владимира и русского народа в Киеве (988–1988 гг.). Мое первое исследование «Вселенский Патриархат и Русская Церковь» было представлено в качестве доклада на международном семинаре «Россия. Тысяча лет христианской жизни», который проводился в Женеве Православным центром Вселенского Патриархата (май 1988 г.). Мое второе исследование «Константинопольская Церковь как фактор единства обращенных ею в христианство русских» было представлено на проведенном Русской Церковью международном историческом симпозиуме в Киеве (июль 1988 г.). Обе работы были опубликованы в моей книге «Константинополь и Москва»¹, в приложении к которой изданы десятки документов по тысячелетним отношениям двух Церквей, на основании которых также можно сделать уверенные выводы по обсуждаемой сегодня проблеме автокефалии православных Украины. Поэтому вызывает удивление, что Константинополь ссылается только на два документа (которые, к тому же, неверно интерпретируются) чтобы обосновать утверждение о том, что Украина является канонической территорией Константинопольской Церкви и оправдать свою инициативу и действия по предоставлению автокефалии православным Украины, игнорируя Русскую Церковь и канонического Митрополита Киевского, которые справедливо возмущены.

Стоит отметить также, что моя супруга Христина Булаки-Зиси (ныне монахиня Нектария), доцент кафедры Истории славянских Церквей богословского факультета Салоникского Университета им. Аристотеля, написала монографию опять-таки в рамках празднования тысячелетия Крещения Руси под названием «Обращение русских в христианство»². В ней были отвергнуты научные концепции тех, кто стремился отрицать хорошо обоснованный факт, что Константинополь обратил русских в христианство, и приписать обращение Руси в христианство другим христианским центрам, в первую очередь Риму. Эта книга много лет использовалась в качестве учебного пособия для студентов богословского факультета, даже после выхода на пенсию ее автора.

Как греческий священник и ученый я был бы счастлив, если бы в украинском вопросе историческая правда и священные каноны были бы за греко-православным Константинопольским Патриархатом, тогда у меня были бы все основания поддерживать его притязания.

Однако, к сожалению, правда на стороне Москвы, и следовательно мы должны поддержать сторону, против которой совершена историческая несправедливость, и прямо сказать на чьей стороне история (хотя несомненно, что многие, движимые этнофилетизмом, обвинят нас в антипатриотизме и антигреческой позиции).

Я не возражаю ни против древнегреческого выражения «Платон мне друг, но истина дороже», ни против слов греческого национального поэта Дионисиоса Соломоса «Мы должны считать национальным то, что истинно»³.

Полагаю, что мы, христиане, превыше земных отечеств должны ставить нашу небесную родину и ее земное воплощение – Церковь, членами и гражданами которой мы все являемся независимо от расового или национального происхождения: и греки, и русские, и сербы, и болгары, и грузины, и румыны, и арабы. Мы все являемся членами одного тела Христова, коим является Церковь, и во Христе «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». Любой, кто ставит во главу угла патриотизм и ценит его выше своей церковной идентичности, вводит в Церковь этнофилетизм⁴, который нарушает соборность Церкви, и ее наднациональное измерение. К сожалению, те, кто поддерживает или осуждает действия священноначалия, основываясь на принципе «свой – чужой», а не на исторической правде, впадают в этнофилетическое заблуждение.

Так и сегодня, мы, греки, грекоязычные Поместные Церкви, в случае поддержки ошибочных действий Вселенского Патриархата, можем впасть в соблазн этнофилетизма и пойти против вселенского и соборного характера Церкви.

Мы представим отношения между Константинополем и Москвой в соответствии с историческими данными и документами церковных соборов.


2. История Русской Церкви является единой и неделимой. Киев (Украина) является ее неотъемлемой частью.

Не нужно иметь глубоких исторических знаний, чтобы знать, что Киев был купелью, из которой родилась Русская Церковь после крещения Киевского князя Владимира и русского народа в 988 году. Международные празднования тысячелетия Крещения в 1988 году свидетельствовали о всеобщем соборном признании Киевского начала Русской Церкви. И это не было случайное, недолговечное начало: до татаро-монгольского нашествия в 1240 году Киев был столицей России, политическим, церковным и культурным центром русских, основой их государства. Общепринятая периодизация церковной истории России начинается с киевского периода, что не значит, что в более поздние времена Киев находится вне юрисдикции Русской Церкви и что Русская Церковь передала Киев в другую (нерусскую) юрисдикцию. Иностранные завоевания киевских территорий вынудили правителей перенести свой политический и церковный центр севернее (сначала во Владимир, а позднее в Москву), не отказываясь от юрисдикции Церкви над Киевом и над территорией Украины. Даже когда столицами были Владимир и Москва, существовала одна-единственная Митрополия Русской Церкви, которая тогда подчинялась Константинополю и называлась «Митрополия Киевская и всея Руси».

Особенно примечательным в данном случае является то, что вопреки усилиям иностранных (западных и латинских) держав пытавшихся разрушить и разделить единую Митрополию «Киевскую и всея Руси» и учредить вторую митрополию (как они делают это сегодня путем создания автокефальной украинской церкви) Константинополь, понимая что это наносит ущерб единству Русской Церкви и русскому народу, не позволил создать еще одну митрополию.

Когда в следствии невыносимого давления, вредного для самого Константинополя, некоторые патриархи все-таки позволили создать другую митрополию, их преемники очень быстро упраздняли вторую митрополию и восстанавливали единство Русской Церкви, самым уничижительным и негативным образом характеризуя подрывные и раскольнические действия своих предшественников. Эти усилия, предпринятые Константинополем для сохранения единства русского народа под единым церковным управлением, мы представили в специальном исследовании «Константинопольская Церковь как фактор русского единства». Есть ли сейчас повод и оправдание для того, чтобы Константинопольский патриархат превратился в разделяющий и раскольнический фактор, а его предстоятель получил уничижительные характеристики даже от своих преемников? Настолько жестким и непреодолимым является давление Запада, который на протяжении веков культивировал русофобию?

Приводим периодизацию истории Русской Церкви, предлагаемую церковными историками: а) с крещения русских до татаро-монгольского нашествия (988–1240 гг.) –«Киевский период»; б) с татаро-монгольского нашествия на Русь до разделения Русской Митрополии (1240–1462 гг.); в) с разделения Русской Митрополии до создания Патриархата (1462–1589 гг.); г) Московский Патриархат (1589–1700 гг.); д) Синодальный период (1700–1917 гг.); е) восстановление Патриархата и советский режим (1917–1990 гг.)⁵; ж) можно добавить еще один период: от распада СССР до настоящего времени (1990–2018 гг.) – период прекращения гонений, возрождения и расцвета.


3. Неудавшиеся попытки раздела Митрополии Киевской и всея Руси

Завоевание Руси татаро-монголами (1240 г.) имело печальные и разрушительные последствия для почти всех русских княжеств и особенно для юга Руси, где славный город и столица русских Киев был почти полностью разрушен. Большая часть населения переселилась в северо-восточные области, поэтому престол митрополита сначала был перенесен во Владимир (1299 г.) а позднее в Москву (1328 г.). Хотя после татаро-монгольского завоевания митрополит не жил в Киеве, он сохранил свой традиционный титул «Митрополит Киевский и всея Руси» и продолжал быть епископом Киева. Во время монгольского владычества Рим попытался использовать сложную историческую ситуацию, окатоличить русских и подчинить их папизму посредством Польши и Литвы, в том числе организовывая против них крестовые походы. Известны битвы святого князя Александра Невского со шведскими рыцарями и Орденом меченосцев, которых он победил и прогнал (1240-1242 гг.); таким образом воспрепятствовав проникновению и распространению папизма в северо-западных регионах. Однако подобного не произошло в юго-западных областях, которые сегодня принадлежат Украине. Так Польше и Литве путем завоевания некоторых территорий, а также путем влияния на местных русских правителей, страдавших от татаро-монгольского ига, удалось проникнуть и в церковные дела – конечно же, с целью окатоличивания. Для достижения этой цели они должны были добиться независимости юго-западных регионов России от централизованного церковного управления единой «Митрополии Киевской и всея Руси» путем создания и второй, и третьей митрополий.

Эту же самую цель преследуют и сегодня – вестернизация Украины при содействии граждан Украины исповедующих католицизм и униатство и двух прозападных и склоняющихся к католицизму раскольнических группировок, действующих против канонической Киевской митрополии управляемой митрополитом Онуфрием, которая безоговорочно подчиняется единой Русской Церкви. Всем известно, что продвигающий автокефалию президент Украины Порошенко симпатизирует униатам, а через него добиваются церковной независимости Украины от Москвы весь Запад, Европа и Америка.

Вселенский Патриархат, даже ослабленный после латинского завоевания Константинополя в 1204 году и долгосрочного изгнания политических и церковных правителей в Никею (до 1261 г.), не поддался попыткам разделить единство церковного управления русских, а когда по недобросовестности или недальновидности того или иного патриарха позволялось создать еще одну митрополию по стандартам приверженцев папы, Патриархат вскорости восстанавливал церковное единство русских. В качестве примера мы упомянем некоторые прецеденты и связанные с ними документы.

а) Попустительство варлаамита Патриарха Иоанна Калеки разделяет Русскую Церковь


_{Святитель Григорий Палама}

В середине XIV века Церковь потрясли исихастские споры, вызванные пришлым с Запада Варлаамом Калабрийским, подозреваемым в планах разделения единства православных. Ему с успехом дал богословский отпор святой Григорий Палама. К сожалению, Константинопольским патриархом тогда был Иоанн Калека (1334–1347 гг.). Он поддержал Варлаама Калабрийского, выслав и заточив в тюрьму святителя Григория Паламу. Помимо его губительных действий в области догматов веры, он спровоцировал еще и разделение в Русской Церкви путем создания второй митрополии, независимой от единой митрополии Киевской и всея Руси. Точно также сегодня поступает и патриарх Варфоломей: не хватало нам его приверженности папизму и амнистирования ересей на Критском псевдособоре, так теперь он, словно «восточный папа», разделяет и раскалывает единую Русскую Церковь путем предоставления автокефалии Украине, причем не канонической Православной Церкви под руководством митрополита Онуфрия (которая не просила автокефалию), а двум раскольническим группам под руководством низложенных архиереев Филарета и Макария, тем самым игнорируя решения церковных канонических судов Русской Церкви. Произвол патриарха Варфоломея даже хуже чем произвол Иоанна Калеки, поскольку одновременно с действиями по разделению Церкви он ведет общение с раскольниками, и посему лишается общения согласно принципу – «общающийся с отлученным от общения сам лишается общения», ведь наложившая на украинских раскольников наказание отлучения Русская Церковь продолжает считать их схизматикамиа.

Когда в 1347 г. в Константинополе произошли политические и церковные изменения и императором стал приверженец исихастов Иоанна IV Кантакузин (1347–1354 гг.), Иоанн Калека был низвергнут и патриарший престол занял исихаст Исидор (1347–1349 гг.). Вместе с умиротворением Церкви после осуждения Варлаама и его сторонников было восстановлено единство Русской Церкви и ликвидирована Галицкая митрополия (которую создал Иоанна Калека), а все русские православные объединились под началом единой Митрополии Киевской и всея Руси. Сохранилось множество документов, которые подтверждают то, что территория нынешней Украины всегда подчинялась единой Русской Церкви, и лишь в беспокойные периоды временно отделялась, чему способствовало и «попустительство сребролюбивого Константинопольского патриарха, который не думал ни о чем ином, как только об удовлетворении своих аппетитов», – как пишет император Иоанн Кантакузин русскому Великому князю Симеону, имея в виду Иоанна Калеку. Представим некоторые документы в виде выдержек отдельных значимых мест, некоторые же документы для полноты картины публикуем целиком.

б) Единство восстанавливается исихастом Патриархом Исидором І

В синодальном решении при патриархе Исидоре, которое восстановило единство Митрополии Киевской и всея Руси (1347 г.), упоминается смута и беспорядок спровоцированные гонениями и гражданским противостоянием между русскими князьями, а также четырехсотлетнее нерушимое единство Киевской митрополии. Мелкие разногласия быстро улаживаются митрополитом. «Народ русский долгое уже время, в течение уже почти четырехсот лет, признавая одного митрополита, всегда управлявшего митрополиею Киевскою, наслаждался глубоким миром, и если что по нужде иногда отвергал или изменял, то сам же и воссоздал и легко исправлял». Далее приводится отрывок из скрепленного золотой буллой документа (хрисовула) императора Иоанна Кантакузина к Великому князю Симеону и другим князьям, в котором говорится что все епископии Малороссии (нынешней Украины) подчиняются епископии Великой Руси. Однако смута и волнения после татаро-монгольского завоевания предоставили возможность, которой воспользовались политические и церковные функционеры в Константинополе (в том числе, к сожалению, «и церкви для виду глава» патриарх Калека, которые ни о чем ином не заботились, как только об удовлетворении своих аппетитов) и спровоцировали большой беспорядок в политических и церковных делах, задумав отделить от Русской митрополии епископии Малороссии и подчинить их архиерею Галиции, которого возвели из епископов в митрополиты (этого сейчас добивается и патриарх Варфоломей – сделать патриархом Киевским раскольника Филарета). Это, однако, является тяжелым и неприятным для всех христиан, которые не хотят быть под пастырским началом двух митрополитов, но желают, чтобы оставался непрерывным и неизменным старый обычай единой и неделимой церковной власти. Они сделают все возможное чтобы предотвратить это нововведение, как это каждый раз происходило в прошлом. Императорский документ словно отображает нынешнюю ситуацию:


(Продолжение следует)

[Дмитрий Н]

(Продолжение)


«Между тем в бывшее незадолго пред сим время нестроения не только заправлявшие делами государства, но и предстоятель Церкви вопреки долгу, воспользовавшись таким временем, не заботились ни о чем другом, как только об исполнении собственных своих желаний, и, приведши состояние общественных и церковных дел в беспорядок, почти все ниспровергли, и для душ христианских приготовили всякий вред и бедствие, а также сделали и то нововведение, что отделили от святейшей митрополии Киевской помянутые епископии Малой России и подчинили их власти архиерея Галицкого, рукоположив его из епископа в митрополита. Это послужило к нарушению обычаев, издревле обратившихся в закон для всей России, и подействовало тяжело и грустно на всех находящихся в ней христиан, не желавших иметь двух митрополитов, но желающих, чтобы оставался сохраненным и ненарушенным обычай, который у них существует издревле, как сказано, и изыскивающих все меры к устранению такого нововведения, подобно тому как и в прежнее время были попытки сделать такое нововведение, но тотчас же разрушались и отвергались, едва возникали».

На основании в том числе и императорского документа патриарший синод ликвидировал Галицкую митрополию и вернул все епископии под управление митрополии Киевской и всея Руси. Этот формат по мнению Константинопольского синода должен был оставаться неизменным в будущем, так как утвержден исстари и является справедливым с точки зрения интересов и единства русского народа: «Посему имеют опять подчиняться ей, на вечные времена ... и это постановление, как древнее, и справедливое, и совершенно основательное, и направленное к пользе столь многочисленного народа, и поистине необходимое для его мира и единомыслия, будет принято без перемены и святейшими патриархами после нас». Приводим полный текст синодального решения:

Синодальное решение при патриархе Исидоре (1347–1350 гг.) о единстве Митрополии Киевской и всея Руси от 1347 г.

«Что для мореходцев спокойное море и попутно дующий ветер, то самое для политических дел хорошие законы, мир и единомыслие. Как для мореходцев спасительны места, удаленные и безопасные от бурь и треволнений, где судно удобно пристает к берегу, так для живущих в обществах под благими законами спасительна жизнь, как можно более далекая от опасностей беспорядка. Беспорядок есть величайшая из опасностей жизни; его свойство превращать все вверх дном и смешивать вместе дела Божественные и человеческие. В этом всяк может убедиться из следующего. Народ русский долгое уже время, в течение уже почти четырехсот лет, признавая одного митрополита, всегда управлявшего митрополиею Киевскою, наслаждался глубоким миром, и если что по нужде иногда отвергал или изменял, то сам же и вновь созидал и легко исправлял. Но по допущению Божию за множество грехов бывшее незадолго пред сим время нестроения ниспровергло это состояние русского народа и привело в такое замешательство, что едва не возбудило браней и междоусобной войны. В это самое время верховный и святой самодержец мой, получивший от Бога законное право царствовать за его истину, кротость и справедливость, которыми он превзошел всех бывших прежде него царей, как только узнал положение дела, частую от нас же самих и от находящегося при нас Божественного и священного Собора, а частию из писем святейшего митрополита Киевского, препочтенного и экзарха всея России, во Святом Духе возлюбленного брата и служителя нашей мерности, равно благороднейшего князя всей России и любезнейшего брата достойнейшего и святого моего самодержца кир Симеона и других князей, каковые письма соборне объявлены были и нам во всеуслышание, то признал за благо издать золотую буллу, которая читается так: «Святейшие епископии, находящиеся в стране Малой России, названной Волынью, как-то: Галицкая, Володимирская, Холмская, Перемышльская, Луцкая и Туровская, с того самого времени, как народ русский по благодати Христовой познал Бога, входили в состав митрополии Киевской, которою ныне управляет законно святейший митрополит, препочтенный и экзарх всея России кир Феогност, равно как и святейшие епископии Великой России. Между тем в бывшее незадолго пред сим время нестроения не только заправлявшие делами государства, но и предстоятель Церкви вопреки долгу, воспользовавшись таким временем, не заботились ни о чем другом, как только об исполнении собственных своих желаний, и, приведши состояние общественных и церковных дел в беспорядок, почти все ниспровергли, и для душ христианских приготовили всякий вред и бедствие, а также сделали и то нововведение, что отделили от святейшей митрополии Киевской помянутые епископии Малой России и подчинили их власти архиерея Галицкого, рукоположив его из епископа в митрополита. Это послужило к нарушению обычаев, издревле обратившихся в закон для всей России, и подействовало тяжело и грустно на всех находящихся в ней христиан, не желавших иметь двух митрополитов, но желающих, чтобы оставался сохраненным и ненарушенным обычай, который у них существует издревле, как сказано, и изыскивающих все меры к устранению такого нововведения, подобно тому как и в прежнее время были попытки сделать такое нововведение, но тотчас же разрушались и отвергались, едва возникали. Ибо тамошние христиане не терпели, чтобы древний их обычай был отменен. Об этом было донесено моему царскому величеству благороднейшим великим князем России и любезнейшим братом нашим кир Симеоном и заявлено желание с просьбою его и других тамошних князей, чтобы постановлено было золотою буллою моего величества опять подчинить означенные епископии под власть святейшей митрополии Киевской, как было прежде. Признав такое требование справедливым и основательным, в силу с давнего времени доныне бывшего церковного обычая, и ради добродетели и богоугодного образа жизни нынешнего святейшего митрополита Киевского, препочтенного и экзарха всея России, мое величество заблагорассудило, постановило и определило издать настоящую золотую буллу, да будут вновь подчинены святейшей митрополии Киевской находящиеся в сказанной Малой России святейшие епископии — Галич, Володимир. Холм, Перемышль, Луцк и Туров, которые вопреки справедливости отданы епископу Галицкому в помянутое время нестроения, и пусть первенствующий архиерей святейшей митрополии Киевской делает в тех епископиях все то, что Божеские и священные каноны повелевают делать митрополитам в находящихся под их властию епископиях и что совершали и прежде бывшие там митрополиты и сам нынешний святейший митрополит Киевский, хиротонисуя, и поставляя в них епископов, и производя над ними суд и исследование, когда нужно по церковным правилам, и делая все прочее, что Божескими и священными канонами указано. Сами же боголюбезнейшие епископы, находящиеся в тех святейших епископиях, должны иметь к святейшему митрополиту Киевскому, препочтенному и экзарху всея России кир Феогносту, и какие по нем будут архиерействовать, подобающее повиновение и слушаться его во всем, что будет он говорить и предлагать им, как относящееся к устроению тамошних христиан и к прочему церковному и каноническому управлению и благочинию. Притом в силу настоящей золотой буллы моего величества упомянутые святейшие епископии Малой России имеют подчиняться и на последующие времена святейшей митрополии Киевской и управляющему ею ныне архиерею, святейшему митрополиту, препочтенному и экзарху всея России кир Феогносту, и судиться от него по существующим церковным правилам, равно как исполнять все должное и законное, а после него имеют повиноваться и будущим его преемникам,— и это постановление навсегда должно быть соблюдаемо, как было издревле в обычае, чтобы святейшие епископии зависели от одного митрополита. В подтверждение сего и состоялась настоящая золотая булла моего величества и предназначена для помянутой части святейшей митрополии Киевской. Дана месяца августа ныне текущего пятнадцатого индиктиона шесть тысяч восемьсот пятьдесят пятого года, в котором началось и наше благочестивое. Богом предназначенное царствование.

Соответственно этому, как надлежало, и наша мерность общим мнением собранных при нас святейших архиереев — Ираклии, Фессалоникии, Кизикии, Филадельфии, Севастии, Понтократии, Прусии, Митилены, Аина, Сугдаи, Готфии, Визии, Каллиуполя и Гареллии — постановила, чтобы названные епископии: Галиция, Володимир, Холм, Перемышль, Луцк и Туров — вновь вошли в состав святейшей митрополии Киевской и были подчинены ей, как прежде, и на все последующее непрерывное время, а все находящиеся в них боголюбезнейшие епископы почитали митрополитом и первым между ними Киевского и повиновались ему, как было изначала. Сделанное же в недавнее время нестроения бывшим прежде патриархом синодское постановление касательно Галиции отвергаем, а определенную им тогда церковную епитимию против неповинующихся Галицкому епископов и других, как незаконную, соборне разрешаем. Посему имеют опять подчиняться Киевской митрополии упомянутые святейшие епископии, и это постановление, как древнее, и справедливое, и совершенно основательное, и направленное к пользе столь многочисленного народа, и поистине необходимое для его мира и единомыслия, будет принято без перемены и святейшими патриархами после нас. И не только нынешний святейший митрополит Киевский, препочтенный и экзарх всея России, возлюбленный брат в Святом Духе нашей мерности и сослужитель, но и после него святейшие архипастыри той Церкви будут исполнять постановление сие в означенных епископиях беспрекословно, как предоставлено им канонами. В сем-то смысле и совершилось настоящее наше соборное распоряжение и передано помянутой части святейшей митрополии Киевской для вечного хранения. Месяца сентября, индикт. ⁷»

Синод направляет письмо Галицкому митрополиту, в котором сообщает что епископства Малороссии (Украины) возвращаются в Митрополию Киевскую и всея Руси и о том что (как следствие) его митрополия ликвидируется. Также он приглашал его в Константинополь с целью синодального рассмотрения выдвинутых против него обвинений. Приводим лаконичный текст:

Приглашение Галицкого митрополита в Константинополь с целью предстать пред патриархом Исидором (1347).

«Высокопреосвященейший митрополит Галицкий, достопочтенный и любимый о Господе брате нашей смиренности, ипертим и сослужитель.

Из надлежаще полученного священного хрисовула нашего могущественного и святого императора и из нашего синодального деяния ваша святость должны узнать обо всем том, что сталось и восстановилось и что снова все подчиняется святейшей митрополии Киевской, как и ранее. Относительно же вашей святости, вы должны знать, что, как говорилось выше, поступили многочисленные жалобы, которые, конечно же, требуют синодального рассмотрения, обещаем, что, как вы поняли, на нашем священном и божественном синоде эти жалобы будут рассмотрены соборно, после чего должно будет удовлетворить жалобы, признанные справедливыми. Прибудьте обязательно без отлагательства.

Благодать Божия да останется с вашей святостью.

Месяц сентябрь, индиктиона первого⁸».

в) Император Иоанн VI Кантакузин выступает за единство Русской Церкви

Другие документы периода патриаршества Исидора І принадлежат императору Иоанну VI Кантакузину. Один из них адресован митрополиту Киевскому (1347 г.), который протестовал против разделения митрополии и создания Галицкой митрополии. Это нововведение произошло, по словам императора, вследствие смутных времен, причин чему было много, но самой большой из них было попустительство со стороны патриарха Иоанна Калеки: «Среди этого множество и других недостойных событий и нововведений произошло у нас по разным причинам, но главным образом по попустительству патриарха Константинопольского». Несомненно, что ко многим несоответствиям и нововведениям Кантакузин причисляет преследования Калеки против исихастов (так и теперь Варфоломей поступает с теми кто борется со всеересью экуменизма и Критского псевдособора). Император сообщает митрополиту, что отнятые епископии Малороссии возвращаются в Киевскую митрополию и что Галицкий митрополит вызван в Константинополь для рассмотрения выдвинутых против него обвинений⁹.


_{Иоанн Кантакузин}
   
Вторым письмом, адресованным русскому Великому князю Симеону, император сообщает о восстановлении единства Митрополии Киевской и всея Руси (1347 г.). Он вновь говорит, что среди множества нелепостей и нововведений патриарха Иоанна Калеки особняком стоит и создание Галицкой митрополии, так как патриарх ничем иным не интересовался как только удовлетворением своих аппетитов. Сейчас же восстановлен порядок: с престола низвержен оплошавший патриарх и на его место избран достойный преемник из членов синода, который также принял решение о том, чтобы все епископства Великой и Малой Руси подчинялись Киевской митрополии. Приводим соответствующий отрывок:

«Поскольку по допущению Божиему ранее случилось смешение вещей, о котором вы, должно быть, знаете, и сделано много других нововведений и по разным причинам, главным образом по попустительству патриарха Константинопольского, который не думал ни о чем ином, как только об удовлетворении своих личных аппетитов, тогда же имело место и это, касающееся вас, нововведение и возведение в митрополиты Галицкие. Но, однако, Бог проявил свою милость, и несмотря на нестроения этого смутного времени, все было восстановлено и все пришло в правильное и надлежащее состояние, низложен был и Константинопольский патриарх за неразумные и совершенные вопреки божеским и священным канонам действия, и сейчас довожу до тебя, что был избран моим царствованием по голосу и после испытания божественным и священным синодом и был возведен на престол (моего царства) в богоспасительном и богославном Константинополе вселенский патриарх, как и признан достойным и подходящим для сего престола патриаршего, чем, конечно же, сотворяется благочестивое государство и оборачивается в пользу многих душ, и поскольку и вы просили восстановления незамедлительного святейших епископий Малой Руси, разумеется Галицкой и прочих, под Киевской митрополией, как было ранее, мой преосвященнейший владыка, вселенский патриарх вместе с божественным и священным синодом, выступил за включение этих святых епископатов в митрополию Киевскую, за то, чтобы пастырем их был один митрополит всея Руси, Великой и Малой, как так или иначе ты узнаешь из нашей царской золотой буллы и из честного патриаршего и синодального решения»¹⁰.

Третье письмо императора адресовалось князю Владимирскому Дмитрию Люмбарту, в котором он также сообщал о восстановлении единства митрополии Киевской и всея Руси (1347 г.). Он пишет ему что со времен обращения в христианство русских сохранялось подчинение всех жителей как Великой так и Малой Руси единой русской митрополии: всегда был один митрополит, который рукополагал епископов всех областей. Тем кто пытался воспользоваться этим положением, это не удалось. Далее говорится, что Галицкий архиерей, хотя и должен был величать Киевского митрополита «ипертим и экзарх всея Руси, г-н Феогност», подтолкнул патриарха Иоанна Калеку (который по попустительству совершил и многие другие нелепости вопреки Божиим и святым канонам) и политических правителей в Константинополе (которые не учли общие интересы, а руководствовались лишь своими аппетитами) к тому чтобы они возвысили его до митрополита Галиции. Сейчас же после восстановления порядка он просит князя так же, как тот с послушанием и уважением принял митрополита Галицкого, вернуться под юрисдикцию митрополита Киевского и всея Руси. Приводим весь документ:

Письмо императора Иоанна Кантакузина князю Владимирскому Дмитрию Люмбарту об объединении митрополии Киевской и всея Руси. 1347 г.

«Благороднейший князь Владимирский, Дмитрий Люмбарт. Зная, что было одинаковым обычаем и традицией с момента, когда народ русский получил знание о Боге и был освящен святым крещением, которое преобладает в Великой и Малой Руси, митрополит Киевский был рукоположен в епископы во все святые епископии и если кто-то когда-то пытался отменить это положение то не смог завершить это свое деяние». В тот же час, когда случилась отмена все было вновь восстановлено до предыдущего состояния и обычая (как вам известно). Прибывший недавно сюда Галицкий архиерей, против которого были поданы жалобы на которые он должен был дать ответ святейшему митрополиту Киевскому, ипертиму и экзарху всея Руси, господину Феогносту, имея на своей стороне события тех беспокойных времен и будучи подчиненным заинтересованному в этом патриарху Константинопольскому, который был обвинен в попустительстве и совершении множества иных незаконных нелепостей, выходящих за рамки божественных и священных канонов, и, в дополнение, за управление вопросами царствования и общими проблемами в сомнительном порядке, которые стали причиной этих волнений, когда общие интересы не преследовались, а лишь удовлетворение личных аппетитов, будучи возведенным из епископов в митрополиты, захватив и другие святые епископии, находящиеся в Малой Руси.

По крайней мере ныне, после того, как Бог услышал нас и восстановил все в совершенное состояние, и этот нажившийся Константинопольский патриарх был изгнан за свои бесчинства и за то что натворил против божественных и священных канонов, был избран синодальным голосованием патриарх, которого посчитали достойным и компетентным для добродетельного и божественного управления. Было отменено и многое из того что было сотворено этим нерадивым Константинопольским патриархом против божественных и священных канонов, по приказу моему и по рассмотрению синода было постановлено, что восстанавливается подчинение находящихся там святых епархий, среди которых Галицкая и другие, священнейшей митрополии Киевской (как было и раньше). Кроме того, было решено арестовать здесь архиерея Галицкого и допросить его, насколько, разумеется, это соответствует нашей юрисдикции и логике. Вот почему мое правительство ставит тебя в известность о связанных с этим вопросах, дабы ты оказал помощь и рассмотрел вопрос об отлучении этого архиерея Галицкого, чтобы мы могли арестовать его здесь. Кроме того, решено, что отныне и далее вы со своей стороны будете принимать священнейшего митрополита Киевского, ипертима и экзарха всея Руси, в качестве вашего настоящего и законного митрополита, который будет вести архиерейское управление, как и ранее, в этих святейших епархиях и над боголюбивыми епископами их, насколько это возможно и разумно. Итак, вы, имея христианство своей официальной религией и являя благоговение перед Богом, находитесь в его церкви в послушании и покорности. По этой же причине вы пожелали увидеть более ранние церковные письма, которые свидетельствуют о том как епископ Галицкий был назначен митрополитом. И видим теперь, что это дело снова было разрешено, как и прежде, поскольку сама святая Божия церковь уведомила об этом, но также и по направлению моего правительства. Итак, примите с благодарностью исход этого дела, поскольку так должно и полезно для души вашей. Пусть будет в точности так, как вам объявляет моя власть.

Письмо написано алыми буквами священной царской рукой, месяца сентября индикта первого» ¹¹.


(Продолжение следует)

[Дмитрий Н]

(Продолжение)


г) Патриархи Каллист І и Филофей Коккин выступают за единство Русской Церкви

Патриарха Исидора І сменил на престоле придерживающийся той же исихастской линии и Предания патриарх Каллист І (1350-1353, 1355-1363 гг.). Как видно из текстов, вынужденный перенос кафедры митрополии из Киева во Владимир, а затем в Москву вызвал внутренние споры и жалобы местных правителей, которые требовали от Константинополя создать и другие митрополии чтобы остальные православные не были лишены пастыря. По этой причине патриарх Каллист сделал выговор Киевскому митрополиту Феогносту (греку по происхождению) по поводу того, что тот оставил без пастыря некоторые области (среди прочих и Киев), хотя имел под своей юрисдикцией всю Русь. Он пишет ему, что два правителя – князь литвинов (Литвы) и князь Тверской Михаил – жалуются на него: что он, дескать, не проявляет одинаковой любви и равного отношения ко всем правителям, а отдает предпочтение некоторым. Однако он должен осознавать, что рукоположен он был в митрополита Киевского и всея Руси (т.е. не одной ее части, а всей России), а при этом поступают сведения о том, что он не ездит ни в Киев, ни в Литву, а живет в одном месте, оставив остальные без попечения, без посещения и отеческого наставления. А это тяжелый проступок и поведение чуждое традиции священных канонов. Справедливым было бы блюсти всю Русь и выказывать всем князьям пастырскую любовь и расположение. Представляем полный текст:

«Преосвященнейший Митрополите Киевский и всея Руси, ипертим, любимый во Духе Святом брате нашей мерности и сослужителю, да снизойдет благодать и мир Божий на твое священство. Я получил письма твои, посланные с человеком твоим по имени Аввакум, и уразумел из того, о чем ты пишешь и упоминаешь, что ты желал мне поведать. Да будет тебе известно, что именно по этой причине я нанял одного хорошего человека моего и послал его к твоему Святейшеству, поелику великий князь Литовский отправил мне письмо в котором написал о многом. По сему я судил по справедливости и послал человека моего, дабы он вручил тебе письма нашей смиренности, которые передают написанное великим князем Литовским. И после того как мой человек уехал, прибыл от великого князя Тверского Михаила монах, который передает письма его. Приняв же письма сии, уразумел то что он написал мне, он также написал многое, и помимо иного он также испрашивал и твоего суждения, да будет проведен суд с твоим присутствием на синоде, а также с участием посланных им князей. И было ли возможно мне не высказать ему также и мое суждение? Иже написал через вышеупомянутого человека твоему Святейшеству, якоже из написанного ты уразумеешь, почто должно тебе прибыть сюда, конечно ежели можешь, либо иначе отправить посланников своих, также и он (Михаил – прим. пер.) пришлет людей своих, и так будет судиться дело. И ныне, якоже прибыл человек твой Аввакум, уразумел из письма твоего и из сказанного им, все о чем ты пишешь и о чем просишь. Я же, следуя примеру миротворца Христа, пишу тебе и прошу тебя, дабы не было раздора и смущения меж тобой и князем Тверским Михаилом, передайте дело в суд, ибо положение совсем не кажется мне справедливым. Однако относись к нему яко отец и наставник, дабы примириться с ним, а если в чем виновен пред тобой, яко отец прости его и назови снова сыном своим, дабы ты пребывал с ним в мире, якоже и с прочими князьями. Он же, в очередь свою, раскается и испросит прощения, яко пишу и советую ему. То, что я советую вам сделать, полагаю справедливым и полезным, а посему да сделается без возражений. Аще же не принимаете сего, испросите также решение суда, что меня нисколько не обижает, но будьте осмотрительны, дабы не показалось это для вас укоризненным. Наша смиренность, как я уже упомянул, написала письмо князю Тверскому Михаилу, и послала его с твоим человеком, Аввакумом. Когда письмо сие будет передано в руки твои, передай его моему человеку, которого я отправил к тебе, и после дай ему своего надежного человека, дабы сопроводил его к [князю Тверскому Михаилу – прим. пер.], да покажет ему и первое письмо мое, и сие, в котором пишу о том что должно ему пребывать с тобой в мире, и, наконец, даст ему некоторые советы, дабы подвести его к раскаянию и примирению с тобою. Верю, что так он не будет действовать иначе, а токмо именно как пишу ему. Ты же со своей стороны знаешь очень хорошо, что когда мы тебя рукоположили по священству твоему, то рукоположили во митрополита Киевского и всея Руси, не одной ее части, но всей Руси. Теперь же слышу, что ни в Киеве ты, ни в Литве, но только в одной части, другую же часть оставляешь без пастыря, без отеческого надзора и наставления, что есть тяжкий проступок и поведение чуждое традициям священных канонов. Справедливо же будет, дабы ты имел попечение обо всей Руси, а все князи любили бы тебя и вели себя с тобой как с отцом, но и ты бы любил их всех в равной мере и являл им всем равное отношение, дружеское расположение и любовь. Конечно, разумно, ежели кого-то из них ты любишь и относишься как к сыновьям своим, иных же не любишь вовсе. Однако и тех должно тебе любить и иметь сыновьями своими в равной мере, тако же и они, в очередь свою, будут благорасположены к тебе, будут любить тебя, будут преданы тебе, и вместе с тем будешь и ты иметь помощь Божию. Знай же, что написал я и великому князю Литовскому, и прочим князьям, дабы любили тебя и почитали по старой традиции. Помимо того, я также написал ему, что его область находится под попечением твоим, однако и ты же, в свою очередь, должен, сколько возможно, посещать область его в дружеском расположении и радеть об усердном выполнении долга твоего, дабы и он любил тебя и был к тебе дружески настроен. Наконец, должно тебе относиться к нему дружески в равной мере, якоже и к иным князьям, ибо православный народ, живущий в области его, имеет нужду в твоем надзоре и наставлении. Наставлять народ Божий есть необходимое условие, дабы снискать любовь Его и суметь узреть Самого Бога. Сделай же так, как я говорю тебе, со всем радением и без всякого возражения. Об ином же наша смиренность написала тебе подробнее через человека моего Иоанна, и сие есть именно то о чем тебе нужно было знать»¹².

Немного позже (1354 г.) синодальным письмом официально утверждается перенос кафедры митрополии во Владимир. Обосновывается он как случившийся «во времена смутные и тревожные», что, однако, не означало разделения единой митрополии: Киев остается исторически и навсегда первым престолом Русской Церкви. Восхваляется преемник Феогноста митрополит Алексий и критикуется некий Феодорит. Он не преуспел в рукоположении в митрополиты Киевские в Константинополе, прибыл в Болгарию и был рукоположен Тырновским патриархом в митрополита Киевского. Это деяние классифицируется как «хищническое и тираническое». Это определение можно было бы с точностью применить и к нынешнему вторжению патриарха Варфоломея в чужую юрисдикцию, когда он предоставляет автокефалию Украине, используя и чествуя раскольнических архиереев. В тексте говорится:

«Святейшая митрополия Российская в числе прочих городов и областей, принадлежащих к ее округу, имела и находящийся в Малой России город, именуемый Киевом, в котором издревле была кафолическая Церковь митрополии. Известно, что и архиереи российские имели в нем свое местопребывание. Но, по смутам и тревогам настоящего времени и страшным нападениям аламанов, он разорен и подвергся бедственному состоянию. Посему священноначальственные предстоятели России, не имея здесь надлежащего и подобающего им содержания, переселились в святейшую епископию Владимирскую, которая в состоянии доставить им место для пребывания и удовлетворение всем нуждам. Таким образом переселились в нее святейший митрополит Русский кир Феогност и прежде него другие два, считаясь епископами, как и следовало, Киевскими и этим оказывая Киеву предпочтение, потому что там (как выше сказано) был издревле престол митрополии, а имея местопребывание и проживая во Владимире, равно как и управляя всеми делами и получая средства для жизни из Владимира. Здесь в продолжение довольно многих лет не было епископа, но митрополит считал этот город своею собственностью и владел им. Когда же произведенный ныне приговором и избранием нашей мерности и находящегося при ней священного и Божественного Собора святейший митрополит всей России, возлюбленный о Господе брат нашей мерности и сослужитель, муж добрый и знающий законы покорности, живя вместе с покойным оным архиереем кир Феогностом, помогал ему в управлении и поддерживал его в старости, больного и подверженного немощи большой, и хорошо распоряжался правами церковными по велению и по воле оного, то покойный митрополит, признавши его способным, чтобы ему вручено было попечение о душах, рукоположил его при конце своей жизни во епископа Владимирского и в грамоте к нашей мерности и священному Собору свидетельствовал о его достоинстве быть возведенным на престол Киевский и всей России. Сей-то после его смерти, как предварительно предназначенный им, равно и благороднейшим великим князем, возлюбленным во Святом Духе сыном нашей мерности кир Иоанном, и прочими князьями, клириками и всем тамошним христоименитым народом на священноначальственное предстоятельство над ними, и пришед к нашей мерности и Божественному и священному Собору, и быв признан достойным, и избран, и произведен в митрополита Киевского и всей Руси соизволением державнейшего и святого моего самодержца, — представил и об этом деле слово к нашей мерности соборне, именно, что Киев разорен и впал в бедственное состояние и уже не служит годным местопребыванием для архиерея и о том также, что Феодорит, беззаконно вступивший в Тырнов и вопреки священным канонам принявший там беззаконное рукоположение, хотя низложен и отлучен святою Божиею кафолическою и апостольскою Церковию, разбойнически и вместе тирански присваивает себе Киев и находится в нем. Мерность наша, рассудив вместе с находящимися при ней святейшими архиереями, возлюбленными о Господе братиями нашей мерности и сослужителями, вполне убедилась, что нет другого (кроме Владимира) местопребывания, и успокоения, и пристанища для святейшей митрополии Русской и что архиерей совершенно не имеет там (в Киеве) средств к удовлетворению самых необходимых потребностей и к верному исполнению своих обязанностей, между тем как здесь (во Владимире) он может находить себе достаточное продовольствие и свободу управления. А потому настоящим соборным деянием повелеваем в Духе Святом чрез нашу соборную грамоту, чтобы как этот святейший митрополит России, так и все преемники его пребывали во Владимире и имели Владимир своею кафедрою неотъемлемо и неизменно навсегда. Но пусть и Киев числится собственным их престолом и первою кафедрою архиерея, если останется целым. А после Киева и с ним пусть будет второю кафедрою и местом пребывания и успокоения для Русского митрополита святейшая епископия Владимирская, в которой он беспрепятственно, пока потребует нужда, да совершает поставления чтецов и иподиаконов, рукоположение диаконов и иереев и все прочее, что подобает по церковным канонам местному архипастырю. Если же Божиею помощию и возвратится Киев древнее благополучное состояние и будет из него изгнан низложенный Феодорит, так что окажется возможность иметь в Киеве архиерею какое-нибудь успокоение, и тогда пусть останется Владимир за митрополитами Русскими в виде собственной их кафедры, только да будет (как выше сказано) Киев первым их престолом и первою кафедрою…»¹³.


_{Святитель Филофей Коккин}

В отношении рукоположенного в Тырново Феодорита, который хищнически и тиранически вторгся в чужую юрисдикцию имеется письмо патриарха Филофея Коккина написанное во время его первого патриаршества (1353-1354 гг.) и адресованное епископу Новгородскому, в котором он рекомендует не принимать общения с Феодоритом, которого синод низверг в соответствии со священными канонами. Тот кто его примет понесет такое же наказание, потому что канон гласит что если кто общается с лишенным общения – то и он будет лишен общения. К сожалению, этот же канон действует и для современных Константинопольских архиереев, которые имеют общение с низложенными раскольниками из Украины – Филаретом и Макарием. В документе патриарха Филофея Коккина говорится: «Будь внимателен и никак не защищай этого Феодорита, чтобы не осудили и тебя так же, как осудили Феодорита; в каноне говорится, что общающийся с отлученными от общения и сам является отлученным» ¹⁴.

Существует еще множество патриарших и синодальных документов, датированных концом XIV в., которыми Константинополь устанавливал противоположное тому что делает сегодня и пытался объеденить Русскую Церковь. Почти все эти документы мы опубликовали в 1989 г. в нашей книге «Константинополь и Москва». Как сегодня так и тогда в церковные дела вмешались политические правители, мотивированные неканоничными митрополитами. Они провоцировали гражданские войны и кровопролития. Из синодального документа второго периода патриаршества Каллиста І от 1361 г. видно, что по снисхождению и икономии рукоположенный в митрополита Литвы Роман с двумя лишь епископиями вмешивался антиканоничными деяниями в дела митрополии Киевской и всея Руси и провоцировал раздоры. Помимо этого он также подстрекал литовского князя к противостоянию с христианами, провоцируя этим убийства и кровопролития – нечто подобное сегодня прогнозируется и, по нашим опасениям, может произойти на Украине, учитывая дерзость и агрессивность политиков поддерживающих раскольников. Роман, поддерживаемый Литовским князем, претендовал также и на захват престола Киевского и всея Руси. В документе говорится:

«И оказавшись там, принял нас, смиренных, и приступил ко многим нерешенным вопросам. И, отбывая в Киев совершал там богослужения и рукоположил сам себя и имел дерзость бесстыдно называться соборным митрополитом Киевским и всея Руси, что, конечно, вызвало потрясения и смуту в епархии святейшего митрополита Киевского и всея Руси, а также стало причиной того что князь Литовский выступил против христиан, поверг их в страшные бедствия и учинил кровопролитие. События сии точнее раскрылись посланниками святого митрополита Киевского и всей Руси кир Алексия, которые собрали сведения от многих и в особенности от тех, кому передавали письма святейшего митрополита кир Романа, а также об этом в точности свидетельствовали и люди святейшего митрополита Литовского.

Сперва они собрали сведения здесь, и было сказано, что митрополит кир Роман настолько могущественный, что может иметь все епархии митрополии под своею властью, и что он ездил в Киев, совершал там богослужения, взял многие епархии под свою власть, правителя Литовского поднял против кир Алексия, и что он может содеять многое без стыда, так как сила его немалая, ведь она сподвигла Литовского князя. По причине такого положения, уязвимого повсюду и со всех сторон и выходящего за пределы божественных и святых канонов, и потому что не несет христианскому роду Руси убийств и потрясений, брани и бунтов, как говорится, событий, подобных тем, что случаются с инославными и с теми, что не имеют внутри себя страха пред Богом и архиереями»¹⁵.

4. Разделение единой Митрополии Киевской и всея Руси – дело рук униатов и католиков.

Итак, в течение пяти веков с обращения русских в христианство (988 г.) до XV в. русский народ в целом (включая и сегодняшнюю Украину) имел единое церковное начало – митрополию Киевскую и всея Руси. Несмотря на перенос столицы из Киева во Владимир а затем в Москву по причине татаро-монгольского нашествия это единство сохранилось. Попытки создания второй и третьей митрополии с целью получения независимости юго-западными областями и интеграции их с католиками (посредством, главным образом, Польши, которая захватила некоторые области и стремилась их окатоличить) после краткосрочного успеха в конечном итоге не удавались благодаря вмешательству Константинополя, который был твердо привержен вековому принципу существования одной митрополии для многочисленного русского народа.

Как следует из документов, Константинополь хорошо понимал опасность окатоличивания, т.е. полного подчинения православных католическим епископам, поэтому иногда, чтобы избежать этой опасности рукополагал второго митрополита в областях находящихся под властью католиков. В своем питтакионе Вселенскому патриарху Филофею Коккину (1370 г.) король Польши Казимир излагает просьбу рукоположить в митрополита Галицкого Антония, чтобы был закон и порядок между русскими, многие области проживания которых захватил Казимир, и как он сам признается: «земля осиротела. И после того я, Крал Ляхии (=Польши) приобрел землю Руси». В конце он высказывает угрозу, что если не будет рукоположен второй митрополит все русские будут обращены в католическую веру: «а не будет милости Божьей и благословения вашему сему человеку, не сетуйте на нас после, если придет жалостная нужда крестить руссов в веру латинов, так как нет митрополита в (Малой) России, а земля не может быть без закона»¹⁶.

Эту угрозу патриарх Филофей приводит митрополиту Киевскому и всея Руси Алексию в качестве оправдания того, что его принудили угрозами рукоположить Антония в митрополита Галицкого; однако, одновременно, отчитывает его за то что тот оставил без пастыря в распоряжении польских захватчиков оккупированные области Малой Руси: «Слышал, что оставил повсюду христиан находящихся там в каждой области Руси, сидишь в одном месте, оставив без пастыря и без наставления и духовных визитов... И намеревался незамедлительно создать католическую митрополию, а также сказал, что обратит русских в веру латинян, и что было бы хорошо по-твоему, если бы содеялось? Я очень благодарен Богу, что он не сделал этого, а написал и потребовал от меня митрополию; тем самым вынудив меня рукоположить его, я послал его туда, поскольку нельзя было действовать иначе»¹⁷.


(Продолжение следует)

[Дмитрий Н]

(Продолжение)


Тем не менее, отделение Русской Церкви от Киева было все же временным и непродолжительным. Ситуация изменилась где-то в середине XV в. в историческом контексте униатского Ферраро-Флорентийского псевдособора (1438–1439 гг.), за которым последовало, по Божьему Провидению, взятие Константинополя турками. Чтобы избежать исламизации они согласились на окатоличивание, подписав унию псевдособора. На уровне управления и официального признания мы стали униатами, но святой Марк Эфесский и его преемник в православном сопротивлении (впоследствии патриарх) святой Геннадий Схоларий спасли православное самосознание. В течение 14 лет после псевдособора (1439–1453 гг.), пока по Божьему устроению Церковь не возглавил Геннадий Схоларий, Константинополь находился в подчинении латинян. Греческий митрополит Руси Исидор оказался главным героем псевдосоюза, который он, как только вернулся, безуспешно хотел навязать России. Давайте проследим как описывает эти события профессор В. Фидас:

«Участие Исидора в обсуждениях не было большим, хотя его роль в этот деле была значительной. В целом он следовал взглядам Виссариона Никейского. По словам епископа Мефонского Иосифа, Исидор был первым из тех кто признал необходимость принятия предложенных папой условий для успешного союза и решительно действовал в этой связи в поддержку императора. Папа в своем письме митрополиту Исидору пишет очень тепло, в то время как сопровождавший Исидора суздальский иеромонах Симеон говорит, что „папа никого из митрополитов не любил, как Исидора“.

После долгих обсуждений и под угрозой турецкой опасности орос союза был подписан 5 июля 1439 г., а Исидор был одним из первых, кто принял унию. В синодальном деянии все следовали форме: „Орос подписал“ или „в свою очередь подписал“, тогда как Исидор из России поставил свою подпись после фразы:„согласен и не возражаю“. После принятия унии Исидор получил от папы титул кардинала и был назначен легатом de latere для провинций Литвы, Ливонии, всея Руси и Польши (Галиции), т.е. апостольским администратором церкви Севера за деяния в пользу унии...

После утверждения унии Исидор к концу 1439 г. покинул Венецию и проехал через Хорватию, Загреб, Будапешт, Краков, Перемышль, Львов, Галич, Холм, Вильну и Киев, словом и делом проповедуя объединение. В Москву он прибыл 19 марта 1441 г., но увидел что ситуация изменилась. Уже задолго до него туда прибыли бояре Фома, Симеон, Авраам Суздальский с остальной свитой Исидора и сообщили князю Василию и народу об унии.

Как только Исидор добрался до Москвы, он вошел по обычаю папских представителей следуя за латинским крестом. На богослужении он помянул первым имя папы Евгения IV, после чего дьякон прочел акт унии от 5 июля 1439 г. После этого митрополит России передал князю Василию послание папы, содержавшее просьбу помогать митрополиту в единении Церквей.

Князь, разозлившись, созвал епископский синод, который осудил митрополита Исидора и заточил его в Чудовом монастыре. 15 сентября Исидор сбежал и через Тверь добрался до Новгорода. Оттуда он направился к Литовскому правителю Казимиру а затем вскоре в Рим.

Во время осады Константинополя он был отправлен папой Григорием V для достижения успеха в объединении. Он добрался до Константинополя во главе отряда в 200 солдат. После переговоров с императором Исидор добился проведения 12 декабря в соборе Святой Софии богослужения священников римско-католической и Православной церквей, где были помянуты имена папы Николая и бывшего патриарха Григория. Во время обороны города ему был поручен район Влахерна, после захвата города турками он был пленен и продан как раб в Галате. Исидор смог сбежать и через Малую Азию, Хиос, Пелопоннес и Крит добрался до Рима, где получил от папы титул патриарха Константинопольского.

Из Рима он направил послание с горячим призывом ко всем правителям принять участие в крестовом походе против „предтечи антихриста и сына сатаны“ Мехмета ІІ Завоевателя... С тех пор дорога к Русской митрополии для греческих иерархов была закрыта, а Русская Церковь встала на курс приобретения полной автономии. Как видим, в целом действия Исидора осложнили отношения Русской Церкви не только с Римом, но и с Константинопольским Патриархатом.

Иона был направлен в Константинополь, но после того как князь узнал о том что патриарх Константинопольский принял унию, он приказал делегации вернуться. В России же шла междоусобная борьба, во время которой великий князь Василий был ослеплен Димитрием Шемякой, а сами князья Шемяки были убиты. Иона был избран митрополитом в 1448 г. на Соборе, а патриарху было направлено письмо для получения от него благословения. Тем не менее междоусобицы ударили по русской митрополии, и в 1458 г. взошедший на престол Константинопольский патриарх Григорий рукоположил в митрополита Литвы ученика Исидора – Григория. Но Москва отвергла это рукоположение. Князь и митрополит написали письмо Литовскому князю и народу, чтобы они не вели действий по разделению Русской митрополии.

В 1459 г. в Москве был созван собор с целью предотвращения разделения Русской митрополии, на котором был закреплен порядок избрания Московских митрополитов русскими епископами независимо от Константинопольского патриархата. На этом соборе впервые был применен титул Митрополит Московский вместо установившегося титула Митрополит Киевский. В 1461 г. скончался митрополит Иона, а в 1462 г. – великий князь. В это время Россия почти полностью освободилась от татарского ига»¹⁸.

Избрание и рукоположение Ионы русскими епископами в 1448 г. без какого-либо участия Константинополя означало освобождение и независимость Русской Церкви, которая в качестве канонического богословского обоснования приводила тот факт что в Константинополе сидел не православный а униатский патриарх. Правда она не смогла избежать разделения единой митрополии, несмотря на то что епископский собор 1459 г. выступил против разделения. Годом ранее в 1458 г. патриарх Константинопольский Григорий Мама (печально известный своими униатскими убеждениями и приверженностью Ферраро-Флорентийским положениям) рукоположил в митрополита Киевского ученика Исидора выходца из Болгарии Григория. И снова попустительство одного тяготеющего к католичеству патриарха-униата (такого же как и Иоанн Калека) имело плачевные последствия. Несмотря на то что православие было восстановлено в Константинополе после восхождения на патриарший престол такой великой личности как Геннадий Схоларий, сразу же после падения Византийской империи произошло разделение единой Русской Церкви на две митрополии: Московскую и Киевскую, сохранявшееся более двух столетий (1458–1686 гг.).

Киевская митрополия, имевшая юрисдикцию в областях захваченных поляками и находившихся под их влиянием, испытывала сильное давление с целью окончательного ее отрыва от Русской Церкви. Киев стал центром деятельности иезуитов и униатов. Параллельно с окатоличиванием православных и церковного отделения их от России систематически велась работа по их национальному разделению с культивированием украинского самосознания, украинства и систематическим развитием русофобии. Нигде в греческих исторических источниках не встречается слово «Украина», а русский народ представляется единым в географической и демографической классификации – как Великая Русь, Малая Русь и Белая Русь. Нынешний украинец – это малорос, москвич – великорос, а белорус – белорос. Все что происходит сегодня на Украине с культивируемой русофобией и стремлением к озападниванию уходит корнями далеко в историю – к попыткам ополячивания и окатоличивания жителей. Это черные страницы истории соответствующие годам давления и гонений, особенно после разделения единой Русской Церкви на две митрополии: Московскую и Киевскую в 1458 г.¹⁹

5. Воссоединение Киева и Москвы в 1686 году и неправильное толкование Константинополем соответствующих документов

Украинские националисты и их друзья (поляки и униаты) стремятся представить воссоединение митрополий Москвы и Киева как проявление насилия со стороны русских и порабощение Украины Россией, чтобы оправдать нынешние политические и церковные тенденции отделения Киева от Москвы. Это равносильно тому чтобы говорить о порабощении Кипра, Крита или Македонии Грецией, а не об их объединении с Грецией в единый национальный блок. На самом деле, порабощение имело место раньше — Польше и Литве с сопутствующей латинизацией, полонизацией и навязыванием унии. Порабощение Украины Западом, Ватиканом, США, Европой, НАТО пытаются осуществить и сегодня.

Вселенский Патриархат уже три десятилетия принимает прошения о вмешательстве в вопрос предоставления автокефалии Украине, потому что Москва (имеющая на это право) не расположена совершать такой шаг, имея при этом на своей стороне заключения межправославных собраний по теме автокефалии, выработанные в ходе предсоборных комиссий и конференций «Святого и Великого Собора», состоявшегося на Крите в июне 2016 г. Проблема автокефалии выпала из списка вопросов для обсуждения, хотя была достигнута договоренность по существу и остались нерешенными несущественные детали. О том как проходило обсуждение автокефалии на предсоборных мероприятиях мы в скором времени напишем другую статью. Всего переполоха и раздоров, вызванных сейчас украинской автокефалией, можно было бы избежать, если бы собор на Крите имел смелость заняться насущными и срочными проблемами, а не просто стремился формально подтвердить свою координирующую и первенствующую роль. Цель укрепить единство потерпела полную неудачу. Кроме отсутствия четырех автокефальных Церквей (Антиохийской, Русской, Болгарской и Грузинской), которые представляют более половины православных, не был разрешен ни один из вопросов которые могли спровоцировать разделения и расколы: проблемы автокефалии, диаспоры, календаря, всеереси экуменизма и др. И особенно примечательно, что патриарх Варфоломей, поддерживая координтрующую роль Вселенского Престола в деле укрепления единства православных, фактически поставил эту роль под сомнение, собственнолично разрушая это единство своим раскольническим вмешательством в чужую юрисдикцию – в канонические пределы Русской Церкви.

Я знаю, что прежде Фанар был очень осторожен и деликатен в вопросе вмешательства в разрастающийся вопрос о предоставлении автокефалии Украине без согласия Русской Церкви. Ибо даже если бы специальные синодальные комиссии Патриархата и ученые специалисты, мнение которых было бы запрошено, пришли бы к выводу о необходимости предоставления автокефалии Украине (что для независимого государства было бы оправдано) то это должно было произойти надлежащим образом, определеным в предсоборных договоренностях: т. е. по ходатайству заинтересованной в автокефалии церковной общины в адрес Матери-Церкви, от которой бы она отделилась с принятием этого ходатайства Матерью-Церковью и передачей его во Вселенский патриархат с целью обеспечения всеправославного согласия. И только после совершения всех этих шагов и выполнения всех условий был бы издан томос об автокефалии.

Итак в 1686 г. произошло воссоединение Киева и Москвы и было восстановлено единство первых пяти веков – по существу закрылся вопрос польской оккупации этих областей после победы России над Польшей в 1654 г. и освобождения этой территории. После освобождения Киева было логичным и ожидаемым, что эти области будут включены в Русскую Церковь, что и произошло. Грешат против исторической истины те кто утверждает, что Россия завоевала эти территории и насильственным путем подвела Украину под юрисдикцию Русской Церкви, и якобы поэтому она обоснованно сейчас требует независимости и предоставления ей автокефалии. Может быть и Греция насильственно присоединила Ионические острова в 1864 г. к Элладской Церкви, после их освобождения? Или, может, также насильственно Элладской Церковью захвачены так называемые «Новые земли» после их освобождения во время балканских войн в 1912 г.? Может быть, и в отношении «Новых земель» замышляется какое-то «освобождение» и отделение от Элладской Церкви?

Безусловно, за два столетия подчинения Украины полякам под католическим и униатским влиянием среди украинских православных возникли русофобские, пропапские и прозападные силы, которые не желали своей зависимости от Русской Церкви. Однако это не означает, что мы можем изменить историю, игнорируя исторические источники или перевирая некоторые документы, что, к сожалению, сегодня делает Константинополь, противореча исторической правде и самому себе. Так, в нашей предыдущей краткой статье мы представили для примера мнения историков о том, что в 1686 г. Украина по решению Константинополя вновь была включена в юрисдикцию Русской Церкви и уже триста лет по сей день все Поместные Православные Церкви, да и сам Вселенский Патриархат, считают Украину канонической территорией Русской Церкви. На днях, к тому же, было опубликовано письмо патриарха Варфоломея, адресованное патриарху Московскому Алексию, датированное августом 1992 г., в котором говорится о низложении бывшего тогда митрополитом Киевским Филарета Священным Синодом Русской Церкви. В послании патриарха Варфоломея полностью признается компетенция Русской Церкви и дается обещание что Константинополь никоим образом не создаст никаких трудностей в отношениях с Москвой. Это обещание Вселенский патриарх нарушает сейчас, совершая канонический переворот, т. к. не только восстанавливает священство низложенного иерарха-раскольника, которого Русская Церковь продолжает считать схизматиком, низложенным и преданным анафеме, но еще хуже – отрицает в целом юрисдикцию Русской Церкви в отношении Украины, желая присвоить ее себе. В 1992 г. патриарх Варфоломей пишет в письме патриарху Московскому Алексию:

«В ответ на соответствующие телеграмму и письмо Вашего Блаженства по поводу возникшей в Вашей Святейшей Сестре - Русской Православной Церкви проблемы, которая привела ее Священный Синод по известным ему причинам к низложению до недавнего времени ведущего члена Синода митрополита Киевского кир Филарета, мы желаем братски сообщить Вашей любви, что наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает синодальное решение о вышесказанном, не желая доставлять никаких затруднений Вашей Сестре-Церкви».



Итак, несмотря на то, что согласно общецерковному консенсусу и согласному мнению научного сообщества, единая с остальными русскими в течение пяти веков после обращения в христианство в составе общей митрополии Киевской и всея Руси, была разделена и стала отдельной митрополией в результате иностранных завоеваний и латинского (униатского) влияния в середине XV века, но была воссоединена в 1686 г. с Русской Церковью, в настоящее время Константинополь (поддерживая раскольнические прозападные силы вопреки тому что делал в прошлом) утверждает, что юрисдикция на Украине никогда не была предоставлена Русской Церкви и что существующие документы показывают, что передача эта была всего лишь временной, вследствие чего он отменяет ее и ставит Украину под свою юрисдикцию.

Утверждение Константинополя, что передача Украины в юрисдикцию Русской Церкви носила временный характер, не выдерживает критики. С 1686 года прошло 332 года, три с половиной столетия, на протяжении которых никто не заявлял о временной юрисдикции Русской Церкви. Не идет об этом речь и в исторических источниках.

а) Два документа, на которые ссылается Константинополь, неверно толкуются его исследователями

Давайте, однако, посмотрим сами рукописи. Речь идет о двух документах, включенных в рукописный кодекс № 22 Исторического и палеографического архива (ΙΠΑ) Культурного фонда Национального банка Греции (ΜΙΕΤ). Этот подлинный и достоверный кодекс, датируемый специалистами серединой XVIII в., скорее всего, был написан в 1750 г. (как видно по водяному знаку на бумаге). Кодекс был описан палеографами, содержание его переписано сотрудниками ΙΠΑ/ΜΙΕΤ, соответствующее введение в описании написано Агамемноном Целикасом – заведующим Историческим и палеографическим архивом Культурного фонда Национального банка Греции. В этом заключается и этим исчерпывается научный вклад специалистов-исследователей. В соответствующей брошюре, опубликованной Вселенским Патриархатом, которая была размещена в Интернет-сети под названием «Вселенский Престол и Украинская Церковь: говорят тексты» (The Ecumenical Throne and the Church of Ukraine. The Dokuments speak), выражается благодарность греческим и российским исследователям, «которые, благодаря своему честному научному вкладу, способствовали восстановлению исторической правды о взаимоотношениях Русской Церкви с ее Матерью-Церковью». Далее идет довольно обширный комментарий содержания двух документов, который, по-видимому, был составлен сотрудниками Вселенского Патриархата с целью оправдания линии Константинопольской Церкви и поэтому не является объективным. Какие-то места истолкованы неверно, а некоторые – сокрыты. Комментарии анонимны и в любом случае (как нам уклончиво позволяют догадываться) их авторы являются исследователями и учеными в области палеографии Культурного фонда Национального банка Греции, вклад которых состоит только в том что они отправили копии во Вселенский Патриархат.

б) Первый документ и его правильное толкование

Первый документ содержит в себе патриаршее и синодальное деяние от 1686 г., которое было издано при патриархе Дионисии IV. В соответствии с ним юрисдикция над Киевской митрополией передается Русской Церкви. Киев, как уже говорилось ранее, под гнетом неблагоприятных исторических обстоятельств был оторван от Русской Церкви и временно пребывал под юрисдикцией Константинополя. Когда эти неблагоприятные обстоятельства (а именно подчинение Польше) исчезли, он снова перешел в Русскую Церковь. Об этом говорится сразу же в в эпиграфе документа, являющемся перечнем его содержания. Этого перечня самого по себе уже достаточно для понимания всего содержания рукописи. Итак, в эпиграфе говорится, что Московскому патриарху было направлено патриаршее и синодальное послание, определяющее подчинение митрополии Киевской его патриаршему престолу и порядок рукоположения им митрополитов Киевских и избрания его Собором тамошних епископов: «Идентичное патриаршее и синодальное послание было выдано блаженейшему патриарху Московии, грамота для обнародования, что митрополит Киевский подчиняется его патриаршему престолу и рукополагается им, будучи избранным Киевом». Что это как ни явное свидетельство подчинения митрополита Киевского Московскому Патриархату? Итак, Киевская митрополия подчиняется Московскому патриаршему престолу и митрополит Киевский рукополагается Московским патриархом: «По сему митрополиту Киевскому подлежать его патриаршему престолу и избранному в Киеве восприяти от него хиротонию».

Комментаторы и интерпретаторы Фанара скрывают это очевидное подчинение Киева Московскому патриархату, и произвольно аргументируют, злонамеренно изменяя текст с точки зрения грамматики и смысла: например, якобы «слово „подчинение“ Киевской митрополии Московскому патриархату, означает, по существу, только разрешение на рукоположение Киевского митрополита». Касательно очевиднейшего подчинения Киева Русской Церкви (которое уже произошло после подписания текста), скрыв существенное, они стали комментировать несущественную фразу «письмо для издания», которую грамматически не поняли и, фантазируя, утверждают, что якобы «термин "έκδόσεως (издания)" является техническим и означал в те времена в более широком смысле "άδειαν/разрешение", а в данном случае "разрешение" к рукоположению и поставлению», без какого-либо библиографического и текстового подкрепления этой версии.


(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)


Однако и эти «высасывающие из пальца» знают нашу каноническую традицию, согласно которой хиротония епископа всегда совершается [архиереем – прим. пер.] имеющим юрисдикцию в регионе в котором рукополагается этот епископ, и что есть множество правил которые запрещают хиротонию размывающую границы юрисдикции. Таким образом, с учетом этого основного канонического принципа, разрешение данное Московскому патриарху на рукоположение Киевского митрополита подкрепляет и усиливает подчинение Киевской митрополии Русской Церкви, а не отменяет и совершенно не ограничивает его только разрешением на хиротонию. «Поскольку Киеву подчиняться Москве, то и рукоположение от Московского патриарха получать». Где они нашли, что дано было только разрешение, и что Киев продолжает подчиняться Константинополю? Это говорится где-то в тексте или является плодом их воображения? Поминание имени Вселенского патриарха на богослужениях вместе с именем ныне суверенного патриарха Московского (являющегося каноническим предстоятелем) совершается лишь в знак почета, в память об исторических связях Константинополя и Москвы. Когда главный архиерей и пастырь передает свое право на рукоположение архиерею иной юрисдикции, это делается в конкретном случае номинально и не длится три века в отношении всех хиротоний. Кроме того, в таком разрешении не говорится о подчинении юрисдикции совершающего рукоположение (как это делается в анализируемом документе): «По сему митрополиту Киевскому подлежать его патриаршему престолу и избранному в Киеве восприяти от него хиротонию».

Продолжение документа еще больше разъясняет положение вещей. Итак, в нем говорится что все князья и императоры «всей Великой и Малой и Белой Руси» – нигде не звучит Украины – вместе с патриархом «Московии и всея Руси» Иоакимом направили в Константинополь послания, где говорили, что Киевская епархия, поскольку подчиняется Вселенскому Престолу в Константинополе, получала рукоположение архиереев всегда от Константинополя как установлено священными канонами. Эта формулировка четко декларирует, что все рукополагаются архиереями юрисдикции, которой они подчиняются: «Архиереи Киевской епархии, подчиненной высочайшему и святейшему Вселенскому престолу в Константинополе, всегда рукополагались им согласно священным законам». Но поскольку Киевская митрополия вдовствовала достаточно много лет и по прошествии времени не был рукоположен истинный архиерей по причине войны между двумя царствами – Россией и Польшей – враг православной веры нашел возможность посеять раздор и создать опасность подчинения православных чужим и противоположным убеждениям. Поэтому и просят в этих посланиях дать разрешение Московскому патриарху рукополагать Киевского митрополита, когда престол овдовеет, после избрания его (митрополита – прим. пер.) епископами, архимандритами, игуменами и прочими из епархии, с тем чтобы паства не осталась беззащитной перед ересями и расколами, которые сеет дьявол. Фактически, добавляется интересная информация о том, что османский султан также согласен с царем России: «В точности так же определило и огромное и великое царство, нами управляющее, поскольку наимирнейшее православное княжество его просило никоим образом не препятствовать исходу этого дела». Итак, русские властители, церковные и политические, просят разрешения на то чтобы Москва рукополагала Киевского митрополита, зная что это подразумевает и его подчинение Москве (но избегают сказать об этом прямо). И вот собирается Константинопольский синод, который знает что хиротония означает и подчинение юрисдикции рукополагающего, и дает и то и другое – подчинение и рукоположение, которые взаимообусловлены: «Выносит решение о том, что святейшая епархия Киевская будет подлежащая святейшему патриаршему престолу великого и богоспасаемого града Московии се есть хиротонисатися митрополиту Киевскому в ней, егда приключится нужда, от блаженнейшаго патриарха Московского, его же изберут иже во епархии сей подлежащии боголюбезнии епископи, пречестнии архимандриты, преподобнейшии игумены священных и пречестных монастырей, преподобные иеромонахи, благоговейные иереи, преподобнии монахи, и бояре и прочии, увещеванием и позволением тамошняго великого преславного гетмана, якоже обычай в том месте обыклый, и восприяти от него еже в мемвранах глаголемое деяние, и познавати онаго старейшаго и предстателя своего, якоже от него хиротонисающуся и не от вселенскаго, якоже выше реченно, ради места паче мернаго отстояния и ради часто приключающихся посреди двух царствий брани».

Синодальное решение подчиняет, во-первых, Киевскую епархию Московскому патриархату: «что святейшая епархия Киевская будет подлежащая святейшему патриаршему престолу великого и богоспасаемого града Московии». Это основное решение. Следующее далее пояснение (начинающееся с «то есть») не отменяет основного решения. Но так как поданное прошение касалось рукоположения Киева Москвой, синод поясняет, что среди последствий подчинения есть и самое важное – то, что просили, а именно то, что митрополит Киевский будет рукополагаться Москвой, а не то, что подчинение означает только разрешение на хиротонию (как извращенно интерпретировали на Фанаре). Если бы Константинополь хотел дать только это, то не поставили бы сначала подчинение, а сказали бы: синод «решил, что Митрополит Киевский будет рукополагаться блаженнейшим Московии». Далее подчинение подкрепляется тем, что в решении говорится, что Киев будет иметь отныне «старцем и наставником» не Вселенского а Московского патриарха. Если бы речь шла о простом разрешении на хиротонию, отношения между рукополагающим и рукоположенным были бы отношениями чести и уважения к рукополагающему, а не отношениями покорного со старцем и подчиненного с наставником. «Благодарю, Блаженнейший, что рукоположили меня, сказал бы рукоположенный Москве, но старцем и предстоятелем моим есть Константинополь, которому я подчиняюсь». Это, однако, отвергает патриаршее и синодальное деяние: «да знает как старца и настоятеля своего рукоположившего, а не вселенского».

Кстати, и в этом отношении следует отметить, что таким же образом архиепископы так называемых «Новых земель» Элладской Церкви, избираемые и рукополагаемые иерархией Элладской Церкви, принадлежат исключительно Элладской Церкви, потому что хиротония и юрисдикция взаимосвязаны; не допускаются хиротонии и вмешательства за пределами юрисдикции. Если являешься архиереем Элладской Церкви, то не можешь одновременно быть и архиереем Вселенского Патриархата, как было до недавнего времени. Быть членом двух тел (т.е. двух Церквей – прим.ред.) – неестественно и чудовищно. Конечно, Константинополь имеет право требовать отмены патриаршего и синодального деяния 1928 г. (но не в одностороннем порядке, а по согласованию с Элладской Церковью), что невозможно и вряд ли произойдет. Точно также невозможно и вряд ли случится, чтобы Русская Церковь приняла одностороннюю и произвольную отмену патриаршего и синодального деяния 1686 г., что, к сожалению, самовластно и антисоборным образом делает Константинополь.

в) Второй документ лучше проясняет положение вещей

То же самое вытекает и из второго текста, направленного патриархом Дионисием IV в 1686 г. «Государям Российским». Он пишет, что как и раньше Бог чудесным образом вмешивался и помогал своему народу, так и сейчас когда Киевская епархия находилась под давлением различных обстоятельств, он послал в помощь политических правителей России чтобы они решили проблемы. Признает, что по причине брани и войн между двумя великими царствами (вероятно Россией и Польшей) долгое время Константинополь не рукополагал митрополитов Киевских (на что имеет каноническое право) и таким образом регион остался без пастыря и без защиты, в результате чего проросла сорная трава которая душит зерно благочестия. Однако этого не произошло, потому что православные государи России защитили Киевскую епархию и попросили подчинить ее святейшему патриаршему престолу Московскому, с тем чтобы, когда овдовеет митрополичий престол Киевский, патриархом Московским было рукоположено достойное лицо, которое будет избрано подвластными этой митрополии членами духовенства, монахами и мирянами. Это патриаршее послание отличается от предыдущего патриаршего и синодального следующим: в предыдущем говорилось, что русскими государями испрашивалось разрешение на рукоположение митрополита Киевского Москвой, а здесь говорится, что испрашивалось подчинение Киевской епархии патриаршему престолу Москвы и, как следствие этого подчинения, право на то чтобы Москва рукополагала митрополита Киевского, которого будет избирать духовенство и народ: «Яко едва пшеница не подавлена бе, се есть благочестие, аще не ваше царское православнейшее державство ко отмщению возбудилося бы и вопросило епархии сей Киевской под началом бытии под святейшим патриаршеским Московским престолом, яко егда случится нужда хиротонии достойные особы избранию… да имеет волю по времени сущу блаженнейший патриарх Московский и всея Россия хиротонисати сего по церковному уставу».

Синод удовлетворяет эту двойную просьбу, т. е. предоставляет и подчинение Киевской митрополии Московскому патриаршему престолу, и следующую из него хиротонию Киевского митрополита Московским патриархом. Так свидетельствуют документы, но некоторые не слышат и не видят:

«Тем же и наше умерение, сие дело соборне предложивши, и тое разсмотревше со иже с нами с преосвященными митрополиты и пречестными иже во Святом Дусе возлюбленных братий наших и сослужителей, не токмо благодоводно показася и праведно разсудися, но и промысл, егоже предложисте, зело похвален бе и крайне преудивлен бе. О немже и грамоты патриаршеския соборне изложишася, и в великой Христовой церкви своде правил написаны суть, объявляющия, яко блаженнейший патриарх Московский и всея России кир Иоаким, иже во Святом Дусе возлюбленный и возжеленный брат и сослужитель нашего умерения, да имеет волю хиротонисати Киевскаго митрополита по церковному уставу, егоже изберут иже во епархии сей подлежащии, по изданной грамоте подлежащии Киевской епархии, се есть имети им волю, егда случится нужда особе бытии митрополита Киевскаго, избрати им, егоже восхощут и иже по нем будущия патриархи. Сим же образом и митрополия Киевская сия да будет подлежати под святейшим патриаршеским Московским престолом. И иже в ней архиерателствующии, иже ныне и по нем будущие, да познавают старейшаго и предстоящаго по времени сущаго патриарха Московскаго, яко от него хиротонисаемаго, единому токмо сохранену бывшу, се есть, егда митрополит Киевский, действуяй безкровную и божественную литургию в той епархии, да воспоминает в первых пречестное имя святейшаго вселенскаго патриарха, понеже от него вся благая в концы вселенныя подаваются, и источник всем сущь и образом снисходителским употребляйся ради преждереченных вин и полагающа на престол патриарха Московскаго сего покорство, потом патриарха Московскаго».

В тексте повелительно, в приказном порядке говорится, что помимо рукоположения митрополита Киевского мы повелеваем, чтобы святейшая митрополия Киевская была подлежащая патриаршескому престолу Москвы и все последующие архиереи должны считать патриарха Московского предстоятелем и духовным отцом, поскольку они рукоположены им. Есть здесь что-то временное, чего так хотят авторы текста с Фанара? «Да святейшая митрополия Киевская будет подлежащая святейшему патриаршему престолу града Москвы и архиереи последующи познавати онаго старейшаго и предстателя своего, якоже от Патриарха Московскаго хиротонисующиеся». Особый интерес к этому документу также выражается в том, что он дает объяснение, почему митрополит Киевский должен сначала поминать Вселенского патриарха, а затем патриарха Московского. Не потому, что остается под его юрисдикцией, а, во-первых – за великий в целом вклад Константинополя в православие и, во-вторых – за то, что он передал юрисдикцию Московскому патриарху. Необходимо внимание и чувство ответственности, когда мы исследуем тексты на предмет исторической правды. Фальсификация и извращение текстов уже стали постоянным явлением в науке: «Когда же совершает митрополит сей Киевский в сей епархии божественное священнодействие, да поминает впервых пречестное имя Святейшего Вселенского Патриарха, как сущий источник и начало и превосходящее над всеми [там] общинами и епархиями, и способом снисхождения по предложению государей передавшего Патриаршему престолу Московскому в подчинение Патриарха Московского».



Выводы

Из вышесказанного можно сделать следующие выводы:

1. Вселенский Патриархат по общеправославному признанию призван играть координирующую роль в отношениях автокефальных Православных Церквей. В частности, он должен особенно заботиться об укреплении соборности и межправославного единства. Анти-соборное поведение в украинском вопросе и сотрудничество Фанара с раскольниками, а не с каноничной Украинской Церковью (МП) и Русской Православной Церковью противоречит координирующей роли, которую должна играть Константинопольская Церковь. Русская Церковь уже – впервые – подвергла сомнению координирующую роль Фанара.

2. Грекоязычные Церкви, опираясь на историческую правду и каноническое Предание, чтобы избежать окончательного раскола, должны отстаивать исторические и канонические права Русской Церкви и не поддерживать ни явно ни молчаливо беззаконное вторжение Константинополя в чужую юрисдикцию. Если они делают противоположное, отстаивая из родства и из патриотизма греческого патриарха, то впадают в ересь этнофилетизма, которая была осуждена самим Константинополем в 1872 г.

3. Киев — естественная и неотъемлемая часть Русской Церкви от начала христианизации русских (988). Константинополь оберегал это единство русских и их Церкви. Только зломудрствующие и неправосмыслящие патриархи в периоды иностранного господства разделили русских в церковном отношении, под латинским или униатским давлением или влиянием. Нынешнее зломыслие патриарха Варфоломея повторяет ту же ошибку: перед лицом геополитического и культурного давления Запада, который целенаправленно культивирует и насаждает русофобию по принципу «разделяй и властвуй».

4. Соборное решение 1686 г. восстановило единство между Киевом и Москвой на основе сознательной церковной политики Константинополя по сохранению единства великого и многочисленного русского народа. Теперь эта церковная политика отброшена, а Константинополь, взяв в союзники латинян и франков с Запада, причиняет ущерб не только России, но и всему Православию.

5. Два документа, на которые ссылается Вселенский Патриархат, неверно истолковываются и искажаются. Возвращение Киева в Русскою Церковь на основании этих и других исторических свидетельств очевидно. На протяжении более чем трех столетий Константинополь ни разу не оспорил вхождение Украины в состав Русской Церкви (1686-2018 гг.). Только теперь искажением и неверным истолкование исторических свидетельств он следует по этому пути, идя на поводу у униатов, раскольников, одержимой Западом части украинского общества, способствуя тем самым разделению православных.


Протопресвитер Феодор Зисис

Источник: Святая Гора

18 декабря 2018 г.


<sub>1 См. Βλ. ΘΕΟΔΩΡΟΣ ΖΗΣΗΣ, Κωνσταντινούπολη καὶ Μόσχα, Θεσσαλονίκη 1989, σελ. 21-38, 39-62.


2 ΧΡΙΣΤΙΝΑ ΜΠΟΥΛΑΚΗ-ΖΗΣΗ, Ὁ ἐκχριστιανισμὸς τῶν Ρώσων, Θεσσαλονίκη 1989.


3 Яковос Полилас сохранил слова в предисловии к изданию: ДИОНИСИОС СОЛОМОС «Та эврискомена». Керкира, 1859. А именно: «Одному своему другу, который заметил, что народ лучше бы принял национальную поэму, он прямо ответил: «Народ должен считать национальным то, что истинно».

4 Как указано в решении Константинопольского поместного собора 1872 года.

5 Cм. Фидас В. «Русская Церковь» // Θρησκευτικὴ καὶ Ἠθικὴ Ἐγκυκλοπαιδεία 10, 976.

6 Правило второе Антиохийского поместного собора: «Да не будет же позволено иметь общение с отлученными от общения; чуждающихся собраний одной церкви не принимать и в другой церкви. Если же кто из епископов, пресвитеров, диаконов или кто-либо из клира окажется сообщающимся с отлученными от общения, да будет и сам вне общения церковного».

7 В упомянутой нами книге «Константинополь и Москва», ст. 104-109. Все опубликованные тексты взяты из известного издания F. Miklosich-I. Müller, Acta et diplomata graeca medii aevi. Τ. 1-6. Τ. 1, Vindobonae 1860.

8 Там же, стр. 109

9 Там же, стр. 99-100

10 Там же, стр. 101-102

11 Там же, стр. 102-104

12 В MIKLOSICH-MüLLER, Acta et diplomata 1, 320-322

13 Там же, 351-353 и в нашей книге «Константинополь и Москва», стр. 117-119

14 Там же, «Константинополь и Москва», стр. 116-117

15 В нашей книге «Константинополь и Москва», стр. 122-123

16 Там же, стр. 137-138

17 Там же, стр. 140-141

18 Власиос Фидас «Церковная история России» (988-1988 гг.). Афины, 1988. С. 156-160. О том, как русские противостояли Константинополю после Ферраро-Флорентийского собора и высылке греческого митрополита России Исидора. См. также Дмитрий Оболенский «Византийское содружество наций. Восточная Европа в 500-1453гг.», том 2, Салоники, 1991. 436 έ.

19 См. подробнее: Николай Селищев «Исторические корни «оранжевой революции» в Киеве» // Θεοδρομ'ια 8, 2000, 279-298. Опубликовано впервые в газете «Русский Вестник», номер 4, 2005.</sub>


https://pravoslavie.ru/118002.html

[Дмитрий Н]

Ни один представитель УПЦ МП не принимал участия в киевском лжесоборе


Митрополиты Драбинко и Шостацкий за сутки до так называемого «объединительного собора» были приняты в юрисдикцию Константинопольского патриархата …



Один из двух канонических украинских епископов – участников т.н. «Объединительного собора православной церкви Украины» - митрополит Александр (Драбинко) опубликовал грамоту, предоставленную ему патриархом Варфоломеем.

В документе в частности говорится: «Ваше Преосвященство, митрополит Переяслав-Хмельницкий и Вишневский, мы пришли к решению посредством этой Патриаршей Грамоты принять Вас в юрисдикцию нашего Святейшего Апостольского и Патриаршего Экуменического Престола вместе с Вашим непорочным клиром и благочестивым народом, освобождая от всякой ответственности, или обвинения, или любого запрещения, налагаемого на Вас каким бы то ни было церковным органом».
 

_{Решение Варфоломея датировано 14 декабря 2018 года.}

По некоторым данным, подобной грамотой заручился и митрополит Винницкий Симеон. Таким образом они «подстелили себе соломку», упреждая ожидаемые решения УПЦ МП о запрещении их в служении (что и произошло 16 декабря). Однако тем самым, они полностью дезавуировали «объединительную» суть т.н. «собора».

Ведь если они с 14 декабря уже официально вместе со своими клириками и паствой считались верными непосредственно Константинопольского патриархата, то, получается, в т.н. «объединительном соборе» не участвовал ни один представитель УПЦ МП. Самой крупной из всех религиозных конфессий Украины, чья численность превышает все остальные религиозные организации в государстве вместе взятые.

Следовательно, такой собор даже формально и с натяжкой нельзя считать объединительным. Это получается «учредительный собор церкви», созданной из непризнанных (в том числе и Вселенским патриархатом) религиозных структур.

Ранее Синод УПЦ МП запретил в священнослужении Драбинко и Симеона и снял их с должностей.


Дмитрий Скворцов, публицист

18.12.2018

Источник

[Дмитрий Н]

Константинополь и Москва: исторические вехи «материнской заботы»

Митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий (Данилов)



   

Религиозный конфликт на Украине — явление продолжительное, во всяком случае, имеет в качестве истоков события, произошедшие до самого начала образования Украинского государства. В последние годы конфликт обострился; это было связано с вмешательством в его течение Константинопольского Патриархата. К этому времени на территории Украины помимо Украинской Церкви действовали две неканонические религиозные организации (УПЦ КП и УАПЦ).

17 апреля 2018 г. президент Украины Петр Порошенко заявил о своем обращении в письме к Константинопольскому Патриарху Варфоломею о даровании автокефалии «церкви Украины». О какой церкви шла речь? Каноническая Церковь во главе с митрополитом Онуфрием, признаваемая всеми Поместными Православными Церквами не просила об автокефалии, раскольнические сообщества Церковью не являются. Тем не менее, 22 апреля 2018 г. Синодом Константинопольской Церкви это обращение было рассмотрено и было решено обсудить его с представителями других Православных Церквей. Переговоры и консультации тянулись до конца лета, после чего события стали развиваться стремительно. 31 августа в Стамбуле состоялась встреча Константинопольского и Московского Патриархов, в ходе которой Патриарх Варфоломей поставил в известность Московского Патриарха о инициировании процесса предоставления автокефалии Украинской церкви. 1 сентября 2018 г. открылся в Стамбуле (Синаксис) Архиерейский Собор Константинопольского Патриархата. На этом Соборе были приняты решения: о возможности Константинопольской Церкви принимать решения об автокефалии любой церковной организации без согласования с другими Поместными Православными Церквами и о предоставлении автокефалии Украинской церкви.

На заседании Константинопольского Синода 9-11 октября были приняты в каноническое общение главы неканоничных религиозных объединений: Филарет (УПЦ КП) и Макарий (УАПЦ) и сделан ряд важных заявлений: об автокефалии Украинской церкви, о восстановлении Константинопольской ставропигии в Киеве, об отмене обязательств Константинополя, изложенных в грамоте 1686 г. «о переводе Киевской митрополии под каноническое управление Русской Церкви». Стало понятно о какой «церкви Украины» идет речь. Легализация раскольников — страшное преступление против Церкви Христовой не могло остаться без ответа. В свою очередь 15 октября на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви в Минске было принятоЗаявление о разрыве евхаристического общения Русской Церкви с Константинопольской.

С того времени со стороны раскольников прозвучало много аргументов в пользу нарушения канонических правил. Речь шла об исторической несправедливости, об исключительном первенстве Константинополя, о мнимой заботе греческих братьев, приезжавших на исконно славянские территории для того лишь, чтобы снова наполнить опустевшие карманы греческих подрясников. Один из самых курьезных аргументов прозвучал 14 ноября. Патриарх Варфоломей выступил с заявлением в преддверие памяти жертв голодомора на Украине в 1932-33 годах. Свою неуемную жажду поучаствовать в политике раздора на Украине он решил прикрыть мнимым сожалением по тем несчастным, которые умерли голодной смертью. «Молясь за упокой душ погибших и заживление этой ужасной раны (голодомора) в сознании вашей благословенной страны, мы напоминаем всем людям доброй воли, что Церковь не терпит несправедливости и подрыва единства общества, — говорится в заявлении Варфоломея. — По этой причине мы обязаны были вмешаться, исключительно канонически верно, чтобы сохранить правду и традиции Церкви… Наша обязанность — бороться с несправедливостью от имени Церкви Христа — не имеет границ, поэтому мы решили даровать автокефалию православной церкви в Украине, претерпевающей сейчас многие мучения, чтобы она тоже вступила в наши единые умиротворенные ряды»¹.

Не вызывают эти слова ни доверия, ни встречного сочувствия, а только серьезное сомнение в искренности слов Константинопольского Патриарха. На самом деле, сочувствие погибшим от голода людям, в смерти которых обвиняют советскую власть, должно означать как минимум отрицание возможности всяких положительных отношений с теми, кто гнал верующих братьев-христиан на всей территории СССР и попутно морил голодом невинных людей. Между тем XX век для Константинополя стал именно тем временем, когда для достижения низких своекорыстных целей он «шагал в ногу» с лидерами мирового пролетариата. Нужно помнить уроки истории, которые за 10 лет до голодомора во всей красе позволили проявиться хищническим интересам Константинопольской кафедры.

Когда в 1921 г. встал вопрос об изгнании политически нелояльного Константинопольского Патриарха Мелетия (Метаксакиса) из Стамбула, в защиту угнетенного собрата выступили христиане разных стран, прежде всего, Британии и России. России было не впервой защищать интересы греков. Многочисленные русско-турецкие войны помимо геополитических интересов одной из важнейших целей имели освобождение христианских народов от турецкого ига. В результате одной из таких войн в 1832 году и появилось Греческое королевство. С началом Первой мировой войны греческое население на территории Османской империи изуверски уничтожалось. Важнейшим фактором, сдерживающим турецкие зверства, было присутствие русских вооруженных сил под командованием генерала Н.Н. Юденича. После революции сильно изменилось положение Русской Церкви в новом Советском государстве, но осталась неизменной преданность русских людей своим идеалам: беречь православную веру и православных братьев во что бы то ни стало на любом месте.

Константинопольский Патриарх Мелетий (Метаксакис), избранный в 1921 г. без согласия османского правительства был убежденным националистом. Ради политических идеалов он готов был пожертвовать многим, и эта его косность привела к тяжелым последствиям. Его прямая поддержка «воинствующего эллинизма» способствовала тому, что церковная позиция Константинополя стала одним из аргументов турков в пользу изгнания с территории Малой Азии христиан-греков, состоявших под омофором Константинополя. Это изгнание более полутора миллионов человек с родных мест стало завершающим аккордом в трагедии, известной миру как Малоазийская катастрофа. Одновременно турки решили изгнать и самого Мелетия с Константинопольской кафедрой с территории Турции. Противостоять турецким гонителям греки сами не могли, в этом деле они положились на английских дипломатов и русских общественных деятелей. Русские церковные деятели убеждали всех, кто готов был слушать, в том, что Константинопольская кафедра — центр православного мира, потерю которого невозможно восполнить. Митрополит Антоний (Храповицкий), обращаясь к президенту Лозаннской конференции от имени Временного Архиерейского Синода РПЦЗ, называет Константинополь «священным для всех христиан градом»². Он пишет, что «Константинопольский Патриарх для православных христиан всех стран является верховным судией, а упразднение или уничижение сей Апостольской кафедры явилось бы глубоким оскорблением и поражением всей Православной Церкви»³. Одним из аргументов, приводимых митрополитом Антонием, было указание на бесчеловечные гонения в Советской России, в которой «более 30 епископов убиты…, а Всероссийский Патриарх уже более полугода томится в тюрьме»⁴. Разумеется, во многом эта аргументация не соответствовала действительности. Константинопольская кафедра не была апостольской ни в каком смысле, а Константинопольский Патриарх — верховным судьей для христиан. Упразднение Константинопольской кафедры имело бы значение только для греческого мира, и притом не обязательно отрицательное. Правдой был лишь факт гонений на Русскую Церковь в Советском государстве. Впрочем, перед целью помощи православным грекам, истребляемым турками, уклонение от правды не казалось таким уж страшным преступлением. Правительство Мустафы Кемаля возражало, но в итоге признало возможность оставить Константинопольскую кафедру в Стамбуле.

Патриарх Мелетий сумел достойно отблагодарить русских братьев. В марте 1922 г. он издал томос о праве Константинополя на «непосредственный надзор и управление всеми без исключения православными приходами, находящимися вне пределов Поместных Православных Церквей, в Европе, Америке и других местах»⁵. С этого времени начинается неприкрытая беззаконная экспансия стамбульского епископа на всю диаспору Православной Церкви. Будучи гонимой, Константинопольская Патриархия сама стала гонительницей.

В России после революции Русская Церковь вступила в тяжелое время страшных гонений. В ходе гражданской войны и интервенции Российская империя была разрушена и для Церкви сохранять полноценную связь со своими частями на разделенных боевыми действиями территориях, оказалось сложно или порой невозможно. Воспользовавшись этими событиями Мелетий в 1923 г., решил сыграть на антирусских настроениях в отколовшихся территориях Российской империи. Он утвердил поставление первоиерархом Польской Церкви митрополита Дионисия (Валединского) и переманил в свою юрисдикцию Автономную Финляндскую Церковь⁶. Его преемник Григорий VII без согласований с Русской Православной Церковью подписал в 1924 г. томос о даровании автокефалии Польской Церкви, выторговав за это от польского правительства 12 тыс. фунтов стерлингов⁷. Самое интересное в этих уже пожелтевших страницах истории то, что они, спустя почти 100 лет, как обрывки старой пьесы почти буквально повторяются снова. Как и в случае с финнами и поляками, сегодня Константинополь разыгрывает политически безупречную, но морально грязную карту национализма.

В современной Украине, поднявшей на флаги жестоких палачей и их оправдателей-идеологов: С. Бандеру, Р. Шухевича, убийц и карателей женщин и детей, сложилась «церковно-благоприятная» атмосфера для тех, кто готов строить на крови. Логика национализма, так и не оцененная Русской Церковью, оказалась близка и понятна константинопольским грекам, еще с начала XX века выстраивавших церковную политику на платформе национального самосознания. Политические просчеты Патриарха Мелетия сопровождались громкими публикациями на тему «Константинополь — центр Православия»⁸. Речь в таких опусах шла о создании нового центра православного мира, который возглавляться будет греками, а от «новообразованных национальных» Церквей (прежде всего, Русской) необходимым будет деятельное участие, проявляющееся в финансовой поддержке безумных греческих прожектов. Именно эта логика проводится Константинополем и сегодня.

В одном из последних заявлений Патриарх Варфоломей с возмущением констатировал: «Наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского Патриархата и нашей (греческой) нации в Православии»⁹. О каком первенстве нации в Православии толкует потерявший разум грек? Или в греческих духовных школах не читают послания апостола Павла, недвусмысленно открывшего всему миру свободу жизни в Церкви Христа, в которой «нет ни Эллина (чит. — грека), ни Иудея… варвара, Скифа (чит. — русского)» (Кол.3:11). Наверное, у Патриарха Варфоломея другое Евангелие, и другие апостолы, и Церковь Христа ему нужна лишь разделенная на «Павловых» и «Аполлосовых» (1 Кор. 3:2). Предстоятель Украинской Церкви митрополит Онуфрий очень верно заметил, что все действия Патриарха Варфоломея и его сторонников несут в себе дух мира сего, который пытается затянуть Церковь Христа «в формат политической партии»¹⁰. Обращаясь сегодня к Украинской Церкви, исповеднице веры, «Апостол языков» недвусмысленно говорит: «стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1). Не подвергайтесь игу рабства власти сего мира, игу рабства власти тех, кто на ненависти пытается строить жизнь народа, игу рабства власти константинопольских греков, разделяющих братьев и сестер для собственной выгоды!

Патриарх Варфоломей сочувствует украинцам, пострадавшим от голодомора, виновной, по всей видимости, признавая советскую власть. Казалось бы, широкий жест «учителя христиан», заботливо пекущегося о народе Божием. Однако история говорит об обратном. Она сохранила свидетельства длительного периода удивительно продуктивного сотрудничества Константинопольского Патриархата с советской властью. Уже с 1922 г., зная об обновленческом расколе внутри Русской Церкви, официальный Константинополь начинает активные действия по выстраиванию отношений с инспирированными большевиками русскими раскольниками — обновленцами.

Так Константинопольский Патриархат сумел поучаствовать в судьбе упомянутого в обращении к президенту Лозаннской конференции Временного Синода РПЦЗ Святейшего Патриарха Тихона, запретив попутно в служении и сердобольного митрополита Антония (Храповицкого). 1 июня 1924 года в газете «Известия» была опубликована статья, в которой среди прочего говорилось: «Константинопольский Патриарший Синод, под председательством Вселенского Патриарха Григория VII, вынес постановление об отстранении от управления Российской Православной Церковью Патриарха Тихона, как виновного во всей церковной смуте. Постановление это вынесено на заседании синода при Вселенском Патриархе 6 мая 1924 года и принято единогласно. Вместе с тем Константинопольский Патриарх посылает в Москву авторитетную комиссию из виднейших восточных иерархов для ознакомления с делами Российской Православной Церкви. Одновременно Вселенский Патриарх признал Российский обновленческий Синод официальным главой Российской Православной Церкви и запретил к священнослужению всех иерархов, бежавших из России в эмиграцию, во главе с митрополитом Антонием (Храповицким). Все эти иерархи предаются церковному суду»¹¹.

Эта информация не была пустой пропагандой. В третьем протоколе заседаний Стамбульского Синода по русским церковным делам среди прочего мы находим такие суждения: «…Ввиду возникших церковных разногласий, мы полагаем необходимым, чтобы Святейший Патриарх Тихон ради единения расколовшихся и ради паствы пожертвовал собой, немедленно удалившись от управления Церковью, и чтобы одновременно упразднилось, хотя бы временно, Патриаршество, как родившееся во всецело ненормальных обстоятельствах в начале гражданской войны, и как считающееся значительным препятствием к восстановлению мира и единения. Вместо упразднившегося Патриаршества высшее церковное управление там должен принять ныне свободно и канонически избранный Синод, который и выработает детали синодального управления Церковью»¹².

Это же подтверждает и митрополит Евлогий (Георгиевский), управляющий западноевропейскими приходами. Узнав о своем «запрещении» греками, Преосвященный Евлогий говорит о том, что документально может обосновать тесную связь греков с большевистским правительством, в ходе которой греки хотели выторговать себе поддержку со стороны большевиков: «Документально доказано, что Цареградская Патриархия действует в контакте с большевиками… Не исключается даже возможность, что Константинопольский Патриарх объявит Патриарха Тихона низложенным,чтобы подчинить своему влиянию всю Русскую Церковь, как это было до ХIV века. На языке лукавых греков это называется "помочь" бедствующей Русской Церкви»¹³.

Ценой вопроса в этой «большой игре» стала Русская Православная Церковь с ее многострадальной паствой, которую православные братья из Константинополя продали без зазрения совести за одну лишь возможность заручиться поддержкой Советского государства. В то время, когда большевики мучили, гнали и расстреливали верующих на всей территории Союза, включая Украину, константинопольские иерархи вели с гонителями переговоры, но не с целью прекращения гонений, а для решения собственных проблем.

Интересно, как может сочувствовать репрессированным представитель той же власти, которая порядка ста лет назад оказывала гонителям прямую поддержку? Самое главное — поддержку моральную! Имея в союзниках «Вселенского Патриарха» большевики не особенно церемонились с «тихоновцами» — паствой святого Патриарха Тихона (Белавина). Было бы логично в этом случае осудить действия предшественников,так легко прошедших по костям новомучеников и исповедников Российских, или хотя бы дать какие-то внятные объяснения произошедшему. Но об этом Патриарх Варфоломей молчит. Хотелось бы понять, знает ли он, сколько православных христиан на Украине пострадали за свою веру в то время, когда его константинопольские коллеги пили чай с начальником борцов с религией — сотрудников 6-го управления СО ГПУ Е.А. Тучковыми его товарищами?


(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

(Окончание)



_{Святитель Тихон (Белавин). Патриарх Григорий VII}

Теснимая со всех сторон Русская Церковь все же находила в себе силы для борьбы за свою паству. 18 июня того же 1924 года Патриарх Тихон написал послание Константинопольскому Патриарху, в котором предъявил претензию по поводу грубого вмешательства последнего в дела автокефальной Русской Церкви, упомянув и об особой миссии, присланной Григорием VII в Россию и опасности откровенно раскольнической деятельности Константинополя¹⁴. Поскольку достойно ответить было нечем, Константинопольский иерарх попросту перестал общаться с Патриархом Тихоном и полностью сосредоточился на общении с обновленцами.

Обновленцы же не дремали. В синодальном циркуляре они, воодушевленные столь высокой церковной поддержкой, писали: «Тихоновцы! Подчинитесь же суду "Верховного Судии". Оставьте Вашего Тихона, отстраненного Вселенским Патриархом Григорием VII, и подчинитесь Священному Синоду Российской Православной Церкви, признанному и утвержденному Вселенским Патриархом. Ужели Вы не понимаете, что Ваше противление Вселенской Патриархии ввергает Вас в бездну пагубнейшего раскола со всею Вселенскою Православною Церковью»¹⁵. Этот аргумент сегодня тоже раздается нередко со стороны тех церковных либералов, которые «искренне переживают» за вынужденную изоляцию Русской Церкви. Вселенский Патриарх с клочком земли и горсткой паствы отождествляется ими со всем Вселенским Православием, между тем Русская Православная Церковь — с горсткой «тихоновцев».

Как странно повторяется история! Как и сто лет назад, Константинополь снова с теми, кто гонит Церковь. Как и сто лет назад, ставка делается им на раскольников, а настоящая Церковь, в адрес которой не предъявлено им никакого обвинения, игнорируется. Впрочем, удивительно здесь не то, как поступает Константинополь, а скорее то, что он до сих пор находит тех, кто готов ему верить. Еще 22 января 2016 г. на Собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей в г. Шамбези Патриарх Варфоломей назвал митрополита Онуфрия — Предстоятеля Украинской Православной Церкви «единственным каноническим первоиерархом Украинской Православной Церкви»¹⁶. Спустя всего два года, не предъявив украинскому Первоиерарху никаких обвинений, он заявляет о том, что называет Блаженнейшего митрополитом Киевским из «милости и икономии», требует от митрополита Онуфрия «быть на связи с прежним митрополитом киевским Филаретом и прежним архиепископом Львовским Макарием» и принять участие с верными ему архипастырями в антиканоническом «учредительном соборе объединенной Украинской православной церкви»¹⁷. Столь резкому перепаду политического настроения должна быть весомая причина, а элементарная порядочность требует от Варфоломея эту причину озвучить. Вот только сказать Константинопольскому иерарху нечего и он, как и его предшественник по кафедре и служитель расколов — Патриарх Григорий VII — попросту игнорирует неудобные вопросы — молчит. Такие действия иначе как предательством назвать нельзя. Именно об этом сегодня и говорят на Украине, о том, как Константинопольский Патриархат предал Украинскую Церковь.

Управляющий делами Украинской Православной Церкви митрополит Антоний (Паканич) 25 ноября 2018 г. заявил греческому агентству «Ромфеа»: «Вселенский Патриархат действует в Украине как партизан, тайно, игнорируя каноническую Церковь с миллионами верующих, с 12 500 приходов, с 90 епископами и 5 000 монахов, игнорируя большую каноническую Церковь и принимая сторону тех, которые оказывают давление на нашу Церковь, — отметил украинский иерарх. — Президент Украины объявил, что 28 ноября на Фанар полетит один государственный чиновник — господин Павленко, чтобы принять участие в заседании Священного Синода Вселенского Патриархата. Он примет участие в конечном редактировании или утверждении текста томоса. Так или иначе, мы наблюдаем странные вещи, когда государственные чиновники, миряне, планируют принимать участие в заседании Священного Синода Церкви и стараются решать церковные вопросы»¹⁸. Эта «партизанская скромность» обнажает истинную сущность Константинополя, который как «вор и разбойник» «перелазит инуде» (Ин.10:1).

Для того чтобы подготовить почву этому вторжению во «двор овчий», еще в сентябре 2018 г. Патриарх Варфоломей прислал на Украину экзархов. Митрополит Галльский Эммануил, местоблюститель Западноевропейского экзархата Константинополя, объяснил это посольство таким образом: «Два экзарха призваны проложить путь к автокефалии. Следует отметить, что в данном случае процесс не менее важен, чем цель. Фактически благодаря этому процессу различные ветви Украинской православной церкви могут быть сближены»¹⁹. В соответствии с этим объяснением, основной целью представителей Константинополя является процесс объединения «различных ветвей Украинской церкви», т.е. умиротворение разделений. Цель благородная, но эфемерная, необходимая лишь для создания красивой легенды, прикрывающей истинный смысл происходящего. Примечательно и то, что приехали экзархи не к Предстоятелю Украинской Церкви, и даже не к главам раскольнических сообществ, а к политическому лидеру Украины, инициатору нового церковного раскола.

Именно такие цели ставились, а планы звучали и ранее. Сегодня удивительным образом повторяется церковно-политическая обстановка Советской России начала XX века. Из выписок Константинопольского Синода 1924 г. явствовало, что Григорий VII принял решение послать «от Матери Церкви Константинопольской к дочери ее, братской Православной Русской Церкви в России, как это часто бывало в прошлом в исключительных обстоятельствах, особую надлежащую миссию, снабженную рекомендательными письмами к русскому Правительству»²⁰ с целью достижения в Русской Церкви согласия и единения, только вот опираться этой миссии в своей работе в выписке из третьего протокола предписывалось на те церковные течения, которые верны существующему в России Правительству. Так, принижая Русскую Церковь как Церковь-«дочь», в то же время Церковь-«мать» de facto стала ее разрушительницей в союзе с советскими богоборцами.

В прекрасной статье А.В. Мазырина²¹, посвященной причинам разрыва в отношениях Церквей в период правления Святейшего Патриарха Тихона, эта переписка между Константинопольскими деятелями и российскими властями и обновленцами приводится подробно. Советские власти оставили в документах той эпохи не одно свидетельство этого тройственного союза богоборческой власти, раскольников-обновленцев и «Вселенского» Патриархата. В секретном «Обзоре политэкономического состояния СССР» за июль 1924 г., подготовленном ОГПУ, говорилось прямо: «Положение обновленцев довольно твердо и, вероятно, еще более укрепится с приездом Константинопольского Патриарха, намеревающегося канонизировать обновленческий синод»²². А. Мазырин приводит по этому вопросу и разрешение Антирелигиозной комиссии при ЦКРКП(б) на въезд «в СССР делегации Константинопольского Патриархата в числе четырех человек», а также поручение товарищу Е.А. Тучкову «обработать делегацию в желательном для нас направлении»²³.

Причиной того, что это «константинопольское миссионерство» не состоялось, явились два фактора: первый — турецкий, второй — английский. Турки всегда были противниками «вселенских» замашек стамбульских «башпапаз»²⁴, считая их ответственными только за дела греческих общин. Кроме того, претензию по поводу взаимодействия Константинополя с раскольниками-обновленцами и поддержку Патриарху Тихону высказал глава Англиканской Церкви, Кентерберийский архиепископ Дэвидсон. Игнорировать такие явные сигналы политического истеблишмента той эпохи Константинопольский Патриархат не мог. Сегодня, не имея политической поддержки, Украинская Церковь противопоставить захватчикам не может ничего, во всяком случае, других авторитетов у Константинопольского Патриархата, очевидно, нет, и сегодня православным верующим Украины остается то же право, которое было у их дедов и прадедов — право нести свой крест верности Церкви дорогой скорбей и гонений.

Е.А. Тучков, которому поручалось «обработать делегацию», в это время возглавлял 6-й отдел СО ГПУ, который занимался борьбой с религиозными организациями в СССР. Именно он в ответе за искусственные расколы, изъятие церковных ценностей и множественные сфабрикованные дела против святых мучеников и исповедников этого времени. Между прочим, товарищ Тучков, умирая в 1957 г. от опухоли, пригласил в больницу Патриарха Алексия I (Симанского), по всей видимости, переосмыслив многое из того, что им было сделано. Этот бездушный гонитель при исходе жизни оказался сознательнее Константинопольских иерархов, от которых даже простых слов сожаления за откровенно антицерковную деятельность в союзе с богоборцами и раскольниками еще никому выслушать не пришлось.

Зачем все это делалось? Были две причины для таких действий. Первая — это попытка привлечь советское правительство к решению собственных политических проблем — заставить его повлиять на турецких коллег и позволить сохранить местом пребывания Константинопольской Патриархии вожделенный Фанарион. Вторая — еще более приземленная. 21 июля 1924 г. представитель Константинопольского Патриарха архимандрит Василий (Димопуло) от имени Вселенского Патриарха обратился в ЦИК СССР к П. Г. Смидовичу, возглавлявшему Секретариат по делам культов с просьбой «оказать Константинопольской Патриархии великую услугу», а именно вернуть возможность получать доход от здания бывшего константинопольского подворья. Ссылаясь на архивные данные, А. Мазырин очень точно передал риторику обращения архимандрита Василия (Димопуло): «Десятки русских епископов, тысячи священников и монахов были убиты богоборцами, содержались в тюрьмах и концлагерях, находились в отдаленных ссылках, сам глава Российской Церкви — святой Патриарх Тихон — едва избежал расстрела и постоянно подвергался самой изощренной травле (в том числе и с помощью Григория VII), а архимандрит Василий писал одному из главных организаторов большевистского гонения на Православие про «обогащение храмов и духовенства» в России, якобы «в противоположность» Востоку. Причем писалось это исключительно ради возвращения грекам доходов от московского дома»²⁵. Надо сказать, что уважением от советского руководства предатели никогда особо не пользовались, и своих целей, поэтому, добиться представителям Фанара не удалось.

Вот так, по меткому выражению митрополита Евлогия (Георгиевского), Константинополь пытался урвать кусок от шкуры раненого русского медведя. Возвращаясь к этим печальным событиям нашей истории, понемногу начинаешь терять иллюзии относительно «Церкви-матери». Иерархи Стамбула за последние сто лет успели поучаствовать практически во всех конфликтах Русской Церкви, впрочем, не в качестве миротворца. В каждом печальном событии жизни русских христиан Константинополь с греческой изворотливостью умел найти свой плюс, новые для себя возможности. Отношение Русской Церкви к Константинополю лучше всего охарактеризовал в 1936 году митрополит Сергий (Страгородский) (с 1943 года — Святейший Патриарх), высказав слова, которые, как это ни печально, остаются актуальными через десятилетия: «Что же касается Патриарха Константинопольского, то после всех неправд, учиненных и учиняемых им в отношении Русской Церкви, после открытого братанья с обновленцами и другими нашими раскольниками говорить о разрыве или сохранении общения с Константинополем, по меньшей мере, поздно»²⁶. Говорить о хороших взаимных отношениях, имея за плечами такой XX век, уже не приходится. До сих пор единство православного мира поддерживалось именно Москвой, сумевшей ради церковного мира найти в себе силы не поднимать болезненные темы… до последнего времени. Сегодня слова митрополита Сергия ненароком повторил митрополит Запорожский и Мелитопольский Лука, 18 октября 2018 г. он дал интервью вещательной корпорации «Би-би-си», в котором свое отношение к происходящему выразил следующим образом: «Своими действиями 11 октября Константинопольский Патриархат себя фактически самораспустил. Отказ от соблюдения канонов матери-Церкви есть свидетельство отпадения от Христа. Для меня Константинопольского Патриархата не существует. В истории он был, для меня с 11 октября этого Патриархата нет»²⁷.

События на современной Украине поэтому не удивляют, несмотря на то,что несут в себе характер вопиющего произвола. Это неправильно? — Зато исторично! Констанотинополь снова готов «разбрасывать камни» и не в первый раз обозначает свои «вселенские» похотения. Остается лишь надеяться на то, что как в начале XX века,проведя через тернии Русскую Церковь, Господь даровал ей мир, так и в начале XXI века не оставит Он Православную Церковь на Украине.


Митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий (Данилов)

Источник: Официальный сайт Нижегородский епархии

19 декабря 2018 г.


<sub>[1] https://dailystorm.ru/news/patriarh-varfolomey-napomnil-ob-avtokefalii-v-obrashchenii-o-golodomore.

[2] Господину Президенту Лозаннской Конференции // Церковные ведомости. 1923. № 1-2. — С. 1-2.

[3] Там же — с. 1-2.

[4] Там же — с. 1-2.

[5] Ермилов П., диак. Константинопольская Православная Церковь // Православная энциклопедия. Т. 37. — С. 260.

[6] См. подробно Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская Патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6 (67). — С. 11 и дал.

[7] Чибисова А.А. Автокефалия под ключ // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2018. Вып. 81. — С. 69: «Польскому послу в Турции Р. Кноллю удалось договориться о вознаграждении в размере 12 тыс. фунтов стерлингов, которое польское правительство должно было выплатить Фанару. Запрашиваемая сумма показалась в МИДе несколько завышенной, и послу Кноллю было поручено «проверить на месте, можно ли получить благословения дешевле», и сразу же уведомить о результатах. Договориться, к сожалению польского правительства, не удалось».

[8] Λουκαρας Ε.Ή Κωνσταντινοπολις κεντρον Όρθοδοξιας // Έκκλησιαστική aλήθεια. 1920.

aριθμ. 43.

[9] https://www.fondsk.ru/news/2018/10/23/varfolomej-slavjane-ne-mogut-smiritsja-s-pervenstvom-nashej-nacii-v-pravoslavii-46999.html.

[10] https://www.interfax.ru/world/629268.

[11] Вселенский Патриарх отстранил б. Патриарха Тихона от управления Российской Церковью. // Известия ЦИК. 1 июня 1924 год.

[12] Мазырин А., священник, Кострюков А.А. Из истории взаимоотношений Русской и Константинопольской Церквей в ХХ веке. М. 2017. С. 74.

[13] Цит. по Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская Патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6 (67). — С. 25.

[14] Св. Патриарх Тихон. «В Годину гнева Божия…». Послания, слова и речи. М. 2009. — С. 511.

[15] Мазырин А., священник, Кострюков А.А. Указ. Соч. С. 69-70.

[16] https://ru.tsn.ua/ukrayina/patriarh-varfolomey-nazval-mitropolita-onufriya-edinstvennym-kanonicheskim-pervoierarhom-v-ukraine-566157.html.

[17] https://ria.ru/20181207/1547626913.html.

[18] https://credo.press/221097/.

[19] https://novorosinform.org/738978.

[20] См.: Грамоты Вселенского Патриарха // Церковная жизнь. 1924. Сентябрь, № 2. — С. 1.

[21] Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская Патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6 (67).

[22] «Совершенно секретно»: Лубянка — Сталину о положении в стране (1922-1934 гг.). Т. 2: 1924 г. М., 2001. С. 157. — Цит. по: Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская Патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6 (67). — С. 24.

[23] Протоколы Комиссии по проведению отделения церкви от государства при ЦК РКП (б) — ВКП (б). С. 133-135. — Цит. по: Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская Патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6 (67). — С. 24.

[24] Букв. — «главный поп» — так турецкая власть именовала Вселенских Патриархов.

[25] Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская Патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6 (67). — С. 28.

[26] Голос Литовской православной епархии. 1936. № 7-8. — С. 8.

[27] https://www.bbc.com/russian/features-45899214.</sub>


http://pravoslavie.ru/118028.html

[Виктоp]

Святейший Патриарх Кирилл обратился к Предстоятелям Поместных Православных Церквей с посланиями в связи с состоявшимся в Киеве «объединительным» псевдособором




Каноническому Православию на Украине и во всем мире нанесена тяжелая рана, констатировал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в посланиях Предстоятелям Поместных Православных Церквей.

Послания были направлены Блаженнейшему Папе и Патриарху Александрийскому Феодору II, Блаженнейшему Патриарху Антиохийскому Иоанну X, Блаженнейшему Патриарху Иерусалимскому Феофилу III, Святейшему и Блаженнейшему Католикосу-Патриарху всея Грузии Илии II, Святейшему Патриарху Сербскому Иринею, Блаженнейшему Патриарху Румынскому Даниилу, Святейшему Патриарху Болгарскому Неофиту, Блаженнейшему Архиепископу Кипрскому Хризостому II, Блаженнейшему Архиепископу Афинскому и всей Эллады Иерониму II, Блаженнейшему Архиепископу Тиранскому и всей Албании Анастасию, Блаженнейшему Митрополиту Варшавскому и всей Польши Савве, Блаженнейшему Митрополиту Чешских земель и Словакии Ростиславу, Блаженнейшему Митрополиту всей Америки и Канады Тихону, сообщает Патриархия.ru.

Святейший Патриарх Кирилл известил их о том, что 15 декабря сего года в Киеве при непосредственном участии и под прямым покровительством государственных властей Украины состоялось собрание «иерархов», «духовенства» и мирян двух украинских раскольнических групп. Участники этого незаконного сборища, заседавшие в историческом храме Софии Киевской, самопровозгласили себя «Объединительным собором». В действительности так называемое объединение заключалось в слиянии друг с другом двух схизматических организаций, из которых была образована одна. В «соборе» участвовали лжеепископы раскольнического «Киевского Патриархата» и другой неканонической структуры – «Украинской автокефальной православной церкви».

«Между тем, каноническая Украинская Православная Церковь, возглавляемая признанным во всем православном мире Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием, в соответствии с решением ее Священного Синода от 7 декабря отказалась от участия в данном мероприятии, считая его "незаконным собранием". Несмотря на многочисленные случаи давления на ее архипастырей, из 90 иерархов, составляющих ее епископат, в псевдособоре приняли участие лишь два архиерея, один епархиальный и один викарный. Решением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 17 декабря оба они по причине уклонения в раскол и грубого нарушения архиерейской присяги освобождены от должностей и запрещены в священнослужении», — подчеркнул Святейший Владыка.

Его Святейшество напомнил, что процесс «предоставления автокефалии Украине» был инспирирован главой светской власти страны в собственных политических целях. «Состоявшееся собрание лишь подтвердило факт открытого вмешательства государства в церковную жизнь», — констатировал Патриарх. Так, Президент П. Порошенко не только присутствовал на этом «соборе», но и восседал в его президиуме, лично наблюдая за ходом собрания. В «соборе» участвовал также председатель Верховной Рады Украины греко-католик по вероисповеданию А. Парубий, который 17 декабря объявил о предстоящем в ближайшие дни голосовании по проекту закона о лишении Украинской Православной Церкви права именоваться в соответствии со своим уставным названием. «Цель этого переименования — проведение перерегистрации всех приходов и монастырей, признание недействительными документов о правах канонической Церкви на храмы и другое церковное имущество», — отметил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

«К великой скорби, во враждебном Церкви мероприятии вопреки священным канонам и в нарушение церковных установлений участвовали представители Константинопольского Патриархата, — сообщил Предстоятель Русской Православной Церкви. — Митрополит Галльский Эммануил председательствовал на соборе раскольников, имея по правую руку причащавшегося у греко-католиков П. Порошенко, а по левую — отлученного от Церкви Филарета Денисенко и не имеющего апостольского преемства Макария Малетича».

Как отметил Святейший Владыка, печальным итогом этого незаконного сборища стало избрание «предстоятеля» так называемой «Православной церкви Украины». Им стал раскольнический «иерарх» самопровозглашенного «Киевского Патриархата» С.П. Думенко, все свои псевдохиротонии и даже «монашеский постриг» с именем Епифаний получивший от рук изверженного из сана и анафематствованного Филарета Денисенко. Новоизбранный «предстоятель» поспешил публично заявить, что Филарет пожизненно сохранит за собой титул «почетного патриарха» и будет «пожизненно помогать нам развивать нашу единую поместную украинскую православную Церковь».

«Свершившийся акт вопиющего беззакония преподносится властями страны и Константинопольской Церковью как объединение украинского Православия, — обратил внимание Предстоятелей Поместных Церквей Святейший Патриарх Кирилл. — Однако объединения на самом деле не произошло. Раскольники как были раскольниками, так и остались вне Церкви. И даже объединившись друг с другом, они по-прежнему остаются меньшинством на православной карте Украины». Его Святейшество указал на то, что согласно государственной статистике, приводимой Министерством культуры этой страны, каноническая Украинская Церковь насчитывает 12 348 приходов, что вдвое больше совокупного количества приходов, составивших новую псевдоцерковную структуру. Число священнослужителей канонической Украинской Церкви составляет 10 424, количество монастырей — 211, а число монашествующих – 4 721.

«Украинская Православная Церковь — самая многочисленная религиозная организация Украины. Епископат Украинской Православной Церкви, имеющей в составе Московского Патриархата статус широкого самоуправления, на состоявшемся 13 ноября сего года Соборе епископов единодушно высказался за сохранение этого статуса, за сохранение многовекового единства с Русской Церковью, — засвидетельствовал Патриарх Кирилл. — Однако украинская власть делает все, чтобы разорвать эту историческую связь».

Его Святейшество подчеркнул, что раскольники, объединившись друг с другом, не сделали самого главного шага — покаяния в грехе раскола и возвращения в ту Церковь, из которой они вышли и от единства с которой отпали. Вместо этого налицо легализация раскола Константинопольским Патриархатом под видом «автокефалии».

Предстоятель Русской Православной Церкви напомнил: «Именно этих действий Святейший Патриарх Варфоломей на прошедшем в январе 2016 года Синаксисе в Шамбези в присутствии Предстоятелей Православных автокефальных Церквей обещал не предпринимать ни до Критского Собора, ни после его проведения». Нарушение данного им слова привело к трагедии в православном мире, резюмировал Святейший Патриарх Кирилл. Он подчеркнул: «Происшедшее 15 декабря беззаконное действо означает, что для Константинопольской Церкви девяносто епископов, более десяти тысяч священников, диаконов и монашествующих, десятки миллионов верующих Канонической Церкви по всей Украине более не существуют лишь потому, что не захотели быть участниками навязанного им извне проекта предоставления "автокефалии" и желают строить церковную жизнь в соответствии с церковными установлениями, а не политическими амбициями властей».

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл известил адресатов посланий, что на следующий день после «собора», 16 декабря, Патриарх Константинопольский Варфоломей официально признал избрание «предстоятеля» раскольнической структуры, имя которого уже поминалось на Литургии в патриаршем храме святого Георгия, а также объявил, что 6 января наступающего года предоставит так называемый томос об автокефалии. В тот же день Филарет Денисенко объявил в киевском Владимирском соборе, что в качестве почетного патриарха будет пожизненно управлять объединенной раскольничьей «церковью» вместе с новоизбранным «предстоятелем», который будет представлять эту организацию во внешних связях.

«Мы являемся свидетелями беззаконного вмешательства во внутреннюю жизнь Украинской Православной Церкви, грубого антиканонического вторжения в ее пределы, углубления церковного разделения в православном народе, еще большего раскола в украинском Православии», — подчеркнул Святейший Владыка.

Он упомянул о том, что в недавнем прошлом православный мир сталкивался с подобной угрозой своему единству в связи с расколом, терзавшим Болгарскую Православную Церковь в 90-е годы. Тогда, как и в нынешнем случае, деятельность раскольников активно поддерживалась государственными властями страны. «Важнейшим шагом к восстановлению единства в Поместной Церкви стал Всеправославный Собор в Софии, за созыв которого горячо выступал, в том числе, Московский Патриархат, — напомнил Его Святейшество. — И хотя Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей в качестве решения предлагал легализацию раскола и добровольную отставку законного Предстоятеля Болгарской Церкви Святейшего Патриарха Максима, Полнота Православия защитила права канонической Церкви и ее Первоиерарха, заложив правильные канонические основания для преодоления раскола».

«Ныне же мы недоумеваем, как может голос многомиллионной канонической Церкви на Украине оставаться неуслышанным, — отметил Святейший Патриарх. — Убежден, что на Украине в наши дни обнаруживается не конфликт интересов Московского и Константинопольского Патриархатов, как некоторые пытаются это представить, а нечто намного более опасное: глубокое расхождение Предстоятеля и иерархов Святейшей Константинопольской Церкви с православной канонической традицией и святоотеческой экклезиологией. Наступает время, когда дальнейшее молчание уже невозможно, ибо то, что происходит на наших глазах, — вызов всему православному миру. Нет сомнений, что украинский сценарий в будущем может быть реализован в отношении какой-либо другой Поместной Церкви».

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к Предстоятелям Поместных Православных Церквей с призывом не признавать результаты состоявшегося в Киеве незаконного сборища раскольников, а также возвысить свой авторитетный голос и по мере сил сделать все возможное, чтобы остановить разрушительные для Православия действия. «Призываю Вас и всю полноту [вашей] Святейшей Церкви не признавать новосозданную псевдоцерковную структуру и не вступать с нею в общение», — пишет Его Святейшество.

«Прошу Ваших святых молитв о гонимой Украинской Православной Церкви, о наших страждущих братьях и сёстрах, претерпевающих поругания и унижения за верность Святому Православию», — такие слова обратил Святейший Владыка к Предстоятелям Поместных Церквей.


20 декабря 2018 г.

https://pravoslavie.ru/118058.html

[Виктоp]

В стиле эпохи Борджиа

«Объединительный собор» в Киеве: ход проведения, итоги и перспективы

Тарас Мельник




15 декабря 2018 года в Киеве перед несколькими тысячами митингующих, среди которых было множество специально свезенных из различных регионов страны «бюджетников», а также верующих Украинской Греко-Католической церкви, президент Украины Петр Порошенко представил главу новой религиозной структуры, получившей название «Православная церковь Украины». Интересно то, что вместе с главой государства и «митрополитом» Епифанием на сцене стоял только спикер парламента Андрей Парубий. Ни митрополита Эммануила, ни экзархов Константинополя, которые готовили и проводили собор, там не было. Это выглядело очень странно, поскольку глубокая вовлеченность эмиссаров Патриарха Варфоломея в соответствующие события предполагала их непосредственное участие в презентации новоизбранного главы ПЦУ народным массам.

Операция «Принуждение»

Итоговые фото, запечатлевшие первые эмоции присутствующих на соборе после оглашения результатов выборов, засвидетельствовали, что лицо митрополита Эммануила не выражало особой радости. Последовавшие в течение последующих дней публикации в украинских СМИ, в которых описывались перипетии проведения мероприятия, пояснили причины такой крайне сдержанной реакции представителя Фанара.

В частности, сообщалось, что греки делали ставку на победу митрополита Винницкого и Барского Симеона, что позволяло бы поставить во главе новой структуры канонического епископа. Такой расклад повышал шансы на переход в ПЦУ ряда колеблющихся епископов УПЦ, а также несколько облегчал Константинополю задачу по обеспечению признания новой организации на уровне мирового Православия.


_{Автобусы, на которых привезли митингующих}

Как утверждали некоторые издания, для успешной реализации задуманного были проведены закрытые консультации с влиятельным волынским «митрополитом» «УПЦ КП» Михаилом, во время которых обсуждалась необходимость выдвижения его кандидатуры на выборах главы ПЦУ – с тем, чтобы расколоть единство епископата «Киевского патриархата» и снять с повестки дня вариант с итоговой викторией ставленника Филарета «митрополита» Епифания.

Помимо этого, фанариоты предполагали без особых проблем утвердить решением собора свой вариант Устава ПЦУ, в котором прописывались пункты, делающие ее серьезно зависимой от Константинополя, а предполагаемую автокефалию – декоративной.

   Все пошло не так, как предполагали приехавшие из Турции гости

Однако все пошло не так, как предполагали приехавшие из Турции гости.

Сценарий начал трещать по швам еще накануне проведения собора.

Во-первых, власти, даже с привлечением серьезных административных ресурсов, не удалось обеспечить присутствие в Софии Киевской достаточной группы епископов УПЦ, чтобы собор хоть и с натяжкой, но можно было бы назвать «объединительным».

Это не только существенно понизило шансы Симеона на избрание, но и разрушило основание не менее важного процесса. Грекам кровь из носу нужно было хотя бы 10 епископов УПЦ для того, чтобы они проголосовали за самороспуск Украинской Православной Церкви. Тем самым Фанар рассчитывал получить дополнительный весомый козырь для обоснования своей дальнейшей атаки на УПЦ с целью ее ликвидации как отдельно действующей Церкви.

Во-вторых, тревожные сигналы приходили из лагеря т.н. «УПЦ Киевского патриархата». Экзархам стало известно о бескомпромиссной позиции Филарета, который был готов сорвать проведение собора, если он пойдет не по плану лидера «УПЦ КП».

Как показали дальнейшие события, это были совсем не слухи.

Планировалось, что собор начнется в 10 часов утра. Однако в реальности он стартовал только после 13:00.


_{После митинга}

Причиной задержки, как сообщают СМИ, стало требование Филарета к Порошенко и эмиссарам Константинополя – обеспечить отказ митрополита «УПЦ КП» Михаила от выдвижения своей кандидатуры на выборах главы ПЦУ. В ином случае бессменный лидер «Киевского патриархата» угрожал не подписать документ о самороспуске его религиозной организации, что автоматически означало срыв всего запланированного в Софии Киевской действа.

После длительных консультаций с непосредственным участием главы государства ситуацию удалось урегулировать. Михаил был вынужден согласиться на требования Филарета, а тот дал «зеленый свет» на самороспуск «УПЦ КП».

Впрочем, это стало только первым этапом противостояния внутри «верхушки» возглавляемой Филаретом структуры. Уже на самом соборе выяснилось, что многие его участники готовы голосовать за Михаила, и тот без особых проблем обойдет Епифания.

Филарет вновь встал в позу и потребовал от своего волынского коллеги письменно оформить свой отказ от выдвижения на пост номер 1 в ПЦУ. Нервы Михаила не выдержали. Он стал открыто перечить Филарету, заявляя, что такой подход является несправедливым и недемократичным. Его позиция нашла активную поддержку у сидящих в зале делегатов.

Атмосфера становилась все более и более горячей. Никто не хотел уступать. В конце концов Михаил и его сторонники в качестве протеста покинули помещение Малой Софии. В свою очередь, Филарет пригрозил, что если амбиции его волынского подопечного не остудят, то он даст команду ориентировавшимся на него «епископам» покинуть собор.

Шантаж удался. Порошенко и Парубий провели эмоциональную беседу с Михаилом, после которой тот окончательно сдался и прекратил борьбу за место руководителя ПЦУ. После этого голоса епископата «УАПЦ», УПЦ и греческих участников собора уже не могли помешать победной поступи ставленника Филарета. Епифаний ожидаемо обошел Симеона и стал триумфатором итогового волеизъявления уполномоченных на это делегатов.

В результате такого развития событий Филарет одержал две важные победы. Первая из них – над «греческой партией», жаждущей убрать лидера «УПЦ КП» с авансцены и взять под свой полноценный контроль новообразованную структуру. Вторая – над планами Петра Порошенко усадить в кресло главы ПЦУ близкого себе человека, который бы прислушивался к пожеланиям гаранта Конституции не менее, а может, даже более охотно, чем к директивам из церковного Стамбула.

Однако эти были не последние виктории Филарета. После избрания главы ПЦУ развернулись крайне жестокие дебаты вокруг Устава новой организации. По своему накалу страсти достигли невиданных высот.

   Эмиссары Константинополя заявили, что если кого-то что-то не устраивает, то они готовы покинуть собор

В частности, в сторону представителей Фанара полетели упреки о том, что негоже ПЦУ давать статус только митрополии. Однако тут уже греки «показали зубы». Эмиссары Константинополя заявили, что на Украине Патриархии никогда не было, и что если кого-то что-то не устраивает, то они тоже готовы встать и преждевременно покинуть собор.

Не менее напряженной стала и битва вокруг пункта о формате работы Синода ПЦУ. Представители Фанара настаивали на том, чтобы Синод не имел постоянных членов и формировался на ротационной основе. Их оппоненты отстаивали противоположную точку зрения, указывая на то, что без наличия постоянных членов Синода главе ПЦУ будут сложнее проводить свою политику и оказывать влияние на работу одного из важнейших механизмов управления данной структурой.

В конце концов победил «гибридный» вариант. На некий переходной период в составе Синода все же будут пребывать три постоянных члена Синода. Речь идет о Филарете, главе «УАПЦ» Макарии и проигравшем итоговую битву за пост номер 1 в ПЦУ митрополите Симеоне.

Впрочем, для греков это были только «цветочки». «Ягодкой» стало решение оставить за Филаретом титул «почетного патриарха», что автоматически закрепляло за ним в ПЦУ роль «делателя королей» и создавало хорошие возможности для «бодания» с Фанаром за контроль над новой религиозной организацией.


_{Петр Порошенко, митрополит ПЦУ Епифаний и митрополит Галльский Эммануил}

Исходя из этого, не стоит, наверное, удивляться тому, почему у митрополита Эммануила было каменное выражение лица и почему никто из «греческой партии» не присутствовал на презентации Епифания перед толпой на Софийской площади.

Тяжелое похмелье Фанара

Не прошло и нескольких дней после собора, как информационное пространство начали потрясать скандальные, а также совершенно неожиданные заявления и публикации участников упомянутого мероприятия.


_{Письмо патриарха Варфоломея}

Во-первых, на страничке митрополита Александра (Драбинко) в Фейсбук было опубликовано письмо Патриарха Варфоломея, в котором он объявляет о принятии бывшего викарного епископа УПЦ под свой омофор. Подписано оно 14 декабря 2018 года – за день до проведения собора в Киеве. Ряд экспертов считает, что такое же письмо получил и экс-глава Винницкой епархии УПЦ митрополит Симеон.

Если это так, то в соборе вообще не принимали участие епископы УПЦ, поскольку на тот момент и митр. Александр, и митр. Симеон уже представляли Константинопольский Патриархат. А это означает, что теперь даже с самой немыслимой натяжкой нельзя назвать то, что произошло в столице Украины 15 декабря, «объединительным» собором «трех Церквей». Фактически произошло только слияние признанных в православном мире раскольническими «УПЦ КП» и «УАПЦ» в единое целое под непосредственным контролем Константинополя.


_{«Митрополит» Волынский Михаил}

Во-вторых, Михаил так и не смог совладать с обидой, которую ему нанес Филарет. Он дал несколько эмоциональных интервью, в которых заявил, что стал жертвой шантажа со стороны «почетного патриарха» ПЦУ и не намерен отказываться от дальнейшей борьбы за место главы новой религиозной структуры.

Более того, взвинченное состояние волынского «митрополита» привело к тому, что он сказал ряд вещей, которые пронизаны духом эпохи Борджиа и смахивают на прямую угрозу Епифанию:

«Новые выборы могут быть хоть завтра. Причин этому несколько – смерть Предстоятеля, отказ его от должности. То, что он молодого возраста, – не гарантия того, что надолго останется в должности», – многозначительно подчеркнул Михаил.

В-третьих, отметился и сам Епифаний. Сначала, как сообщила украинская служба радио «Свобода», он допустил возможность постепенного перехода ПЦУ на «новый стиль». Затем, выступая в эфире телеканала ICTV, Епифаний не отмел сценария слияния ПЦУ с греко-католиками. По его словам, сначала нужно объединить украинское Православие, а там будет видно. Однако, как отметил глава ПЦУ, настрой на углубление взаимодействия с УГКЦ у его структуры присутствует. И начнется это сотрудничество с образовательной сферы.

В данном контексте сразу же вспоминаются слова главы УГКЦ Святослава (Шевчука), которые он произнес 17 апреля 2018 года, во время встречи с послом США на Украине Мари Йованович. Тогда лидер украинских греко-католиков отметил, что объединение украинских православных в рамках новой религиозной структуры станет лишь первым шагом, за который последует второй – интенсификация ее экуменического диалога с УГКЦ, результатом которого должно стать воссоединение «церквей Владимирового Крещения» в единой Поместной Киевской церкви.

В-четвертых, не остался вне соответствующих процессов и лидер «Правого сектора» Дмитрий Ярош. Называя себя греко-католиком, лидер «Украинской добровольческой армии» призвал у себя на страничке в Фейсбук к «охоте на московских попов». Вот прямая цитата из упомянутого текста:

«Так называемая УПЦ МП – не церковь. Это ФСБешная резидентура, которая является ‟Искандером” в руках сатаниста Путина, как до этого была оружием в руках Сталина, Берии, Жукова и других безбожников. Иерархия так называемой УПЦ МП, которая не нашла национального мужества, сил и аргументов перейти в Украинскую церковь, также является не служителями Бога, а агентурной сетью ФСБ и Путина, а значит – врагами Украины. Охота на московских попов, которые верно служат Путину и Кириллу, – дело, угодное Богу и нашей Родине».

Интересно, что будущее Украины лидер УДА видит «в объединении Православной церкви Украины и Украинской Греко-Католической церкви, признании этого Объединения как Константинополем, так и Ватиканом». Как считает нардеп, это будет следующим эпохальным шагом в развитии нации и государства.

   Самую жирную точку в череде скандалов поставил Филарет

Ну, а самую жирную точку в череде скандалов поставил уже сам Филарет.

16 декабря 2018 года, выступая во Владимирском соборе, он заявил, что будет совместно с Епифанием управлять ПЦУ. При этом он фактически отвел своему ставленнику роль всего лишь «министра иностранных дел» при собственном «президентстве». По словам Филарета, Епифаний будет представлять ПЦУ на международной арене. Однако это будет длиться только до тех пор, пока ПЦУ не признают в качестве патриархии. Как только это произойдет, власть «патриарха» распространится и на сферу внешних сношений новой религиозной структуры.



Сказанные Филаретом слова произвели эффект разорвавшейся бомбы. Выходит, что выбирали-выбирали главой ПЦУ Епифания, а по факту выбрали Филарета.

Кстати, 17 декабря он как ни в чем не бывало появился на службе во Владимирском соборе в патриаршем куколе.

Это был «контрольный выстрел» в голову всех амбиций Фанара. Патриарху Варфоломею показали его место и реальное отношение к претензиям Константинополя на «украинское наследство».

Итоги и прогнозы

1) Произошедшие события продемонстрировали, что план Константинополя представить свое вмешательство в украинские церковные дела в качестве элемента объединения украинского Православия провалился с оглушительным треском. Де-факто с подачи Фанара произошла простая легализация раскольнических структур. В результате нехитрого ребрендинга «УАПЦ» и «УПЦ КП» стали называться «ПЦУ». При этом главой новой структуры следует считать не Епифания, а Филарета, который обозначил за собой право управлять новой структурой, отдавая на откуп своему фавориту лишь внешние церковные связи.

2) Михаил, главный соперник Епифания на выборах, не смирился с унижением и готов продолжать борьбу. Это значит, что и Филарет, и номинальный глава ПЦУ уже сейчас могут натолкнуться на кулуарный саботаж и сопротивление своей власти со стороны волынского «митрополита» и его сторонников. После же смерти Филарета Епифанию придется крайне тяжело. Если он, конечно, к тому времени не успеет значительно укрепить свои личные позиции и авторитет в рядах «епископата» ПЦУ.

3) Вполне вероятно, что в борьбе с Филаретом и Епифанием Михаил сможет опираться на кадры из «УАПЦ». Все знают о непростых отношениях между «митрополитом» Макарием и Филаретом, а также о желании последнего окончательно растворить «УАПЦ» в составе подконтрольной ему структуры. Если бессменный лидер недавно канувшей в Лету «УПЦ КП» примется за дело в формате «ломания» несогласных «через колено», Михаил точно прирастет новыми союзниками.

4) Первые официальные комментарии демонстрируют пусть и острожную, но все же готовность Епифания к знаковым трансформациям внутри ПЦУ. Речь идет как о возможности введения «нового стиля», так и серьезного углубления взаимодействия с греко-католиками, стратегическим результатом которого может стать слияние ПЦУ и УГКЦ в единое целое.

5) В скором времени стоит ожидать принятия парламентом Украины «антицерковных» проектов, которыми будут пытаться изменить официальное название УПЦ и облегчить переведение храмов из УПЦ в ПЦУ. За этими шагами просматриваются несколько интересов. Первый – передача Фанару церковного имущества под многочисленные ставропигии (проще всего забрать для этого храмы именно у УПЦ, нежели у Филарета и ко). Второй – оказание дополнительного давления на епископат и духовенство УПЦ, с тем чтобы ускорить и расширить масштаб перетекания людей и храмов из УПЦ в ПЦУ (отбор храмов все же требует определенного времени и ресурсов, а тут идет расчет на то, что принятие законов испугает нестойких и заставит колеблющихся побыстрее принять решение о смене конфессии). Третий – изменение расстановки сил в церковной среде в пользу ПЦУ с тем, чтобы она стала самой большой конфессией Украины (это позволит, в частности, Фанару говорить о повсеместной поддержке его действий среди православных украинцев, а также нанести болезненный удар по позициям близкой к РПЦ структуры). Четвертый – решение чисто электоральных задач в стиле «финального разгрома ‟русского мира” на Украине».

То, как будут реализованы эти законы на практике, показывает ситуация с захватом кафедрального собора в Виннице. Ночью приближенные к митрополиту Симеону люди провели так называемое собрание общины, на котором было принято решение о переходе в ПЦУ. Затем последовала смена охраны храма, и он оказался полностью в руках запрещенного в УПЦ епископа.

Организовать проведение подобных «заседаний общин» по всей Украине, в принципе, особого труда не составит. Было бы, как говорится, только желание, ресурсы и соответствующие возможности. А их, кстати, с принятием соответствующего законопроекта станет во сто крат больше.

6) Накануне получения томоса разгорится финальная битва за Устав ПЦУ (по сообщению ряда СМИ, он все еще не утвержден). Филарет, уступив по ряду важных вопросов, будет пытаться переиграть ситуацию с установлением опеки Фанара над украинской диаспорой. В свою очередь, греки будут до последнего отстаивать позицию о том, что томос важнее устава и что без Патриарха Варфоломея нельзя будет вносить каких-либо изменений в сам Устав. Это будет делаться с целью нивелирования угрозы переписать Устав после получения томоса Филаретом в полностью выгодном для него и совершенно невыгодном для Фанара ключе.

Впрочем, приход Филарета в куколе патриарха во Владимирский собор стал сигналом о том, что и у «почетного патриарха» могут оказаться козыри на руках. Не факт, что самороспуск «УПЦ КП» на соборе был оформлен должным юридическим образом. Это значит, что зарегистрированный в органах госвласти устав «Киевского патриархата» остается в силе. И Филарет всегда может к нему вернуться и восстановить «УПЦ КП», если вдруг Фанар попытается сделать пункты устава ПЦУ совершенно «неудобоваримыми» для наставника Епифания.


(Окончание следует)

[Виктоp]

(Окончание )


7) Итоги борьбы за Устав покажут, стоит ли нам ожидать использования греками после смерти Филарета своего самого мощного оружия по «принуждению» ПЦУ к повиновению. Имя этому оружию – возможность отозвать томос в любой удобный для Фанара момент. Преград после подобных шагов в отношении РПЦ и Западноевропейского экзархата русских приходов нет никаких. Совершенно никаких.

И вполне может получиться, что после определенного периода «праздника непослушания» в ПЦУ и ухода в иной мир самого опасного «церковного» соперника Константинополя на Украине ситуация вновь вернется к исходной точке. Восстановлению Киевской Митрополии Константинопольского Патриархата.

Однако до этого сам Фанар должен сохраниться как сила, способная что-то диктовать и навязывать другим религиозным структурам. Столь явная и наглая легализация раскола, ставящая под удар единство всего православного мира, является крайне рискованным шагом. И совсем не потому, что Константинополю нужно будет держать ответ за свои беззакония перед другими Православными Церквями. Есть Суд гораздо более страшный и нелицеприятный.

«Господь испытает праведнаго и нечестиваго, любяй же неправду ненавидит свою душу. Одождит на грешники сети, oгнь и жупел, и дух бурен часть чаши их. Яко праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его» (Пс. 10, 5–7).


20 декабря 2018 г.

https://pravoslavie.ru/118047.html

[Виктоp]

Что Томос Киеву готовит?

Протодиакон Владимир Василик


15 декабря в Софийском соборе Киева прошел т.н. «объединительный собор», который избрал главой «Поместной православной церкви в Украине» ставленника главы раскольнической «Украинской православной церкви Киевского патриархата» (УПЦ КП) Филарета Денисенко «митрополита Переяславского и Белоцерковского» Епифания Думенко. Но т.н. томос так и не опубликован. Раскольники получили, что называется, «кота в мешке».


_{Фото: spzh.news}
   
«Устав Православной Церкви в Украине» и «Томос об автокефалии» на настоящий день являются самой страшной тайной Константинопольского патриархата. Эти документы держат в строгом секрете от всех и, прежде всего, от украинской общественности и от так называемого Киевского Патриархата и Украинской Автономной Православной Церкви. Хотя, казалось бы, почему? Если ведется борьба за создание более привлекательной, чем автономия, автокефалии, если провозглашается, что Константинопольский патриархат приходит на Украину, чтобы освободить ее от Московского диктата, то, казалось бы, надо издать проект устава для всенародного обсуждения, да еще сопоставить его с существующим уставом УПЦ МП, чтобы всем стало ясно, какие великие церковные свободы несет украинскому народу патриарх Варфоломей. Секретность же в вопросе Устава и Томоса наводит на нехорошие размышления и смутные подозрения. Они подтверждаются выдержками из «Устава Православной Церкви в Украине», а также «Томоса об автокефалии Православной Церкви в Украине», просочившимися в украинские СМИ.

Судя по ним, оказываются правы аналитики, которые предупреждали, что на Украине создается не автокефальная церковь, а полностью зависимая от Константинополя структура. Формально она именуется автокефалией, но степень зависимости этой структуры от Константинополя настолько велика, что само понятие автокефалии практически полностью выхолощено.

Начнем с первой «странности» - сам устав написан не в Киеве, а в Стамбуле. Его писал многоопытный богослов, поседевший в церковной дипломатии и церковных интригах Власий Фидас, верный исполнитель всех поручений патр. Варфоломея. Казалось бы, если бы Константинополь боролся за церковную свободу украинского народа, то он должен был бы предоставить им полную свободу в устроении его церковной жизни и, прежде всего его устава, и вмешиваться в его создание лишь в самом крайнем случае.

То, что устав написан в Константинополе, под диктовку патриарха Варфоломея, говорит, во-первых, о недоверии: Константинопольский патриархат не доверяет украинцам право организовать свою «церковь» так, как они того пожелали бы, очевидно, считая их неразумными детьми. Вообще, недоверие - болезнь бюрократии ХХI в., прежде всего глобалистической, которая происходит от отсутствия любви и, в конечном счете - от безбожия. Во-вторых, этот факт свидетельствует о властолюбии Константинополя: желание все контролировать, как правило, присуще властолюбцам.

К сожалению, выдержки из Устава и Томоса в полной мере отражают папистские тенденции, накапливавшиеся десятилетиями и ярко проявившиеся в Константинополе в последние месяцы. Константинополь - это некая «сверх-церковь», фактически управляющая другими Поместными Церквами: именно такой хотел бы видеть свою власть Константинопольский Патриарх, и именно такая модель прописана в уставе.

Первый пункт устава гласит: «Православная Церковь в Украине, имея своей главой Господа нашего Иисуса Христа, является членом Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви и неразрывно соединенной с Константинопольской Матерью-Церковью, а через нее со всякой иной автокефальной Православной Церковью». Здесь отражено богословское мнение митрополита Иоанна (Зизиуласа), которое он пытался навязать членам Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу. Там предлагалось определить Католическую Церковь как совокупность местных церквей, находящихся в общении с Римом, а Православную - как совокупность Церквей, находящихся в общении с Константинополем. Митрополит Иоанн Зизиулас, по сути дела воспроизвел Римо-Католическую экклесиологию

Как учил папа Лев I в своих проповедях, всякий удаляющийся от общения с Римской церковью, учил папа, ставит себя вне Церкви. Всякий не повинующийся Римскому Престолу, отказывает в подчинении самому апостолу Петру. Всякий отвергающий власть и первенство апостола Петра, низвергает себя в преисподнюю. У Льва I папа предстает как наместник Петра[1]. Соответственно, речь идет не столько об общении с Римской Церковью, сколько с Римским папой. Для католиков папа - источник власти во Вселенской Церкви и только та Церковь истинна, которая находится с ним в общении, а точнее - подчинена ему, как видимой главе. Для православных, однако, идея православности, как общения прежде всего с Константинополем, а не между собой - новшество в худшем смысле этого слова, καινοτομία, не основанное ни на церковных канонах, ни на учении Святых Отцов. Дело в том, что в данном случае мы получаем некого двуглавого орла - две видимые главы Церкви (в случае, если мы признаем благодатность Римского папы и его власть над Церковью), или одну видимую главу в лице патриарха Константинопольского. Согласно современной Константинопольской экклесиологии, выраженной в трудах патриарха Афинагора, Максима митр. Сардского и митр.Иоанна Зизиуласа, Константинополь после отпадения Рима унаследовал все его права и полномочия, в том числе не только первенство чести, но и первенство власти и, более того, .функцию носителя единства Вселенской Церкви: « «Смиренная вначале и малочадная Церковь апостола Андрея Первозванного, сразу возвеличившись, возросла в кафедру вселенскую и центр, на который взирает Богом определенный и очерченный круг Церкви, центр, в котором соединяются и содержатся все по местам и странам существующие и - в том, что касается канонической икономии церковных дел, - самодействующие (αὐτοενεργεῖς) и автокефальные Православные Церкви и, в нем согласованные, составляют единое и неделимое тело». [2]

В этом послании, во-первых, затирается значение автокефальности и «самодейственности», а во-вторых, аналогия круга и центра хромает в том смысле, что центр, с аксиологической точки зрения, оказывается более почетным и более «церковным», и Константинопольская Церковь, таким образом, оказывается «Церковью по преимуществу», подобно тому, как таковой считал Римскую кафедру Владимир Соловьев. Соответственно, и глава Константинопольской Церкви наследует все свойства Римского папы и его первенство и его безошибочность.

Подобные претензии выглядят, мягко говоря, весьма странно. Если Католическая Церковь, худо-бедно еще может как-то оправдывать свои непомерные амбиции превратно истолкованными словами Евангелия от Матфея «Я говорю тебе, Ты Петр и на камне сем Я созижду Церковь мою и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 16-17)[3], то Константинопольской Церкви практически невозможно было обосновать свои претензии даже ссылками на св. Апостола Андрея, о котором в Священном Писании не сказано ничего подобного. Жидкие ссылки на то, что св. Андрей являлся братом св. апостола Петра и был Первозванным не дают никаких серьезных оснований для вселенской власти Константинопольского патриархата, тем более, что основания первенства Константинопольской кафедры коренились отнюдь не в апостольском преемстве, а в имперском статусе Константинополя. Как гласит 3 правило Второго Вселенского собора, «Константинополь да имеет первенство чести после Римского епископа, потому что град сей есть Новый Рим».. В толкованиях Аристина, Зонары и Вальсамона о каком-либо апостольском основании власти Константинопольского епископа нет ни единого намека.

Точно так же 28 правило Халкидонского собора, на которое любят ссылаться константинопольские канонисты, не дает никаких апостольских оснований для первенства Константинопольской кафедры.

   Во всем последуя определениям святых отец, и признавая читаемое ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших
   епископов, бывших в Соборе во дни благочестивыя памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме,
   тоже самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, новаго Рима. Ибо
   престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и
   сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно
   рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным
   Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей,
   Понтийской, Ассийской и Фракийской, и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от
   вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви: каждый митрополит вышеупомянутых областей,
   с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами. А самые
   митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по
   учинении согласнаго, по обычаю избрания, и по представлении ему онаго.

Как мы видим, в правиле абсолютно ничего не сказано ни об апостольском преемстве Константинополя, ни о его функциях церковного центра, тем более - главы Вселенской Церкви, как впрочем, ничего в церковных правилах не говорится об этом и относительно Рима. Подобное представление о Константинополе присутствует лишь в неавторитетных документах типа Эпанагоги, где о патриархе Константинопольском говорится, что он является «оком вселенной, живым и одушевленным образом Христа и ему вверено попечение о всей Вселенской Церкви»[4].

И, однако, к сожалению, подобная ложная экклесиология ныне восторжествовала в Константинополе. Она в принципе подразумевает отсутствие автокефалии, как таковой. Ведь если Поместная Церковь является членом Вселенской Церкви не сама по себе, а исключительно благодаря пребыванию в общении с иной Церковью, в данном случае Константинопольской, значит эта Поместная Церковь не самостоятельна и не автокефальна, а составляет часть той Церкви, которая обеспечивает ей членство во Вселенской Церкви.

Православная Церковь, как известно, состоит из Поместных Православных Церквей, ни одна из которых не подчиняется другой. Греческое слово «автокефалия» означает «самовозглавление», то есть отсутствие над той или иной Церковью какой-либо еще церковной власти. Если же Церковь находится в подчинении у какой-то другой Церкви, то это скорее автономия, чем автокефалия.

То, что Украинской Церкви даются права автономии, показывают сведения, просочившиеся в прессу относительно проекта Устава. В нем есть следующие положения.

1. Священный Синод Православной Церкви в Украине признает в качестве главы и власти Апостольский Престол Константинополя и несёт ответственность за всякое нарушение не только перед Священным Синодом Вселенского Патриархата, но и перед «Великим собором», который в любой момент может созвать Вселенский Патриарх.

Отметим, что в Уставе Украинской автономной Церкви Московского Патриархата подобное положение отсутствует.

2. Митрополит Киевский и всея Украины обязан обращаться ко Вселенскому Патриарху по всем вопросам общего церковного, догматического и канонического свойства.

Отметим, что в Уставе Украинской автономной Церкви Московского Патриархата подобного нет: в ней есть своя богословская и каноническая комиссия.

3. Экзархи и ставропигии останутся в Украине навсегда. Более того, за Вселенским престолом закрепляется «неотъемлемое право» учреждать новые ставропигии «везде», где он пожелает.

Опять-таки, подобное право в уставе УПЦ МП не предусмотрено для Патриарха Московского и Всея Руси.

4. Особо оговорена обязанность митрополита Киевского получать миро от Вселенской Церкви - во свидетельство не только «духовного единения и тёплых чувств» к Церкви-Матери, но и как символ её «канонической власти над православными».

Между тем, символом автокефальности как раз и является варение собственного мира, как знак полной самостоятельности. Отметим, что в прошлые века получение мира от Константинополя было связано со многими коллизиями. Зависимые от Константинополя Церкви, например Черногорская, стремились получить миро из России, простодушно объясняя: «Греки с нас деньги возьмут, а вы бесплатно дадите».

5. Новая Церковь не будет иметь права окормлять украинскую диаспору. Её каноническая юрисдикция жёстко определена границами Украинского государства, и она не может назначать епископов или освящать храмы вне границ страны, «...чтобы ей не выйти вопреки канонам за свои пределы».

Диаспора, особенно в США и в Канаде для Константинополя - источник основных доходов. Соответственно, понятно стрепление Константинопольского патриарха взять ее под непосредственное управление. Для оп,равдания своих претензий греческие канонисты ссылаются на 28 правило, но безосновательно. Из приведенного выше 28 правила Халкидонского собора мы видим, что патриарх Константинопольский не имеет полноты прав даже над диоцезами Понтом Азией и Фракией. Он может только утверждать избранных там митрополитов, а избирает их местный собор и лишь представляет патриарху для утверждения: «Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской, и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви: каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами». Известный канонист двенадцатого века Иоанн Зонара замечает в своем толковании: «На константинопольского же епископа правило возлагает рукоположение епископов для иноплеменных народов, живущих в указанных областях, каковы суть Аланы и Россы; ибо первые принадлежали к понтийской области, а Россы к фракийской. Но дабы не подумалось кому либо, что сии святые отцы предоставляют в полную власть константинопольского епископа все, что относится до рукоположения, так чтобы в деле рукоположения он имел власть делать что ему угодно, они присовокупили, что митрополиты рукополагаются им по учинении согласного избрания и по представлении ему оного, говоря таким образом почти следующее: епископ Константинополя не тех должен делать митрополитами, кого сам хочет, но избрания должен совершать подведомый ему синод, и на ком избирающие согласятся, из тех должен рукоположить, по представлении к нему самых избраний»[5]. Примечательно, что речь идет об иноплеменниках соседних областей: Алании (Южный Кавказ) и России, пограничной с Дакией (позднее Молдавией и Валахией), подведомственной Константинополю в более позднее время. Ни в правиле, ни в толковании не сказано о том, что Константинопольский патриарх должен управлять всеми христианами рассеяния «даже до концев земли». И та власть над всей диаспорой, которую восхищает Константинопольский патриарх, мягко говоря, не основана на канонах, а точнее - антиканонична.

6. Любой епископ, священник или даже дьякон Православной Церкви в Украине имеет право обратиться с апелляцией ко Вселенскому Патриарху. И его решение по делу обжалованию не подлежит.

Тем самым разрушаются все основы церковного строя и, по сути дела, вводится прямое управление Константинопольского патриархата и епископы, и настоятели приходов становятся безответными пред любыми кляузниками, которые получают безграничную власть.

7.Митрополит Киевский обязан поминать Вселенского Патриарха.

Напомним, что для Вселенской Церкви «поминовение - знак повиновения». На этом основании, например, было отменено разрешение на хиротонию митрополитов Киевских, временно выданное Патриарху Московскому в 1686 году. Отметим, что в 1686 году условие поминать было знаком общения и связей И оно выполнялось и, по сути выполняется до сих пор на проскомидии и на Великом входе (Святейшия патриархи православныя, митрополиты, архиепископы и епископы). Однако, Константинопольскому патриарху этого мало, ему требуется постоянное раболепное поминовение, чтобы все знали, кто в дому хозяин.

Отказ от поминовения Константинопольского Патриарха может стать причиной для пересмотра статуса Поместной украинской церкви и возвращения её в состав Вселенского Патриархата.

В прошлых наших публикациях мы уже писали, что канонически автокефалия не может быть отобрана, тем более - в случае невыполнения каких-либо условий, тем более - второстепенных[6]. Мы также писали о том, что Константинопольский патриарх ведет себя, как византийский рабовладелец, который мог отобрать у вольноотпущенника свободу и вернуть его в рабское состояние[7]

8. Глава Церкви получает титул «Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины», и ему прямо запрещено как-либо изменять или дополнять этот титул. Например, в него нельзя включить имена знаменитых монастырей, как это принято в некоторых из Церквей, а также - в современном титуле Киевского Патриарха.

Т.е. новая поместная Церковь не получает ничего. Этот титул уже есть у предстоятеля УПЦ МП Блаженнейшего Митрополита Киевского Онуфрия. Ставится вопрос: есть ли смысл ради этого УПЦ МП переходить в юрисдикцию Константинополя?

9. Изменить устройство Священного Синода, прописанное в константинопольском проекте Устава (выборный состав членов, меняющихся в течение года) будет невозможно. Положение о выборном составе членов, которые меняются в течение года, прописано в Томосе.

Подобный жесткий бюрократизм характерен скорее для светских структур, особенно для транснациональных корпораций, чем для церковной жизни. Данное положение не оставляет священноначалию потенциальной Украинской поместной Церкви никакого маневра и, тем более, никакой свободы.


(Окончание следует)

[Виктоp]

(Окончание)


10. Впервые в истории в Томосе об автокефалии четко указывается новому главе автокефальной церкви, куда он должен совершить свой первый официальный визит в новом качестве - т.н. «мирное путешествие, -   в Константинополь. Подобные жесткие инструкции -

11. Митрополиту Киевскому запрещено вносить какие-то изменения в диптих (очерёдность служения) православных церквей. Украинская церковь обязана принять диптих Константинопольского Патриархата.

- До сих пор этого никогда не прописывалось в Томосах, и поэтому сейчас в различных Церквах диптихи отличаются. В варианте Московского Патриархата, например, Грузинская Церковь идет впереди Болгарской, а Константинопольского - Болгарская впереди Грузинской. В данном случае Константинопольский патриарх хочет жестко зафиксировать свой вариант диптихов у своего вассала.

11. Украинская Православная Церковь не сама осуществляет канонизацию. Она лишь подает предложения в Константинополь.

Еще одно свидетельство рабства. В УПЦ МП существует своя канонизационная комиссия и возможность беспрепятственно прославлять святых на территории Украины, не советуясь с Москвой. Московская комиссия по канонизации лишь вносит в общерусский список.

12.  Впервые в Томосе об автокефалии на предстоятеля поместной церкви накладывается обязанность являться на все Межправославные совещания, которые созывает Вселенский Патриарх.

Отказ Московского Патриарха приехать на Святой и Великий Всеправославный Собор видимо был учтён Патриархом Варфоломеем. Теперь он хочет подстраховаться за счет своих вассалов, «облагодетельствованных» автокефалией. При этом заранее налагается ярмо неудобоносимое, поскольку предстоятель должен являться даже на те заседания, против которых протестуют его пастырская совесть, его епископат, клир и паства, как это и произошло с патр. Кириллом, не явившимся на Критский собор. Это даже не статус вольноотпущенника, это самое настоящее рабство.

13 Место митрополита Киевского в диптихе - самое последнее, после митрополита Чешского и Словацкого, согласно времени получению автокефалии[8]. 

Примечательно, что здесь не обращается никакого внимания на кафедру, в частности, на тысячелетнюю христианскую историю, на многочисленность паствы и т. д. В центре внимания - дарующая десница Вселенского патриарха, и время дарования. Последнее место в диптихах - пощечина сторонникам украинской церковной независимости.

Как бы ни были унизительны для украинского православия эти нововведения, их соблюдение - необходимое условие для дарования автокефалии.

Это четко оговаривается в Томосе: «На этих условиях наша Святая, Великая Церковь Христова благословляет и провозглашает Православную Церковь в Украине автокефальной». Нарушение любого из этих условий даст право Константинополю пересмотреть Томос или отозвать его. О том, что Вселенского Патриарх вправе пересматривать выданные им Томосы, говорят его официальные представители. В прошлых наших публикациях мы говорили о принципиальной неизменности церковных документов, в т.ч. томосов[9]. Однако, Константинопольский патриарх имеет власть над будущим и прошлом, в том числе - не только над своими документами, но и над документами своих предшественников.

В украинских церковных кругах отмечают, что подписанный патриархом Варфоломеем Томос - постыдный и печальный итог некомпетентной работы помощников Президента и лично Ростислава Павленко, неоднократно посещавшего Фанар и якобы работавшего над всеми текстами совместно с сотрудниками Патриархии. Добавим, что Томос Вселенского Патриарха будущая так называемая Украинская церковь изменить будет не в силах. Да и самому Фанару для этого придется представить вопрос на рассмотрение Синода, а это может случиться не раньше следующего года.

Вопрос: почему на это идут и Порошенко, и филаретовцы с макарьевцами? Для т. н. церковных кругов это понятно: такова цена за легитимацию, за возможность признания православным миром. А для Порошенко - возможность быть изобретателем национальной Украинской Церкви, пусть даже он окажется изобретателем деревянного велосипеда. Состояние страны удручающее, ни Донбасская, ни Крымская проблема не решены, поэтому единственный шанс поднять рейтинг - попытаться создать единую Украинскую Православную Церковь.

Вывод очевиден: настоящая Украинская Православная Церковь Московского Патриархата обладает гораздо большими свободами, чем будущая автокефальная Украинская Православная Церковь. Патриарх Варфоломей фактически создает Церковь на правах автономии, причем очень жесткой, вгоняя епископат, клир и украинский народ в настоящее рабство.

Как никогда для нас актуальны слова 8 правила Ефесского собора: «Да не преступаются правила отцов, да не вкрадывается под видом священнодействия надменность власти мирская; и да не утратим по малу, неприметно, той свободы, которую даровал нам кровию Своею Господь наш Исус Христос, освободитель всех человеков»[10].


Источник: Русская народная линия

20 декабря 2018 г.


<sub>[1]   Рашкова Р.Т. Лев Великий и папский примат https://religion.wikireading.ru/6416

[2] Первоначально опубликована в журнале «Церковный вестник Западно-Европейского Православного Русского экзархата» (Париж. 1951. № 1 (28). В настоящее время издана в сборнике: Шмеман Александр, протопресвитер. Собрание статей. 1947-1983. М., 2009.

[3]   Собственно говоря, такие авторы, как свят. Игнатий Богоносец, свят. Кирпиан Карфагенский и т.д.относят эти слова к каждому епископу, стоящему в вере.

[4]   См. Вальденберг В. Византийская политическая литература. М.,2005. С.150.

[5]   Правила Православной Церкви. М., 1876. С. 112.

[6]    Протодиакон Владимир Василик. О возможности отобрать автокефалию, или О неадекватных высказываниях Иова (Гечи), епископа Тельмесского

[7] Диакон Владимир Василик. Папизм восточного обряда. http://www.pravoslavie.ru/53419.html

[8] Томос Украине: что решил Константинополь 

[9]   Протодиакон Владимир Василик. ответ на некомпетентные высказывания епископа тельмесского Иова (Гечи)

     http://www.pravoslavie.ru/authors/63.htm

[10] Правила Православной Церкви.... С. 84.</sub>


https://pravoslavie.ru/118052.html

[Дмитрий Н]

Депутаты Верховной Рады приняли антицерковный законопроект



   
20 декабря Верховная Рада приняла антицерковный законопроект № 5309, который обязывает Украинскую Православную Церковь изменить свое название как Церкви, «центр управления которой находится в стране-агрессоре», и стать «Русской Православной Церковью в Украине», сообщает "Союз православных журналистов". «За» законопроект проголосовали 240 депутатов, «против» – 31, воздержался 1 народный депутат.

Спикер Верховной Рады Андрей Парубий сообщил, что вынес законопроект на голосование «по просьбе главы УПЦ Киевского патриарха Филарета», и выразил надежду, что его «поддержит весь украинский парламент, все украинцы и патриоты, которые есть в этом парламенте, <...> мы все сегодня поддержим Украинскую православную церковь и патриарха Филарета».

«Мы всегда выступали и выступаем за свободу вероисповедания, но Церковь, духовный центр которой находится в государстве-агрессоре, должна носить название той страны, где находится ее центр. Это решение шире религиозного вопроса», – подчеркнул глава украинского парламента.

Законопроект № 5309 предлагает внести в Закон Украины «О свободе совести и религиозных организациях» поправки «относительно названия религиозных организаций (объединений), которые входят в структуру (являются частью) религиозной организации (объединения), руководящий центр (управление) которой находится за пределами Украины, в государстве, которое, согласно Закону Украины, признано осуществляющим военную агрессию против Украины и/или временно оккупировало часть территории Украины».

Ранее Главное научно-экспертное управление Верховной Рады признало, что законопроект № 5309 откровенно противоречит Конституции и рекомендовало его отклонить в связи с несоответствием тем целям, которые заявлялись авторами законопроекта.


20 декабря 2018 г.

https://pravoslavie.ru/118069.html

[Виктоp]

Заявление Юридического Отдела УПЦ в связи с принятием Верховной Радой Украины законопроекта №5309




Информационно-просветительский отдел УПЦ сообщал ранее, что сегодня, 20 декабря 2018 года, Верховная Рада Украины приняла законопроект №5309 «О свободе совести и религиозных организациях» относительно названия религиозных организаций (объединений), которые входят в структуру (являются частью) религиозной организации (объединения), руководящий центр (управление) которой находится за пределами Украины в государстве, законом признанным таким, что осуществил военную агрессию против Украины и/или временно оккупировал часть территории Украины». В связи с этим публикуем Заявление Юридического Отдела Украинской Православной Церкви.

Этим законом обязывают религиозные организации, которые непосредственно или как составная часть религиозной организации входят в структуру религиозной организации или объединения, руководящий центр (управление) которой находится за пределами Украины в государстве, законом признанным таким, которое осуществило военную агрессию против Украины и временно оккупировало территорию Украины, в своем полном названии, указанной в ее уставе, отражать принадлежность к религиозной организации или объединению за пределами Украины, в которую она входит (частью которой она есть), путем обязательного воспроизведения в своем названии полного уставного названия такой религиозной организации (объединения) с возможным добавлением слов «в Украине» и/или обозначения своего места в структуре иностранной религиозной организации.

В связи с этим заявляем, что принятый сегодня законопроект №5309 нарушает право на свободу вероисповедания и дискриминирует по религиозному признаку миллионы верующих граждан Украины, которые принадлежат к Украинской Православной Церкви, а также не соответствует Конституции Украины, Всеобщей декларации прав человека и Конвенции о защите прав человека и основных свобод.

Украина является светским государством, что делает невозможным установление на законодательном уровне каких-то преимуществ или ограничений для тех или иных религиозных объединений. А принуждение Украинской Православной Церкви к изменению своего наименования является ничем иным, как вмешательством в ее деятельность, которая может привести к непредсказуемым последствиям в обществе.

Как мы видим, в этом законопроекте речь не идет об Украинской Православной Церкви, но из публичных заявлений известно о намерении применить его к Украинской Православной Церкви в угоду вновь образованному религиозному объединению «Православная церковь Украины», которое хочет забрать себе это название. В который раз подчеркиваем, что Украинская Православная Церковь является Церковью украинского народа, основанная Собором Украинской Православной Церкви и зарегистрирована в соответствии с украинским законодательством, а ее центр находится в Киеве.

Считаем этот закон антиконституционным и намерены защищать свои права всеми законными способами. Обращаемся к Президенту Украины применить к этому закону право вето.


20 декабря 2018 г.

https://pravoslavie.ru/118076.html