Восточный папизм патриарха Варфоломея и его последствия

[Александр Васильевич]

Фанар начал диалог с исламом и иудаизмом, что он из себя представляет?


_{Фанар и Ватикан все активнее ведут диалог с монотеистическими религиями. Фото: СПЖ}

Фанар начинает диалог с иудеями и мусульманами, католики такой диалог ведут давно. К чему он может привести, и что мы о нем должны знать.

1 ноября 2021 г. патриарх Варфоломей, находясь с визитом в США, объявил о начале диалога с иудеями и мусульманами. «Константинопольская Церковь, параллельно с ее ведущим участием в экуменическом движении, также начала официальный диалог с другими религиозными традициями, особенно с двумя другими монотеистическими религиями, иудаизмом и исламом», – сказал глава Фанара. Ватикан аналогичный диалог ведет уже очень давно, и результаты его весьма интересные. Анализируем, чем он для нас может быть интересен.

В качестве пролога

Прежде чем приступить к анализу диалога, который ведет Ватикан с исламом и иудаизмом, целесообразно посмотреть на то что из себя представляет идеология BLM (Black Lives Matter). Почему мы проводим такие параллели, читатель поймет из дальнейшего текста. А пока просто констатируем, что согласно этой идеологии потомки белых людей, угнетавших и причинявших безмерные страдания черным в течение столетий (черные друг другу причиняли не меньшие страдания, но заострять на этом внимание сейчас не принято), сегодня должны платить и каяться перед потомками черных. Они должны плакать, становиться перед ними на колени и целовать ноги. Кстати, римский папа Франциск именно так и делает, хотя и номинально по другой причине.


_{Папа Франциск целует ноги мигрантам. Фото: REUTERS}

Белые также должны выплачивать им субсидии, предоставлять большие по сравнению с ними права, закрывать глаза на их сегодняшние преступления и так далее. А черные должны это все снисходительно принимать и заставлять белых каяться и платить еще больше.

Иудео-католический диалог

В большинстве публикаций этот диалог называется иудео-христианским, но правильнее его называть иудео-католическим, поскольку ведет его именно Ватикан, и последствия этого диалога пока распространяются только на католичество.

Сам диалог в его нынешней форме начался после Второй мировой войны и массового истребления евреев, получившего название Холокост. Вследствие этих событий в католическом богословии возникла так называемая «теология после Освенцима». Очень упрощенно она сводится к тому, что Холокост стал вершиной тех страданий еврейского народа, которым его подвергали христиане на протяжении двух тысяч лет. Ответственность за все это лежит на христианах, которые должны «платить и каяться», а также изменять свое вероучение таким образом, чтобы не задевать чувства евреев. Один из исследователей этой тематики С. Лезов пишет:

«В сегодняшней христианской <…> теологии обсуждается главным образом не морально-политическая ответственность христиан за геноцид евреев: сейчас непосредственная совиновность христиан не вызывает сомнений, более того – ее публичное признание все больше становится элементом хорошего тона». Ортодоксальный раввин Соломон Норман, сотрудник Центра еврейских исследований в Оксфорде, писал, что свое отношение к евреям Гитлер унаследовал от христианства: «По сути своей, отношение Гитлера к евреям ничем не отличается от христианского; разница состоит разве что в методах, которые он использовал». Гейнц-Петер Катлевски в статье «Богословие после Освенцима», опубликованной в 2005 г. Deutsche Welle утверждает: «Предпосылкой Холокоста были преследования, которым христиане подвергали евреев на протяжении 2 тысяч лет».

Ортодоксальный раввин Соломон Норман, сотрудник Центра еврейских исследований в Оксфорде писал, что свое отношение к евреям Гитлер унаследовал от христианства.

«Теология после Освенцима» с католической стороны развивалась как «теология примирения», т.е. признания католиками своей ответственности или по крайней мере соответственности за Холокост, а соответственно – искупления вины. Но с иудейской стороны все обстояло по-другому. Идеологический фундамент иудео-католического диалога был заложен иудейским историком и писателем Жюлем Исааком (1877-1963), жившим во Франции. В его книгах «Иисус и Израиль» (1946) и «Генезис антисемитизма» (1956) отношение христианства к иудаизму рассматривается как «учение презрения». Апостолы, евангелисты, святые отцы Церкви характеризуются им как последовательные антисемиты, ненавидевшие еврейский народ. По мнению Жюля Исаака, они также должны разделять моральную ответственность перед иудеями за Освенцим и Холокост. Это «учение презрения» должно быть заменено «учением очищения», в рамках которого христиане должны сделать следующее:

* исключить из своих богослужебных текстов, особенно тех, которые читаются в Страстную Пятницу, любые упоминания о преступлениях иудеев;
* заявить, что иудеи не несут никакой ответственности за смерть Христа, разве что вместе со всем остальным человечеством;
* исключить из евангельских текстов упоминания о действиях иудеев против Христа, а особенно следующий отрывок Евангелия от Матфея: «И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:25);
* признать, что Церковь в течение двух тысячелетий разжигала вражду и ненависть к иудеям;
* принести перед иудеями покаяние за это и предпринять все необходимые усилия для устранения того зла, которое она им принесла.

После того, как христианское учение будет «очищено», оно должно трансформироваться в «учение уважения», т.е. признать иудаизм своим старшим братом и не пытаться убедить евреев в необходимости веры во Христа как Сына Божия. «Вы – наши старшие братья», – так обратился к раввинам папа Иоанн Павел II при посещении римской синагоги в 1986 г.

«Вы – наши старшие братья», – так обратился к раввинам папа Иоанн Павел II при посещении римской синагоги в 1986 г.

Очень мощным толчком в развитии иудео-католического диалога послужил Второй Ватиканский собор (1965) и принятая на нем декларация «Об отношении Церкви к нехристианским религиям» (Nostra Aetate), в которой иудаизму была посвящена значительная часть. В документе содержалось несколько утверждений, коренным образом изменяющих отношение католицизма как к иудаизму, так и к евангельским событиям.

Во-первых, этот документ не делает различия между ветхозаветным иудаизмом и так называемым постхрамовым иудаизмом, возникшим после разрушения Второго Храма римлянами в 70 г. Во-вторых, нетриипостасный Иегова (заведомо неправильная огласовка Имени Божия), которому поклоняются современные иудеи, признается истинным Богом. В-третьих, еврейский народ признается невиновным в распятии Спасителя: «Хотя иудейские власти и их приверженцы настояли на смерти Христа, однако то, что было совершено во время Его страстей, не может быть огульно вменено в вину ни всем живущим тогда иудеям, ни иудеям современным». Здесь уже очень ясно бросается в глаза то, что вина евреев, кричавших: «Распни, распни Его!» не вменяется больше никому, кроме их самих, тогда как вина немецких фашистов, убивавших евреев в Освенциме, ложится на всех христиан вообще. И в-четвертых, практически признается, что евреям для спасения не нужен Христос, они в любом случае остаются богоизбранным народом: «Иудеи в большинстве своём не приняли Евангелия, а многие из них даже воспротивились его распространению. Тем не менее, согласно Апостолу, ради своих отцов иудеи доныне остаются любезными Богу, Чьи дары и призвание непреложны».

Положения декларации Nostra Aetate, а тем более дальнейшие документы, принятые католиками на ее основе, это ни что иное как исполнение программы Жюля Исаака по переходу христианства (католичества) от «учения презрения» к «учению уважения». Именно так это было воспринято в среде иудейства. Член Всемирного еврейского конгресса Жан Гальперин по поводу декларации Nostra Aetate писал, что она «действительно открыла путь к совершенно новому диалогу и положила начало новому взгляду Католической церкви на иудеев и иудаизм, продемонстрировав её готовность заменить учение презрения учением уважения».

В 1973 г. в развитие положений Nostra Aetate Конференция католических епископов Франции приняла декларацию «Отношение христиан к иудаизму», в которой среди прочего говорилось, что она «категорически осуждает обвинение иудеев в богоубийстве». То есть католические епископы признали, что евреи, убившие руками римских солдат исторического Иисуса Христа, не убили при этом Бога. Именно так это понимают сами иудеи.

Еврейская исследовательница Хелен Фрай, комментируя декларацию Nostra Aetate в книге «Христианско-иудейский диалог», написала: «В 1965 г. Католическая церковь сняла с иудеев обвинение в "богоубийстве": ранее считалось, что, совершив убийство Иисуса, иудеи убили самого Бога». Нетрудно заметить, что это утверждение равносильно отрицанию Богочеловечности Иисуса Христа, отрицанию Символа Веры, в котором сказано: «Верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного <…> Распятого же за ны при Понтийстем Пилате…». Очень показательно, что в 1986 г., когда папа Иоанн Павел II посетил главную синагогу Рима, он произнес речь, в которой Иисус Христос был упомянут всего один раз и был назван как «сын вашего (иудейского – Ред.) народа» и не назван Сыном Божиим.

Сегодня католики полагают, что современный иудаизм и христианство это два пути, которые ведут к одной и той же цели.

Сегодня католики полагают, что современный иудаизм и христианство это два пути, которые ведут к одной и той же цели. В 2018 г. немецкий католический ежемесячник Herder Korrespondenz опубликовал письмо папы на покое Бенедикта XVI, в котором он заявил, что иудаизм и христианство – это две формы интерпретации Священного Писания, и что евреям проповедовать Христа не нужно. «Миссионерство среди иудеев не предусматривается и не является необходимым. Христос послал Своих учеников возвещать Благую Весть всем народам и культурам. Поэтому миссионерское поручение является универсальным, но с одним исключением: среди иудеев оно не предусматривается и не является необходимым по той причине, что только они одни среди всех других народов знали "неведомого Бога"». По мнению Бенедикта XVI в диалоге с евреями нужно вести речь «о понимании личности Иисуса из Назарета».

На все эти отступления католиков от самой сути христианства можно привести слова святого апостола Иоанна Богослова: «Духа Божия [и духа заблуждения] узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4:2,3).

Как видим, католики полностью удовлетворили пожелания противоположной стороны в иудео-католическом диалоге, а что же они получили взамен? По большому счету только то, что иудеи согласились признать заслуги Иисуса Христа в популяризации иудаизма среди неевреев и то с оговоркой, что им самим Он не нужен. Хелен Фрай, о которой уже упоминалось выше, активная участница иудейско-католического диалога, пишет об этом так: «Иудаизм может прекрасно обойтись и без Иисуса: существует богатая иудейская раввинистическая традиция, которая развивалась параллельно христианству и свидетельствует о возможности иного, нехристианского использования библейского наследия. Но вместе с тем иудеи могут принять и принимают Иисуса как человека, через которого язычники узнали Бога Израиля».

Христианско-исламский диалог

Характеризовать диалог христиан с мусульманами значительно сложнее по той причине, что христиане гораздо больше общаются с мусульманами на общественном и бытовом уровне, чем с евреями. Во многих странах они тесно соседствуют друг с другом и просто вынуждены вести диалог между собой. К трудностям такого диалога следует отнести отсутствие централизованного управления в исламе. Если католичество представляет собой единую административную структуру с центром в Ватикане, то ислам представлен множеством самостоятельных течений, каждое из которых может иметь свой собственный взгляд и на христианство, и на диалог с ним.

Однако, что касается именно богословского диалога, то он также, как и иудео-христианский диалог, ведется преимущественно между мусульманами и католиками. И в рамках этого диалога также основополагающим документом является декларация Nostra Аetate, принятая на Втором Ватиканском соборе (1965) и принятая там же декларация Lumen Gentium, в 16 параграфе которой говорится, что спасительная Божья воля объемлет также тех, «кто признает Творца, и среди них прежде всего мусульман, которые, исповедуя свою приверженность вере Авраама, вместе с нами поклоняются Богу единому, милосердному, который будет судить людей в последний день». Можно сказать, что в отношении ислама Второй Ватиканский собор коренным образом изменил свою средневековую традицию, согласно которой ислам признавался ересью, а основатель мусульманской религии Мухаммед лжепророком и даже антихристом. Теперь же, как сказал в 1985 г. папа Иоанн Павел II, обращаясь к мусульманам: «Наш и ваш Бог – один и тот же, и мы являемся братьями и сестрами в вере Авраама».

Папа Иоанн Павел II сказал в 1985 г. обращаясь к мусульманам: «Наш и ваш Бог – один и тот же, и мы являемся братьями и сестрами в вере Авраама».

Однако подобное изменение касается не только ислама, но и всех нехристианских религий вообще. Если до Второго Ватиканского собора католическая церковь признавала всех не принадлежащих к ней наследниками ада, то теперь это отношение совсем иное. Во 2 параграфе Nostra Аetate говорится: «Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях. Она с искренним уважением рассматривает тот образ действия и жизни, те предписания и учения, которые, во многом отличаясь от того, чего она придерживается и чему учит, всё же нередко доносят луч Истины, просвещающей всех людей».

В 2019 г. во время визита в Объединенные Арабские Эмираты папа Франциск и Верховный имам Аль-Азхара Шейх Ахмед эль-Тайеб подписали совместный «Документ о человеческом братстве», главный посыл которого состоял в установлении межконфессиональной терпимости и мирного сосуществования. Один из параграфов этого документа гласит: «Мы призываем интеллектуалов, философов, религиозных деятелей, художников, профессионалов СМИ, и мужчин, и женщин культуры во всех частях мира заново открыть для себя ценности мира, справедливости, добра, красоты, человеческого братства и сосуществования, чтобы подтвердить важность этих ценностей как якорей спасения для всех и продвигать их повсюду». То есть римский понтифик, позиционирующий себя как викарий Христа на земле, подписался под тем, что «якорем спасения» является все что угодно, только не Господь Иисус Христос.

Вскоре после поездки папы Франциска в ОАЭ был представлен проект строительства храмового комплекса трех авраамических религий: христианства, иудаизма и ислама.


_{Этот комплекс под названием «Дом семьи Авраама» (Abrahamic Family House) будет расположен на острове Саадият в столице ОАЭ, его открытие намечено на 2022 г.}

Следует сказать, что в диалоге с мусульманами Ватикан не допустил таких отступлений от собственной веры, как в диалоге с иудеями. Но это объясняется тем, что ислам возник в начале VII века, когда христианское вероучение было уже в основном сформировано. Кроме того, мусульмане с самого начала признавали Иисуса Христа как пророка и воздавали Ему, а также и Его Пречистой Матери, соответствующее почитание. Конфликты у мусульман с христианским миром были в основном не богословские, а военно-политические и проявлялись в форме завоеваний или колонизации. Поэтому и направленность католическо-мусульманского диалога в основном сосредоточена на мирном сосуществовании и предотвращении войн и терроризма.

Выводы

Во-первых, слова патриарха Варфоломея, что «Константинопольская Церковь <…> начала официальный диалог <…> с двумя другими монотеистическими религиями, иудаизмом и исламом» свидетельствуют о намерении Фанара вступить в этот диалог на качественно новом уровне, с новыми целями и задачами, ведь сами по себе такие диалоги ведутся уже довольно давно и в рамках работы различных экуменических структур.

Во-вторых, поскольку вступление Фанара в диалог происходит одновременно с активизацией объединительного процесса с Ватиканом, это означает фактическое присоединение Фанара к диалогу, который уже несколько десятилетий ведет Ватикан.

В-третьих, опыт католиков свидетельствует, что в рамках такого диалога происходит отступление Ватикана от своего вероучения в угоду своим партнерам по диалогу. Особенно это касается иудео-католического диалога. Однако никаких ответных шагов практически не происходит.

В-четвертых, нет никаких оснований предполагать, что Фанар в рамках этого диалога не последует по пути отступничества и останется верным исконному православному учению.

И в-пятых, сегодня уже не остается никаких сомнений, по какому пути идет Константинопольский патриархат. Пойти за ним или остаться верным Православию – вот какой вопрос стоит сейчас перед каждой Поместной Православной Церковью. И каждая Церковь должна ответить на него сама.

Кирилл Александров

https://spzh.news/ru/zashhita-very/83912-fanar-nachal-dialog-s-islamom-i-iudaizmom-chto-on-iz-sebya-predstavlyajet

[Александр Васильевич]

Конференция в Киеве: шаг к осуждению ереси «константинопольского папизма»


_{На конференции противопоставили "константинопольскому папизму" принцип соборности Церкви. Фото: СПЖ}

На конференции затронули вопрос ереси папизма патриарха Варфоломея, претендующего на статус «первого без равных», и противопоставили ему принцип соборности Церкви.

11 ноября 2021 года в Свято-Успенской Киево-Печерской лавре состоялась Международная конференция «Соборность Церкви: богословские, канонические и исторические измерения». Это мероприятие должно рассматриваться в контексте других событий, общую направленность которых можно описать как процесс признания «константинопольского папизма» ересью на общецерковном уровне.

Если вспомнить реакцию православного мира на легализацию Константинопольским патриархатом украинских раскольников, можно заметить, что это был протест против конкретных антиканонических действий Константинопольского патриархата: «реабилитации» Филарета, утверждение в качестве епископов лиц без законной хиротонии, «аннексии» Украины у Московского Патриархата и т.д. Но никто не отметил, что подобные действия стали возможны из-за появлении у Фанара нового учения, которое предполагает наличие особых и исключительных полномочий Константинопольского патриарха по управлению Церковью. А ведь именно «благодаря» этой новой экклезиологии и стали возможны антиканонические решения Константинопольского патриархата по Украине. Например, в Заявлении Священного Синода РПЦ, в котором РПЦ прекратила евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом, ничего не говорится об идеологии «первый без равных», которая и стала причиной этих действий. То же самое можно сказать и о решениях Собора епископов УПЦ от 13 ноября 2018 года.

Некоторое время после образования ПЦУ считалось возможным уврачевать возникший в Православии раскол путем соборного решения «украинского вопроса». Константинополь имел шанс в какой-то форме дезавуировать свои решения, пойти на определенные компромиссы и вернуть тот статус-кво, который существовал до его антиканонических действий. Но Фанар этим шансом не воспользовался, а наоборот, стал еще больше загонять себя в угол, продавливая свои решения силой.

26 февраля 2020 г. по инициативе Патриарха Иерусалимского Феофила в столице Иордании Аммане состоялось Совещание Предстоятелей и представителей Православных Поместных Церквей. На этой встрече также говорили о способах уврачевания церковной ситуации в Украине, Черногории и Северной Македонии. Хотя претензии Фанара на верховенство в Православии в ходе обсуждения подвергались критике, но в итоговом документе об этом не сказано ни слова. По большому счету эта первая Амманская встреча не принесла никаких значимых результатов, кроме всеобщего призыва к диалогу. Патриарх Варфоломей подверг собрание резкой критике, заявив, что только он один имеет право созывать подобные совещания.

С тех пор действия и заявления главы Фанара и других архиереев Константинопольского патриархата еще более усугубляют ситуацию и свидетельствуют об упорстве в продвижении новой фанариотской экклезиологии, которую все чаще называют «константинопольским папизмом». Патриарх Варфоломей и не думает что-либо предпринимать для того, чтобы преодолеть возникший в Православии раскол. Как сообщает греческое издание «Мakeleio», выступая в Нью-Йорке 29 октября 2021 г., он вообще заявил, что ему «плевать» на исключение его имени из диптихов РПЦ.

Параллельно с этим Фанар все активнее продвигает тему объединения с Ватиканом в ближайшем будущем. При этом фанариоты в открытую говорят, что главным дискуссионным вопросом на пути объединения являются не догматические расхождения и не разное понимание того, что есть спасение и как оно достигается, а вопрос о первенстве в будущей объединенной религиозной структуре.

Все это привело к тому, что в большинстве Поместных Православных Церквей стали осознавать – корнем сегодняшних проблем в Церкви является ересь «константинопольского папизма», что не поборов это лжеучение, невозможно решить никакие церковные проблемы ни в Украине, ни в Черногории, ни в других странах.

Поэтому в Поместных Церквах все яснее осознают – на повестке дня стоит не столько поиск путей решения украинского вопроса или иного церковного конфликта, сколько обличение новой фанариотской экклезиологии.

В Поместных Церквах все яснее осознают – на повестке дня стоит не столько поиск путей решения украинского вопроса, сколько обличение новой фанариотской экклезиологии.

В сентябре 2021 г. в Москве была проведена конференция «Мировое Православие: первенство и соборность в свете православного вероучения», в которой приняли участие представители Иерусалимской, Кипрской, Русской, Украинской, Грузинской, Сербской и Церкви Чешских земель и Словакии. Святейший Патриарх Кирилл, открывая конференцию сказал: «Претензии на особые права и привилегии и раньше высказывались Константинопольскими иерархами и богословами, но никогда еще они не озвучивались с такой жесткой интонацией и в такой радикальной трактовке, как сегодня. Дошло до того, что Константинопольского Патриарха стали именовать не первым среди равных, а "первым без равных". Эта новая экклезиология не имеет никаких оснований ни в священных канонах, ни в целом в церковном Предании». Также патриарх Кирилл сказал, что Архиерейский собор РПЦ на своем заседании в ноябре 2021 г. должен будет от лица всей РПЦ дать каноническую оценку действиям Константинопольского патриархата. К сожалению, Архиерейский собор был перенесен на 2022 г. в связи с пандемией коронавируса.

Через несколько дней после этой конференции Священный Синод РПЦ дал оценку визиту патриарха Варфоломея в Киев в августе 2021 г.. В частности, было сказано: «Поддержав раскол на Украине, патриарх Варфоломей утратил доверие миллионов верующих <…> ответственность за подрыв единства Православной Церкви лежит всецело на Патриархе Варфоломее вследствие его антиканонических действий».

Нынешняя конференция в Киеве «Соборность Церкви: богословские, канонические и исторические измерения» является продолжением процесса, в рамках которого выясняется и формулируется исконное учение Церкви о себе самой и обличается несовместимость с ним сегодняшних действий Фанара. Участие в конференции в Киеве также приняли представители Поместных Православных Церквей: Антиохийской, Русской, Сербской, Болгарской, Польской, Православной Церкви Чешских земель и Словакии и Православной Церкви в Америке. Последнюю в качестве автокефальной признают пять Поместных Церквей, а остальные считают ее частью РПЦ.

Приведем небольшой анализ главных, на наш взгляд, заявлений, прозвучавших на конференции.

Блаженнейший Митрополит Онуфрий

В своем Приветственном слове к участникам конференции Предстоятель УПЦ Блаженнейший Митрополит Онуфрий как всегда четко и емко описал нынешнюю ситуацию и расставил акценты.

Во-первых, он назвал именно соборность основой устройства Церкви: «Соборное устройство Церкви – это одна из основ православной экклезиологии. С апостольских времен все споры и неурядицы, возникавшие в Церкви, разрешались соборным способом».

Во-вторых, он указал, что те, «кто боролся против Церкви или хотел ее покорить своей властью, прежде всего пытались ограничить ее свободу в созыве и проведении Соборов <…> Это совсем не случайно. Ибо Соборы являются особым выражением внутренней силы Церкви, ее свободы в Духе Святом».

В-третьих, Митрополит Онуфрий назвал папизм одной из главных угроз Церкви: «Одна из главных угроз, которая почти всегда преследовала соборное устройство Церкви, – попытки поднять авторитет отдельных иерархов над авторитетом Соборов. Именно по этому пути пошел католицизм, установив папское первенство во Вселенской Церкви», уточнив при этом, что «на Востоке никогда не соглашались признать примат какого-либо архиерея над церковными Соборами».

В-четвертых, он констатировал, что сейчас Константинополь заражен этим самым папизмом и что это угрожает всему Православию: «Сегодня мы видим, что и в Православной Церкви ее соборное устройство оказалось под угрозой. Константинопольский патриархат все громче говорит о своих особых правах и пытается единолично решать важнейшие вопросы церковной жизни. Именно представление Константинопольской Церкви о своем особом статусе является первопричиной того тяжелого кризиса, в котором сегодня оказалось все Всемирное Православие».

И наконец Блаженнейший Онуфрий сказал, с чего необходимо начать, чтобы преодолеть сегодняшний кризис в Православии: «Мы должны снова и снова углубляться в изучение святоотеческого наследия, чтобы правильно оценить те вызовы, которые сейчас стоят перед Церковью».

Соборное устройство Церкви – это одна из основ православной экклезиологии. С апостольских времен все споры и неурядицы, возникавшие в Церкви, разрешались соборным способом.[/i]

Блаженнейший Онуфрий

Именно это глубокое и всестороннее исследование Священного Предания Церкви по данному вопросу и является главной задачей борьбы с ересью «константинопольского папизма» на нынешнем этапе. Повестка дня конференции полностью отвечает этой задаче. Согласно пресс-релизу КДАиС она следующая:

* Соборность Церкви как богословская и каноническая категория;
* Апостольский Собор в Иерусалиме как основа соборности Церкви;
* Вселенские Соборы: исторические обстоятельства созыва и принципы их работы;
* Проблема первенства во Вселенской Церкви в эпоху Вселенских Соборов;
* 28 правило IV Вселенского Собора: богословский, канонический и исторический аспекты;
* Проблема апелляций на решение церковных судов в канонах Вселенских Соборов;
* Дискуссии о первенстве во Вселенской Церкви в современном православном богословии;
* Кризис во Всемирном Православии, вызванный действиями Константинопольского патриархата в Украине.

Как видим, действия Фанара в Украине, вызвавшие сегодняшний кризис – это всего лишь один из восьми вопросов, да и то стоящий на последнем месте, поскольку, как уже было сказано, это всего лишь следствие, а не первопричина.

Митрополит Бориспольский и Броварской Антоний

«Учение о первенстве во Вселенской церкви <…> явилось серьезной угрозой для единства мирового Православия. <…> Сегодня нам следует вернуться к апостольскому пониманию церковных Соборов как особых средств познания Божественной Истины. Мы должны помнить, что именно на Соборах особым образом действует благодать Святого Духа, наставляющая Церковь на истину».

Эти слова митрополита Антония обозначают более глубокие истины, чем просто констатация того, что Церкви свойственна соборная, а не единоличная форма управления. Дело в том, что соборность довольно часто путают с демократией, когда правильным считается мнение большинства. Церковная соборность – это совсем иное. Это не состязание различных точек зрения, не голосование по принципу большинства и даже не способ найти приемлемый всеми консенсус. На соборах удивительным и непостижимым образом проявляется действие Святого Духа. На самом первом Апостольском Соборе, описанном в книге Деяний, апостолы приняли решение с формулировкой: «Угодно Святому Духу и нам» (Деян. 15:28). И это было описание того, что реально происходило на Соборе, а не просто красивая метафора. Соответственно посягательство на соборный способ управления Церковью – это посягательство на действие Святого Духа в этом мире.

Сегодня нам следует вернуться к апостольскому пониманию церковных Соборов как особых средств познания Божественной Истины. Мы должны помнить, что именно на Соборах особым образом действует благодать Святого Духа, наставляющая Церковь на истину.[/i]

Митрополит Антоний

Епископ Барышевский Виктор

«Согласно существующей православной традиции, ни соборность не может пониматься без углубления в понятие первенства, ни первенство не может существовать без соборности на всех уровнях, на которых они практически взаимосвязаны, ведь соборность и первенство друг друга дополняют и зависят друг от друга».

Церковные историки говорят о том, что Соборы как форма церковного управления начинают активно проявляться примерно во второй половине II века. И чисто с практической точки зрения, требовалось, чтобы кто-то Собор созвал, организовал его проведение, председательствовал на его заседаниях, а затем контролировал воплощение в жизнь решений Собора. Так исторически возникает понятие первенства в Церкви. Соборность и первенство не только дополняют и зависят друг от друга, но и друг друга обуславливают. Как пишет церковный историк А. П. Лебедев: «Закройте Соборы, – не в чем будет обнаруживаться митрополичьей власти (первенству – ред.), уничтожьте митрополичий институт, – не станет Соборов».

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Исходя из такого понимания первенства и соборности, патриарх Варфоломей должен был не решать украинский вопрос единолично или при помощи послушных ему фанарских архиереев, а собрать настоящий собор из всех, кого этот вопрос так или иначе касается. Но патриарх Варфоломей поступил иначе, поправ тем самым то понимание первенства, которое содержала Церковь на протяжении своей истории.

Патриарх Сербский Порфирий

Предстоятель Сербской Церкви в приветственном слове участникам конференции в очередной раз подтвердил, что признает в Украине исключительно юрисдикцию канонической Украинской Православной Церкви под управлением Блаженнейшего Онуфрия: «Церковь святителя Саввы признавала и признает в Украине лишь одну каноническую Церковь – Украинскую Православную Церковь под омофором Вашего Блаженства. Причащаясь из единой Чаши, мы молимся о прекращении смуты на украинской земле».

Но главная мысль послания Патриарха – та же, что и у других архиереев – Церковь переживает кризис соборности: «Господь судил нам жить в эпоху осуждения любви (Мф. 24:12) и оскудения чувства соборности в православном мире. Следствием этого кризиса стали и тяготы, выпавшие на долю канонической Украинской Православной Церкви. Нелегки испытания, которые постигли православный народ Украины. По закону церковного бытия, единства и соборности, мы сопереживаем нашим братьям. Когда в недавнем прошлом сербские храмы обращались в руины и тысячи сербов становились беженцами, Украинская Православная Церковь духовно была с нами, и мы всегда ощущали молитвенную поддержку Киева».

Епископ Моравичский Антоний, викарий Святейшего Патриарха Сербского Порфирия

«Патриарх Варфоломей не советовался ни с кем из Поместных Православных Церквей. Это оскорбляет других предстоятелей Поместных Церквей, и они считают, что Варфоломей первый между равными по чести, но не первый как папа римский. У него нет таких полномочий. Вселенские соборы и отцы Церкви говорят, что Константинопольский патриарх не может быть тем, кто принимает единолично такие решения, как дарование автокефалии одной из структур Поместных Церквей».

Это подтверждение позиции, которая прозвучала в докладах епископа Барышевского Виктора и многих других участников конференции. Если вспомнить те события, которые предшествовали признанию Фанаром украинских раскольников и созданию ПЦУ, то мы увидим, что перед тем как принять свои антиканонические решения делегации Константинопольского патриархата побывали с визитами во многих Поместных Церквях, но при этом иерархи Фанара подчеркивали, что они не советуются с Поместными Церквями и не узнают их позицию, а просто ставят их в известность о фактически принятых решениях.

Также епископ Антоний сказал, что Сербская Церковь может разорвать евхаристическое общение с Фанаром в случае признания им раскольников в Черногории или Северной Македонии.

Митрополит Варшавский и всей Польши Савва

В приветственном адресе организаторам и участникам Международной конференции, который зачитал архиепископ Вроцлавский и Щецинский Георгий, Предстоятель Польской Церкви сказал:

«Факт появления т.н. "Православной церкви Украины" вместо того, чтобы уврачевать религиозные настроения в Украине, его усугубил и усложнил. Вместо единения общества произошло разделение, которое вышло за рамки т.н. "украинского раскола" и коснулось всего мирового Православия. Поэтому необходимо нам постоянно напоминать, что главным признаком Соборности Святой Церкви Православной есть ее единство, оно живет верностью догматическому учению Святой Церкви и в нем нет места на экклезиологический компромисс».

В этих словах обращают на себя внимание две вещи. Во-первых, это констатация того факта, что «украинский вопрос» вышел за пределы Украины и затронул весь Православный Мир. Для его решения теперь необходимо участие всех Поместных Церквей. А во-вторых, Предстоятель Польской Церкви утверждает, что по вопросу догмата о Церкви не может быть компромисса, а это позволяет предположить, что претензии патриарха Варфоломея на главенство в Церкви получат надлежащую оценку и будут названы отступлением от догмата о Церкви или иными словами – ересью.

Церковь не просто отвергает «константинопольский папизм», а противопоставляет ему принцип соборности.

Выводы

Формат данной статьи не позволяет проанализировать все или хотя бы значительную часть выступлений участников конференции, однако уже приведенных высказываний достаточно, чтобы сделать следующие выводы:

Во-первых, сам факт проведения Конференции «Соборность Церкви: богословские, канонические и исторические измерения» свидетельствует, что Церковь констатирует существование ереси «константинопольского папизма», и что эта ересь является угрозой для Православия.

Во-вторых, участие в конференции представителей других Поместных Церкве свидетельствует, что данная проблема воспринимается как проблема всей Церкви, а не просто как конфликт между Константинопольским и Московским патриархатами.

В-третьих, борьба с ересью «константинопольского папизма» идет на разных уровнях:

* богословском, как осмысление исконного православного учения о Церкви и как Церквоь управляется в ее земном бытии;
* условно политическом – противодействие Поместных Церквей захватнической политике патриарха Варфоломея.

В-четвертых, Церковь не просто отвергает «константинопольский папизм», а противопоставляет ему принцип соборности. Поместные Церкви в сотрудничестве друг с другом на принципах христианской любви и взаимоуважения ищут конкретные механизмы реализации принципа соборности в сегодняшних исторических условиях.

Как будут события развиваться дальше, мы узнаем уже довольно скоро, однако можно предположить следующее:

* Фанар и дальше будет упорствовать в продвижении теории «первый без равных».
* Все большее число Поместных Церквей, а также иерархов из тех Церквей, которые пока признают над собой главенство Фанара, будут осознавать необходимость обличения «константинопольского папизма» как ереси. Это будет происходить в том числе потому, что богословское осмысление этого вопроса на Киевской и Московской конференциях настолько глубокое и основательное, что ему просто нечего противопоставить.
* Следует ожидать, что будут проведены еще несколько подобных конференций, возможно, в других странах.
* Архиерейский собор РПЦ, который должен будет состояться в 2022 г., даст четкую и обоснованную оценку «ереси константинопольского папизма». Эта оценка станет ориентиром для совместных усилий Поместных Церквей по борьбе с новой экклезиологической ересью.
* В обозримом будущем следует ожидать проведения второй встречи предстоятелей и представителей Поместных Церквей в так называемом Амманском формате. Эта встреча обещает быть намного более результативной чем первая.

Ну и конечно, рано или поздно ересь «константинопольского папизма», как и любая ересь, канет в лету, а истинное православное учение пребудет во веки веков. Об этом говорит вся история Христовой Церкви.

Кирилл Александров

https://spzh.news/ru/zashhita-very/83963-konferencija-v-kijeve-shag-k-osuzhdeniju-jeresi-konstantinopolyskogo-papizma

[Александр Васильевич]

Протоиерей Дарко Джого

Каким мы сегодня видим Константинопольский Патриархат?

Возможно, речь идёт не о Вселенской, а «Глобалистской патриархии»



В одной недавно опубликованной статье на сербском языке я высказал очень простую мысль, которая многим показалась интересной: «Фанар сегодня следует воспринимать скорее как офис Государственного департамента США, нежели как поместную Православную Церковь».

Некоторые мои друзья и знакомые, однако, обратили моё внимание на отчётливую резкость высказанной позиции. «Разве это не слишком строгое суждение о мученической Церкви, которая и сама существует в не очень благоприятных обстоятельствах?» Мы живём во время постмодернистского контраста: в культуре современного общения от собеседников часто требуется определённая «изысканность», склонность к эвфемизмам и двусмысленным фразам, в то время как в публичном дискурсе всё чаще слышится невообразимая нецензурная лексика. Поэтому, я предпочитаю вневременное отношение к истине, по определению Аристотеля: говорить о том, что сущее есть, а не-сущее не есть. Так и говорить.

Итак, вопрос правильности моего высказывания лежит не в «нормальности» и «конвенциях», а в адекватности сказанного вопреки тому, что является истиной. Каким образом Константинополь представляется нам сегодня? Конечно, мои друзья и знакомые, которых всё ещё заботят мнения и действия Патриарха Варфоломея и других фанарских сановников, предпочтут представить Фанар так, как его чаще всего изображают другие: это история о древней кафедре святого апостола Андрея, поместной Церкви, бесперерывно существующей уже, казалось бы, два тысячелетия. Конечно, любой, даже поверхностный знаток церковной истории Православной Церкви, мог бы по праву возразить почитателям Фанара: до конца никогда не было понятно, как всё-таки константинопольская кафедра относится к весьма тёмным страницам собственной истории, к периодам, когда на кафедре Патриарха Варфоломея сидели создатели ереси?

Если ответ на этот вопрос, скажем, просто отрицательный, если мы имеем в виду Нестория или Пира, тогда каким образом сегодняшний Фанар относится к, скажем, патриархам, занимавшим константинопольский престол в период между Флорентинским собором в 1439 г. и падением Константинополя в 1453 г.?

Интересную историческую перспективу предлагает нам следующий факт: несмотря на то, что патриарх Геннадий Схоларий после падения Константинополя окончательно прервал унионистскую политику своих предшественников, сама кафедра не признала законность решения Русской Церкви отделиться от заблуждающихся во время унионистского правления Константинополя. Являются ли сегодняшние константинопольские патриархи наследниками тех умерших в единстве с Римом?

Впрочем, быть может, сегодняшняя церковно-политическая линия Фанара вполне соответствует той позиции, согласно которой сегодня кафедра является легитимным наследником патриархов-унионистов.

Кроме того, есть ещё один фактор, связанный с сущностью и миссией Фанара сегодня. Об этом говорят сами греки. Это миссия продвижения и сохранения единства греческой культуры и поколения (генос). Даже когда я спрашиваю греков, которые весьма критически относятся к действиям патриарха Варфоломея, почему же они не прекращают общение с людьми, которые противоречат своим же словам, они часто отвечают, что знают об ошибочности политики Фанара, но считают, что прекращение общения с ним обозначало бы дезинтеграцию того греческого мира, для которого Фанар – один из признаков идентификации, один, но, может, и важнейший центр идентификации греков. Конечно, такая позиция полностью понятна, но в таком случае также очевидно, что не может быть никакой «вселенской патриархии», а есть «панэллинская патриархия».

Готовность Фанара уничтожить свободу двух славянских Церквей – сербской Печьской Патриархии и Охридской архиепископии в 1766-1767 гг. под властью Османской империи свидетельствует, что этот слой его идентификации в течение нескольких веков представляет чрезвычайно важный ключ к толкованию определённых процессов и процедур. Конечно, сегодняшний Фанар склонен не только к селективному упоминанию фактов (к примеру, об истории предоставления автокефалии славянским церквям, забывая, что он сам пытался полностью ликвидировать эти церкви), но и к определённому языку («мать-Церковь» – «дочь-Церковь»).

Итак, эта панэллинская идентификация Фанара означает, что мы в истории уже видели примеры антиславянских настроений и действий и поэтому не удивимся, если увидим их вновь. Циничный взгляд на собственную историю сегодня имеют официальные историки Фанара, которые убеждают нас, что беды, выпавшие на историческую кафедру апостолов в течение отоманского ига, и изобильная помощь московских царей представляли достаточную и уважительную причину уступить, а точнее сдать в аренду Киевскую кафедру Москве во время тюркократии и самодержавия.

Согласно этой версии собственной истории, появившейся в самом Фанаре, с моральной точки зрения было абсолютно нормально обеспечить Москве «нарушение канонов» при условии, чтобы у неё были денежные средства на это!

Может ли слово кого-либо другого быть более убедительным для Фанара?

Может ли нам что-нибудь другое яснее говорить о недостатке малейшего стыда и морального стандарта в Фанаре сегодня, о царящем тумане там? Вряд ли. К тому же, Фанар ведёт себя именно как «единственный адрес» в мировом Православии сегодня, когда речь идёт о «сетевых», т.е. глобальных структурах.

Возможно, речь идёт не о вселенской, а «Глобалистской патриархии».

Причины этого симбиоза существуют во многих аспектах. Как и первый Рим, Второй решил первенство чести и любви претворить в первенство власти: оправдание этому никто не сможет найти ни в сущности Православной Церкви (соборность которой сопротивляется любому окостенению «папизма» в ней), ни в канонах, вытекающих из этой соборной сущности. Поэтому власть, которую Фанар черпает из глобальных центров влияния, является «заимствованной», т.е. такой, какую кто-то даёт вам за определённую цену. А цену этой власти мы уже видим на Украине. Она оплачивается страданиями истинной Церкви Христовой. Конечно, мы не должны забывать, что огромная часть настоящей паствы Фанара состоит из богатой греческой эмиграции, особенно её плутократии, которая полностью интегрировала во все западные проекты.

От эпохи Просвещения и масонства до «нового мирового порядка», различные судовладельцы и купцы, «православные» благотворители и спонсоры Фанара участвуют, как выразился святой Иустин Попович, в «Европе без Христа, в арианской цивилизации». Поэтому этот симбиоз НАТО и Православия может привести только к разрушению: как для нас, подвергающихся нападению, так и для самого Фанара. Богословие Фанара уже полностью превратилось в некую идеологию, в которой каждая из социальных программ «Нового мирового порядка» находит своё «богословское» обоснование и оправдание. Будь то изменчивое отношение к гендеру и гендерной идентичности, или сложные проблемы американской социальной политики или продвижение «зелёного патриарха», Фанар всегда оказывался на одной линии с «глубинным государством». Сознательно и гордо.

Следовательно, тот факт, что Фанар – идеологическое отделение Государственного департамента США, больше оскорбляет людей, которых Фанар обучил в наших поместных Церквях, чем греческих митрополитов, которые свои заявления и своё «богословие» устраивают в соответствии с текущим идеологическим и политическим курсом, исходящим от Вашингтона. Как же тогда относиться к Фанару сегодня? Должны ли мы видеть в нём древний патриархат, панэллинское учреждение или офис по уничтожению Православной Церкви под прямым контролем Государственного департамента? Сегодня за Фанар говорят его дела.

В настоящий момент он действует исключительно как офис Государственного департамента, он реализует эту повестку дня в греческих церквях благодаря авторитету панэллинского института и маскирует всё под видом древнего патриархата. И это вся правда. Когда сам Патриарх Варфоломей и его последователи откажутся от такого поведения и убедят нас, что они, в первую очередь, – хранители Православия, свидетели страданий и воскресения Христа, достойные наследники святого Иоанна Златоуста, Фотия Константинопольского или, по крайней мере, великих патриархов – они найдут в нас братьев такими, какими они оставили нас, когда вступили на путь, по которому идут сегодня.

Дарко Джого, Ставрофорный протоиерей, доктор богословских наук, профессор Православного богословского факультета имени святого Василия Острожского Университета в Восточном Сараево

Перевод на русский Мила Матич

https://ruskline.ru/opp/2021/11/16/kakim_my_segodnya_vidim_konstantinopolskii_patriarhat

https://mospat.ru/ru/authors-analytics/88130/

[Александр Васильевич]

ВЛАДИМИР МАЛЫШЕВ

Кого Вашингтон определит на место патриарха Варфоломея?

На смену 81-летнему Экуменическому патриарху идёт ещё более антироссийский кандидат



Как сообщил греческий сайт православной информации Romfea, 19 ноября штаб-квартиру Экуменического патриарха Варфоломея в Фанаре посетила Карен Донфрид, высокопоставленный чиновник Государственного департамента США, отвечающая за европейские и евразийские дела. Его Святейшество, продолжает сайт, в ходе встречи упомянул о своем недавнем визите в Соединенные Штаты, выразив удовлетворение теплым приемом и контактами, которые у него там были.


_{Представитель Госдепа с Варфоломеем}

Сейчас греческие СМИ обсуждают возможность предстоящей отставки 81-летнего Варфоломея по состоянию здоровья. А здоровье у него неважное, о чём заставила много говорить внезапная госпитализация главы Фанара во время его поездки за океан. Едва прилетев в США, патриарх угодил 23 октября в больницу в Вашингтоне. 25 октября он ненадолго вышел из больницы, чтобы встретиться с президентом Джо Байденом и главой Госдепа Энтони Блинкеном. Однако 3 ноября патриарха вновь уложили на больничную койку, на этот раз из-за операции на сердце. Он перенёс стентирование, потом вернулся в Стамбул.

В Америке патриарх Варфоломей дважды заявил, что всегда «держит возможную отставку в уме». Однако 12 ноября сайт «Свет Фанара» опубликовал заметку всего из одного предложения: «Вселенский патриарх Варфоломей не уйдет в отставку». Вскоре Варфоломей уже лично опроверг слухи об отставке. А глава фанариотской архиепископии в США заявил, что Бог привел Варфоломея в США, чтобы он правил… ещё 30 лет. До возраста 111 лет, надо понимать.

Так или иначе, разговоры о том, кто займёт место Варфоломея, идут полным ходом. Вряд ли, однако, Экуменический патриарх сможет сделать выбор преемника самостоятельно. В США, как утверждают, он ездил для того, чтобы получить добро от Вашингтона на ту или иную кандидатуру.


_{Елпидифор (Ламбриниадис) в Овальном кабинете}

Как считают, наибольшие шансы занять место Экуменического патриарха имеет архиепископ Американский Элпидифор, в миру Иоаннис Ламбринидис, уроженец Стамбула 54 лет. Он, как и Варфоломей, проходил службу в турецкой армии. В декабре 1995 году был назначен младшим секретарём Священного синода. Потом быстро сделал церковную карьеру, став доверенным лицом патриарха. В сентябре 2011 года, рукоположенный в митрополиты, он стал настоятелем монастыря Святой Троицы на острове Халки. В 2019 году был назначен главой Американской архиепископии.

«Белый дом – на стороне Элпидифора (Ламбриниадиса), – пишет интернет-газета «Русские Афины». – Этот иерарх имеет непосредственную связь с верхними кругами американского правительства. Благодаря своим связям Ламбриниадис помогал устраивать встречи президента Греции и патриарха Варфоломея с президентом США. Кроме того, уже давно циркулируют слухи, что американское правительство использует Элпидифора для переговоров с Эрдоганом». Так, совсем недавно Ламбриниадис вместе с Эрдоганом и главой Турецкой Республики Северного Кипра (не признанной никем, кроме Турции) Эрсином Татаром разрезал красную ленточку на открытии «Турецкого дома» в Нью-Йорке…


_{Элпидифор и Трамп}

Элпидифор был ключевой фигурой Экуменического патриархата в деле легализации украинского раскола. Он много лет занимался дипломатией на этом направлении, а в удобный момент подтолкнул Петра Порошенко к учреждению «украинской автокефалии». Ещё до этого, в 2008 году, Элпидифор был награжден президентом Ющенко высшей украинской наградой – орденом князя Ярослава Мудрого V степени, а в 2019 года, после завершения раскола на Украине, Порошенко наградил Элпидофора тем же орденом IV степени.

Известный британский журналист Мартин Бэнкс в расследовании, озаглавленном «Вашингтон готовит преемника своего духовного представителя в Турции», писал: «…мистер Ламбриниадис неоднократно присутствовал на встречах патриарха Варфоломея и Джо Байдена… Самого Элпидифора посещал помощник госсекретаря США по делам Европы и Евразии Филипп Гордон, человек, очевидно, связанный со спецслужбами США…»


_{Адамакис вместе с Порошенко}

Есть, правда, еще один претендент на пост патриарха – Эммануил Адамакис, с 2021 года митрополит Халкидонский (вторая по значению кафедра в Экуменическом патриархате). Его ещё называют «министром иностранных дел» Фанара. Адамакис – грек, родившийся на Крите (в отличии от Ламбриниадиса – этнического курда), в священном сане он с 1985 года, епископом стал в 1996 году.

Кого бы из этих двух кандидатур ни выбрали в Вашингтоне, отношения Русской православной церкви с Константинополем не улучшатся. Российские СМИ отмечали, что на смену патриарху Варфоломею идёт ещё более антироссийский кандидат.

В любом случае последнее слово в отношении того, кто сменит Варфоломея на месте Экуменического патриарха, скажут в США. Таково на сегодняшний день, увы, положение в мировом православии.

https://www.fondsk.ru/news/2021/11/20/kogo-vashington-opredelit-na-mesto-patriarha-varfolomeja-54944.html

[Александр Васильевич]

ДМИТРИЙ СКВОРЦОВ

Православный мир готов дать бой разрушителям веры

Международные совещания иерархов накануне собора Русской православной церкви



Во второй декаде ноября в Киево-Печерской лавре предстоятель УПЦ (МП) митр. Онуфрий провёл международную православную конференцию, направленную против папистского курса Фанара. Участие в совещании, официально именуемом «Соборность Церкви: богословские, канонические и исторические измерения», приняли представители семи автокефальных церквей: Антиохийской, Русской, Сербской, Болгарской, Польской, Чешских и Словацких земель, Американской.

Отметим, что в конце сентября конференцию по аналогичной тематике («Мировое Православие: первенство и соборность в свете православного вероучения») провел патриарх Московский Кирилл. Судя по всему, задача состояла в выработке всеправославной богословской поддержки ожидаемому решению Архиерейского собора РПЦ по осуждению Экуменического патриарха Варфоломея (вплоть до анафемы) и Стамбульского патриархата в целом.

Киевская конференция рассматривалась как окончательная сверка часов мирового православия (греческий этнофилетизм к оному, разумеется, не относится) перед вынесением судьбоносного решения.

12 октября, однако, синод РПЦ перенес начало собора с 15 ноября на 26 мая. От источников в Стамбуле или Вашингтоне патриархия могла получить известия о том, что Варфоломею предстоит срочная операция в США (24 октября он там действительно слёг, а в начале ноября был прооперирован). И ввиду вполне вероятной смены правления на Фанаре руководство РПЦ решило не спешить с окончательным разрывом отношений с Экуменическим патриархатом.

Конечно, сейчас надежды на изменения выглядят наивно. Основной претендент на фанарский престол Елпидифор является человеком Госдепа и ЦРУ. Но это при Варфоломее, который и поставил его ответственным за американское направление. Однако, став «первым в православии», Елпидифор, не исключено, возжелает быть более независимым. И кто знает, не захочет ли он с корабля на бал войти в историю как «вселенский примиритель». Тем более что яблоко раздора – «Святейшая церковь Украины» – гниёт на глазах и активно подтачивается такими зубастыми червями, как «почётный патриарх СЦУ Филарет», принимающий в «евхаристическое общение» уже и греческих старостильников.

Непосредственно созданием СЦУ, оказавшейся для Фанара чемоданом без ручки, занимался главный конкурент Елпидифора в борьбе за стамбульское кресло ответственный за Европу Эммануэль Галльский. Вот на него, как «введшего в заблуждение святейшего, но болящего старца», и можно свалить ответственность за подведение мирового православия на грань раскола.

Возможно, подобными прогнозами и руководствовался синод РПЦ, перенося архиерейский собор на полгода. Однако киевская конференция была объявлена ещё 5 октября…

Обличение Фанара во лжи

На совещании в Печерской лавре прозвучало немало принципиальных вещей вне зависимости от того, кто усядется на восточно-папском престоле. Так, управляющий делами УПЦ (МП) митр. Антоний призвал тех в столицах греческих церквей, кто видит в стамбульском патриархе истину в последней инстанции, «вернуться к апостольскому пониманию церковных соборов как особых средств познания Божественной Истины»: «Мы должны помнить, что именно на соборах особым образом действует благодать Святого Духа, наставляющая Церковь на всякую истину». Кто-то скажет (и в первую очередь, конечно, украинские униаты, которым есть особое дело до внутриправославных вопросов): так что же РПЦ, столько говорящая о соборности, не поехала на Крит в 2016 году?

Ответ отчасти дал в докладе на конференции архиепископ Вроцлавский Георгий. Иерарх Польской православной церкви напомнил, что во время подготовки к Критскому собору были согласованы документы о том, что томос об автокефалии даруется Матерью-Церковью с согласия предстоятелей всех поместных церквей.

И казалось, далее с этим пунктом повестки дня планируемого Критского собора проблем не будет: «Поскольку тема автономии была согласована довольно скоро и просто, многие думали, что так же будет и с вопросом автокефалии». Но этот вопрос – один из самых болезненных, как мы ощущаем сегодня, – так и не был внесен в повестку, что во многом лишало смысла проведение собора.

Ещё важнее то, что на предсоборных совещаниях по подготовке собора 2016 года, по словам представителя Польской церкви, «всегда ощущалась ментальная разница в понимании многих экклезиологических вопросов». В итоге под давлением представителей Фанара и их единомышленников на утверждение собора были вынесены пункты, которые ставили под вопрос саму православность собора. Поэтому в нём отказалась участвовать Грузинская церковь. Затем – Болгарская и Антиохийская. И РПЦ не поехала на «собор» потому, что он по определению не мог быть уже всеправославным.

Однако вопрос об автокефалии заблокировал его не кто иной, как Варфоломей. Ещё в 2019 году в ответ на его ложь о том, что это из-за отсутствия Московского патриархата на Крите «не представилась возможность обсуждения вопроса о предоставлении автокефалии», синод РПЦ открыл правду: «В действительности тема автокефалии была исключена из повестки Собора много ранее, по настоянию Патриарха Варфоломея…»

На заседаниях Межправославной подготовительной комиссии в 1993 и 2009 годах представителями всех поместных православных церквей был согласован порядок предоставления автокефалии, который предполагает:

а) согласие Поместного собора кириархальной Церкви-Матери на то, чтобы ее часть получила автокефалию;

б) …консенсус всех поместных православных церквей, выражаемого единогласием их соборов;

в) на основе согласия Церкви-Матери и всеправославного консенсуса официальное провозглашение автокефалии посредством издания томоса, который «подписывается Вселенским Патриархом и свидетельствуется подписями в нем Блаженнейших Предстоятелей Святейших автокефальных Церквей, приглашенных для этого Вселенским Патриархом».

Относительно последнего пункта не до конца был согласован лишь порядок подписания Томоса, но это обстоятельство не отменяет достигнутых договоренностей по остальным пунктам. На Синаксисах Предстоятелей 2014-го и 2016 годов делегация Московского Патриархата, наряду с представителями некоторых других братских Церквей, настаивала на включении вопроса об автокефалии в повестку дня Собора. Русская Церковь окончательно согласилась на исключение этой темы из повестки дня Собора лишь после того, как Патриарх Варфоломей в январе 2016 г. в присутствии других предстоятелей заверил, что у Святейшей Константинопольской Церкви нет намерений осуществлять какие-либо действия, имеющие отношение к церковной жизни на Украине, ни на Святом и Великом Соборе, НИ ПОСЛЕ СОБОРА».

Это подтвердил на киевской конференции и представитель Польской церкви. Он привёл слова своего предстоятеля Блаженнейшего Саввы, сказанные им уже после Критского совещания: «Надо быть в [вопросе предоставления автокефалии] последовательным до конца. В случае Украины его нарушил Константинопольский патриарх. Мы раньше договаривались, что предложение о предоставлении автокефалии вносит так называемая Мать-Церковь, но автокефалию предоставляем все мы, то есть предстоятели. Патриарх же настаивает, что только его подпись должна находиться на томосе».

Компромисса быть не может

Участникам киевского совещания предстоятель Польской церкви направил приветственное письмо следующего содержания: «Тема конференции очень важна и актуальна... Факт возникновения т.н. “Православной Церкви Украины” вместо исцеления религиозного нестроения его усилил и усложнил. Вместо единения произошло разделение, которое вышло за пределы т.н. «украинского раскола» и коснулось всего мирового Православия. Поэтому нам необходимо постоянно напоминать, что главным признаком соборности Святой Православной Церкви является Ее единство. Она живет верностью догматическому учению Святой Церкви, и в нем нет места экклезиологическому компромиссу».

Митрополит Варшавский Савва отдельно обратился к митрополиту Киевскому Онуфрию: «Ваше Блаженство! Соблюдая канонический строй Святой Церкви, выражаем свою поддержку Вам и полноте Украинской Православной Церкви».

Поддержку Митрополиту Киевскому Онуфрию выразил и патриарх Сербский Порфирий: «Церковь святителя Саввы признавала и признает на Украине только одну каноническую церковь – Украинскую православную церковь под омофором Вашего Блаженства». В обращении к конференции Святейший Порфирий напомнил, что «соборность – это братское единомыслие членов Вселенской Православной Церкви, имеющих своим Главой Господа Иисуса Христа». А не стамбульского патриарха, объявившего себя «президентом Тела Православия». Забвение этой истины и стало, по словам сербского предстоятеля, причиной «тягот, выпавших на долю канонической Украинской православной церкви», которые выражаются в «поддержке раскольников, угрозах и насилии, захватах православных храмов и принятии дискриминационных законов, направленных против канонического Православия».

Однако сегодня одних заверений мало. Ректор Варшавской богословской академии архиеп. Георгий указал на то, о чём не устаёт напоминать Фонд стратегической культуры. «Мы находимся в ситуации, когда между некоторыми церквами прекратилось евхаристическое общение. Тем самым, сегодня каждый православный епископ подвержен постоянной опасности, что он даже несознательно и не злонамеренно может попасть в сослужение с теми каноническими иерархами, которые… сослужили с теми, кто не имеет даже канонического рукоположения». В продолжение данной констатации владыка привёл слова святителя Василия Великого: «Я не признаю епископом и не причислю к иереям Христовым того, кто мирскими руками был выдвинут на властвование для разрушения веры».

Вообще, создавшееся положение представитель Польской церкви сравнил с «гибридной войной».

Что же, расклад сил (а в московской конференции участвовали также грузинский, иерусалимский и даже кипрский архиереи) показывает, что подавляющее большинство православных мира готовы дать бой разрушителям веры.

https://www.fondsk.ru/news/2021/11/19/pravoslavnyj-mir-gotov-dat-boj-razrushiteljam-very-54931.html

[Александр Васильевич]

Папа римский отметил, что жаждет полного единства с Фанаром


_{Фото: vaticannews.va}

Вчера, 30 ноября, папа Римский Франциск призвал патриарха Константинопольского к тому, что общение между католиками и православными стало видимым, сообщает СПЖ со сслыкой на сайт vaticannews.va.

Римский понтифик направил патриарху Варфоломею послание по случаю праздника святого Андрея Первозванного не просто в силу «братской дружбы», но ввиду «древних и глубоких уз веры и любви между Римской Церковью и Церковью Константинопольской».

Франциск отметил, что во время последнего визита патриарха Варфоломея в Рим «нам удалось не только поделиться нашими тревогами за настоящее и за будущее мира, но и выразить общее обязательство по вопросам решающей важности для всей нашей человеческой семьи, таким как забота о творении, воспитание будущих поколений, диалог между различными религиозными традициями и поиск мира».

Понтифик отметил, что у Рима и Константинополя «общая вера в Господа животворящего, Который приводит в созвучие различия, не уничтожая их. Единые в этой вере, мы решительно стремимся к тому, чтобы наше общение стало видимым».

«Даже признавая, что в центре нашего постоянного богословского диалога все еще существуют теологические и экклесиологические вопросы, я надеюсь, что католики и православные смогут еще больше трудиться сообща в тех регионах, где это не только возможно, но и становится настоятельным требованием», – написал папа Римский.

Он также подчеркнул, что «полное единство, которого мы жаждем, – это, безусловно, дар Божий посредством благодати Святого Духа. Да поможет нам Господь быть готовыми объять этот дар через молитву, внутреннее обращение и готовность искать и даровать прощение».

https://ruskline.ru/politnews/2021/12/01/polnoe_edinstvo_kotorogo_my_zhazhdem__eto_bezuslovno_dar_bozhii

[Александр Васильевич]

«Сладкий лимон» патриарха Варфоломея


_{Несмотря на критику его действий, патриарх Варфоломей все равно всем доказывает, что лимон сладкий}

«ПЦУ» - это «сладкий лимон» патриарха Варфоломея.

В психологии существует такое понятие как «защитные механизмы» или «механизмы психологической защиты личности». Это психический процесс, направленный на минимизацию отрицательных переживаний.

Одним из таких защитных типов является понятие «сладкий лимон» - это объяснение человеком собственных действий в целях самооправдания и самоутверждения. Проще говоря, когда человек сделал ошибку, упорно не хочет её признавать, да ещё и старается сам себя убедить, что сделал правильно.

Наблюдая за тем, как патриарх Варфоломей везде, где бы он ни был, вспоминает о создании «ПЦУ», постоянно оправдывается, говорит о том, что якобы всё было канонично, обвиняет другие Поместные Церкви, которые не хотят признавать созданную им «ПЦУ», «Богом клянётся» что все рано или поздно признают раскольников и т.д., вспоминается этот эффект "сладкого лимона"

Несмотря на то, что весь православный мир указывает ему на его явные ошибки, грубые нарушения и откровенное попрание канонов, на отсутствие действительного рукоположения у раскольников, а также на внесение раскола в мировое Православие такими своими действиями, патриарх Варфоломей все равно всем доказывает, что лимон "сладкий". Он не только убеждает самого себя, он старается убедить всех вокруг себя в этом ошибочном чувстве.

Таким образом, «ПЦУ» - это «сладкий лимон» патриарха Варфоломея.

Хотя лимон, на самом деле, каким был, таким и остался. «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Мф. 7:16).

P. S. А реальные плоды: разделение, ненависть, агрессия, захваты храмов, конфликты, споры… Все кисло, никакой сладости нет.



Миколай Данилевич

https://spzh.news/ru/socseti/84715-sladkij-limon-patriarkha-varfolomeja

[Александр Васильевич]

Фанар стал на путь признания македонских раскольников?


_{Патриарх Варфоломей стал на путь легализации македонского раскола? Фото: СПЖ}

На Фанаре приняли македонских раскольников. Что это – месть Сербской Церкви за непризнание ПЦУ или глобальная политика по легализации всех раскольников Православия?

16 декабря патриарх Варфоломей принял на Фанаре делегацию так называемой Македонской Церкви. Означает ли это старт очередного Томоса для раскольников, и как это может отразиться на всем Православии?


_{Делегация «Македонской православной церкви» на Фанаре. Фото: religija.mk}

Анализируя визит македонских раскольников на Фанар, необходимо отметить три момента:

* Сама делегация была очень представительной. Там были «монашествующие» из четырех монастырей «Македонской Церкви», а возглавлял делегацию «епископ» Антанийский Парфений (Фидановский).
* Во встрече кроме патриарха Варфоломея участвовал и второй по рангу фанарский архиерей митрополит Халкидонский Эммануил (Адамакис). Тот самый архиерей, который дирижировал всем процессом легализации украинских раскольников с выдачей им Томоса и непосредственно возглавлял так называемый «объединительный Собор» 15.12.2018 г. на котором была создана Православная церковь Украины (ПЦУ).
* Прием, оказанный македонским раскольникам на Фанаре, был очень теплым. «Святейший Патриарх произнес соответствующее обращение, в котором выразил отеческую заботу обо всех нас и нашей Церкви. В конце мы все получили от него благословение, поцеловав его святую правую руку», – рассказал один из членов македонской делегации.

Кто такие македонские раскольники

Сами македонские раскольники утверждают, что ведут свою историю от Охридской архиепископии, существовавшей в XI–XVIII веках. Эта архиепископия возникла в 1019 году, когда византийский император Василий Болгаробойца нанес поражение Болгарии и включил ее в сферу влияния Византии. Соответственно, независимая Болгарская Церковь, которая до этого не только имела автокефалию, но и статус патриархии, была упразднена, и на ее месте возникла Охридская архиепископия со статусом автономии в составе Константинопольского патриархата.

Каноническая территория Охридской архиепископии была довольно обширна, в нее входили Болгария, Македония, Сербия, Румыния. Соответственно, при изменении политических обстоятельств Церкви в этих странах отделялись от Охридской архиепископии и восстанавливали (или приобретали) свой автономный или автокефальный статус. В 1767 г. турецкий султан упразднил Охридскую архиепископию, подчинив её Константинопольскому патриархату в качестве Преспанской митрополии. В 1913 г. епископская кафедра в Охриде переходит в состав Сербской Православной Церкви, в 1915 г. – Болгарской, в 1919 г. – снова Сербской, в 1941 г. – снова Болгарской, и с 1945 г. и до сего дня она находится в составе Сербской Православной Церкви.

Как видим, история очень запутанная, в ней очень много зигзагов, на которых можно при желании спекулировать для удовлетворения различных политических амбиций. Так есть исторические основания говорить, что Охридская архиепископия может выступать в качестве «церкви-матери» для Сербской Церкви. Но можно также найти аргументы для обратного утверждения, что Сербская Церковь может быть такой же «церковью-матерью» для Охридской архиепископии, впрочем, как и Болгарская, в составе которой Охридская архиепископия также находилась какое-то время.

После Второй мировой войны Македония вошла в состав Югославии, власти которой поддержали идею создания автономной Македонской православной церкви с центром в Охриде. Однако этому воспротивилась Сербская Церковь. Прийти к согласию не удалось, и в 1967 г. была провозглашена автокефалия Православной Церкви Республики Македония. Ее не признала ни Сербская, ни какая-либо иная Поместная Церковь, включая Константинопольскую.

В 1998 г. была предпринята попытка уврачевать македонский раскол. Между представителями Сербской Церкви и македонскими раскольниками начались переговоры, которые длились 4 года и увенчались подписанием Нишского соглашения, согласно которому «Македонская Церковь» получала права широчайшей автономии в составе Сербской Церкви. По сути дела, статус «Македонской Церкви» должен был быть аналогичным статусу Украинской Православной Церкви, однако политические власти Македонии, стремившиеся максимально оторвать свою страну от Сербии, не позволили иерархам «Македонской Церкви» утвердить Нишское соглашение на Соборе.

Срыв Нишского соглашения привел к тому, что значительное количество македонских верующих во главе с митрополитом Велешским Иоанном (Вранишковским) и большинство монашествующих вышли из раскола и восстановили общение с патриархом Сербским. Организационно они образовали Охридскую архиепископию, решение о воссоздании которой приняла Сербская Церковь. На сегодняшний момент власти Северной Македонии (современное название Македонии) не признают Охридскую архиепископию и даже несколько раз арестовывали митрополита Иоанна (Вранишковского). Зато раскольническая «Македонская Церковь» пользуется их полной поддержкой.

Попытки получить автокефалию

Отказ Сербской Церкви предоставить македонцам автокефалию заставил их искать другие пути для получения желаемого статуса. В 2005 г. светские власти Республики Македония обратились к патриарху Варфоломею с просьбой вмешаться и урегулировать канонический статус «Македонской Церкви». Но в те времена патриарх Варфоломей еще заботился о единстве Православия и предпочитал не разжигать конфликт. В 2009 г. «Македонская Церковь» решила переименоваться и заявила о принятии исторического названия «Охридская архиепископия». То есть официальное название стало – «Македонская православная церковь – Охридская архиепископия». Сделано это было в том числе и потому, что греки объяснили македонцам, что не потерпят слова «Македония» ни в названии Церкви, ни в названии самой страны. Объясняется это тем, что в составе Греции существует область с аналогичным названием. Македонцы долго упирались, но в 2018 г. все же согласились переименовать свою страну в республику Северная Македония.

В 2017 г. Синод «Македонской Церкви» предпринял довольно креативную попытку заиметь статус автокефалии. Он обратился в Болгарскую Православную Церковь (БПЦ) с предложением признать ее своей «матерью-церковью» в обмен на установление евхаристического общения и последующую автокефалию. Болгары ответили благосклонно, и 27 ноября 2017 г. Священный Синод БПЦ принял постановление о том, что в случае, если «Македонская Церковь» признает её «церковью-матерью», то БПЦ «обязуется оказать полное содействие, ходатайство и заступничество перед Поместными Православными Церквями, предприняв всё, что необходимо для установления канонического статуса МПЦ». Иными словами – попробует уговорить Поместные Церкви признать автокефалию македонцев от болгар. В БПЦ была даже создана специальная комиссию по делу Македонской церкви, а болгарский патриарх Неофит принимал у себя лидера македонских раскольников.


_{Болгарский патриарх Неофит и Македонский «архиепископ» Стефан. Фото: romfea.gr}

Однако эта идея тут же встретила серьезное сопротивление. Священный Синод Элладской Православной Церкви заявил о недопустимости вмешательства Болгарской Церкви в юрисдикцию Сербской Церкви, а Священный Синод Константинопольского патриархата заявил, что рассматривает действия Болгарской Церкви как антиканонические на основании того, что автокефалию, по их мнению, может давать только Фанар. Болгары пошли на попятную и от почетного звания «церкви-матери» отказались.

Примечательно, что в апреле 2018 г. практически одновременно на Фанаре вели переговоры об автокефалии для своих религиозных проектов и президент Украины Петр Порошенко и президент Македонии Георге Иванов. Патриарх Варфоломей встретился с обоими, но решил проявить осторожность и не действовать сразу на два фронта. Ну и конечно, Украина для Фанара была куда более лакомым куском, чем Македония. Поэтому теме автокефалии для П. Порошенко дали на Фанаре зеленый свет, а президенту Македонии сказали подождать. Впрочем, в январе 2019 г. и его, и президента Черногории Мило Джукановича, также продвигавшего свой религиозный проект «Черногорской православной Церкви», обнадежил так называемый экзарх Константинополя в Украине архиепископ Памфилийский Даниил (Зелинский). В интервью агентству ВВС он заявил: «Я поддерживаю тезис о том, что у каждого народа, желающего иметь свою православную Церковь, должно быть право ее учреждать и просить ее признания другими православными Церквями. В том числе, если речь идет о Македонии и Черногории».

В начале 2020 г. на Фанар для переговоров прибыли экс-премьер Северной Македонии Зоран Заев (сегодня – опять премьер) и исполняющий обязанности премьера Оливер Спасовски.


_{Делегация македонских политиков на Фанаре. Фото: religija.mk}

Они провели переговоры с патриархом Варфоломеем об автокефалии для своего религиозного проекта. В македонских СМИ даже появилась информация, что глава Фанара принял апелляцию «Македонской Церкви» на решения СПЦ. Однако патриарх Варфоломей не сделал каких-либо заявлений о начале процесса предоставления македонцам автокефалии.

Интересный факт – 9 июля 2019 г. российские пранкеры Вован и Лексус опубликовали запись разговора, в котором они, представившись представителями Фанара, попросили у Зорана Заева взятку для патриарха Варфоломея в размере 100 тысяч евро для получения автокефалии Македонской православной церкви. В беседе политик на взятку согласился. З. Заев подтвердил сам факт разговора, а по поводу дачи взятки сказал, что запись смонтирована.

Вмешательство Фанара в Украине

В 2018 г. Константинопольский патриархат вмешался в церковные дела в Украине, и это кардинальным образом поменяло весь расклад. Фанару было очень важно запустить процесс признания ПЦУ Поместными Церквями. Для этого американские дипломаты (в первую очередь) и фанариоты наносили визиты в православные страны с целью заставить священноначалие соответствующих Поместных Церквей принять «правильное» решение. Но кроме этого Фанар старался воздерживаться от действий, которые могли бы выступить раздражителями в отношениях с отдельными Поместными Церквями. Поэтому тема с автокефалией для Македонской и Черногорской «церквей» была поставлена на паузу. Кроме того, угроза Фанара включить зеленый свет автокефальным проектам в Северной Македонии и Черногории – это мощнейный аргумент для давления на Сербскую Церковь в вопросе признания ПЦУ.

За три года, прошедших с момента создания ПЦУ, эту организацию признали всего три поместные Церкви: Элладская, Кипрская и Александрийская. И то с огромными оговорками – половина киприотских архиереев ПЦУ не признала, в Элладской есть иерархи, которые придерживаются такой же позиции. Так называемые славянские Поместные Церкви в большинстве своем однозначно заявили о невозможности признания ПЦУ. По факту, в Православии возник раскол. Наиболее жестко он проявляется в отношениях РПЦ и Фанара, между которыми нет евхаристического общения.

Следует отметить, что вопрос признания или непризнания ПЦУ не существует сам по себе. Он идет в комплексе с двумя другими вопросами, которые продвигает Фанар. Это вопрос признания за Константинопольским патриархом особого положения в Православии и исключительных прав во всей Церкви, а также вопрос экуменического объединения с Католической церковью в самом ближайшем будущем. Большинство иерархов в Поместных Церквях вполне отдают себе отчет в том, что, признав ПЦУ, они тем самым признают главенство Фанара в Православии, а признав это главенство, – будут вынуждены последовать за Фанаром в новую унию с католиками.

Сейчас Поместные Церкви условно делятся на два лагеря – тех, кто признал главенство Фанара (а следовательно, –и легитимность ПЦУ), и тех, кто считает теорию «первый без равных» ересью «константинопольского папизма». В основном это Поместные Церкви, которые приняли участие во встрече в Аммане в феврале 2020 года: Иерусалимская, Русская, Польская, Сербская, Румынская и Церковь Чешских земель и Словакии. Эти Поместные Церкви представляют примерно 80% всех православных верующих на планете.


_{Участники Совещания Предстоятелей в Аммане. Фото: t.me/bishopvictor}

На сегодняшний день фанариоты поняли, что уже исчерпали способы давления на эти Церкви, а значит пора уже переходить к дальнейшим действиям, в частности, – к проектам легализации македонских и черногорских раскольников.

Позиция Сербской Церкви

Сербская Церковь однозначно и последовательно заявляет о непризнании ПЦУ. В начале 2019 г., как сообщила белградская газета «Политика», она направила во все Православные Церкви письмо, что не признает ПЦУ и считает единственным законным Митрополитом Киевским Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Онуфрия.

В начале 2021 г. после кончины Сербского Патриарха Иринея Предстоятелем СПЦ стал Патриарх Порфирий, который также придерживается этой точки зрения. Еще до своего избрания Патриархом он заявлял: «Мы не признаем нераскаявшихся украинских раскольников членами церкви, не говоря уже о нормальной автокефальной православной церкви».

Забавно, что поздравительное письмо в связи с избранием ему направил и глава ПЦУ Сергей Думенко, назвав его своим «собратом».

По-видимому, какое-то время фанариоты выжидали, не станет ли новый Сербский Патриарх более сговорчивым, чем его предшественник, однако их ожидания оказались напрасными. Следовательно– настала пора действовать и что-то решать в отношении Македонской и Черногорской «Церквей».

О том, какой будет реакция Сербской Церкви на признание македонских и/или черногорских раскольников, рассказал викарий Патриарха Сербского Порфирия епископ Моравичский Антоний (Пантелич) на международной богословской конференции в Киево-Печерской лавре «Соборность Церкви: богословские, канонические и исторические измерения». Он заявил: «Если будут приниматься какие-то решения по вопросу Македонии, Черногории, то, скорее всего, нас может ожидать такое несчастное явление, которое может разорвать евхаристическое отношение между Константинополем и Сербской Церковью».

Эта позиция прекрасно известна патриарху Варфоломею, однако тем не менее он решился принять представительную делегацию македонских раскольников на Фанаре.

Как могут развиваться события

Как и в случае с Украиной, на позицию Фанара по Македонии и Черногории в основном будет влиять не религия, а политика. И по большому счету, давать или не давать македонским и черногорским раскольникам автокефалию решают не на Фанаре, а в недрах американской администрации. Однако это решение все же будет учитывать внутриполитическую ситуацию в Северной Македонии и Черногории. Она довольно разная. В Северной Македонии власть однозначно поддерживает неканоническую Македонскую Церковь и активно лоббирует получение ею Томоса от патриарха Варфоломея. Охридская же архиепископия в составе СПЦ подвергается преследованиям. Исходя из этих обстоятельств, предоставление автокефалии Македонской церкви можно признать весьма вероятным.

Что же касается Черногории, то в 2020 г. партия активного сторонника неканоничной Черногорской церкви президента Мило Джукановича потерпела поражение на парламентских выборах. Большинство в парламенте и, соответственно, кабинет министров сформировали партии, поддерживающие СПЦ. Премьер-министром, который по Черногорской Конституции обладает реальной властью в стране, стал Здравко Кривокапич, который позиционирует себя верующим СПЦ. Тем не менее М. Джуканович сохранил за собой пост президента страны. После того, как власть в Черногории поменялась, закон, согласно которому практически вся церковная собственность должна была быть передана раскольникам, был отменен. Однако сегодня нельзя сказать, что власть однозначно благоволит к СПЦ. В мае 2021 г. З. Кривокапич в самый последний момент отказался подписывать с СПЦ «базовое соглашение о правовом статусе». Сербские СМИ высказали мнение, что это было сделано под давлением посольств западных стран. СПЦ заявила, что неподписание данного соглашения «представляет собой акт открытой дискриминации».

Исходя из этого, можно утверждать, что если американским дипломатам не удастся убедить власти Черногории опять вернуться к поддержке проекта автокефалии «Черногорской Церкви» (в Украине подобный разворот произошел), то Томоса для этой религиозной структуры не будет. Если же З. Кривокапич проявит слабость и поддержит этот проект, тогда с большой долей вероятности вслед за македонскими раскольниками свой Томос получат и раскольники черногорские.

Последствия для Православия в случае такого развития событий предвидеть несложно. Сербская Церковь разорвет евхаристическое общение с Фанаром, переговоры в Амманском формате получат новый мощный импульс для своей активизации, а те Поместные Православные Церкви, которые еще не определились, вынуждены будут решать этот вопрос как можно скорее.

Кирилл Александров

https://spzh.news/ru/zashhita-very/85013-fanar-stal-na-puty-priznanija-makedonskih-raskolynikov

[Александр Васильевич]

Технологии будущей унии: об одной неприметной встрече папы в Греции


_{Юрист Фанара присутствует на встрече папы и главы Элладской Церкви. Фото: СПЖ}

В Греции папа дважды посетил архиепископа Иеронима. Во время одного визита он встретился и с представителем Фанара. Что это за встреча и чего можно от нее ожидать?

Во время недавнего визита папы Франциска в Грецию произошла одна интересная встреча, которая осталась за кадром внимания мировых СМИ. 4 декабря внутри здания Афинской архиепископии, куда папа прибыл с визитом к архиепископу Иерониму, с ним встретился юрист Сакис Кахийоглу. Этот человек передал понтифику подарок – книгу стихов афонского монаха из Перу. Папа римский, в свою очередь, пригласил Кахийоглу в Ватикан. Кто этот человек и что делал на встрече такого высокого ранга?

Фанар и Рим: как убедить православных в необходимости унии?

В последние год-два мы видим целый водопад заявлений от патриарха Варфоломея и папы о грядущем единении. Но совершенно очевидно, что для достижения этой цели необходимо совершить ряд последовательных шагов. Один из них – убедить Поместные Церкви (в том числе и «греческие») в необходимости унии с Римом. А это – не такая простая задача, поскольку и простые верующие, и многие греческие архиереи категорически против объединения с еретиками. Потому фанариотам и католикам нужно находить особые аргументы для убеждения. Насколько чистоплотными могут быть такие аргументы мы увидели в Украине при создании ПЦУ. Подкуп, шантаж, кулуарные «договоренности», угрозы и прочее – об этом говорили сами участники этого действа.

Напомним, после «объединительного собора» первыми словами из УГКЦ (подчиненная папе структура) были заявления о скором объединении с ПЦУ (подчиненная Варфоломею структура).

Наверняка с этой же целью папа встречался с православной иерархией на Кипре и Греции, ведь для продвижения идеи единства со «святым престолом» позарез нужна поддержка как можно большего числа Православных Церквей.

Для достижения цели можно пойти двумя путями:

* идеологическим – через разработку учения о первенстве в Церкви и «особых правах» Константинопольского патриархата;
* разбойническим – путем шантажа Поместных Церквей, поскольку почти у каждой есть «слабые места» в лице своих раскольников. И этим раскольникам можно давать «томосы», попутно включая их в свою орбиту.

Понятно, что реализация указанных выше целей требует времени и средств. Но уже сейчас на пути к унии с католиками есть вещи, которые можно получить достаточно быстро – например, поддержку части иерархов Элладской и Кипрской Православных Церквей. При помощи каких средств эта поддержка будет осуществляться, мы и поговорим ниже.

С кем встречался папа в Афинах


_{Папа римский получает подарок из рук Сакиса Кахийоглу. Афинская архиепископия, 4 декабря 2021 года. Фото: https: cnn.gr}

Встреча папы с неприметным адвокатом, казалось бы, не имела никакого значения и выглядела чуть ли не случайной. Вот только есть несколько интересных деталей, которые просто-таки вынуждают задать вопрос – какая роль отводится Кахийоглу в игре Фанара и Ватикана?

Во-первых, не так-то просто встретиться с папой кому бы то ни было. Во-вторых, встреча произошла не где-нибудь на улице, а в здании Афинской архиепископии, куда можно было попасть только по приглашению и где случайный человек просто не мог находиться. В-третьих, не каждого, кто дарит ему книгу, папа приглашает в Ватикан. Так что же это за человек?

Сакис Кахийоглу – один из главных членов совета правления «Фонда патриарха Варфоломея» (о самом «Фонде» и его задачах – ниже), а еще – один из самых известных и успешных адвокатов по уголовным делам в Греции, который выступал в роли защитника подсудимых с «тяжелыми» обвинениями.

Этот человек родился в Верии, учился в Салониках, а в 1985 году переехал в США (по рекомендации, кстати, тогдашнего премьер-министра Греции Константиноса Мицотакиса – отца нынешнего премьера страны Кириакоса Мицотакиса), где получил финансовую поддержку от фанариотской архиепископии в Америке. Естественно, что такая помощь определила отношение Кахийоглу  к Фанару. Потому что именно на деньги Константинопольского патриархата он учился в Школе международной службы Американского университета в Вашингтоне, округ Колумбия. Это позволило ему устроиться на работу в Сенат США в качестве помощника по кадрам в сенатском комитете по международным отношениям и в офисе лидера республиканцев сенатора Джесси Хелмса из Северной Каролины.

В 2001 году Кахийоглу открывает свой офис в Греции, а в 2021 году глава Фанара назначает его членом правления «Фонда патриарха Варфоломея».

В Греции это назначение вызвало определенное недоумение, так как новоиспеченный член правления «Фонда» в период с 2001 по 2018 годы «прославился» защитой преступников, обвиняемых по самым тяжелым статьям. Например, он защищал Георгиоса Коскотаса (председателя Банка Крита), обвиненного в присвоении 32 миллиардов драхм из банка. Был защитником Кириакоса Апейрантиса, обвиняемого в серийном убийстве, изнасиловании и поджоге, защитником убившего свою жену Иосифа Вайониса, защитником убившего 12-летнюю дочь Христоса Вулгаракиса, выступал адвокатом Тео Теодоридиса, обвиненного в импорте 5 кг кокаина, а также Аркета Ризая, осужденного за похищение людей. С 2001 года (время открытия его офиса в Греции) Кахийоглу в основном специализировался на делах, связанных с преступлениями против жизни (убийства), телесными повреждениями, торговлей наркотиками, финансовыми преступлениями, преступлениями, связанными с сутенерством, торговлей людьми, кражами, хищениями, грабежами, вымогательствами, мошенничествами, отмыванием денег, ростовщичеством.

Конечно, у каждого своя работа, и нельзя на ее основании делать выводы, что у Сакиса Кахийоглу грязная репутация. Но в 2005 году уже он сам был обвинен в причастности к делу предполагаемой преступной группировки и получил несколько лет тюрьмы, в которой провел 4 месяца. В 2010 году он был приговорен к 6 годам лишения свободы, но, в итоге, был оправдан по всем статьям.

Однако, несмотря на эти скандалы, Кахийоглу пользуется доверием Константинопольского патриаха и более того – все время оказывает ему определенные услуги. Например, по громкому делу монастыря Ватопед, который кроме того, что является самым богатым монастырем Афона, еще и считается «житницей» Фанара. Тогда, напомним, бывшему управляющему директору Государственной компании недвижимости Константиносу Грациосу были предъявлены обвинения по делу об обмене недвижимостью между государством и монастырем Ватопед на горе Афон. После принесения извинений перед специальным следователем Грациос был освобожден условно, в то время как другие обвиняемые по тому же делу считались временно задержанными (некоторое время находился в тюрьме и настоятель Ватопеда игумен Ефрем). К слову, дело это до сих пор находится на рассмотрении в Афинском апелляционном суде по уголовным делам. И эту маленькую деталь стоит помнить, если возникает вопрос, почему игумен Ефрем не выступает против решений Фанара, по ПЦУ в том числе.

Другими словами, Кахийоглу – человек «проверенный», которому можно доверить самые «щекотливые» поручения. В частности, его можно использовать в качестве «переговорщика» в попытках склонить иерархов Греции и Кипра на сторону унии с Римом. И едва ли человек патриарха Варфоломея случайно затесался на встрече папы и архиепископа Иеронима. Возможно, учитывая опыт адвоката, у него были какие-то особо «убедительные» аргументы для предстоятеля Элладской Церкви.

Впрочем, появление Кахийоглу в Афинской архиепископии могло выглядеть случайным для архиепископа Иеронима, но не для папы. Если обратиться к недавней истории, то можно увидеть, что в 2018 году Кахийоглу уже встречался с понтификом. И тоже не без участия Фанара. Тогда он посетил Ватикан вместе с константинопольским иерархом, митрополитом Фиатирским Никитой.


_{Сакис Кахийоглу, митрополит Никита, папа Франциск. Ватикан, 2018 год. Фото: protothema.gr}

Фанар, Госдеп и Ватикан в деле создания ПЦУ

Кахийоглу и митрополита Никиту связывает давнее знакомство. Дело в том, что еще до принятия сана митрополит Никита в середине 80-х годов (как раз тогда в Сенате США трудился Кахийоглу) исполнял обязанности личного секретаря конгрессмена Майкла Билиракиса от округа Вашингтон. Позже молодой человек решил променять перспективную политическую карьеру на служение Церкви, а если точнее – Фанару. Благо, его шеф, Майкл Билиракис, был не против, так как верой и правдой служил Константинопольскому патриархату в качестве архонта «Ордена апостола Андрея».

Здесь нужно сделать оговорку и напомнить, что отношения между Фанаром и Госдепом более чем тесные. Например, именно Госдеп совершенно открыто поддерживал Фанар во время создания ПЦУ, а сегодня стоит за «продавливанием» признания этой структуры среди Поместных Церквей.

Естественно, что творцы думенковской структуры – Госдеп США и Фанар – играют на взаимовыгодных условиях. Помните пословицу «рука руку моет»? Так же и тут – Госдеп помогает фанариотам достичь своих целей, а те, в свою очередь, отвечают взаимностью. Пример? Пожалуйста.

Один из самых яростных сторонников Филарета Денисенко (того самого, которому Думенко и Порошенко пообещали власть в ПЦУ в обмен на Томос, а потом обманули) Дмитрий Степовик рассказывал, что он с 1999 по 2013 год 13 раз ездил с главой УПЦ КП в США.

По его словам, Константинос Билиракис (советник Майка Помпео и сын того самого Майкла Билиракиса – конгрессмена, архонта Фанара и бывшего шефа митрополита Никиты) встречался неоднократно с «патриархом» Филаретом, чтобы обсудить создание ПЦУ. Взамен Томоса Билиракис требовал от Денисенко отказаться от приходов УПЦ КП, находящихся вне Украины. В итоге Филарет скорее всего ответил согласием, так как ПЦУ получила легализацию от Фанара, а в Томосе было прописано, что осуществлять свою деятельность эта структура может только на территории Украины.

Другими словами, Билиракис, как представитель Фанара в Госдепе, лоббирует необходимость создания ПЦУ, испрашивая для Константинопольского патриархата определенные преференции. Госдеп ему в этом помогает, так как через ПЦУ:

* разрушает единство Православной Церкви;
* создает структуру крайне враждебно настроенную по отношению к России и Русской Церкви;
* получает дополнительный рычаг влияния на власти Украины.

Но главное в том, что ПЦУ может быть использована как платформа для унии православных и католиков (для чего это Госдепу – в следующей статье). И в этом смысле Ватикан как нельзя больше заинтересован, чтобы ПЦУ вообще появилась. То есть сначала православные и католики объединяются под знаменами ПЦУ, а потом эта схема используется и для всех остальных Церквей.

Вот что говорит президент Института экуменических студий Украинского католического университета Иван Дацко: «Хотел бы до 2025 года восстановления полного сопричастия между Католической и Православной Церковью. Это наша главная цель». Он пояснил, что при папе Франциске и Константинопольском патриархе Варфоломее «мы так приблизились, что если не теперь – то, не хочу говорить, никогда. Мы упустим огромную возможность». Он уверен, что нужно, «чтобы будущий украинский патриарх избирался и православными, и католиками… Но мы должны сделать совместные усилия, чтобы потреблять евхаристию любви совместно».

Итак, в 2018 году митрополит Никита (бывший секретарь архонта Фанара и конгрессмена Майкла Билиракиса) и Сакис Кахийоглу посещают папу римского. В том же году, при непосредственном участии главы Госдепа Майка Помпео и его советника Гаса Билиракиса, Константинопольский патриархат выдает Томос ПЦУ, а фанаро-ватиканский диалог выходит на финишную прямую. Дальше, во время визита папы римского на Кипр и в Грецию, звучат призывы Франциска к полному единству православных и католиков, а Сакис Кахийоглу получает приглашение еще раз посетить Ватикан. Уже в новом для себя статусе – в качестве члена правления «Фонда патриарха Варфоломея». Какую же роль во всем этом играет данный орган?

«Фонд патриарха Варфоломея»

Цель «Фонда патриарха Варфоломея», по словам митрополита Американского Элпидофора, – «создать наследие, способное обеспечить финансовое будущее Вселенского патриархата».

Глава Фанара, во время приема по случаю создания Фонда, рассказал, что «(создание фонда, – Ред.) – это очень достойная инициатива, которая является практическим доказательством уважения и любви наших верующих здесь в США к Матери-Церкви, которой приходится иметь дело с тысячей и двумя трудностями и тысячей и двумя проблемами. Многие из них известны многим. Многие из них неизвестны. Мы о них не говорим. Мы переживаем их, и они являются невысказанными вздохами Матери-Церкви».

К слову, на ужине членов-учредителей «Фонда вселенского патриарха Варфоломея» в качестве основного докладчика был приглашен бывший госсекретарь США Майк Помпео (инициировал появление ПЦУ, помните?).


_{Майкл Помпео на ужине в честь основателей «Фонда». Нью-Йорк, 29 октября 2021 года. Фото: protothema.gr}

Говоря о необходимости создания «Фонда», о котором он мечтал всю свою жизнь, глава Фанара отметил, что «миссия Константинопольского патриархата, безусловно, духовная. Это – экуменическое служение верующим, культуре и всему человечеству. Но какой бы духовной ни была эта работа, для ее выполнения необходимы материальные средства».

Материальные средства, заметим, нужны не для проповеди Евангелия, не свидетельства о Христе, а для «экуменического служения» верующим (каких религий?), культуре и всему человечеству. Что именно нужно понимать под этими фразами – догадаться нетрудно, так как и патриарх Варфоломей, и его сподвижники без обиняков говорят о необходимости единения с Римом и диалога с другими религиями. Так вот, для реализации этих целей на данный момент в казну Фонда было собрано почти 20 миллионов долларов.

И не удивительно ли, что Кахийоглу становится одним из главных членов правления «Фонда патриарха Варфоломея», получает определенные полномочия по распределению финансовых потоков и именно ему назначает встречу в Ватикане папа римский?


_{Патриарх Варфоломей и Сакис Кахийоглу. Нью-Йорк, октябрь 2021 года. Фото: protothema.gr}

Нет, учитывая задачи и цели как «Фонда», так и Фанара, а также репутацию и связи Кахийоглу – ничего удивительного в этом нет.

Итоги

* Папа римский приезжает в Грецию и на Кипр для того, чтобы встретиться с главами двух государств и с предстоятелями Элладской и Кипрской Церквей.

* С президентами стран понтифик обсуждает вопросы мигрантов, в частности, делает все, чтобы Греция и Кипр превратились в некую перевалочную базу для мусульман, желающих попасть в Европу. Митрополит Серафим Пирейский считает, что такое усердие папы по отношению к вопросу миграции свидетельствует о его желании не только перекроить культурную карту Европы, но и помочь окончательно уничтожить христианство.

* Папа встречается с архиепископом Иеронимом и архиепископом Хризостомом, которых, судя по всему, склоняет к принятию унии с РКЦ.

* Во время визита в Афинскую архиепископию он встречается с оказавшимся там представителем Фанара Сакисом Кахийоглу и приглашает его в Ватикан. Этот человек – член правления «Фонда патриарха Варфоломея», который собирает средства для продвижения «экуменических» целей. Он имеет за спиной огромные связи и определенный юридический опыт, знаком с папой и уже встречался с ним в Ватикане раньше – в аккурат перед созданием ПЦУ.

Очень вероятно, что именно его фанариоты используют для того, чтобы сделать более сговорчивыми в вопросах унии греческих иерархов. Он также может послужить «весомым» аргументом в деле борьбы с возможной критикой действий Фанара со стороны авторитетных в православном мире афонитов.

Цель же всех этих игр, которые ведутся уже на протяжении десятилетий (вспомните семью Билиракисов), одна – добиться создания единой структуры Фанара и РКЦ. В этом смысле ПЦУ – только звено одной большой цепи, которая ведет к новой синкретической религии, объединяющей человечество.

И эта религия вряд ли будет иметь что-то общее со Христом.

https://spzh.news/ru/zashhita-very/85196-tehnologii-budushhej-unii-ob-odnoj-neprimetnoj-vstreche-papy-v-grecii

[Александр Васильевич]

ЧТО ТАКОЕ РАСКОЛ?

Грех противления законной власти крайне тяжел, по словам пророка Самуила: «якоже грех есть чарование, тако грех есть противление: и якоже грех идолопоклонение, тако грех непокорение» (1 Цар. 15: 23).
Епископ Виссарион (Нечаев)[1]

События последних лет наглядно показывают нам, какие горькие последствия для Церкви имеет грех раскола и попытки его легализации.

Почему люди отказываются видеть свое раскольническое состояние? – Потому что многие просто не знают, что такое раскол

Мы видим чудовищную раздвоенность сознания, когда принявшие в общение украинских раскольников говорят, что никакого «Киевского патриархата» не существовало (и это правда!), а принятые ими служат панихиды по «патриарху Владимиру» (Романюку).

Почему люди отказываются видеть свое раскольническое состояние? Помимо духовных причин, судить о которых надлежит пастырям, дело еще и в том, что многие просто не знают, что такое раскол.

В этом мы и предлагаем разобраться.

Первое определение раскола находится в правиле 1 святителя Василия Великого:

«Раскольниками [древние называли] разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание».

В качестве примера святитель Василий приводит «кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов», – все они не только откалывались от Церкви, но и держались некоторых еретических мнений.

Во втором смысле раскольники описываются правилами 13–15 Двукратного Собора:

«Посему, аще который пресвитер, или епископ, или митрополит, дерзнет отсупити от общения со своим патриархом, и не будет возносити имя его, по определенному и установленному чину, в Божественном тайнодействии, но прежде собораннаго оглашения и совершенного осуждения его, учинит раскол: таковому святый Собор определил быти совершенно чужду всякого священства, аще токмо обличен будет в сем беззаконии».

Обобщая эти два определения, знаменитый иерусалимский патриарх Досифей (Нотара) говорит, что первое описывает расколо-еретиков, а второе – раскол «чистого отступничества». Общее же между ними то, что «всякий раскол имеет ослушание»[2]. Это подтверждает и авторитетный канонист священноисповедник Никодим (Милаш):

«…раскол состоит в отказе некоторых лиц в послушании законной иерархии… за раскол [канонические правила] подвергают духовных лиц извержению, а мирян, следующих расколу, отлучению»[3].

Такое, подтверждаемое многими случаями церковной практики, определение ставит перед нами следующие вопросы:

1. В чем именно должно состоять послушание законной иерархии?
2. Кто именно представляет собою законную иерархию?
3. Какие последствия с точки зрения пребывания в Церкви имеет впадение в раскол?

Область послушания

По существу, ее задает уже вышеозначенное правило святителя Василия, говорящее о «мнениях о предметах церковных». Более подробно описать это довелось российскому Синоду в постановлении 1721 года.

Постановление говорит, что помимо вещей, для христианина обязательных, и других, для христианина неприемлемых, есть еще и третьи вещи – средние[4]:

«Средние же вещи отсюда познаются: аще что от Священных Писаний и важных в Церкви святой соборов и от известных преданий древних ни узаконено, ни отвержено».

Именно такие средние вещи и подлежат перемене и управлению церковным священноначалием: их устанавливают и отменяют «крайние духовные пастыри, соборы или соборные правительства с изволением церковных властей».

Само это постановление ближайшей целью имело объяснить, в чем состоит старообрядческий раскол и почему книжная справа Никона была законной. Но нетрудно видеть, что и нынешние расколы, вызываемые националистическими чувствами или ревнительскими порывами, никак не могут претендовать на то, что их ослушание касается «узаконенного от Писаний и важных соборов».

Законная церковная власть

Канонические правила ясно обозначают, что внутри епархии власть принадлежит епископу. Кто стоит над епископом?

Все каноническое право пронизано принципом, который называется синодальностью

Многие ответят, что над епископом стоит патриарх. Это не совсем точно. Все каноническое право пронизано принципом, который называется синодальностью, и сводится к тому, что суждения на уровнях больших, чем епархия, выносятся не единолично (Апост. 34):

«Но и первый [из епископов области] ничего да не творит без рассуждения всех».

Важно подчеркнуть, что правила предполагают участие всех епископов, а не всех верных вообще.

В тех Церквах, где главой является митрополит (например, в Польской Церкви, в Церкви Чешских земель и Словакии, а также де-факто в Церкви Кипра, хотя ее предстоятель носит титул архиепископа), решения принадлежат Собору епископов митрополии.

В патриарших Церквах над митрополитами стоит еще патриарх и его синод или полный Архиерейский Собор (ср.: I Всел. 6, IV Всел. 9 и пункты 5, 6, 17 главы III Устава РПЦ). До создания стройной системы патриархатов митрополиты судились соседними митрополитами – так, чтобы принцип синодальности не был нарушен (III Всел. 1, ср.: Карф. 11).

Наконец, над патриархами и всеми Поместными Церквами стоит Церковь Вселенская. Как пишет святитель Мелетий (Пигас), патриарх Александрийский,

«патриарший престол не подчиняется никому иному, как только Кафолической Церкви»[5].

Этот принцип распространяется на все Церкви, и, вопреки утверждениям римо-католиков, в первом тысячелетии (пока запад был православным) первенство Римской кафедры восточными и большинством западных отцов рассматривалось именно в рамках данного принципа.

Так, блаженный Августин, рассказывая о суде римского папы Мильхиада и его синода над донатистами, говорит:

«Положим, те епископы, которые в Риме осудили вас, были плохими судьями; но ведь остается всеобщий Собор всей Вселенской Церкви, где можно было бы судиться с этими самыми судьями, с тем, чтобы, если обнаружится, что они судили плохо, отменить их приговор»[6].

Судебное дело патриарха Никона передает показательную историю[7]. Восточные патриархи спросили Никона: «Кто судит епископа – и кто патриарха?». Никон ответил: «Епископа – двенадцать епископов, а патриарха – вся вселенная! [т. е., очевидно, вся Вселенская Церковь]». Но именно этого ответа восточные патриархи и ждали! Услышав это, они тут же обвинили его в единоличном осуждении епископа Павла Коломенского. Следует заметить, что сами два патриарха, судившие Никона, позаботились о согласии еще двух других патриархов, так что Никона судила практически «вся вселенная» (включая, кстати, и русских епископов).

То, что на патриарха трудно «найти управу», и стало одной из причин упразднения в России патриаршества и учреждения Синода. «Духовный регламент», определивший жизнь Российской Церкви на двести лет, выражался довольно откровенно[8]:

«От чего деется, что на злаго таковаго единовластителя нужда есть созывати Собор Вселенский, что и с великою всего отечества трудностию, и с не малым иждивением бывает, и в нынешния времена (когда восточные Патриархи под игом Турским живут, и Турки Нашего Государства вящше, нежели прежде опасаются) отнюдь мнится быти невозможно».

Архиерейский Собор для Поместной Церкви является высшей инстанцией, а над ней стоит только мнение всей Вселенской Церкви

Итак, Архиерейский Собор для Поместной Церкви является высшей инстанцией, а над ней стоит только мнение всей Вселенской Церкви. Таким образом, для канонической территории РПЦ законной церковной властью являются наши епископы, которые не осуждены ни Архиерейским Собором, ни совокупным решением Поместных Церквей. Напротив того, осужденные епископы и бывшие епископы вроде Филарета (Денисенко), Диомида (Дзюбана), а недавно и Симеона (Шостацкого), уже не имеют никакой канонической власти, став раскольниками.

Последствия раскола

Первое и наиболее очевидное последствие раскола – раскольник отпадает от Церкви.

«Не обольщайтесь, братья мои! Кто следует за вводящим раскол, тот не наследует Царствия Божьего», – предупреждает священномученик Игнатий Богоносец еще в начале II века (Фил. 4).

Ученик ученика апостолов, священномученик Ириней Лионский, говорит:

«Христос рассудит тех, которые производят расколы, – не имеющих любви к Богу и заботящихся больше о собственной выгоде, чем о единстве Церкви, по маловажным и случайным причинам рассекающих и разрывающих великое и славное тело Христово»[9].

Очень ярка проповедь святителя Иоанна Златоуста:

«Итак, я говорю и свидетельствую, что производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси… какой геенны заслуживает тот, кто закалает самого Христа и рассекает на части? Ужели – этой, какой грозят нам? Мне кажется, что какой-нибудь другой, еще более ужасной»[10].

Соответственно, молитва (и тем более – евхаристическое общение) с раскольниками воспрещается. Вопрос о наказании за вступление в молитвенное или литургическое общение с раскольниками в канонах обособленно не рассматривается, однако данная ситуация является частным случаем более общей – молитвы или евхаристического общения с отлученными от общения и изверженными из сана:

+ Апост. 10: «Аще кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковый да будет отлучен».
+ Апост. 11: «Аще кто, принадлежа к клиру, с изверженным от клира молитися будет: да будет извержен и сам».
+ Антиох. 2: «Если… кто из епископов, пресвитеров, диаконов или кто-либо из клира окажется сообщающимся с отлученными от общения, да будет и сам вне общения церковного как производящий замешательство в церковном чине».

Нарушение апостольского завета – вступление в общение с раскольниками – привело к нынешним неурядицам в мировом Православии

Мы видим, что именно нарушение этого апостольского завета – вступление в общение с раскольниками – привело к нынешним неурядицам в мировом Православии. С другой стороны, доведенный до крайности, принцип не-сомоления с еретиками и раскольниками нередко используется для оправдания новых расколов.

Так, порой можно услышать: «кто молится с еретиком – сам еретик!» или «кто молится с раскольником – сам раскольник!». Принцип этот звучит соблазнительно просто – и все же он неверен.

Обратившись к Апостольским правилам 10 и 11, мы увидим, что в этих правилах, с одной стороны, говорится о том, что виновный должен быть «отлучен» и «извержен», а с другой – перед этими словами стоит повелительное «да будет», что в каноническом праве указывает на необходимость вынесения законного решения соответствующим церковным судом.

Второе правило Антиохийского Собора дает основания разорвать общение с вступившим в общение с раскольниками или еретиками епископом, но при этом вина вступившего в общение с отлученным формулируется как «произведение замешательства в чине церковном», а отнюдь не «раскол». Заметим, что в правиле 3 Антиохийского Собора точно такой же формулировкой («бесчиние») названа ситуация, когда пресвитер или диакон покинул приход и не возвращается по требованию архиерея; а в правиле 13 – священнослужение и устроение церковных дел епископом в другой епархии без согласия ее архиерея. Очевидно, что эти случаи никак не могут быть приравнены к расколу.

Приведем один показательный пример: святитель Амвросий Медиоланский писал в защиту Максима Киника, называя его епископом Константинополя[11]. Между тем всего год спустя Второй Вселенский Собор постановил, что Максим не только не епископ, но никогда и не был епископом, оставаясь мирянином и раскольником (причем в расколе он был с одним из величайших архиереев – святым Григорием Богословом).

Защищая Максима, святитель Амвросий, безусловно, допустил ошибку. Но не будет ли слишком смело говорить, что он отпал в раскол?

Таким образом, при всей суровости канонических санкций за сомоление с еретиками и раскольниками, они не вызывают «цепную реакцию». По этой причине Русская Церковь, по правилам ограждаясь от общения с сослужившими раскольникам, справедливо сохраняет общение с теми Поместными Церквами (и даже отдельными иерархами), которые сослужат этим сослужившим (не имея общения с самими раскольниками).

_{Архиепископ Елпидофор (Константинопольский патриархат) в сослужении митр. Иосифа (Антиохийский патриархат), еп. Иринея (Сербский патриархат), митр. Тихона (Православная Церковь Америки). Октябрь 2021 года[12].}

О разделениях

Следует заметить, что порой «расколом» расширительно называются и такие ситуации, когда обе разделенные стороны остаются в единой Церкви.

Так, в славянском переводе Карфагенского правила 114 спор между епископами Рима и Александрии называется «расколом»[13], хотя все византийские толкователи в один голос называют его лишь разногласием. Святитель Игнатий (Брянчанинов) называет раскольниками единоверцев (то есть членов Церкви, служащих по дониконовскому обряду с разрешения Синода) и «Церкви, находящиеся в ведомстве главных священников» (то есть приходы в военных частях)[14]. Понятно, что здесь он имеет в виду непослушание таких приходов епископам своей епархии, но не Церкви в целом.

Таким образом, здесь на самом деле речь идет не о «расколе», а о «разделении», когда две стороны находятся в канонически ненормальном отношении: между равными нет евхаристического общения, у зависимого нет поминовения или послушания. Но по этому поводу нет решения законной церковной власти.

К числу таких разделений справедливо отнести и размежевание в нашей Церкви в довоенный период между патриархом Сергием и так называемой «правой оппозицией». Каноничность избрания патриарха Сергия была неочевидна. Когда же его место занял при явном согласии большинства епископов Алексий I, то священноисповедник Афанасий (Сахаров) отреагировал на это так[15]:

«Никакой законной высшею иерархическою властью патриарх Алексий не осужден. <...> Поэтому, когда в 1945 году, будучи в заключении, и бывшие со мною иереи, не поминавшие митр. Сергия, узнали об избрании и настоловании патриарха Алексия, мы, обсудивши создавшееся положение, согласно решили, что так как кроме патриарха Алексия, признанного всеми Вселенскими патриархами, теперь нет иного законного первоиерарха Русской Поместной Церкви, то нам должно возносить на наших молитвах имя патриарха Алексия как патриарха нашего, что я и делаю неопустительно с того дня».

Понятно, почему святитель Афанасий здесь говорит о признании «всеми Вселенскими патриархами». Потому что совокупно они выражают голос той Вселенской Церкви, которая и служила для патриарха Алексия I, как и для любого патриарха или папы, «законной высшею иерархическою властию».

Подчинение законной церковной власти важнее любых политических разногласий

Можно только представить себе, каково было это писать епископу, претерпевшему узы за свои убеждения. Святитель Афанасий не был, собственно, в расколе. И все же, надеемся, его пример может что-то сказать тем жителям Украины, которые, увы, пребывают в расколе, о важности подчинения законной церковной власти, которое важнее любых политических разногласий.

Станислав Минков, Валерий Синильщиков

30 ноября 2021 г.

___________________________________

<sub>[1] Виссарион (Нечаев), епископ. О расколе и по поводу раскола. СПб., 1901. С. 49.

[2] Досифея, патриарха Иерусалимского, история епископии святой горы Синая // http://drevlit.ru/docs/vizantia/XVI/1580-1600/Mat_arch_Sin_gory/dosif_7.php

[3] Никодим (Милаш), священноисповедник. Православное церковное право. СПб., 1897. С. 510.

[4] Увещевательные пункты Синода к старообрядцам (1721 г.) // Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного вероисповедания Российской империи. СПб., 1879. Т. 1: 1721 год. С. 202–203.

[5] Цит. по: Карташёв А.В. Очерки по истории Русской Церкви. М., 2020. Т. 2. С. 32.

[6] Augustinus. Ep. 43: Glorio, Eleusio, Grammatico et aliis, 7.19 // PL. 33. Col. 169; перевод Петра Пашкова.

[7] Зызыкин М.В. Патриарх Никон. Его государственные и канонические идеи. Ч. III. М., Берлин. 2019. С. 180.

[8] Духовный Регламент. М., 1856. С. 15.

[9] Ириней Лионский, священномученик. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб., 2008. С. 415–416.

[10] Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 11. СПб., 1905. Кн. 1. С. 104.

[11] St. Ambrose of Milan. Letters. Oxford. 1881. P. 75 (письмо XIII, к имп. Феодосию).

[12] Фото с сайта Ассамблеи канонических епископов Северной Америки (https://www.flickr.com/photos/assemblyofbishops/albums/72157719956626863 , https://www.assemblyofbishops.org/about/leadership).

[13] «Раскол бысть между римскою и александрскою Церковию, и гнев иместа между собою, римскии и александрскии папа».

[14] Неизданные творения святителя Игнатия // «Богословские труды», 1996. Вып. 32. С.292–293.

[15] «К Свету». Вып. 13. М., 1994. С. 99.</sub>

https://pravoslavie.ru/143161.html

[Александр Васильевич]

Расколовший Мировое Православие Константинополь взялся судить Русскую Церковь. Права не имеет


_{PATRIARCHATE. ORG/GLOBALLOOKPRESS}

Расколовший Мировое Православие Константинополь теперь взялся судить Русскую Православную Церковь за её действия в Африке. В России считают, что Фанар больше не имеет никакого морального права кого-либо осуждать.

Синод Константинопольского патриархата раскритиковал решение Русской Православной Церкви создать экзархат на территории юрисдикции Александрийского патриархата в Африке. Он призвал восстановить канонический порядок на Чёрном континенте.

Руководитель идеологического отдела телеканала Царьград Михаил Тюренков отметил лицемерие Константинополя, неожиданно вспомнившего о каноническом порядке. Ведь именно Патриарх Константинопольский Варфоломей I несколько лет назад спровоцировал крупнейший раскол, когда единолично, в обход всех правил, признал искусственно созданную раскольническую структуру "Православная церковь Украины".

Кто, как не фанариоты во главе с патриархом Варфоломеем, первыми нарушили незыблемость канонических границ Поместных Православных Церквей, вторгнувшись на Украину? Кто, как не Константинопольский патриархат, внёс смуту и разделение в Мировое Православие? Кто, как не Фанар, начал реформировать многовековые православные каноны в угоду современному миру в либерально-обновленческом духе, а также делать многочисленные реверансы в сторону Ватикана?

- отметил Тюренков.

Он подчеркнул, что именно действия Константинополя привели африканских верующих в Московский Патриархат. Теперь Русская Православная Церковь в ответе за всех христиан, которые хотят остаться в каноническом Православии.

Отметим, что Русская Православная Церковь создала Патриарший экзархат Африки после того, как Патриарх Александрийский и всея Африки Феодор решил признать неканоническую "Православную церковь Украины" и внести имя предводителя украинских раскольников Епифания Думенко в диптих (список предстоятелей, которые упоминаются в богослужениях).

"Православная церковь Украины" была создана бывшим президентом Украины Петром Порошенко в 2018 году как политический проект. Главная её цель - дать политические очки перед выборами и ослабить влияние Русской Православной Церкви. Патриарх Константинопольский Варфоломей дал томос об автокефалии, хотя, согласно установленному порядку, такое решение может быть вынесено только коллегиально - всеми Поместными Церквями.

https://tsargrad.tv/news/raskolovshij-mirovoe-pravoslavie-konstantinopol-vzjalsja-sudit-russkuju-cerkov-prava-ne-imeet_476373

[Александр Васильевич]

Варфоломей дал автокефалию толпе низложенных жуликов и самозванцев

По словам митрополита Пирейского Серафима, легализация Фанаром украинских раскольников лежит в основе текущего кризиса в Православии


_{Фото: pravlife.org}

Легализация Фанаром украинских раскольников лежит в основе текущего кризиса в Православии. Соответствующее мнение высказал иерарх Элладской Православной Церкви митрополит Пирейский Серафим в статье, размещенной 11 января 2021 года греческим сайтом ekklisiaonline.gr, сообщает «Православная жизнь».

«Предоставление автокефалии проклятым, низложенным раскольникам без их покаяния, и их восстановление вне правовой юрисдикции, предусмотренной священными канонами, к сожалению, ведут Православную Церковь на опасные пути», − заявил архиерей.

«Вот почему мы испытываем великую скорбь из-за трагедии, которую переживает Тело Церкви в глобальном масштабе», − отметил митрополит Серафим.

По его словам, Константинопольский Патриархат «ошибочно и неправомерно, вне своей компетенции и юрисдикции восстановил низложенных клириков Русской Церкви без всяких на то оснований». Впрочем, греческий иерарх не сомневается, имел ли Фанар такое право. По его мнению – безусловно да, «пока не будет найден другой способ предоставления автокефалии».

Но и в этой ситуации, как считает митрополит Серафим, необходимы основания для такого шага, а именно: запрос со стороны церковного органа и согласие всей Церкви.

«В данном случае вопрос не в том, дал ли Вселенский Патриархат автокефалию на благо или на зло, а в том, кому он ее дал, − подчеркнул иерарх. − Он отдал ее не канонической Церкви при Митрополите Онуфрии, которую до того признавали все Православные Церкви, а толпе низложенных жуликов, самозванцев, преступных и проклятых людей, которые и по сей день кажутся недостойными высшей ступени».

В качестве примера владыка упомянул «псевдопатриарха Филарета Денисенко», которого «удалили с поста за блудодеяние, потому что у него четверо детей».

«Этот несчастный человек, который теперь, к сожалению, якобы реабилитирован, совершил на днях две хиротонии греческих старостильных лжесвященников, которых он же и поставил во епископы. Так что вопрос очень серьезный и многоуровневый», − констатировал митрополит Серафим.

Архиерей убежден, что для преодоления текущего кризиса в мировом Православии необходимо поручить Константинопольскому Патриарху Варфоломею срочно созвать Всеправославное Совещание с участием Предстоятелей Церквей и епископата и соборно найти приемлемые решения «на основании верховенства божественных и священных канонов нашей Церкви».

https://ruskline.ru/news_rl/2022/01/13/varfolomei_dal_avtokefaliyu_tolpe_nizlozhennyh_zhulikov_i_samozvancev

[Александр Васильевич]

«Раскол углубился реально»

Решить «украинский вопрос» своими силами уже не удастся – необходимо участие всех Поместных Церквей



В четверг, 6 января, управляющий делами Украинской Православной Церкви Московского Патриархата митрополит Бориспольский и Броварской Антоний в программе «Слово Иерарха» на телеканале UkrLive заявил, что после дарования «томоса» так называемой «Православной церкви Украины» церковный раскол зашел так далеко, что «касается уже всего православного тела», и поэтому обсуждаться и решаться должен через братское общение всех Поместных Церквей, сообщает «Православная жизнь».

«К сожалению, мы должны констатировать, что церковный раскол в Украине через дарование так называемого томоса еще более усилился. Раскол углубился реально. По-человечески очень сложно каким-то образом думать, как это все может быть учтено. По крайней мере решение такого сложного вопроса должно предполагать диалог, а диалог предполагает доверие, когда есть искренность в желаниях прежде всего. Но, к сожалению, мы должны опять же констатировать, что со стороны раскольников мы не наблюдаем такого желания. Есть только намерения как-то усилить свое влияние, хотя своими силами у них ничего не получается», – сказал митрополит Антоний.

Архиерей назвал безответственными заявления руководителей т.н. ПЦУ об ожидающейся новой волне переходов под их юрисдикцию приходов Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. Нагнетание и вброс таких идей, по его словам, «могут вновь расшатать и привести к реальным конфликтам, к бойням, как это было в 2019 году».

«И тем не менее все в руках Божьих. Да, мы не наблюдаем желания пока найти правильный церковный выход из этого вопроса, но мы не видим и силы, которая бы к этому приводила. Наверно, мало что зависит от тех, кто сейчас руководит расколом в Украине. Они, так или иначе, и мы наблюдаем это, являются марионетками в руках более сильных, если говорить светским языком, "игроков", не только в церковной среде, а и на большом геополитическом поле. Тем не менее, мы – люди верующие и надеемся, что это не может вечно продолжаться», – сказал митрополит Антоний.

По его мнению, украинское общество заслужило, чтобы православные люди были едиными, но решить «украинский вопрос» своими силами уже не удастся – необходимо участие всех Поместных Православных Церквей. Удачным опытом в этой связи архиерей назвал состоявшееся в 2020 году собрание в Аммане, где предстоятели и делегаты обсуждали вопрос сохранения всеправославного единства.

«Это действительно очень удачный опыт и, наверно, единственный путь, который может привести нас к решению этого вопроса. К сожалению, очень много вопросов, не связанных с церковной жизнью, помешали нам в продвижении этого проекта. Я имею в виду карантинные ограничения. Может быть, ситуация немножко успокоится и встречи, подобные амманской, будут иметь место. И есть надежда, что мы выйдем из этой тупиковой ситуации», – сказал митрополит Антоний.

Он также отметил, что позиция Поместных Церквей, которые руководствуются церковными канонами, в отношении украинского раскола остается устойчивой.

«Раскол остается расколом – как его ни называй, как ни обворачивай в красивую обвертку. Мы говорим, что раскол – это рана, это болезнь, и выдавай болеющему человеку справки или не выдавай, если его не будешь лечить, он останется в таком же состоянии. Я наблюдаю за ситуацией, езжу в Поместные Православные Церкви и в общении с предстоятелями и с иерархами, видно, что позиция уже устойчивая», – сказал митрополит Антоний.

Архиерей выразил надежду, что здравый смысл и ответственность за будущее Церкви возобладают и Поместные Церкви будут руководствоваться церковной заботой и евангельской миссией в мире, «который не стремится сейчас двигаться в русле христианских идеалов».

«Мы это прекрасно видим и должны об этом свидетельствовать, поэтому единство церковное – это очень важная ценность, к которой мы должны стремиться вопреки каким-то политическим, может быть, каким-то эгоистическим устремлениям. Забота о Церкви, ответственность за вечность людей, которые будут рождаться на нашей земле – это должно быть главнейшей задачей при принятии таких важных вопросов, важных позиций в отношении любого раскола, не только в Украине, а любого раскола, который сейчас существует почти в каждой Поместной Православной Церкви», – сказал митрополит Антоний.

https://ruskline.ru/news_rl/2022/01/10/raskol_uglubilsya_realno

[Александр Васильевич]

Издан перевод книги «Права Церквей и единство Церкви» афонского монастыря Григориат



Издательский дом «Познание» выпустил в свет перевод книги «Права Церквей и единство Церкви» афонского монастыря Григориат. Книга представляет собой собрание текстов, посвященных самому актуальному для Православия вопросу — единству Церкви.

Одностороннее предоставление автокефалии раскольничьим группировкам без получения предварительного согласия всех Поместных Церквей ввергает в глубокое смятение многих православных верующих. И самые большие опасения вызывает возможность глубокого разделения и раскола. Серьезные пастырские проблемы уже возникают на приходах православной диаспоры, а также на Святой Горе Афон.

Написание данной книги было вызвано любовью к Церкви и чувством тревоги за нее. Это — «призыв к единству» в тот момент, когда из-за так называемого украинского вопроса ее единство подвергается опасности.

Издание, подготовленное Издательским домом «Познание» в сотрудничестве с Фондом поддержки христианской культуры и наследия, является продолжением серии книг, посвященных международным и межправославным отношениям. Среди авторов ближайших публикаций: епископ Моравичский Антоний (Сербская Православная Церковь) — «Отношения Сербской и Русской Православных Церквей на основании документов российских архивов»; монах Серафим (Зисис) (Элладская Правосланая Церковь) — «Внутритроичная монархия Отца и новоявленный монарх экклезиологии Фанара»; А.Ю. Хошев — «Русская Церковь и распад Югославии»; П.В. Кузенков — «Первенство Константинополя. Факты против мифов» и др.

Пресс-служба ОЦАД/Патриархия.ru

http://www.patriarchia.ru/db/text/5888933.html