Протестанты: баптисты, кальвинисты, неопятидесятники, харизматы и т.п.

[Александр Васильевич]

Документальный фильм "Реформация 500. Друзьям протестантам"



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?time_continue=3&v=hVkCCRQIyj0

https://youtu.be/hVkCCRQIyj0

[Александр Васильевич]

Кризис протестантизма: от реформации до наших дней



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?time_continue=66&v=sM95pSqwdaQ

[Александр Васильевич]

Разоблачение протестантизма



См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?time_continue=7&v=36hbNCPmQmo

[Александр Васильевич]

Священник Георгий Максимов

ЕЩЕ РАЗ О ЦЕРКВИ И ПРОТЕСТАНТАХ

Ответ на критику пятидесятнического пастора



Пару лет назад я опубликовал статью под названием «Вопрос, который никогда не задают протестанты»[1]. Этой весной последовал ответ с протестантской стороны в виде статьи пятидесятнического пастора Михаила Дубровского «Действительно ли протестанты не задают вопрос о Церкви?»[2]. Статью я прочитал и теперь поделюсь своими впечатлениями.

Для начала напомню первый тезис моей статьи: «Есть один вопрос, который протестанты сами [в разговоре с православными] никогда не затронут. Хотя именно он самый важный, в нем кроется коренное различие между нами. Этот вопрос – учение о Церкви. Что такое Церковь Христова?»

Михаил Дубровский пишет: «Автор, похоже, с реальными воцерковленными протестантами либо вовсе не знаком, либо очень давно не общался. А потому его анализ протестантского учения о Церкви имеет мало отношения к реальности». Что ж, я был заинтригован тем, что об упомянутом вопросе мне расскажет сам «руководитель отдела богословия Российского объединенного союза христиан веры евангельской (пятидесятников)». Тем более что в редакционном предисловии к его статье указывается: в ней пастор Дубровский проясняет «позицию евангельских христиан по вопросу “что такое Церковь”».

К моему удивлению, пастор Дубровский на протяжении всего текста так и не дает ответа на вопрос: «Что такое Церковь?» У него нет даже попытки дать определение. Тем самым он поступает точно так же, как и описанные мною в статье протестанты.

В самом начале своего текста автор заявляет: «Встречаются публикации, в которых утверждается, что единственный “вопрос, который они сами никогда не затронут… это учение о Церкви”. Из чего автор делает вывод, что это-то и доказывает, что протестантизм не является частью истинной Церкви». Здесь уважаемый пастор согрешает против девятой заповеди, потому что, как нетрудно узнать из моей статьи, вывод о том, что протестантизм не является частью Истинной Церкви, я делаю совсем из других тезисов. Например, из того, что протестантская экклезиология (в ее различных версиях) противоречит библейскому учению о Церкви. В своей статье я привел немало аргументов как исторических, так и богословских. Я ожидал, что пастор Дубровский станет оспаривать мои аргументы, но он их попросту проигнорировал.

Вопрос о том, что есть Церковь, пастор подменяет вопросом, являются ли они членами Церкви: «Мы действительно не спрашиваем ни себя, ни других, являемся ли мы частью Церкви Христовой. Точно так же, как передо мной не встает вопрос: “Я – мужчина или нет?” Так же, как мне не приходится каждое утро уточнять у моей жены: “Дорогая, ты не напомнишь, как меня зовут?”».

Пастор хочет создать впечатление, будто над вопросом, являются ли они, протестанты, истинной Церковью, они не задумываются, поскольку положительный ответ для них столь же очевиден, как и то, что он мужчина. Сравнение сложно признать корректным, поскольку половая принадлежность пастора очевидна и доказывается очень легко, а вот то, что он и его единомышленники являются Церковью Христовой, – совсем не очевидно.

Поскольку наш пастор любит примеры из жизни, приведу ему один. Некоторые люди представляются незнакомцам генералами, депутатами или полицейскими, не являясь на самом деле таковыми. Если человек заявляет, что он принадлежит к полиции, армии или депутатскому корпусу, он должен быть способен доказать это. Одной его уверенности недостаточно. Если бы протестанты, как уверяет Михаил Дубровский, были столь же убеждены в том, что они принадлежат истинной Церкви Христовой, как и в своей половой принадлежности, то они могли бы столь же легко доказать это. А вот с этим, как известно, проблемы.

В употреблении некорректных сравнений пастор идет еще дальше: «Когда две девочки постоянно соревнуются друг с другом, кто из них красивее, это говорит о внутренней неуверенности, отсутствии опоры для собственной идентичности». Лично я готов без каких-либо проблем признать, что пастор Михаил Дубровский в тысячу раз красивее меня, но в моей статье, на которую он якобы отвечает, разговор шел вовсе не о том, кто красивее. Разговор был о том, что есть истинная Церковь и кто находится в ней, а кто – нет.

Конечно, вопросы: «Являюсь ли я мужчиной?» или «Являюсь ли я самым красивым?» – нелепые и смешные. Но вот над вопросом: «Идет ли этот автобус до метро?» – никто обычно не смеется. Любой человек, которому случалось по ошибке сесть не в ту электричку или не в тот автобус, подтвердит, что ничего смешного в этом нет и что ему стоило серьезнее отнестись к вопросу о том, является ли автобус, в который он садится, тем, которым он его считал.

И тот, кто предупреждает такого пассажира: «Нет, вы сели не в тот автобус», вовсе не доказывает тем самым, что «испытывает внутреннюю неуверенность» или «отсутствие опоры для собственной идентичности». Он просто говорит правду и проявляет заботу о ближнем.

Оказаться вне Церкви – это оказаться вне Тела Христова, то есть вне Христа. А это, извините, не мелочь

Но сесть не в тот автобус – не такая уж большая беда, и, как правило, это нетрудно исправить. А вот ошибиться насчет Церкви – куда как серьезнее. Церковь – единственное сообщество, которое в Библии называется Телом Христовым, а значит, оказаться вне Церкви – это оказаться вне Тела Христова, то есть вне Христа. А это, извините, не мелочь. Так что нельзя согласиться с пастором Дубровским, когда он уверяет читателей, что будто бы «споры о том, кто является подлинной Церковью, а кто – нет, выявляют только одно: сами спорящие не очень уверены в своей принадлежности Церкви Христа». Нет, это выявляет то, что для некоторых людей важно определиться в этом серьезнейшем вопросе христианской жизни. Пастор Дубровский не сможет показать мне ни одного стиха из Библии, в котором бы говорилось о Церкви или принадлежности к ней как о чем-то несерьезном.

Мне встречались в некоторых других текстах пастора Дубровского рассуждения о том, что пятидесятникам нужно налаживать диалог с православными. Замечательные слова, жаль, что их автор сам демонстрирует неготовность к диалогу, когда в ответ на статью православного автора о Церкви вместо разбора его аргументов по существу заявляет, что само обращение к этой теме происходит из-за «болезненного стремления утвердиться за счет оппонента». Сложно назвать конструктивным поведением в диалоге попытку приписать оппоненту скрытые дурные мотивы, а также стремление вовсе прекратить обсуждение вопроса о Церкви посредством доморощенных псевдопсихологических приемов в духе «кто выступает против гомосексуализма, тот сам латентный гомосексуалист». Именно по этому принципу построены пасторские уверения в том, что если кто-то в споре говорит, будто мы, протестанты, не принадлежим к истинной Церкви, то из этого следует «только одно»: что он сам не уверен в том, принадлежит ли он к Церкви.

Встреча со Христом была, например, у Каиафы, Ирода и Пилата… Вряд ли они поэтому являются частью Церкви

Что за нелепица! А того, что этот человек как раз уверен, что он в Церкви, и своей уверенностью в том, где истинная Церковь, хочет поделиться с теми, кто еще не в ней, никак нельзя допустить? Что ж, следуя логике своих рассуждений, пастор Дубровский должен тогда признать, что и протестантские миссионеры, которые проповедуют истинного Бога язычникам, делают это только потому, что сами не уверены в том, что верят в Бога, и реализуют таким образом свое болезненное стремление утвердиться за счет язычников.

По словам Михаила Дубровского, «основная слабость рассуждений отца-диакона заключается в следующем: по его логике получается, что только в истинной Церкви человек может встретить Христа. В то время как порядок рассуждений обратный: я должен прежде встретиться с Христом, чтобы стать частью Церкви… Иными словами, в тот момент, когда человек обратился к Христу, он сразу же становится частью Церкви».

_{Обращение апостола Павла}

Само понятие «встреча со Христом» мне не кажется удачным. Во-первых, оно неточное. Встреча со Христом была, например, у Каиафы, Ирода и Пилата, у многих фарисеев и саддукеев, но я не думаю, что даже пастор Дубровский согласится, что все они поэтому являются частью Церкви. Даже апостол Павел после чудесной встречи со Христом по дороге в Дамаск оставался чужим для Церкви, пока Анания не сделал его членом Церкви посредством Таинства Крещения. Сам апостол Павел посчитал это необходимым. Это было первым, что он сделал после того, как прозрел. Он не сказал: «Я ведь встретился со Христом, так что уже посредством этой встречи стал христианином и членом Церкви, и больше ничего не нужно».

Во-вторых, мне понятно, что имеется в виду под встречей Павла со Христом. А вот что имеет в виду пастор Михаил, когда называет «встречей со Христом» некий протестантский опыт, мне непонятно. Подавляющее большинство протестантов не претендуют на то, что они воочию при свете дня увидели Христа, Который им сказал что-то, как апостолу по дороге в Дамаск. Тогда о чем речь? И является ли этот опыт действительно встречей со Христом, а не просто восторженными эмоциями от чтения Евангелия, например?

Вместо этого многозначного понятия «встреча со Христом», которым еще и называется непонятно что, я предпочитаю использовать понятие «соединение со Христом» (ср.: Деян. 5: 14; 1 Кор. 6: 17).

Да, уверовать во Христа как в Бога можно и вне Церкви. Но только в Церкви можно соединиться со Христом

Так вот, узнать о Христе можно, конечно, и вне Церкви. Уверовать во Христа как в Бога можно и вне Церкви. Испытать возвышенные чувства при мыслях о Христе можно и вне Церкви. Читать Библию, стараться исполнять заповеди, разговаривать о Христе с другими – все это можно делать вне Церкви. Но только в Церкви можно соединиться со Христом. Только в настоящей Церкви, где есть Таинство Крещения, в котором «все мы, крестившиеся во Христа Иисуса… соединены с Ним подобием смерти Его» (Рим. 6: 3, 5), и Таинство Евхаристии, о котором Сам Христос сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 56).

Христос не сказал: «Читающий Библию во Мне пребывает и Я в нем», не сказал Он этого ни о проповеди Евангелия, ни о творении добрых дел. Он сказал это только о Евхаристии.

Пастор Дубровский приводит цитату, на которую обычно ссылаются все протестанты, и пишет: «“Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф. 18: 20). Именно присутствие Христа через Святого Духа делает собрание людей Церковью».

Двое или трое единомышленников – это еще не Церковь

Почему-то протестанты решили, что эти слова сказаны как принцип определения Церкви, хотя если бы они внимательнее прочитали данный евангельский отрывок, то не сделали бы такой ошибки. Потому что всего на несколько стихов выше, в этой же самой речи Христос говорит: «Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 16–17). Значит, двое или трое единомышленников – это еще не Церковь. Церковь – это нечто другое и гораздо более авторитетное.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

А слова: «Двое или трое собраны во имя Мое» вообще-то про молитву, ведь Господь приводит их как объяснение сказанному перед этим: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18: 19). Совместная молитва тех, кто уже является членом Церкви, действительно привлекает особое внимание Господа. Но не молитва сама по себе и не тем более просто встреча «во имя» делает человека членом Церкви.

_{Апостол Петр входит в дом Корнилия}

Когда апостол Петр пришел к семье Корнилия сотника (см.: Деян. 10: 17–48), апостол Филипп познакомился с эфиопом (см.: Деян. 8: 29–39), а апостол Павел встретил учеников Иоанна Крестителя (см.: Деян. 19: 1–5), они не сказали: «Ну, мы же собрались сейчас во имя Иисуса Христа, значит, вы уже в Церкви». Нет, они всегда считали необходимым присоединять таких людей к реальной Церкви посредством реального крещения. А крещение совершал не абы кто, а апостолы и, позднее, рукоположенные ими епископы и пресвитеры. Мимо этой реальной Церкви с апостольской преемственностью и апостольским учением и прошли протестанты. Они – наследники тех, кто пошел против слов Христа: «Да будет одно стадо и один пастырь» (Ин. 10: 16).

Единственный аргумент, который пастор привел в пользу того, что они, протестанты, тоже являются членами Церкви Христа, это наличие у них того, что он считает «добрыми плодами» и «действиями Христа»: «Если сегодня мы видим, как духовно слепые люди прозревают и обращаются к Христу, как исцеляются жизни и семьи, как освобождаются одержимые наркоманией и алкоголизмом, слышим, как возвещается Евангелие, – разве это не свидетельствует о Его присутствии и действии среди Своего народа?» Господин Дубровский вопрошает: «“Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду” (Мф. 12: 33). Какие основания отрицать присутствие Христа (а значит – и принадлежность подлинной Церкви) там, где реально явлены Его действия?»

Пропаганду собственного вероучения и вербовку новых сторонников не стоит считать «чудесными плодами» присутствия Христа

Но какие основания признавать действиями Христа то, что пастор Дубровский перечислил? Пропаганда собственного вероучения (с использованием ссылок на Евангелие) и вербовка новых сторонников – это вовсе не что-то чудесное. Возвещают протестанты не Евангелие, а свою интерпретацию Евангелия, и нередко в том народе, которому Евангелие уже возвещено, как, например, у нас в России. После падения атеизма в нашей стране протестанты воспользовались результатами атеистических гонений на Православную Церковь для того, чтобы переманить к себе ее чад, пока она слаба. Это все равно что похитить детей у больной матери да еще и прививать им гнушение ею. Назвать это «добрым плодом» язык не повернется.

А что касается деятельности пятидесятников по реабилитации нарко- и алкозависимых, о которой упомянул Михаил Дубровский, то общественная и экспертная оценка ее, мягко говоря, неоднозначна. В этих реабилитационных центрах имели место похищения, насильственное удержание людей, издевательства над подопечными и даже убийство[3]. Это тоже сложно назвать «добрыми плодами» и «действиями Христа».

Пастор Дубровский проповедует учение о «невидимой Церкви», к которой будто бы принадлежат все, кто считает, что «собрался во имя Христа» или даже просто «встретился со Христом». Он пишет: «Мы знаем, что мы являемся частью подлинной Церкви Христовой (так же, как наши братья католики и православные)». Мою критику теории «невидимой Церкви» он начисто игнорирует, как, собственно, почти все написанное в моей статье.

Что ж, покажу ему несостоятельность всех его доводов и построений другим способом. Это нетрудно. Есть ведь, как известно, свидетели Иеговы и мормоны. Их-то пятидесятники не признают частью Церкви, хотя и те и другие могут точно так же сослаться на то, что они и Евангелие возвещают, и приводят ко Христу духовно слепых людей и меняют их жизни и т.п. И они тоже убеждены, что «двое или трое собраны во имя Мое» – это про них. Но община, к которой принадлежит пастор Дубровский, не считает все эти аргументы достаточными для того, чтобы признать их частью Церкви. Тогда почему она считает эти аргументы достаточными для того, чтобы признать себя частью Церкви?

Но ладно иеговисты и мормоны. Они многое исказили в вероучении. А мне тут попался на глаза текст, озаглавленный: «Пастор Михаил Дубровский разъяснил, почему РОСХВЕ отлучил Сандея Аделаджу»[4]. Там он отвечает на вопрос о том, «на каком основании РОСХВЕ отлучает от Церкви человека, который нес служение в другой стране» Итак, то, что одни пятидесятники отлучили от Церкви другого пятидесятника (и основателя одной из крупнейших пятидесятнических «церквей» Украины), заявлено вполне определенно.

Но разве господин Аделаджа не может о себе сказать всего того, что в своей статье написал пастор Дубровский как доказательство того, что он и его община – Церковь Христова? Может, и еще как говорит!

Насколько я знаю, Сандей Аделаджа это свое «отлучение» не признал и продолжил свою деятельность, по-прежнему называет себя пастором, намекает, что его оклеветали, и сравнивает себя с «агнцем, ведомым на заклание». Предположим – просто ради мысленного эксперимента, – что Аделаджа в ответ тоже отлучил бы от Церкви пастора Дубровского и весь РОСХВЕ. Кто в итоге окажется членом Церкви, а кто – отлученным? Как это понять пятидесятникам, которые захотят определиться? Ведь у руководителей РОСХВЕ с формальной точки зрения полномочий для того, чтобы отлучить Аделаджу, не больше, чем у Аделаджи – отлучить их. И те и другие говорят, что они «собраны во имя Иисуса», возвещают Евангелие, исцеляют жизни и семьи и далее по списку. Так кто в этой ситуации – Церковь, а кто – отлучен и, соответственно, вне ее? Как это можно понять, на основании какого принципа определить? А никак. Потому что у протестантов в представлениях о Церкви – хаос. А хаос там именно потому, что если попытаться навести порядок, то очень быстро становится очевидным, что к той Церкви, о которой рассказывает Библия, они отношения не имеют.

Поэтому-то они никогда и не затрагивают этот вопрос в разговорах с православными, а вовсе не потому, что они просто убеждены в своем учении по данному поводу, как пытается уверить пастор Дубровский. Отчего же тогда его подопечные пристают к православным со стандартным набором вопросов «иконы-святые-детское крещение»? Неужели оттого, что они не уверены в верности протестантской позиции по этим вопросам? Да как раз наоборот: именно в тех вопросах, в которых они уверены, протестанты очень активны. А вот насчет Церкви – молчок. И неудивительно.

Завершает свой текст пастор следующими словами: «Никто из людей не может установить границы истинной Церкви. Только Христос».

Правда, как мы видели выше, такое мнение не помешало пастору Дубровскому с товарищами отправить Сандея Аделаджу за границы Церкви.

Но главное не в этом. Вопрос, который следовало бы поставить перед собой уважаемому пастору, равно как и его пастве, таков: «А что, если как раз Христос определил границы Церкви и мы – вне этих границ?» Ведь как раз об этом и идет речь в той статье, на которую он как будто бы дает ответ.

Священник Георгий Максимов

<sub>[1] http://www.pravoslavie.ru/72693.html.

[2] http://www.protestant.ru/news/analitics/review/article/1377476.

[3] 11 апреля 2013 года был приговорен к девяти годам заключения Андрей Чарушников – штатный служитель религиозной организации христиан веры евангельской – пятидесятников «Кемеровский христианский центр». Возглавляя центр реабилитации наркозависимых, он забил до смерти одного из своих подопечных, Маймулова. 15 декабря 2014 года в Екатеринбурге осуждены пастор и двое активистов неопятидесятнической церкви «Исход» за незаконное лишение свободы. М. Фокин, В. Зайцев и А. Маланьин получили условные сроки за то, что похищали и насильно удерживали людей в своем реабилитационном центре для наркозависимых «Вместе». Некоторые материалы о работе пятидесятнических реабилитационных центров:
http://www.kp.ru/daily/24514/664032/,
http://ura.ru/articles/1036259439,
https://tagilka.ru/news/news_detail/?ID=25781,
http://www.kokina.ru/art2009-08.htm.

[4] http://www.cef.ru/infoblock/publications/newsitem/article/1389437.</sub>

https://pravoslavie.ru/95004.html

[Александр Васильевич]

Уйти от пятидесятников


_{Неопятидесятники в России}





Молодая мама из Орла прошла сложный путь к Богу искушением евангельской секты, где все ей было понятно и интересно, но Господь привел ее в храм, где она обрела не только истинную веру, но и встретила своего мужа.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://azbyka.ru/way/ujti-ot-pjatidesjatnikov/

«Вечная любовь Божия непрестанно окружает нас, назидает, хранит, направляет, помогает, укрепляет, делает победителями врагов видимых и невидимых, исцеляет болезни, очищает грехи и умиротворяет души, просвещает и утешает, слава бесконечной Любви».

Юлия Митина, молодая мама: Она [история] началась давно, мне, наверное, было тогда 18 лет, и началось с того, что моя мама съездила в Оптину Пустынь и привезла мне оттуда икону «Неувядаемый цвет», Богородицу. Ну, я как относилась к Церкви: да, Церковь ‒ это хорошо, в Бога верю, иконы почитаю ‒ больше ничего. Я взяла эту икону с собой в поездку, там мы с подругами выпили, ну, что скрывать, скрывать-то тут нечего, мне было очень плохо, я молилась и просила, чтобы мне Бог помог. Но дело было не в том, что мне плохо было от алкоголя, было вообще на душе очень скверно, я поругалась тогда со своими друзьями, и было такое чувство, отвратительное просто. И, как бы сказать, что прямо сразу мне полегчало ‒ нет, но цепь событий начала развиваться один за другим, то есть на следующий день в том городе, куда я поехала ‒ там давали концерт протестанты.

Корреспондент: Это в каком городе?

Ю. М.: В Керчи. Я тогда в Керчь ездила.

Я послушала, посмотрела на них, заинтересовалась, но ничего, никаких активных действий не приняла. Потом, когда я приехала в Орёл обратно домой, я встретилась с другими протестантами. Я сначала встретила одного человека, верующего парня оттуда, из пятидесятников, но на тот момент он не был там крещен, просто туда ходил, и, Вы знаете, я вот в нём заметила, что он не такой как остальные. Я на тот момент ходила слушать концерты рок-музыки, и он там играл, у них это принято. И он был необычный, вот я смотрю на него и думаю: ну, что-то в нём не то ‒ не пьёт, не курит, матом не ругается и, вообще, как-то так себя странно ведет. А потом выяснилось, что он оттуда, из этой секты пятидесятников. Ну, мне конечно тоже туда захотелось, потому что интересно, новые люди, и ещё в группе у меня была одногруппница тоже оттуда. И получилось так, что сначала я попала к пятидесятникам.

Корр.: Когда Вы были студенткой?

Ю. М.: Когда я была студенткой, мне было 19 лет.

У них там много молодёжи, они их привлекают концертами всяческими, фильмами. Ну, в общем, работают они в этом отношении хорошо с молодёжью. Когда я туда пошла, меня зацепило то, что они очень много улыбаются и какие-то неестественные, ну, как, ‒ фальшь, она чувствуется. И я сколько туда ходила, я все время думала, что в православный храм надо зайти, ну, то есть, как: осталось с детства впечатление о том, что там хорошо, о том, что там что-то другое, что-то есть, что надо туда идти. Но это был очень сложный выбор для меня. А потом я просто спросила у Бога напрямую: как, куда Ты хочешь, чтобы я пошла, где мне оставаться? Потому что родители мне говорили одно: «В православную надо идти», ‒ хотя мы ходили туда два раза в год, но всё равно, как бы, они настаивали на этом. Одногруппники и друзья из пятидесятников говорили: «Ты что, православие же давно устаревшее, в православии Бога нет, вот у нас Он есть».

Изменил мой взгляд на православие священник. Я на тот момент пошла в Иверский храм, там был священник ‒ отец Сергий, я к нему подошла попробовать исповедоваться, я хотела попробовать. Но я была решительная: то есть, я сначала пошла к протестантам, потом я пошла в Православие, мне захотелось сравнить. Я пошла исповедоваться, думаю, ну какой у меня грех? Ну, наверное, гордость. Я говорю: «В гордости грешна». Он [священник] говорит: «А еще что?» Я говорю: «Ну, к пятидесятникам хожу». Он: «Да ты что?» Я говорю: «А что? У них вроде тоже Бог есть» ‒ «Ты что, куда ты ходишь, иди подумай!». И я почувствую такую силу огромную надо мной, и мне стало стыдно. Мне стало стыдно за то отношение, которое прививают в пятидесятнических общинах к Богу, то есть у них оно какое-то такое дружеское, то есть совершенно неуважительное, на мой взгляд. И тут я вдруг поняла, какой Бог ‒ вот Он другой, не тот, которого они представляют. Мне стало стыдно, страшно. Было потом сложно ‒ сложно перейти от них в Православие, потому что пришлось ломать себя, сильно ломать. У них там весело, у них там песни, молодёжь, а в Православии надо идти, на службе стоят сложно, надо каяться, молодёжи никого нет, когда по первости приходишь. Хотя мне повезло, потому что там тогда собиралась молодежная группа и я туда попала (в православном храме), и как-то всё-таки стало легче. Ну, а дальше служба за службой, исповедь за исповедью, становилось всё как-то в голове яснее и понятнее.

Алексей Митин (инженер-электронщик): Встреча с супругой была уже после того, как я пришел в Церковь. Более того, мы встретились в церкви.

Ю. М.: А потом чудо за чудом: как мы встретились с мужем, как родился сын, как у нас появился этот дом.

А. М.: Кстати, дом ‒ это отдельная история. Он был весьма в плохом, таком, духовном состоянии, то есть вот тётя, которая здесь жила ‒ она бесов видела, и, в общем, нехорошее здесь было место. И когда я сюда один въехал и как бы начал физическую уборку, сразу почувствовал, что давит на мозг какая-то нехорошая обстановка в духовном плане: то есть спать неприятно, чувствуешь, что смотрит на тебя кто-то. Я просто взял тогда и побрызгал святой водой сам с молитвой «Да воскреснет Бог», и стало как-то полегче. Через полгода мы поженились, и практически сразу привели батюшку и освятили дом. Мне это очень хорошо знакомо по прежнему опыту моих занятий, то есть, вот, присутствие этой нехорошей силы рядом ‒ оно ощущается. И в некоторых домах, когда приходишь в гости, тоже это внезапно чувствуешь, но если люди нецерковные, они не поймут, о чём ты говоришь, хотя сами, допустим, замечают, что у них, там, склоки какие-то, нелады, или страх, или гнев, или что-то такое.

Ю. М.: Без помощи Божией тут было бы очень сложно, не всё так просто. Иногда, когда Он заставляет смиряться, бывает очень тяжело и не хочется вообще ни церкви, ни молиться, ни мужа, ‒ никого (смеется). А потом, вроде как всё успокаивается, приходит в норму.

А. М.: Истории, наверное, у всех интересные, разные. Я пришёл к вере, меня привели изначально в 5 лет. Мама меня крестила с бабушкой вместе тут же в нашем орловском храме, тогда одном из двух действующих, и, в общем-то, с тех пор никто в нашей семье особенно православным не стал, то есть, жили как жили, как обычные российские граждане до начала 2000‑х годов. Тогда я уже заканчивал школу и заинтересовался ‒ то есть, меня интересовали всякие такие: мистика, метафизика, ‒ и я заинтересовался разными учениями, начиная от Кастанеды, Норбекова, Блаватской. То есть, из всего этого у меня в голове была жуткая каша, я пытался, там, какие-то энергии ловить, чего-то видеть, шариться по всяким астральным полям, ‒ слава Богу, больших успехов не добился. Ну, и при этом всё равно был какой-то взгляд в сторону традиционных религий, что если они существуют, значит, наверное, там что-то, действительно, есть. И однажды мне пришла такая идея: пойти в обычный храм православный и попробовать там какая на вкус эта самая энергетика. Когда я туда пришёл ‒ всё, начал подзаряжаться там, условно говоря (смеется). И тут меня как током ударило по спине через позвоночник, я оттуда убежал и крепко задумался уже придя домой, что, наверное, я что-то делал неправильно, и неспроста. Начал читать литературу, всё началось с детской энциклопедии «Религии мира» ‒ вот там я нашел раздел «Православие» и как-то погрузился в это, понял, что вот то, что подают эти современные учителя и псевдоучителя как вновь открытую истину ‒  на самом деле, гораздо более глубокие вещи открыты уже две с лишним тысячи лет. Ну и с 2003 года я начал свое продвижение к Православию. Начал ходить на службы ‒ на вечернее и на воскресное, потому что я тогда учился, и удавалось ходить, допустим, на вечернюю службу и в воскресенье. Сейчас я работаю, поэтому, в основном, это только воскресные и праздничные службы.

Лучше сразу наладить контакт со священниками, то есть я нашёл, не могу сказать ‒ духовного отца, но священника, которому исповедовался и задавал вопросы просто.

Корр.: Какие были самые сложные вопросы, не помните? На первых порах.

А. М.: Самые сложные вопросы, как, наверное, у любого, кто приходит от магии и эзотерики ‒ это соотношение веры и знания, то есть в чём, собственно, смысл: в познании или благодати, или вере. От этого было сложно отойти, то есть свою гордыню как-то так слегка притоптать, что мозг ‒ это далеко не хорошо, и далеко не всегда полезно, не во всем; от большого ума совершаются большие глупости.

Ю. М: C отцом Cергием ‒ он тогда стал, можно сказать, моим духовным отцом, ‒ он собирал нас, молодёжь, и проповеди нам читал, ему много вопросов задавали, в поездки ездили, и он нас окормлял, и, в общем, вот в моей жизни он сыграл очень большую роль.

А. М.: Полное слияние души у меня, наверное, не произошло, ну, как ‒ радость, и после каждого причастия, исповеди и причастия ‒ сознание того, что ты как бы полностью осознаёшь свои мысли, свои чувства; то есть, наверное то, что называется «целомудрие», то есть когда ты осознаешь свой мозг, свои мысли ‒ все вместе, они не разбегаются в разные стороны. Я как человек научный такой, я это воспринимаю так, что если я потерял контроль над своими мыслями, если у меня в голове вдруг заиграла музыка или полезли какие-то посторонние домыслы ‒ значит, пришло время идти к батюшке (смеется).

Корр.: И что делать?

А.М.: Что делать? Исповедоваться и причащаться. То есть, даже если я ещё не концентрировался на том, что там: грех ли какой-то, или просто накопилось по мелочи, всякие, там, обиды и зависть, ‒ ну, значит что-то уже назрело в душе, и она потеряла, наверное, какую-то чистоту.

Ю. М.: Разве есть фраза в православии «повезло»? Бог направил. (смеется) Я считаю, что главное ‒ это обращаться именно к Богу и верить в то, что Он приведет тебя куда надо. Слава богу за всё!

Видео-источник: cтудия издательства «Символик»

https://azbyka.ru/way/ujti-ot-pjatidesjatnikov/

[Александр Васильевич]

Пятидесятники и неопятидесятники. Харизматическое движение. Андрей Иванович Солодков



В сегодняшнем видео Андрей Иванович Солодков рассказывает о движении пятидесятников, неопятидесятников и харизматов.
       
🔸  Ложное понимание о крещении Святым Духом   
🔸  История движения неопятидесятничества       
🔸  Стремительное распространение         
🔸  Возрождение движения после периода угасания     
🔸  Участие во II Ватиканском соборе
🔸  500 Римо-католических харизматических молитвенных групп
🔸  Секты "Новое поколение", "Слово жизни "в России
🔸  Конгресс католического харизматического обновления
🔸  Первое харизматическое богослужение в соборе Святого Петра
🔸  Третья волна возрождение движения пятидесятников
🔸  Община "Виноградник христианского общения"
🔸  Толкование послания апостола Павла
🔸  Заблуждение в понимании о даре говорения на иных языках
🔸  "Испытывайте духов, От Бога ли они"

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://yandex.ru/video/preview/8273772004606250121

https://ok.ru/video/7202760495468

https://www.youtube.com/watch?v=DzGn_xUT9Xs&t=7s

[Александр Васильевич]

Харизматическая секта «Новое поколение»

Часть 1. Ложное понимание благодати и чудес



Со времени основания Церкви на земле Христом Спасителем, Который Сам есть Основание, появлялись прежде и возникают в наши дни множество различных ересей, противящихся истине Божией, а значит, и Самому Христу.

Но всё новое – это хорошо забытое старое, как и говорит об этом Екклезиаст: «Нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1: 9). В этом смысле харизматическая секта «Новое поколение» и ее заблуждения в вопросах экклезиологии, христологии, ее учение о дарах Святого Духа – далеко не новы. В трудах отцов Церкви – святителей Иринея Лионского, Афанасия Великого, Василия Великого и других – мы находим ответы на еретические заблуждения того времени, которые близки, а порой и точно совпадают с духом заблуждений современных харизматов вообще и в частности с тем, чему учит секта «Новое поколение».

Отцы Церкви, опровергая то или иное заблуждение, брали за основы письма, трактаты, документы еретиков и в своих сочинениях показывали, в чем заключается их заблуждение и как тот или иной вероучительный вопрос понимает Церковь. Последуем и мы в данной работе методологии отцов и учителей Церкви.

Рассмотрим документы внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение». Документы именно внутреннего пользования харизматической секты взяты для аналитического исследования неслучайно, так как именно они служат методическим пособием подготовки лидеров секты и на их основании строятся все еретические заблуждения, передаваемые впоследствии рядовым членам «Нового поколения». Именно из этих документов-пособий впоследствии формируется религиозно-идеологическая система всего движения, которое они называют «церковью».

Исследование документов внутреннего пользования секты «Новое поколение» дает возможность увидеть всю несостоятельность ее учения, лжедогматические его аспекты, что и является целью нашей работы.

Нами будут рассмотрены ложное учение о Церкви, духовных дарах, Предании и даны опровержение и указание на заблуждения, памятуя слова апостола Иакова: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5: 19–20). Аналитическое исследование построено следующим образом: рассматривается тот или иной текст пособия, на него дается всесторонний ответ, при этом не просто указывается на заблуждение, но и анализируется, в чем оно заключается. Это поможет разобраться в лжеучении секты «Новое поколение» преподавателям сектоведения, миссионерам, катехизаторам, а также человеку, попавшему в секту и желающему присоединиться к Русской Православной Церкви. В этом усматривается практическая значимость данного исследования.

История возникновения секты «Новое поколение»


Чарльз Пархэм

Секта пятидесятников и ее еретическое учение, которое мы наблюдаем на современном этапе, возникла в начале ХХ века. Но, по мнению исследователей, она «имеет своих предвестников и в XIX веке»[1]. А рассматривая возникновение харизматизма исторически, элементы ложной харизмы в учении о Святом Духе мы встретим уже в Древней Церкви – в таком движении, как монтанизм.

Первоначально группа пятидесятнических сект называлась «Движение Второго Сошествия Святаго Духа, подобно Дню Пятидесятницы»[2]. Один из ее основателей – методистский служитель Чарльз Пархэм, благодаря которому известна точная дата основания пятидесятнического движения: 7 часов вечера в канун 1901 года. Чарльз Пархэм, сравнивая служение апостолов со служением современных проповедников, задался вопросом: «Почему современные проповедники не обладают такими же дарами?» Отвечая на него, он пришел к выводу, что «христиане первого столетия обладали каким-то “секретом силы”, который утратили теперь»[3]. Постепенно вокруг этого проповедника собралась группа «ищущих апостольского христианства». Была основана даже небольшая школа, состоявшая из 30 преподавателей и нескольких учащихся, решивших, что эта тайна кроется в «говорении на языках», которое, как они думали, всегда сопровождало «приятие Святого Духа» в Деяниях апостолов[4]. Придя к такому выводу, последователи Пархэма начали усиленно молиться о «ниспослании им даров Духа Святого» до тех пор, пока «сами не получат “крещения Святого Духа”»[5]. И вот в канун нового 1901 года одна из учащихся, Агнес И. Озмен, предположила, что в эксперименте не хватает возложения рук. После «возложения рук» Пархэма и молитвы она заговорила на «неизвестном языке»[6]. Затем в течение трех дней таким же образом обрели «дары Святого Духа» еще несколько человек. Следует отметить, что сам Пархэм не придумал чего-либо оригинального. Он «позаимствовал» многие положения своего учения от так называемой «Крещенной огнем ассоциации святости», членом которой он являлся с 1899 по 1900 год[7].

Параллельно появлялись и другие течения пятидесятников. В 1886 году Н.С. Релайгом была основана для темнокожего населения США «Объединенная святая церковь Америки». В 1880 году в городе Андерсон (штат Индиана) Д.С. Варнером была основана «Церковь Бога»[8]. Кроме указанных появлялись и другие общины. Поэтому среди исследователей пятидесятничества нет единого мнения о времени возникновения секты, но большинство сходится в том, что секта была организована на рубеже XIX–XX столетий одновременно в разных городах США, а уже позднее появилась в Европе и России.

Алексей Ледяев – основатель и старший пастор секты «Новое поколение» – родился в 1959 году в баптистской семье в Алма-Ате. Позже, в 1980-е, переехал в Ригу, где присоединился к местной церкви евангельских христиан-баптистов. Через несколько лет пережил «крещение святым духом» (в понимании, характерном для пятидесятников). После этого присоединился к пятидесятнической церкви, которую и возглавил позже – после эмиграции в Швецию ее пастора Николая Шевчука. Начал постепенно вводить в пятидесятническую церковь элементы харизматического богослужения (хлопки в ладоши, танцы, громкие молитвы), что вызвало недовольство консервативных пятидесятнических служителей. По решению совета епископов, Алексей Ледяев был отстранен от служения и вскоре основал новую церковь с теми, кто присоединился к нему (осень 1989 г.).

Его учение близко к учению «Движение веры», так как в первые годы на него имел большое влияние пастор Ульф Экман (Упсала, Швеция) и основанная последним церковная община «Слово жизни». Постепенно «Новое поколение» дистанцировалось от других харизматических движений и провозгласило индивидуальность богословия, после чего РОСХВЕ официально объявил о разрыве связей и отношений с этим проповедником и основанным им церквями.

Ложное понятие о благодати

Церковь уже создана Господом и, по слову Его, неодолима. Так зачем же теперь еще раз создавать ее?

Библейская школа церкви «Новое поколение» в пособии для внутреннего пользования, озаглавленном как «Дары и служение Духа Святого», советует своим пасторам, лидерам и последователям начать создавать церковь. Так, в разделе 1.1. говорится следующее: «Именно Его неожиданное вторжение подтверждает право строить церковь по Его воле»[9]. Далее приводится текст из Евангелия, в котором Господь Иисус Христос говорит: «создам Церковь Мою»[10] – евангельский текст на этом почему-то прерывается, и автор пособия решает сам закончить его, на свое усмотрение: «именно дарами Он ее и строит»[11]. Но в Евангелии Спаситель говорит: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18). Выдергивание текста из контекста не случайно. Ведь если Церковь, по учению апостола Павла, есть «Тело Христово», а по слову Христа – она неодолима, даже если сам ад войдет в нее, то сам собой напрашивается вопрос: зачем строить, когда уже построена? зачем создавать, когда уже создана? И, по определению Создателя, не может быть уничтожена, а, напротив, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). Спаситель всегда и везде учил об одной Церкви, одном «овчем дворе» (Ин. 10: 1), об «одном стаде» (Ин. 10: 7–17), об «одной виноградной лозе» (Ин. 15: 1–6). «Один Господь, одна вера, одно крещение», – пишет апостол Павел (Еф. 4: 5).

Неожиданное вторжение Святого Духа, по мнению автора пособия, дает право на строительство церкви[12]. Странное рассуждение. Если обратиться к Священному Писанию, то мы видим как раз обратное. Бог не вторгается в жизнь человека, а постепенно приготавливает его к встрече с Собой. Даже когда в истории человечества развращение достигало апогея, например во времена жизни допотопных людей, Ной строит ковчег (символ Церкви), приготовляя 120 лет человечество проповедью о погибели и возможности спасения. Ветхозаветный Закон, назначение которого – быть «детоводителем ко Христу» (Гал. 3: 24), на протяжении тысячелетий готовил людей к принятию Мессии. И Сам Христос пришел в мир Младенцем. Все это сложно назвать «неожиданным вторжением». Даже когда Христос говорил о кончине этого мира, Он всё же указывал и на признаки Своего Пришествия. Не вторгается Спаситель и не нарушает свободу воли человека, которой Он наделил его при творении. Христос обещает в мир послать «Духа Утешителя» (Ин. 14: 26), Который не ворвется, а «наставит вас на всякую истину» (Ин. 16: 13). «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3: 20). Не ломится в дверь, а именно стучится, смиренно ожидая, когда Ему отворят двери, которые Он же создал.

Далее автор пособия пишет: «Характеристика действия даров ДС – это непредсказуемость»[13]. Вряд ли можно согласиться с этим заявлением. Господь Иисус Христос после Своего славного Воскресения в течение 40 дней являлся апостолам, наставляя их и приготовляя к приятию Святого Духа. И не сказал: «Ждите непредсказуемости – и получите дар Святого Духа», а наоборот: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1: 4–5). Где в этих словах непредсказуемость? Скорее невнимательность исследователя текстов Библии приводит к таким скоропостижным выводам. Подобная спешка может стоить Вечности. Спаситель учил: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин. 5: 39). Да и сам автор пособия в дальнейшем призывает к этому: «необходимо наполнять себя словом Божиим… читать Библию»[14]. Если так, то непонятно, как можно не видеть очевидных текстов, тем более таких, которые относятся к основанию Церкви и ее устройству. К вопросу о Церкви и причине слепоты в исследовании Библии мы еще вернемся.

Получается, что «дар Духа» – умение манипулировать людьми. Тогда от Бога ли он?

В следующих разделах пособия (2, 3, 4) говорится тезисами, смысл которых достаточно сумбурный и противоречивый. Например, в разделе под названием «Именно дары Духа Святого определяют (квалифицируют) наше призвание и точные координаты в Теле Христовом» написано следующее: «Твой дар, то есть то, что ты можешь делать хорошо…». С этим можно согласиться. Но дальше: «…он будет возвышать тебя над другими»[15]. И вот в какой форме это возвышение предполагается реализовывать: «Дантист может сказать человеку: “Открой рот”, – и тот послушается»[16]. Отсюда вытекает вывод: это что, дар манипулировать людьми? В таком случае от Бога ли он? И заканчивается этот тезис в совершенном противоречии вышесказанному цитатой из апостола Павла: «почитайте один другого выше себя» (Флп. 2: 3)[17]. Как это возможно: возвышаясь над другими, при этом заставив всех открыть рты, почитать в то же время других выше себя? Хотелось бы спросить у автора, читал ли он сам то, что написал?

(Окончание 1-й части следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание 1-й части)

Далее автор пособия возвращается к вопросу о Церкви. «Церковь, – по его мнению, – это уникальная комбинация активных различных Божиих даров, а не скопление народа»[18]. Чтобы дать подобное определение Церкви, надо обладать каким-то, по-видимому, «необыкновенным даром». Возможно, именно на таких принципах и понятиях предполагается строительство «новой церкви». Но та Церковь, начало которой положил Христос и основанием которой Он Сам и является, состояла как раз из апостолов и народа. Они собраны Самим Христом, просвещенные светом Его в Крещении и запечатленные Духом Святым. «Все же верующие были вместе… Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (Деян. 2: 44; 11: 26). Церковь состоит из верующих людей – христиан, а не из «активных уникальных комбинаций». Автор пособия, возможно, переусердствовал в чтении известного произведения или просмотре фильма про «великого комбинатора» – главного персонажа романа «12 стульев» И. Ильфа и Е. Петрова. Хорошо еще, что до «Великого инквизитора» не добрался. Хотя этим духом уже веет, что следует из следующего тезиса: «Благодаря дарам Духа Святого мы возьмем эту землю для Бога»; «…Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир»[19].

В этой иерархии «мудрости» политика и деньги стоят на первом месте. Есть о чем задуматься

Интересно, как этот захват и переворот будут выглядеть? Может быть, как в Киеве, где сторонники харизматического движения вышли на улицы под флагами «оранжевой революции»? Кто знает. Однако в разделе «Естественная платформа для проявления дара слова мудрости»[20] говорится: «Мудрость – это творческая созидательная сила в политике, в бизнесе, в церкви, в семье… Мы возьмем эту землю для Бога»[21]. В этой иерархии «мудрости» политика и деньги стоят на первом месте. Есть о чем задуматься. А «брать землю для Бога»… Да ведь она и так принадлежит Ему – по праву Творца: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1: 1).

«Человек, – заявляет автор пособия, – это (тело плюс дух)»[22]. Опять апостола Павла невнимательно читали! Человек не только тело и дух, но он есть дух, душа и тело.

И с прочтением 3 Цар. 17 – снова сложности. Пророку Илии приписываются слова, которых он не говорил: «Вдова из Сарепты была в долгах. Пророк спросил: “У тебя что есть?” То есть нужна точка опоры. “Масло в кувшине”, – отвечала вдова. “Тогда с этого и начнем”, – сказал пророк»[23]. Автор ссылается на книгу К. Хейгина, который писал о естественной платформе для сверхъестественных даров. Зачем, создавая платформу для даров, передергивать и искажать тексты Писания? Говорить о большой правде, начиная с маленькой лжи? Естественная точка опоры – масло в кувшине! При таком либеральном, мягко говоря, подходе к текстам Божественного Откровения как бы не поскользнуться на этой «естественной точке опоры» и не потерпеть кораблекрушение в вере!

Когда речь заходит о вере, автор пособия цитирует многие тексты Библии и комментирует их не так своевольно. Но как понять выражение: «Дар веры – это когда Бог поднимает уровень твоей веры на уровень Своей Веры»[24]? Какой уровень у Бога, и в какой вере нуждается Бог?! Он – Бог – самодостаточен и не нуждается ни в каком движении и восхождении. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11: 1). В какой уверенности нуждается Бог, и чего Он не видит? Странная какая-то вера. Бог – вездесущ, всеведущ и всезнающ. В вере нуждается человек. «Вера соединяет человека с Богом, преодолевая то разделение, которое было вызвано грехом. После грехопадения человеку приходится руководствоваться в своей жизни “верою, а не видением” (2 Кор. 5: 7), так как “видение” для грешника оказывается затемненным – “теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно” (1 Кор. 13: 12)»[25].

Созерцание «лицом к лицу» (1 Кор. 12: 13) в этой жизни недоступно в той полноте, в какой оно откроется верующим в эсхатологической перспективе.

Если кто-то скажет, что Бог верит в человека, то пусть подтвердит слова свои Священным Писанием. Нет таких слов в Библии: «Человек, Я верю в тебя». Так в кого же верит Бог, и где этот уровень, до которого советуют подняться? Если у Бога есть Свой уровень веры, значит, Он еще чего-то не достиг или что-то не знает о Самом Себе. Нелепое заблуждение! Так недалеко и до гуманизма – религии человекобожия, когда Бог сводится до уровня человека путем приписывания ему человеческих качеств, а потом и вовсе отрицается. Да, «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3: 16), но Он был подобен нам «во всем, кроме греха» (Евр. 4: 15), а вера и дана как дар преодоления греха, но греха в Нем не было. Какой уровень веры у Бога? И какой грех с помощью Своей веры Он должен преодолеть?

Автору пособия почему-то не нравится слово «религия». «Однообразие – это религиозность»[26]. Возможно, что незнание значения слова «религия» приводит к такому выводу. В жизни христианина почаще бы такого постоянного религиозного «однообразия». Религия – слово латинского происхождения: religio – и означает: «совестливость, благочестие», «соединять, связывать». Если связать свою жизнь с Богом, то такое однообразие – счастье. Оно приводит к многообразию религиозного опыта. В Библии оно называется хождением пред Богом и подражанием жизни праведников, преображает в образ Второго Адама, вселяя дерзновение веры воскликнуть с апостолом Павлом: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2: 20). Если религиозность в этом смысле – однообразие, то поиск разнообразия вне религии – это, по сути дела, готовность колебаться между верой и неверием, праведностью и грехом, светом и тьмой. Христианин не ищет разнообразных переживаний вне религии, вне Бога. И всё, что получает ценного, получает от Него с благодарностью. По истолкованию святых отцов, даже грядущая будущность не есть повтор, однообразие, но, напротив, бесконечное многообразие в Боге и с Богом. Тот, кто в религии, в связи с Богом не нашел того блага, что он искал, по сути отрекся от Бога, ибо благом для себя он почитает что-либо находящееся вне Бога. Верующий всё, что он имеет (как духовное, так и материальное), принимает как из рук Бога и за всё благодарит, видя в этом Его Промысл.

В самом первом разделе пособия, который можно назвать введением, потому как основная часть посвящена соответствующей заголовку теме «Дары и служение Духа Святого», написано: «Плоды первичны, дары вторичны»[27]. И еще: «Когда я знаю, что мне будет награда за мой труд, у меня есть стимул трудиться. Когда нет стимула, тогда будет как в религии или как в советское время».

Здесь совсем всё перепутано. Сначала дар, потом плоды. Бог дает дар жизни человеку, дар веры, знания, мудрости… Дух первичен, форма вторична. Так вот, плоды – это плоды даров Духа Святого. Вспомним притчу о талантах, о том, как Христос, предупреждая о лжепророках, говорил: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7: 16) – какого они духа. По плодам познается дар: от Бога он или нет. Плод – это действие, которое воплощается в результате того, какого духа стяжал человек.

Это психология наемника. А наемник всегда возвышается над Господом с претензией: «Бог мне должен!»

А о стимуле трудиться за дары, за награду можно сказать, что такое состояние в Евангелии называется «наемничеством», и быть наемником хуже, чем быть рабом и другом. У наемника Бог всегда ходит в должниках; человек с такой психологией возвышается над Богом с претензией: «Ведь Он мне должен». Забыты слова Евангелия, где сказано, что «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17: 10).

Далее в пособии написано такое, что понять весьма затруднительно: «Плоды характеризуют человека, его праведность»… – ну, тут как бы можно пропустить, но дальше: «Дары характеризуют Бога»[28]. Что это и о чем?

Все попытки создать какую-то другую церковь есть не что иное, как утопическая идея, противоречащая словам Боговдохновенного Писания: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3: 11).

Нельзя сказать однозначно, что всё в пособии плохо. Есть и правильные советы, и точные библейские цитаты, но, когда отрываются от Церкви, понимание Священного Писания и, соответственно, его толкование становятся произвольными, что и приводит к заблуждениям.

Можно совершенно согласиться с автором, что «любое наше… вмешательство в планы Божии заканчивается уродством»[29]. Да, попытки понять Библию вне Церкви приводят к заблуждениям. Вне Церковного Предания правильное понимание и восприятие Священного Писания невозможно. Владимир Лосский, говоря о Предании, утверждал: «Если Писание и все то, что может быть сказано написанными или иными символами, суть различные способы выражать Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину: “никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым” (1 Кор. 12: 3)… Итак, мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума»[30].

Заблуждения в вопросе исцеления и чудес



Следующий раздел пособия – о даре исцеления. Тут утверждается: «Исцеление – это неотъемлемая часть евангелизма»[31]. Прочтя данный раздел, можно сделать вывод, что после Крестной смерти Христа болезнь человека – просто недоразумение. «Исцеление – это часть нашей проповеди»[32]. Исцелять должны все – это как «доказательство» собратьев. Поэтому каждый христианин может и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. «Возложение рук – это не вопрос нашего героизма, а вопрос любви»[33]. Благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. Здесь возложение рук, как видим, не просто рекомендуется, а настоятельно требуется от каждого последователя этого неопятидесятнического движения. А право такого самочинного решения дает им ими же придуманная идея о всеобщем священстве.

Далее в пособии идет раздел о чудесах – тут просто какая-то неистовая погоня за чудесами.

По мнению автора пособия, «дар чудотворения необходим», «дар чудотворения раздвигает диапазон служения», рекомендуется постоянно искать чудес, думать о них, восторгаться. «Мы должны рассуждать о чудесах Божиих, восхищаться ими, чтобы они стали частью нашего сознания»[34]. «Чудо – это катализатор веры»[35].

Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, – от Бога

Отсюда очевидно следующее: если нет чуда, утратится вера. Человек, строящий свою веру на желании видеть и ощущать чудеса и знамения, потерпит разочарование, если не получит очередного чуда, ведь затем последует уныние и «кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1: 19).

Люди во времена земной жизни Христа часто требовали от Него знамений и чудес. Спаситель сетовал: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Ин. 4: 48). Настолько сознание людей было приучено к исканию чудес и рассудок помутился до такой степени, что им лишь бы только насладиться восторгом очередного чуда. Висевшему на Кресте Спасителю говорили: «Пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем» (Мк. 15: 32).

Не творил Христос чудо ради чуда. И апостолы не гонялись за ними. Так, апостол Павел в Первом послании к Коринфянам пишет: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого» (1 Кор. 1: 22–23). Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, – от Бога. И Господь наш Иисус Христос, и апостолы предупреждали о лжепророках и ложных знамениях: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24: 24).

__________________________

<sub>[1] Ефимов Игорь, священник. Современное харизматическое движение сектантства. М., 1995. С. 23.

[2] Москаленко А.Т. Пятидесятники. М., 1966. С. 30.

[3] Ефимов Игорь, священник. Современное харизматическое движение сектантства. С 23.

[4] Серафим (Роуз), иеромонах. Православие и религия будущего. Алма-Ата, 1991. С. 110.

[5] Там же.

[6] Там же. С. 112.

[7] Ефимов Игорь, священник. Современное харизматическое движение сектантства. С. 24.

[8] Там же. С. 22.

[9] Библейская школа церкви «Новое поколение». Дары и служение Духа Святого. Рига, 2001. С. 4.

[10] Там же.

[11] Там же.

[12] Там же.

[13] Там же.

[14] Там же. С.19.

[15] Там же. С. 6.

[16] Там же. С. 8.

[17] Там же. С. 6.

[18] Там же. С. 8.

[19] Там же. С. 7.

[20] Там же. С. 13.

[21] Там же.

[22] Там же. С. 11.

[23] Там же.

[24] Там же. С. 22.

[25] Православная энциклопедия. Т. 7. М.: Церковно-научный центр МП «Православная энциклопедия», 2007. С. 674.

[26] Библейская школа церкви «Новое поколение». Дары и служение Духа Святого. С. 7.

[27] Там же. С. 1.

[28] Там же. С. 2.

[29] Там же. С. 9.

[30] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Предание и Писание. М., 1991. с. 68.

[31] Библейская школа церкви «Новое поколение». Дары и служение Духа Святого. С. 23.

[32] Там же.

[33] Там же.

[34] Там же. С. 27.

[35] Там же.</sub>



(Продолжение следует.)

Андрей Солодков

20 октября 2017 г.

https://pravoslavie.ru/107363.html

[Александр Васильевич]

Re: Харизматическая секта «Новое поколение»

Часть 2. О даре говорения «иными языками», апостольстве и ученичестве

Сошествие Святого Духа на Апостолов. Мозаика монастыря Осиос Лукас (Преподобного Луки), Греция. 1030-е – 1040-е годы.

Дар языков в Апостольской Церкви и у «новопоколенцев»

Рассмотрим, что говорится в пособии для внутреннего пользования библейской школы церкви «Новое поколение» о даре разных языков и даре истолкования языков.

Автор пособия разграничивает понятие дара языков: «Иной язык – это знамение. Разные языки – это дар»[1]. И далее: «Молитва на ином языке при изгнании бесов носит агрессивный характер. Это меч»[2].

В Деяниях апостолов читаем: «и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2: 4). Большинство экзегетов убеждены: это было говорение на иностранных языках – «как Дух давал… провещевать».

Дар языков – глоссолалия – представляет собой исключительное явление в Церкви в жизни верующих первых двух веков от Рождества Христова. Спаситель перед Своим вознесением обещал в Евангелии от Марка, что этот дар, наряду с другими, будет сопровождать верующих в него. Так и написано: «будут говорить новыми языками» (Мк. 16: 17).

Очень часто представители харизматических направлений, в том числе и секта «Новое поколение», делают упор в своем учении на эти слова и говорят: вот как раз наша тарабарщина и есть новые языки.

Так какими же языками заговорили апостолы? Каковы были цель этого дара Божия и предназначение? За ответами обратимся к тексту Священного Писания, в частности к Евангелию от Марка (16: 14–20) и исследуем его в свете слов Спасителя, при этом проведя и экзегетический анализ.

Итак, читаем:

«Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь» (Мк. 16: 14–20).

С самого начала этого повествования очевидно, что Христос явился апостолам до дня Пятидесятницы, до сошествия Святого Духа и получения дара языков. Здесь очень важно проследить временную последовательность. Действительно, то, о чем говорил Христос, сбылось в день Пятидесятницы. И здесь евангелист Марк говорит кратко об этом: «А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь» (Мк. 16: 20).

Подробно это событие излагается в книге Деяний апостолов, тексты которой рассмотрим ниже. Сейчас только заметим следующее: действительно, апостолы, а потом и их ученики, не все, но некоторые, заговорили новыми языками. Уже из Мк. 16: 15 видно, какова была цель дара языков: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Что же апостолы? «А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». Господь им содействовал в проповеди Духом Святым, знамения (чудеса), которые «не для верующих, а для неверующих» (1 Кор. 14: 22), сопровождали их: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками» (Мк. 16: 17). Для этого сопровождения нужно было условие – вера. Назначение дара языков – проповедь Евангелия.

Назначение дара языков – проповедь Евангелия. А как проповедовать на тарабарщине?

Итак, первое и главное – проповедь Евангелия. Второе, как условие, – вера. Третье – сопровождение знамениями. Заметим: знамения – это сопровождение, а не сама цель. Языки сопровождали главное – проповедь Евангелия.

Теперь обратимся к греческому тексту Евангелия. Это необходимо, так как представители практически всех харизматических направлений, в том числе и «Новое поколение», обвиняют нас в неточном переводе Библии. Хотя уже из изложенного выше ясно, что речь идет об иностранных языках, но будем последовательны до конца в нашем исследовании. «Γλώσσαις λαλήσονσιν καιναἷς» – дословно: «на языках произнесут новых» (Мк. 16: 17). Другими словами, ту Благую весть, которую апостолы получили от Спасителя, они, будучи наставлены Духом, снисшедшим на них, должны были произнести и пронести на языках всех народов до края земли, уча соблюдать всё, что Христос заповедал им, крестя во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Греческое слово λαλήσονσιν встречается в Писании как Ветхого, так и Нового Завета и везде означает «говорить на понятном языке, произносить, провозглашать». Так, в книге Второзаконие в Септуагинте встречаем: «пусть объявят» (Втор. 20: 5). Объявят, произнесут повеление – λαλήσονσιν. А как можно что-то объявлять, если это людям не понятно? Да и зачем? У пророка Софонии слово λαλήσονσιν стоит с отрицательной частицей, но придает в этом отрицании смысл сказанному: «не станут говорить лжи» (Соф. 3: 13) – καἳ ον̓ λαλήσονσιν μάταια – дословно: не произнесут легкомысленно.

И в словах апостолов и их учеников не было ничего легкомысленного, тем более непонятного, а было благовестие.

Эти языки были новыми для апостолов и других учеников, не знавших прежде языков других народов. Для людей же, которые их слышали, они были совершенно понятны, потому что каждый слышал свой язык (как и сказано: «каждый слышал их говорящих его наречием». – Деян. 2: 6), которым заговорили апостолы, возвещая о великих делах Божиих. Поэтому неверующие и увидели в этом чудо и удивлялись: «Как же мы… слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян. 2: 11).

В Деяниях апостолов так и описываются эти события:

«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян. 2: 1–11).

От «новых» языков автор пособия, выпущенного библейской школой церкви «Новое поколение», переходит к иным характеристикам этого дара. Он заявляет: «Самый прогрессивный язык на земле перед Богом – самый примитивный»[3]. Трудно согласиться с этим, читая Псалмы Давида, книги премудрого Соломона. Поразительно это языковое нечувствие, причем людей, говорящих о языке, и говорящих, по их мнению, на необыкновенных языках. Не понимать, что простота и примитивность – это разные характеристики! Парадокс, да и только. Абзацем ниже читаем, что примитивность – это самая прогрессивная форма, а в другом месте – совсем наоборот: «Бог хочет нас с нашего уровня перевести на Свой совершенный уровень». Далее речь идет о выстраивании с Богом торгово-рыночных отношений: «Молитва на ином языке – это заказ продукции на свой склад»[4]. Какие тут могут быть еще комментарии!

Дар языков в понимании отцов Церкви

В церковно-богословской среде существует несколько трактовок того, что такое дар языков.

Согласно одной из них, иные языки – это даруемая Духом способность говорить на иностранном языке. Необходимость этого дара определяется тем, что, по словам блаженного Феофилакта Болгарского, апостолы «имели разойтись по всем странам… один и тот же человек, по внушению Святого Духа, стал говорить и на персидском, и на римском, и на индийском, и на многих других языках»[5]. При этом языки, на которых заговорили апостолы в день святой Пятидесятницы, описываются в Деян. 2: 4 словом «иные» (ėτεραι), в Евангелии от Марка (16: 17) говорится о «новых» (καιναι) языках. Такое благодатное знание иностранных языков весьма способствовало распространению апостольской проповеди по всей вселенной, способствовало также и единению Церкви Божией.

Это понимание дара языков мы находим у большинства святых отцов. Так, у святителя Кирилла Иерусалимского мы читаем следующее суждение: «Петр и Андрей – галилеяне и говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Святой научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им»[6].

В «Беседах на Деяния Апостольские» святитель Иоанн Златоуст поясняет, что «для самих апостолов это служило подкреплением; они не знали, что значило говорить по-парфянски, а теперь от этих людей узнавали»[7]. И святитель Григорий Богослов склонялся к тому, что дар языков, который получили апостолы, – это говорение «гласами иноязычными»[8]. «Языки», упоминаемые в 1 Кор. 14, понимаются как «иностранные» также и святителем Феофаном Затворником[9].

При этом святые отцы полагали, что дар языков имел историческое (а не как у современных харизматиков – порой истерическое) и временное значение. После основания национальных Церквей апостолами в разных странах необходимость в сверхъестественном даре языков отпала за ненадобностью. В III веке, при жизни святителя Иринея Лионского, дар языков еще встречается, а позднее – крайне редко. «Мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческие дарования и чрез Духа говорили разными языками»,[10] – писал святитель Ириней, понимая эти «разные» языки именно как иностранные. Этим даром обладал преподобный Ефрем Сирин, а также некий отрок Арментарий, который говорил на иноземных языках, не учившись им, о чем поведал святитель Григорий Двоеслов в своих «Собеседованиях о жизни италийских отцов»[11].

Святитель Иоанн Златоуст: «[Хотите] знамений? Но они упразднились Ты имеешь веру, надежду, любовь; их ищи; они больше знамений»

Святитель Иоанн Златоуст признавал, что подобные «знамения» уже упразднились: «Итак, мы ничего не потеряли, если только захотим быть внимательными. Главные блага мы получаем в Крещении: отпущение грехов, освящение, причастие Духа, усыновление, Вечную жизнь. Чего же еще хотите? Знамений? Но они упразднились. Ты имеешь веру, надежду, любовь, которые пребывают; их ищи; они больше знамений»[12]. Очевидно, что здесь святитель говорит об исполнении предсказания апостола Павла об упразднении дара языков: «языки умолкнут» (1 Кор. 13: 8 ).

Точно такая же позиция была у блаженного Августина: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: “Они не получили Святого Духа”?»[13].

Святитель Игнатий (Брянчанинов), цитируя слова Иоанна Златоустого, также показывает отсутствие необходимости в таких знамениях, как дар языков, для христиан последних веков: «Итак, я в знамениях не нуждаюсь. Почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха»[14].

При обсуждении феномена дара языков следует учесть, что даже православные авторы часто отличают чудесный дар, упоминающийся в книге Деяний Апостольских, от так называемой «коринфской глоссолалии», которая, по мнению епископа Кассиана (Безобразова), «не допускала отождествления с каким-либо историческим языком» и может быть соотнесена с «экстатической речью, которая наблюдается в состоянии сильного религиозного возбуждения»[15].

(Продолжение 2-й части следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение 2-й части)

«Коринфская глоссолалия» могла быть следствием неправильного обращения с даром языков в Коринфской Церкви, где дар языков имели многие христиане ради множества иностранцев, посещавших этот крупный торговый город. Однако коринфяне сильно гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях, когда в этом не было нужды. Апостол Павел, предупреждая против такого злоупотребления и «неразумного стремления»[16], объясняет, что дар языков «нужен не для верующих, а для неверующих» – для привлечения их к вере. Поэтому основная мысль главы 14 его послания состоит не в утверждении важности и полезности глоссолалии самой по себе, а в запрещении коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях. По мнению священника Игоря Ефимова, «в Послании нет ничего говорящего против глоссолалии на иностранных языках». Напротив того, «многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении»[17].

Существует также мнение, что в разделенной расколом Коринфской Церкви глоссолалия могла вырождаться как феномен, превращаясь в дар владения языками, непонятными не только окружающим, но и самому обладателю дара, что и вызвало соблазн (см.: 1 Кор. 14: 23) и требовало истолкования (см.: 1 Кор. 12: 10; 14: 27)[18].

Не существует прямых свидетельств о том, что «коринфская глоссолалия» имела свое самостоятельное и положительное значение как «новый молитвенный язык» вне всякой связи с необходимостью проповеди на этом языке среди язычников. И хотя А.П. Лопухин, М. Скабалланович и некоторые православные исследователи[19] допускают, что в Коринфе дар языков проявлялся как «исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим говорившим… [который] не мог выразить свои чувства в связанной и последовательной речи»[20], однако это предположение весьма неопределенно и не имеет четкого положительного отзыва в творениях святых отцов и учителей Церкви, которые, напротив, всячески предостерегают против любых восторгов в молитвенном делании и рекомендуют творить «умную молитву».

Но даже если такое говорение имело место в практике Коринфской общины в апостольское время, то его стоит воспринимать как аномалию, а не как описание одной из форм молитвенного состояния. Уже сам апостол Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к происходящему на их собраниях (см.: 1 Кор. 14: 29), «дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар “различения духов” (1 Кор. 12: 10): по действию ли Духа Божия говорится это»[21]. Сам апостол Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдоблагодатных даров (см.: 2 Кор. 11: 4); также и апостол Иоанн призывал «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4: 1). Подобные советы сохранились и в «Дидахе», призывая отличать пророка от лжепророка. Состояние пророка в «духе» можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка[22]. Как видим, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отношение к религиозным восторгам и «благодатным дарам». Во II веке пророчества и «исступленные речения» монтанистов прямо классифицировались как беснование[23].

Искание восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и горделивого душевного направления

Вопреки мнению автора пособия церкви «Новое поколение», глоссолалия (то есть невнятное бормотание) никогда не рассматривалась в ранней христианской Церкви как нормативное благодатное переживание. Напротив, само по себе языкоговорение воспринимается как «результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей с беснованием»[24]. Аскеты и подвижники Церкви учат: искание христианами восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и горделивого душевного направления.

У харизматиков происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт, накопленный христианством в течение двух тысячелетий и записанный в творениях святых, отбросив Богом установленное священство и святые Таинства, современные харизматики стараются вызвать в себе благодатное состояние всякими сомнительными и опасными приемами. Получается самообман или «прелесть», против которой предостерегают святые отцы Православной Церкви. Подобные состояния экстаза ничего общего с христианством не имеют, они были известны древним язычникам, известны они и современным индусам и шаманам[25].

Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в Таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и исправление себя. По мере же обновления своей души христианин будет получать и подлинную благодать Божию, которая ему даст небесный мир и чистую радость, в сравнении с коими земной восторг является дешевым и жалким.

И представляется весьма опасным рекомендовать экстатические формы молитвы новоначальным христианам, не приобщившимся к опыту церковной молитвы, а потому способным легко перейти к прелестным состояниям. В противоположность всякой сентиментальности и психологизму православная мистическая жизнь является по своей сути трезвой, строгой и в очень малой степени эмоциональной[26].

Армия «пророков» «Нового поколения»

То, о чем далее говорится в пособии библейской школы церкви «Новое поколение», больше похоже на политический проект захвата и прихода к власти и чем-то напоминает ваххабизм в своем становлении и современном воплощении: «Наступают времена, когда новая армия пророков утвердит новый мировой порядок, который возглавит Иисус Христос… Мысли глобально, мировым уровнем. Мы не мыслим только латвийским уровнем, мы мыслим глобально. Мы претендуем не только на Латвию, мы претендуем на мировой уровень… политики, цари (президент)… это земная власть»[27].

Именно «пророками» мыслят себя адепты «Нового поколения», считая себя представителями «высшей небесной власти». И следующий план действий таков: «Пророки должны явиться к царям и изложить им Божию программу. В XXI веке церковь (то есть созданная «пророками», как видно из текстов, религиозно-политическая организация. – А.С.) будет указывать обществу, каким путем нужно двигаться»[28]. Далее идет распределение – «апостолам», «пророкам», «евангелистам», «пастырям» и «учителям», – как им подготавливать своих последователей и кто за что в ответе в организации, которую они именуют церковью и продолжают строить[29].

Опасность состоит в том, что люди, эмоционально настроенные, а правильней сказать – расстроенные, собираются устраивать новый мировой порядок. Как у них получится с устройством – вопрос открытый, но факт расстройства уже налицо: политические нестроения на Украине, где организация «Новое поколение» и другие харизматические движения принимали и принимают активное участие в политической жизни страны. Как бы с таким настроем не получить новые горячие точки, уже в Европе, ведь претензия – новый мировой порядок. Напомним, что, к примеру, главная идея ваххабизма – любыми способами халифат – всемирное исламское государство.

Подобные идеи постмилленаризма (построения Царства Божия на земле) в истории неоднократно имели место, последствия были всегда трагическими. Как, например, в период Реформации на Западе, лидеры которой, объявив себя пророками, «очищали» землю от грешников, несогласных с их позицией.

Чтобы осуществить далеко идущие планы и намерения, необходимо создать организацию с беспрекословным подчинением. «Если не научился подчиняться, то никогда не будешь развиваться», – читаем в пособии «Нового поколения». И далее его автор вновь выражает свое негативное отношение к слову «религия», которое означает связь человека с Богом, то ли действительно не понимая его значения, то ли Бог посылает ему заблуждение: «Религия не признает управление. Религия тем самым приводит к тупости и деградации»[30]. Если это камень в огород православного христианина, то неправда очевидна. Православный человек знает, что всякая власть, которая не противоречит принципам и основам веры православной, – признаётся. Ну, а по поводу того, что религия (связь с Богом) приводит к тупости и деградации… По мнению автора пособия, наверное, к остроте и прогрессу приводит связь обратная – с бесом. Пользуясь данным пособием, можно написать продолжение романа английского писателя К. Льюиса «Письма Баламута». Логика и интерпретация очень схожи.

Следующее заявление: в религии «полное отсутствие логики». Логику данного пособия мы уже видели выше. В дальнейшем дается рекомендация карьерного лидерства: «Когда я перехожу на новую ступень, я обязательно теряю друзей. Мне не нужно деградирующих друзей»[31]. Приводится пример: как Христос прошел по водам, так и мы должны идти по головам. Но пока не получается решить глобальный вопрос мирового господства, рекомендуется сбиваться в стаи: «Каждая птица находит свою стаю по роду своему. Если выбрал стаю, тогда выполняй законы этой стаи… Определись, в каком ты роде войск»[32]. «Апостольское служение, – продолжается наставление, – это служение реформации. Это служение производит взрыв и революцию, то есть оно разбивает устои общества… Апостольское служение – это объявленная война язычеству, религиозным традициям… обществу. Апостолы – это агрессивные люди. Апостольское служение – это вторжение на территорию… государства. Мы творим не только то, что людям нравится, а то, что нравится Богу»[33]. Да, с такими лозунгами и настроем недалеко до государственных переворотов.

Исследуя пособие, можно сделать вывод: это инструкция для политической организации, замаскированной местами «религиозной» терминологией. А вот и задача, которая ставится перед организацией: «Задача состоит в том, чтобы очистить народ от язычества и произвести христианизацию»[34]. Осталось организовать инструктаж, как проводить зачистку.

Подобные политические прожекты практически невозможно перевести в богословскую плоскость, так как всё пропитано политическими идеями. Остается лишь цитировать агрессивные лозунги, очень далекие от христианства. «Апостольское служение – это всегда скандал в народе… Мы не просто орем, а разбиваем скалы, и тогда в духовном мире нечто происходит… Я кувалда Божия»[35]. В Евангелии апостолы как-то хотели низвести на землю молнию – за то, что Христа не приняли в одном из городов. Но Господь остановил их и сказал: «не знаете, какого вы духа» (Лк. 9: 55).

(Продолжение следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение 2-йчасти)

«Сироты» в пособии объявляются почему-то преступниками. «Сироты – это не жалкие люди, а опасные преступники, которые будут мстить всем подряд»[36]. Сиротами считаются все люди, которые не являются членами организации «Новое поколение». «Когда на земле нет отцов (а на роль отцовства претендует руководство организации «Новое поколение») – эта земля будет полна проклятия»[37].

Интересно, что в недавнем прошлом неохаризматики на доктринальном уровне придерживались мнения никого не называть отцами, «ибо один… Отец, Который на небесах» (Мф. 23: 9). Ранее в их изданиях можно было встретить обвинение Православной Церкви в претензии на отцовство. В ответ на их недоуменные вопросы и реплики православное богословие давало ответ, обращаясь к Священному Писанию: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4: 15). Этими словами апостол говорит о своем законном преемстве и отцовстве. Читая в пособии «Нового поколения» строки об отцовстве, невольно задумываешься: кого «родят» их лидеры, сами претендующие на роль «отцов»? и будет ли их общество церковью хотя бы смысле церковь-мать? Скорее эти недобрые отчимы родят недобрых последователей, и в такой церкви будет царить дух злой мачехи.

Читаем в пособии: «Апостол – значит “посланный”, то есть он имеет посланничество от Самого Христа»[38]. Это верно. Христос во время Своей земной жизни избрал апостолов, они везде и во всем следовали за Ним. Так, апостолы приняли от Спасителя власть прощать и отпускать грехи: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20: 21–23).

Есть возражение, что якобы Христос говорит здесь: все люди должны прощать друг другу грехи. Да, это так, но Спаситель тут говорит эти слова не всем, а именно апостолам. Посылает апостолов проповедовать Евангелие, учить и крестить людей: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28: 19–20). Что же повелел им Христос? Рукополагать учеников и передавать им дар и благодать священства. «Напоминаю тебе, – пишет апостол Павел в Послании к своему ученику и последователю, – возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1: 6). Итак, как Господа и Спасителя Иисуса Христа послал на землю Бог Отец, «нас ради человек и нашего ради спасения», так и Христос, избрав апостолов, посылает их благовествовать в мир, наделяя их всеми дарами, в том числе и благодатью священства, которая передавалась через возложение рук: в апостольское время – апостолами, а впоследствии – епископами. Русская Православная Церковь может проследить свою преемственность от апостола Андрея до Святейшего Патриарха Кирилла.

«Апостол – значит “посланный”…» – утверждает автор пособия. Но кто избрал и послал организацию «Новое поколение»? Где апостольское преемство? Ответа не будет – по причине неимения законного преемства, а значит, нет у них благодати Божией и все дары – апостольство, пасторство, учительство – являются безблагодатными, самочинными и принесут плоды, не от Христовой Лозы собранные.

Истинное и ложное учительство

Обратимся теперь к следующему пособию, изданному библейской школой церкви «Новое поколение», под названием «Ученичество». Оно так же, как и разобранное выше, изобилует агрессией духа, противоречивостью, неким беспорядком мыслей. Автор пособия то ли умышленно, то ли от недостатка знания Священного Писания, а скорее всего по причине выпадения из Церкви и самочинного толкования Библии совершенно не видит следующее: Духу Святому не присуща агрессия, наоборот, как сказано: Дух Утешитель наставит на всякую истину (см.: Ин. 14: 26; 15: 26). О Боге же в Писании говорится, что Он «не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14: 33).

Снова и снова надо напомнить: Церковь – Тело Христово, а Христос – Ее Глава

Мы уже видели, как автор заявляет: надо строить церковь, и основой ее строительства являются некие «комбинации», но на первой же странице «Ученичества» оказывается, что «церковь человеку не поможет… человеку может помочь только Иисус Христос, а не церковь»[39]. Такое отделение Церкви от Христа явно указывает на серьезную путаницу в экклезиологии. Снова и снова надо напомнить: Церковь – Тело Христово, а Христос – Ее Глава. Апостол Павел так об этом и говорит в Послании к Ефесянам: «(Бог) все покорил под ноги Его, и поставил Его (Христа) выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 22–23). И в Послании к Колоссянам апостол пишет: «Он есть глава тела Церкви… Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1: 18, 24). Отделять Церковь от Христа – Главу от Тела – есть не что иное, как кощунственное богословие, если это можно назвать богословием вообще.

Хотя автор пособия всё же видит необходимость в церкви, но лишь… как в учебном заведении: «Бог планировал церковь как учебное заведение»[40]. И далее: «Задача ученика: воспроизвести в себе Учителя»[41]. Можно согласиться. Апостол Павел говорит: «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4: 16). Но в подтверждение своих слов автор пособия почему-то приводит стих из Книги Бытия, где Бог благословляет первую в истории человечества семью словами: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1: 28). Да, действительно, по учению отцов Церкви, размножение людей до грехопадения происходило бы неведомым для нас способом. Но после грехопадения человек утратил такую способность. Тем не менее, Бог указывает в Библии, что подобное благословение относится лишь к семейному союзу, а никак не к духовной преемственности. Примером тому служат слова Священного Писания, где Бог благословляет людей после всемирного потопа: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 9: 1). Бог благословляет Ноя и его детей на продолжение человеческого рода на земле.

Текст Быт. 1: 28 («плодитесь и размножайтесь») на следующей странице пособия «Нового поколения» объявляется «генеральной стратегической программой церкви пробуждения»[42]. Если бы этот текст понимался с точки зрения продолжения человеческого рода, то можно было бы, действительно, только поприветствовать такую стратегию пробуждения демографической ситуации в современной России, но автор пособия убеждает, что это преемственность ученичества. «Спектр ученичества, – говорится далее, – “плодитесь” – это принести плод. Я должен забеременеть, выносить жизнь и родить: процветание, победу, успех, мое чудо и результат. Это, можно сказать, путь лидера»[43].

Такой путь лидерства не что иное, как пропаганда «теологии процветания».

Интересно, что в газете «Вечерняя Рига» в 2003 году был помещен материал о салоне массажа «Жасмин», имеющем непосредственное отношение к организации «Новое поколение». Под вывеской этого массажного салона на деле скрывался самый обыкновенный бордель[44]. Так что процветание и успех приобретаются, как оказывается, любыми путями, в том числе и такими. Наверное, главный принцип – лишь бы платили больше. Хотя сребролюбие и осуждается в пособии, но это правило, наверное, не для всех и на лидеров не распространяется.

«“Размножайтесь”, – по мнению автора пособия, – это когда мой плод принес свой плод. Когда “заразил” другого приносить плоды»[45]. Да, такие плоды «теологии процветания» иначе, как заразой, распространяющейся в христианском мире словно эпидемия, не назовешь. Но мир христианский интересует новопоколенцев не только, как мы видели, в плане прозелитизма, но в немалой степени и в политическом плане. «Если лидер не размножается, то это “сольный концерт”. Но ты, – продолжает автор пособия, – не сможешь вторгаться в учреждения мира, если ты один»[46].

Итак, плодитесь и размножайтесь, в далее – обладайте. «“Обладать”, – по мнению автора пособия, – это извлекать максимальную прибыль». Вполне логично и согласуется с вышесказанным. «“Владычествовать” – это утверждать Его Царство. Это христианское правительство»[47]. Здесь имеется в виду Царство Христово на земле, а Христос учил, что «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 21). Далее видно, что автор пособия совершенно не понимает значение слова «ипостась». Ипостась, оказывается, «это владычество Иисуса Христа во всех Его ипостасях»[48]. Приехали! Интересно спросить у автора, сколько ипостасей он обнаружил во Христе и какой дух его направлял в данном изыскании?

Согласно учению Церкви, Ипостась суть Личность. «Бог есть един по существу, но троичен в Лицах (Ипостасях) – Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная. Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а суть единое Божественное Существо. Все Три Лица отличаются личными, или ипостасными, свойствами. Учение о Троице не только основа, но и высшая цель богословия, поскольку познать тайну Пресвятой Троицы в Ее полноте – значит войти в Божественную жизнь, в саму жизнь Пресвятой Троицы»[49].

Так что представлять Христа многоликим по крайней мере невежественно, если, конечно, новопоколенцев в их энтузиазме не «захристосит» – в том смысле, что лидеры объявят себя «христами», как, к примеру, Виссарион из Минусинска. Но это уже будет не «Христос в ипостасях», а хлыстовство с лжехристами.

Далее автор пособия задает сам себе вопрос и пытается разобраться: «Кто я? Праведник или грешник?» Затем делается вывод за всё христианство, что на этот вопрос нет ответа. Но Православие давно определилось и дает на этот вопрос аргументированный ответ, утверждая его на Священном Писании и Священном Предании. Если православных не считают за христиан, это другой вопрос, а скорее всего такое недоумение результат того, что не читают Библию в свете отцов Церкви, а если и делаются такие попытки, то вне Церкви и без духа покаяния. Отсюда вся путаница, несварение в мышлении и, естественно, – отторжение.

Мы приводили уже слова В.Н. Лосского о том, что можно что-нибудь понять в христианстве и Христа принять лишь в свете Священного Предания, которое есть жизнь Духа Святого в Церкви. Потому как Предание – это не то, что мы придумали, а то, что мы приняли и сохранили: Христос – от Бога Отца, апостолы – от Христа, Церковь – от апостолов. И на этот вопрос – праведник ли я или грешник? – ответ есть. Каждый нормальный православный – именно нормальный – считает себя грешником. И совершенно ненормально – и такое состояние называется прелестью, это есть лесть самому себе, – считать себя праведником. И эта ненормальность произошла в результате выпадения из церковного общения.

Далее автор пособия на протяжении 50 страниц касается вопросов оправдания во Христе, искупления, веры, Закона. Делаются следующие выводы: «Грешников Бог не слушает! Но если я праведник, я буду иметь совсем другие права и льготы… Святой – это статус христианина»[50], – и далее все в таком же духе, то есть христианин в понимании «Нового поколения» должен считать себя святым и праведным в силу своей веры и Искупительной Жертвы Христа. Впрочем, тут нет ничего нового. Типичный протестантский тезис: спасение по вере в Искупительную Жертву Христа.

Сказано в Библии: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3: 15). Итак, на каком основании православный считает себя грешником? Чтобы получить ответ, обратимся к Божественному Откровению и зададим себе вопрос: как Иисус Христос относился к грешникам и к людям, которые считали себя праведниками?

В Евангелии есть история, которую рассказывает Спаситель народу, – о том, как два человека вошли в храм помолиться. Один был мытарь, другой – фарисей. Фарисей молился так: «“Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь…” Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: “Боже! будь милостив ко мне грешнику!” Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот» (Лк. 18: 11, 13–14). Перед нами два человека. Один – фарисей с сознанием праведника, а другой – мытарь с сознанием грешника. Мытарь, считающий себя грешником, уходит, по словам Христа, оправданным, покаявшимся, в какой-то степени праведником. Другими словами, оправдан тот, кто считает себя грешником, кается в этом и носит в себе это покаянное состояние и сознание.

В «Новом поколении» убеждены: «Говорить: “Я праведник” – это глубокое смирение перед Богом». Всё перевернуто с ног на голову!

Но автор пособия не согласен с Евангелием и со словами Иисуса Христа. По мнению новопоколенцев, все совсем наоборот. «Сознание грешника, – утверждает автор пособия, – перечеркивает работу и подвиг Иисуса Христа»; а «говорить: “Я праведник” – это не гордость, это глубокое смирение перед Богом»[51]. А когда «говорят: “Я грешник, я недостоин, я не заслуживаю”, то это гордость, отвержение Искупительной Жертвы Иисуса Христа»[52]. Но, во-первых, само Священное Писание учит говорить, что мы грешны: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин. 1: 8–10). «Вся праведность наша – как запачканная одежда» (Ис. 64: 6). Во-вторых, Писание учит говорить о собственном недостоинстве. Снова и снова обратимся за ответом к Библии, где сказано: «Говорит ли кто, говори как слова Божии» (1 Пет. 4: 11).

Вспомним евангельское повествование о слуге и сотнике:

«У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти. Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его. И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу. Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе» (Лк. 7: 2–7).

Затем сотник просит Христа сказать слово – и «нашли больного слугу выздоровевшим» (Лк. 7: 10). Что же, Христос оговаривает сотника и упрекает в гордости за то, что он говорит о себе: я недостоин? Нет. Наоборот: «Услышав сие, Иисус удивился ему и, обратившись, сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры» (Лк. 7: 9). Блаженный Феофилакт пишет в толковании на Евангелие от Луки: «Но вера мужа, назвавшего себя недостойным посещения Иисусова, достойна удивления. Поэтому Иисус и говорит: “Я и в израильском народе не нашел такой веры”»[53].

Что уж об ипостасях говорить, когда тут незнание Евангелия, совершенно ясных и понятных текстов. И цитаты философов присваиваются авторам, которые их не писали. Так, например, известное высказывание Ф. Ницше: «Бог умер» – почему-то приписывается Карлу Марксу[54]. Остается только делать выводы и задавать вопросы: чему могут научить учителя и авторы пособия «Ученичество» в церкви, которая называется к тому же «университетом»[55], если есть такие серьезные пробелы в богословии, знании Библии и философии? Такой «университет» не то что на ПТУ, на ликбез не тянет.

«Истина не в том, что говорят люди, а в том, что говорит Писание»[56], – продолжает автор пособия, с чем вполне можно согласиться. Только как можно не видеть и не понимать совершенно очевидных и понятных текстов? Такое невидение, по слову Спасителя, есть огрубелое сердце самоправедности. А самоправедность не нуждается в Спасителе. «Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13: 15). К тем, кто действие благодати подменяет психологической и эмоциональной накруткой чувств, кто ожидаемое выдает за действительное, эмоцию – за благодать, самообман – за правду и праведность, – обращен призыв апостола Иоанна прозреть от самодовольства и отринуть теологию обогащения: «Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3: 17–18).

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание)

Далее автор пособия начинает говорить как бы от имени Бога, считая, что получил не только «статус праведника», но и пророка. Лозунги эти больше политического характера. Например: «В мусульманстве существует хорошая система обучения, поэтому наученные мусульмане не боятся смерти и приносят большой вред, совершая террористические акты. Христиане имеют слабую систему обучения, они не научены, многие боятся смерти»[57]. Такая вот витиеватая риторика, которая наталкивает на определенные мысли и дает ясно понять следующее: терроризм – это плохо, и христиане его не применяют; причина: потому что плохо научены, и некоторые боятся смерти. Что это? Школа подготовки террористов, хорошо замаскированная под церковь «Новое поколение», готовая калечить не только души своим невежеством, но и подталкивающая на террор? Остается только повысить уровень обучения.

Автор пособия продолжает: «Именно на таких людях, которые умерли для себя, уничтожили инстинкт самосохранения, строится Пробуждение… Павел, будучи апостолом, стал “камикадзе”… он не боялся смерти»[58]. Да, действительно, пострадать за Христа есть удел мученичества, но никогда в Православии этому не обучают, тем более как террористов и камикадзе. Террористы и камикадзе скорее умирают не за Христа и со смирением – а в горделивом эмоциональном порыве, который есть самоубийство. Опять вопрос: кого готовит и обучает «Новое поколение» методическим пособием «Ученичество»?

На этом автор не останавливается и продолжает в том же духе. Готовя своих подчиненных, заявляет следующее: «Господь любит делать государственные перевороты, Он любит менять власть. Богу нужны не маленькие вещи, а всё в государстве и в моей жизни. Бог не успокоится, пока не приведет приговор в исполнение. Это Божия справедливость»[59]. Бог, в их понимании, какой-то беспокойный. Что тут комментировать, и так все ясно, особенно то, что приговор приводить в исполнение будут, конечно, новопоколенцы-праведники. В истории, в период Реформации на Западе, было уже подобное. В 1530 году Мельхиор Хоффман, проповедовавший анабаптизм в Нидерландах и имевший религиозные взгляды апокалипсического характера, уверял, что Страсбургу суждено стать новым Иерусалимом, а он сам – не кто иной, как пророк Илия. После его ареста лидером нидерландских анабаптистов провозгласил себя Ян Матис, тут же избрав и разослав 12 «апостолов». И двое из них прибыли в Германию, в город Мюнстер. Прибывшие «апостолы» проповедовали о времени мщения, когда нечестивцы должны быть истреблены с лица земли. Нечестивцами они считали католиков и лютеран, которые стояли у власти в Мюнстере. Проповедники и их сторонники потребовали, чтобы, согласно новому пониманию Библии, католики и лютеране еще раз крестились. Когда же те отказались, было поднято восстание, свергнута законная власть в городе, а католики и лютеране изгнаны. Город Мюнстер был объявлен Небесным Иерусалимом. А раз так, в нем нет места грешникам, а могут находиться только праведники, каковыми себя и считали гонители. Имущество католиков и лютеран было конфисковано и разграблено[60].

Но вернемся в день нынешний, к пособию новопоколенцев. Далее в нем говорится: «Ученичество – реформация человеческого сознания… кто взял ум, тот взял человека… революция – это новый порядок, новый флаг, новый гимн, новая денежная единица, смена принципов и т.д.… сознание праведника – это первичное откровение рожденного свыше человека»[61]. Вот так вот.

Мы рассмотрели несколько пособий, изданных «Новым поколением», и везде – путаница в вопросах богословских, экклезиологических, касающихся Небесного и земного Иерусалима, путаница в понимании событий эсхатологического характера, событий до Второго Пришествия и после. И это, как уже и было замечено, приводит к заблуждениям в головах, повреждению в психике и опасным действиям впоследствии.

В заключительной беседе мы рассмотрим заблуждение харизматов в учении о спасении и дадим по этому вопросу православный ответ.

(Окончание следует.)

Андрей Солодков

25 октября 2017 г.

_________________________________

<sub>[1] Библейская школа церкви «Новое поколение». Дары и служение Духа Святого. Рига, 2001. С. 31.

[2] Там же. С. 32.

[3] Там же. С. 33.

[4] Там же. С. 34.

[5] Феофилакт, блаженный. Толкование на Деяния святых апостолов. Т. 2. М., 1998. С. 76.

[6] Цит. по: Толковая Библия / Под ред. А.П. Лопухина. Т. 10. Стокгольм, 1987. С. 14.

[7] Иоанн Златоустый, святитель. Избранные творения. Беседы на Деяния апостольские. М., 1994. С.29.

[8] Толковая Библия / Под редакцией А.П. Лопухина. Т. 10. С. 15.

[9] Феофан (Затворник), святитель. Толкование Посланий св. апостола Павла. М., 2005. С. 197.

[10] Ириней Лионский, святитель. Творения. М., 1996. С. 456.

[11] Толковая Библия / Под ред. А.П. Лопухина. С. 14.

[12] Иоанн Златоустый, святитель. Избранные творения. Беседы на Деяния апостольские. С. 354.

[13] Цит. по: Серафим (Роуз), иеромонах. Православие и религия будущего. Киев, 2000. с. 138–139.

[14] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О чудесах и знамениях. Нью-Йорк, 1960. С. 30.

[15] Кассиан (Безобразов), епископ. Христос и первое христианское поколение. М., 2006. С. 269.

[16] Толковая Библия / Под ред. А.П. Лопухина. Т. 11. С. 107.

[17] Ефимов Игорь, священник. Современное харизматическое движение сектантства. М., 1995. С. 160.

[18] Усатов Александр, священник. Мимикрия под Православие среди неохаризматов и современных обновленцев. М., 2007 (компьютерная версия автора). С. 115.

[19] Ефимов Игорь, священник. Современное харизматическое движение сектантства. С. 163–170.

[20] Толковая Библия / Под ред. А.П. Лопухина. Т. 11. С. 111.

[21] Феофан Затворник, святитель. Толкование посланий св. апостола Павла. С. 200.

[22] Завершинский Георгий, священник. «Дух дышит, где хочет». Введение в православное учение о Святом Духе. СПб., 2003. С. 35.

[23] Ефимов Игорь, священник. Современное харизматическое движение сектантства. С. 10.

[24] Секты харизматического направления. Оценка «дара языков» (глоссолалии) харизматиков // Религии и секты в современной России // http://www.holytrinitymission.org/books/russian/religii_i_sekty.htm#_Toc916959.

[25] Усатов Александр, священник. Мимикрия под православие среди неохаризматов и современных обновленцев. С. 118.

[26] Евдокимов Павел. Православие. М., 2002. С. 166.

[27] Библейская школа церкви «Новое поколение». Дары и служение Духа Святого. С. 35.

[28] Там же.

[29] Там же. С. 36–37.

[30] Там же. С. 39.

[31] Там же.

[32] Там же. С. 41.

[33] Там же. С. 45–56.

[34] Там же. С. 57.

[35] Там же. С. 46.

[36] Там же. С. 48.

[37] Там же.

[38] Там же. С. 43.

[39] Библейская школа церкви «Новое поколение». Ученичество. Рига, 2001. С. 1.

[40] Там же.

[41] Там же. С. 2.

[42] Там же. С. 3.

[43] Там же.

[44] Вечерняя Рига. 2003. № 45 (357), 5 марта; № 84 (396), 2 мая. Нужно заметить, что исследуемые пособия библейской школы изданы в 2001 г., а публикация и события, отраженные в газете, – 2003 г.

[45] Библейская школа церкви «Новое поколение». Ученичество. С. 3.

[46] Там же.

[47] Там же.

[48] Там же.

[49] Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. М., 2005. С. 102.

[50] Библейская школа церкви «Новое поколение». Ученичество. С. 4.

[51] Там же.

[52] Там же. С. 5.

[53] Феофилакт, блаженный. Святое Евангелие с толкованием текста. М., 2002. С. 297.

[54] Библейская школа церкви «Новое поколение». Ученичество. С. 8.

[55] Там же. С. 1.

[56] Там же. С. 5.

[57] Там же.

[58] Там же. С. 6.

[59] Там же. С. 10.

[60] Конь. Р.М. Конспект лекций по сектоведению. М., 2004. С. 21.

[61] Библейская школа церкви «Новое поколение». Ученичество. С. 21.</sub>

https://pravoslavie.ru/107458.html

[Александр Васильевич]

Re: Харизматическая секта «Новое поколение»

Часть 3. Где – спасение, а где – погибель?

О спасении

Раздел третий пособия «Ученичество», выпущенного для внутреннего пользования библейской школой церкви «Новое поколение», посвящен «правде» о диаволе. Читая его, можно кое с чем и согласиться, но… Во-первых, текст написан в стиле лозунга, а во-вторых, если на первый взгляд все кажется правильным, то прочтение последующего выявляет противоречие вышесказанному. В подпункте этого раздела под названием «Как рождается зло?» декларируется: «Зло – это не есть характеристика несовершенного творения, это характеристика несовершенного выбора, которое делает совершенное творение. Совершенное создание делает несовершенный выбор»[1]. Здесь мы видим у новопоколенцев проблемы с христианской антропологией. Не может творение быть совершенным и не было сотворено в совершенном состоянии: во-первых, по определению, а во-вторых, если было бы совершенно, не могло бы сделать несовершенный выбор, пасть и отступить от Бога. По изречению отцов Церкви, человек был сотворен в состоянии естественном, которое давало ему право выбора между добром и злом. Согрешив, человек впал в состояние ниже естественного и имеет по сей день удобопреклонность ко греху. По воскресении из мертвых, живя здесь, на земле, с Богом и в Боге, обретет состояние сверхъестественное, по вере во Христа Спасителя и Его милость получит преображенное, обоженное естество.

Далее в пособии «Нового поколения» вновь поднимается вопрос о праведниках: «У Бога есть своя “полиция”, “FBI”, “спецназ”. Праведники – это его “коммандос”»[2]. Затем автор снова возвращается к вопросу о Христе и Церкви, о чем уже говорил выше. Никак не получается у него примирить в своем восприятии Христа и Церковь! «Христиане ходят в церковь, а праведники к Богу. Церковь не может спасать людей, спасает только Иисус»[3]. Да, действительно, огромный пробел и в сотериологии – учении о спасении, которое, впрочем, отсутствует у неопротестантов, ибо утверждается один единственный постулат: верь в Искупительную Жертву Христа, и ты спасен, ты праведник. «Искупление – это основа праведности… у Иисуса есть профессия – Искупитель… праведник… если лоханулся, то сразу беги к Отцу: “Папуленька, любимый, прости, пожалуйста...”»[4]; «Но нужно помнить, что мы прощены и святы благодаря Искупительной Жертве Христа, мы спасены. “Я праведник и святой”»[5].

Господь учит молиться словами «Отче наш», а не «Отче мой»: спасение личности не мыслится вне соборности Церкви

В Православной Церкви спасение понимается совершенно иначе, нежели в католической или протестантской церквях и у неопротестантов. В отличие от протестантов и неопротестантов, у нас нет учения о «личном» спасении – в их понимании этого вопроса. Да, в Писании говорится о личной ответственности человека перед Богом: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16: 26); и Откровение Иоанна Богослова, представляя картину Суда Божия, гласит: «и судим был каждый по делам своим» (Откр. 20: 13). Но протестанты учат, что человек для спасения не нуждается ни в Церкви, ни в ее иерархии – ни в чем и ни в ком. Согласно же православному учению, человек спасается в Церкви – и только в ней; в Православии спасение личности не мыслится вне Церкви, вне ее соборности.

Вообще идея соборности пронизывает собой в Православии всё. Посмотрите, например, что сказано апостолом о семейной – частной, казалось бы, – жизни человека: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: . Получается, то, что мы могли бы назвать своим «личным спасением», зависит и от наших взаимоотношений с ближними, от наших взаимоотношений в семье. Впрочем, все заповеди Божии регулируют взаимоотношения между человеком и человеком или между человеком и Богом. Ведь Господь учит нас молиться словами «Отче наш», а не «Отче мой» – здесь соборное единство возносится над диавольским эгоизмом отдельной личности, замкнутой на себе самой.

С другой стороны, и католическое учение об особой роли иерархии в деле спасения неприемлемо для православных. Клирики не спасают Церковь: они сами спасаются в ней вместе с остальной частью народа Божия. А единственный Спаситель всех – Господь Иисус Христос.

В православном понимании спасение человека состоит как бы из трех ступеней. Это искупление, освящение, обожение. Этим этапам духовного роста соответствуют три различных добродетели: вера, надежда, любовь. А также три различных состояния человека по отношению к Богу: раб, наемник, сын.

Рассмотрим эти три ступени подробно.

«Первая ступень – искупление. Искупление осуществляется Кровью Агнца Божия, Кровью Господа Иисуса Христа. В Библии говорится, что после грехопадения наших прародителей Господь сделал им кожаные одежды (см.: Быт. 3: 21). По толкованию святых отцов, это означает, что тогда была принесена первая кровная жертва, пролита первая жертвенная кровь, которая прообразовывала собой грядущее искупление человечества Кровью Сына Божия. И люди оделись в кожаные шкуры принесенных в жертву животных в знак постоянного напоминания прежде всего о грядущей жертве. Этапу искупления соответствует библейская добродетель – вера. “А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть” (Евр. 11: 6). Так сказано в Писании. И этой ступени соответствует, в свою очередь, “социальное” положение, описанное в Библии, – раб. Раб не надеется на награду. Приходящий к Богу грешник надеется только на милость. Можно сказать, что весь протестантский мир в своих умствованиях остановился только на этом уровне, хотя по-настоящему протестанты даже и на эту ступень не поднялись, а только еще более удалились от тайны Искупления. Для них искупление через веру и есть самое главное в спасении. “Только верой спасается человек”, – учил ересиарх Мартин Лютер. (Кстати, если следовать этой порочной логике, то должны спастись и бесы. Ведь сказано же в Писании: “и бесы веруют, и трепещут” (Иак. 2: 19). Впрочем, это тема для другого разговора.)

Вторая ступень – освящение. В Библии говорится: “Ибо воля Божия есть освящение ваше” (1 Фес. 4: 3). Этой ступени соответствует другая библейская добродетель – надежда. Человек не просто верит, он надеется, он опирается на плоды своей веры, той веры, которая “есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом” (Евр. 11: 1). Это, прежде всего, труд, это – образ жизни. Человек здесь – наемный работник. Достигая в своей деятельной вере некоего совершенства, он уже может опираться на то, чего достиг своими молитвами, постом и добрыми делами. На этой ступени остановился католический мир – и то лишь в своих рассуждениях. Реально же католики не поднялись ни на первую, ни на вторую ступень.

Третья ступень в деле спасения – обожение, понятие, известное только православному вос­точному христианскому богословию. В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос говорит: “будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5: 48). Мы можем рассуждать с вами, в чем заключается, например, совершенство Моисея: он не воровал, не прелюбодействовал, был праведен, благочестив… Но когда нас призывают к совершенству Бога?! В чем оно заключается? Мы не знаем, что и сказать в ответ, а Господь призывает нас быть такими!

В Библии сказано: “Бог есть любовь” (1 Ин. 4: . Любовь и является мистическим вхождением в жизнь Святой Троицы. Этой ступени спасения соответствует уже не “социальное”, а приближенное, “семейное”, родственное отношение человека к Богу – сын»[6].

Итак, спасение – это восхождение в благодати по ступеням: раб, наемник, сын – через добродетели веры, надежды, любви. Ни один православный человек не может сказать о себе: «Я спасен». Спасение – это дело всей его жизни. «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп. 2: 12).

«Православные не понимали спасение так, как этому учат на протестантском (рационалистическом) или католическом (схоластическом) уровнях. Спасение – это не только отказ от пьянства, наркотиков, внешнее участие в жизни прихода, молитвы, соблюдение постов. Спасение – это нечто значительно большее. Мы слышали, каким был первый человек до грехопадения, к каким высотам призвал его Господь, и видим, как низко он пал. Но мы знаем также, что есть Второй Адам (см.: 1 Кор. 15: 45, 47–49) – Господь Иисус Христос; знаем, зачем пришел Сын Божий в этот мир. Он пришел, чтобы возродить человечество, явить начало новой жизни, даровать нам новую природу. Он пришел, чтобы нас возвести на Небеса. Все мы в той или иной степени знаем, что нуждаемся в благодатном спасении. Каждый из нас чувствует и осознаёт необходимость изменения. Каждый ощущает, что он нуждается в переменах. Нынешнее наше состояние не устраивает никого! А если бы кто и сказал, что “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”, то дело Церкви – показать, что таковой “несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг” (Откр. 3: 17). Слово Божие учит нас: “Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили” (Рим. 5: 12). Да, мы действительно все умерли в Адаме, но нам, по милости Божией, надлежит воскреснуть во Христе»[7].

***

Как уже неоднократно было замечено, в пособиях «Нового поколения» множество противоречий. Сначала говорится, что Церковь не нужна, потом читаем, что «церковь без тебя может жить, а ты без церкви никогда не проживешь»[8]. Трудно сказать, что автор имеет в виду, бросаясь из крайности в крайность. Ясно одно – нет понимания и знания Библии, и безблагодатное ее восприятие приводит к непоследовательности в рассуждениях.

Далее в пособии говорится, что «Иисусу не нужны слабаки»[9]. Сказать так – значит снова забыть или не знать Священное Писание, где сказано: «Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божиею» (2 Кор. 13: 4). Бог ждет, когда мы перестанем путать веру с самонадеянностью, и тогда Он в нас совершит Свою силу, по немощи нашей.

Мы уже кратко касались заблуждения в понимании слова «ипостась». Как следствие – и далее есть заблуждение в понимании природы Христа. Автор пособия говорит следующее: «Иисус был распят в теле грешном (болезни, беззаконие и т.д.), а воскрес в теле святом». Нигде в Писании не сказано, что тело Христа было грешным. И в Нем, и в Его теле не было греха. Он был подобен нам во всем, кроме греха. Как и сказано: «подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4: 15). Да, Он взял на Себя наши беззакония, все болезни, но не слился с ними и не поддался искушению греха. Как выразили Его Боговоплощение отцы Церкви на Халкидонском Соборе: две природы, человеческая и Божественная, во Христе пребывают неслиянно, неизменно, неразлучно, нераздельно. Поэтому нельзя сказать: «Иисус распят был в теле грешном»[10]. Апостол Павел в Послании к Коринфской Церкви пишет: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5: 21). И апостол Иоанн говорит: «И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха» (1 Ин. 3: 5). Надо быть осторожнее в своих заявлениях и высказываниях и, как правильно советует автор пособия, всё сверять с Библией. Но ему самому, видимо, не хватило времени свериться с Писанием. Хотя вряд ли это помогло бы, потому что в пособии множество ошибок в понимании Писания, да просто невидение многих текстов, а результатом этого может быть «хождение широкими вратами» тех, кто воспримет уроки пособия, и люди могут никогда не найти того «узкого пути», ведущего ко спасению, о котором говорил Господь наш Иисус Христос.

Хотелось бы посоветовать руководителям и лидерам «Нового поколения» и их последователям более внимательно и вдумчиво исследовать Священное Писание, так как, по слову Христа, от этого зависит Жизнь вечная. И хоть иногда остановиться и без эмоций и энтузиазма задуматься: а на правильном ли я пути, и почему столько серьезных ошибок, касающихся дела моего спасения, в методических пособиях, которые по сути должны помогать мне в правильном понимании Библии? У пророка Иеремии есть хороший совет: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6: 16).

***

Теперь обратимся к рассмотрению следующего пособия библейской школы «Новое поколение», озаглавленного «Церковь». Выше, разбирая пособие «Дары Святого Духа», мы уже касались вопроса о Церкви и говорили, что Церковь одна, создана Христом здесь, на земле и, по определению Спасителя, – неодолима.

Методическое пособие «Церковь» непосредственно учит о Церкви и ее устройстве последователей учения «Новое поколение». И всплывают не то чтобы древние еретические учения, а новые непонятные вымыслы. Так, например, оказывается: «Люди помогают Иисусу Христу строить Церковь, не Иисус Христос помогает людям строить Церковь»[11].

Однако достаточно открыть Библейскую симфонию и найти слово «создал», чтобы убедиться в том, что Бог Сам является Создателем и создал всё, ни в какой человеческой помощи не нуждается, так как по определению Он – Самодостаточен. Что это за Бог, Который нуждается в служении рук человеческих? «Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё» (Деян. 17: 24–25). Заявить, что Бог в чем-либо нуждается, – значит впасть в язычество. Блаженный Феофилакт, толкуя этот текст, пишет: «Не в рукотворных храмах живет, но в человеческой душе, и не требует рук человеческих, как, например, принесение жертв и т.п.». А святитель Иоанн Златоуст продолжает: «Как? Разве Бог не обитал в храме Иерусалимском? Нет, но только действовал. Разве Он не принимал служение от рук человеческих у иудеев? Не от рук, а от души и этого требовал не потому, что имел в этом нужду»[12]. В строгом понимании этого вопроса, Бог не нуждается в нас, но мы нуждаемся в Нем. Начиная помогать Богу, в скором времени можно отказаться и от Его помощи.

В V веке в истории Церкви были спорные вопросы, касающиеся дела спасения человека. Ересиарх Пелагий говорил, что человек, прилагая усилие своей воли, может спастись, и дошел до того, что благодать и помощь Христа ему уже стали не нужны. В полемике с ним блаженный Августин впал в другую крайность и утверждал, что в деле спасения сам человек не может ничего, а все совершает благодать и Христос.

Преподобный Иоанн Кассиан: в спасении нашем «участвуют и благодать Божия (Христос), и свободное произволение наше»

Истина находится между этими двумя крайностями. Недаром отцы предупреждали, что «крайность – дело суть бесовское». Преподобный Иоанн Кассиан разрешил этот спор так: «Для спасения нашего участвуют и благодать Божия (Христос), и свободное произволение наше»[13]. Бог нас без нас не спасает. «От человека посильное усердие, а благодать (помощь) всегда от Бога».

Снова и снова повторю: надо обратиться в решении вопросов вероучительных к Церкви. Зачем же дважды на одни и те же грабли наступать? Глобальные планы не реализуются, и, подобно язычникам, начинается упрашивание богов, чтобы они повиновались человеческой воле, а если не получится – поможем: «Люди помогают Иисусу Христу строить Церковь, не Иисус строит Церковь». Поэтому при всяческом недоумении они и стараются «помочь» Ему.

(Продолжение 3-й части следует)

[Александр Васильевич]

(Продолжение 3-й части)

Здесь же, на этой странице пособия, приводятся слова из Евангелия: «“Без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15: 15)». Только у апостола Иоанна об этом говорится в главе 15 стихе 5, а не в 15: 15. Так оно и есть: «Я есмь лоза, а вы ветви… без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). Но не наоборот: Я без вас. «Примером ветвей Спаситель ясно представляет нам, что от Него подается сила и жизнь тем, кои благоугождают Ему»[14]. И если Христос – лоза, от Него источник силы, а люди – ветви, то кто в Ком нуждается изначально в деле строительства Церкви? Ветви без лозы лежат на земле. Лоза рождает их и питает живительным соком в их росте и плодоношении.

О богохульной «божественной иерархии», или Заблуждения о Христе и Духе Святом

Далее в пособии читаем заявление: «Дух Святой стоит выше, чем Иисус Христос. Кто скажет хулу на Иисуса, тому простится, а кто скажет хулу на Духа Святого – не простится. Иисусу не все открыто»[15].

Мы рассмотрели уже не одно богословское заблуждение церкви «Новое поколение». Новое – значит, молодое, и, конечно, есть сложности в понимании и исповедании тринитарного вопроса. И вновь и вновь мы видим попытки вывести – без Святого Предания, без Церкви и ее историко-богословского опыта – понимание Троицы только на основании Писания. Пытаясь разобраться только умом в тех тайнах, что постигаются верой через изменение ума (покаянием), приходят к богохульным заблуждениям.

Попытки разобраться только умом в тайнах, постигаемых верой через изменение ума (покаянием), приводят к богохульным заблуждениям

Рассмотрим, какой метод исследования применяется к вышеизложенному тексту. А затем постараемся решить два вопроса:

Что есть хула на Духа Святого?
Какова причина, по которой такая хула не простится?
Итак, цитата из пособия: «Кто скажет хулу на Иисуса, тому простится, а кто скажет хулу на Духа Святого – не простится». Хотя приводимые слова и стоят в кавычках, но ссылка отсутствует, тут перед нами неточный евангельский текст. И это совсем не случайно.

В Евангелии говорится: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12: 31–32).

Дух Святой есть Бог, третья Ипостась Святой Троицы. Слушавшие речи Христа были фарисеи, для них выражение «Дух Святой» было равнозначно слову «Бог» или «Дух Божий». Таким образом, выражение «хула на Духа Святого» было для слуха фарисеев эквивалентно словам: «хула против Бога». Если так, то становится понятным, почему всякий другой грех и хула простятся человекам, а хула против Духа Святого, то есть против Бога, не простится. Потому что последнее есть преступление против Самого Бога и вместе с тем приближение человеческого духа к злому духу, вина которого не будет прощена. Это, так сказать, принципиальная хула, самое величайшее злословие, свойственное только отверженным духам злобы, которые никогда не могут покаяться. В этой хуле отвергается Сам Бог как Существо Всеблагое, Всеправедное, Всемогущее, со всеми Его свойствами, и вместе с тем отрицается вся религия, вся нравственность. Здесь предполагается самое глубокое падение человека, из которого не может его вывести благодать Божия, потому что она в таком хулении и отрицается. Человеческий дух, произнося такую хулу, становится на одну ступень с нечистым духом: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8: 44). Сближение фарисеев с нечистыми духами злобы и дает повод Спасителю говорить не о Боге, а о Духе[16].

А произнесенное на Сына Человеческого слово может быть прощено: в глазах фарисеев Сын Человеческий не был Богом, Сыном Божиим. «Иисусу не все открыто», – утверждает пособие «Нового поколения» – и значит, Он для новопоколенцев, так же как для фарисеев, не Бог и не Божий Сын. Вспомним неточность приведенной цитаты: «кто скажет хулу на Иисуса, тому простится». В Евангелии же сказано: «если кто скажет слово на Сына Человеческого» (Мф. 12: 32). На Сына Человеческого, а не на Иисуса! Из сказанного выше очевидно, что такая поправка имеет смысловое значение и дает иное понимание рассматриваемого текста. Фарисеи видели во Христе только человека, и Господь, зная их сердца и неверие в то, что Он Сын Божий, говорит: «на Сына Человеческого, простится ему» – то есть как бы кто оскорбил просто человека.

«Что же означали эти слова, – задает вопрос святитель Иоанн Златоуст, – хула на Духа?» «Вы много сказали против Меня, – рассуждает святитель как бы от имени Господа, – что я обманщик Божий. Я вам прощу это, если вы раскаетесь… Но хула на Духа не отпустится даже кающимся. Как же так? Ведь и это было отпущено раскаявшимся. В самом деле, многие говорившие и это позже уверовали, и им все было отпущено. Что же значат тогда эти слова? То, что этот грех не простителен больше всякого другого. Почему же? Потому что они не знали, Кто был Христос, а о Духе получили уже достаточное познание. Ибо все, что говорили по внушению Духа, и в Ветхом Завете все имели о Нем ясное понятие. Стало быть, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазнитесь обо Мне из-за плоти, в которую Я облекся, но можете ли сказать и о Духе, что мы Его не знаем? Поэтому хула ваша будет непростительна, и здесь и там понесете наказание»[17].

Господь наш Иисус Христос Сам говорил о Своем Сыновстве и власти, равной власти Бога Отца, и указывал на Свое соучастие в промыслительном действии Отца. Когда фарисеи обвиняют Его в нарушении субботы, Христос отвечает: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5: 17). Фарисеи, услышав это высказывание Спасителя, вознегодовали на Него. Причина гнева была в том, что Он Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу. При этом Господь не только не поправляет фарисеев, а наоборот, подтверждает, что они правильно Его поняли: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю… Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Ин. 5: 17, 19).

Для новопоколенцев Христос тоже не имеет Божественной сущности, потому что «Ему не все открыто». Может ли быть «не все открыто» Богу? «Дух Святой стоит выше, чем Иисус Христос»… Возвышающий себя над Богом дух известен Церкви Божией с древнейших времен. Это тот самый дух, который «говорил в сердце своем: “взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов… буду подобен Всевышнему”» (Ис. 14: 13–14).

Согласно учению святых отцов, сущность Божества и отличительные ее свойства, то есть неначинаемость и нескончаемость бытия и Божеское достоинство, принадлежат одинаково всем трем Ипостасям. Отец, Сын и Дух Святой суть проявления ее в Лицах, и Каждое обладает всей полнотой Божественной сущности и находится в неразрывном единстве с ней. Отличаются Ипостаси между собой только личными (ипостасными) свойствами[18].

Теперь обратимся к стихам Евангелия, в которых Богочеловек и Сын Божий Иисус Христос говорит о Духе Святом:

«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин. 14: 16);

«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое» (Ин. 14: 26).

Из них мы видим, что Дух Святой отличен от Сына, Он есть другой Утешитель, но в то же время между Сыном и Духом нет противопоставления, нет отношения соподчиненности. Здесь лишь указывается на некоторое соотношение между Ними, а никак не на главенство Одного над Другим – Духа над Христом. Причем, надо заметить, эти отношения «устанавливаются не непосредственно между Ними, а через отношение Второй и Третьей Ипостаси к Отцу. Господь говорит о Духе Святом как о “Духе истины, Который от Отца исходит” (Ин. 15: 26)»[19].

Обратим внимание: Христос, пришедший крестить Духом Святым (см.: Лк. 3: 16), обещает ученикам послать Духа (см.: Ин. 15, 26). Как видим, Дух Святой поставляется в таком же точно отношении к Иисусу Христу – в деле нашего искупления, – как и Бог Отец. При этом Дух Святой посылается в мир от Отца Сыном, чтобы быть Утешителем и Наставником людям и Свидетелем искупительного подвига воплощенного Сына Божия перед ними.

***

Но продолжим разбирать пособие «Нового поколения». Далее идет такое, что и полемизировать-то не о чем: опять начинается военно-политическая агитация с элементами религиозной риторики. «Церковь – это дом Божий»[20]. Это так. А строкой ниже: «Церковь – это военное представительство Царства Божиего на земле или военная база»[21]. А у апостола Павла сказано, что «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). И еще читаем в пособии: «Церковь – это как авианосец». Думаю, автор хотел скорее сказать: у Церкви должны быть авианосцы. У новопоколенцев, когда на что-либо намекают, то говорят: кто в духе, тот поймет. Потому что дальше уже идет открытым текстом: «Церковь – это военная угроза всем вражеским планам. Уничтожить безбожие и проклятие без военного вторжения невозможно»[22]. Причем все эти слова подчеркнуты и выделены жирным шрифтом. А вот ниже – религиозная маскировка, такая легкая: «Церковь – это палуба авианосца, с которой могут стартовать миссионеры, евангелисты, чтобы отбомбить и вернуться назад для того, чтобы заправиться и вновь вооружиться. На нем огромная команда». Дальше снова маскировка в таком примерно духе: «Планета Земля плохо оборудована для Царства Божиего. И нам нужно переоборудовать ее, а для этого нужно разрушить то, что от дьявола». Что рушить, наверняка известно, а кто будет рушить – весьма понятно. «Авианосец утверждает везде законы своей страны. Церковь в городе – это предзнаменование погибели для всех врагов, авианосец подошел к берегам вражеской страны. Церковь – это международная торговая палата. После военных действий нужно восстанавливать экономику. Война не строит, а разрушает… Церковь выполняет функции, сначала бомбит, а потом строит»[23].

И еще: «Церковь – это дилерский центр, дистрибьюторский центр товаров небесного производства»[24]. По-видимому, небо новопоколенцы уже захватили, раз там фабрики построили и даже товары уже выпускают. Дело осталось за немногим – захват Земли. «На любом товаре церкви “Новое поколение” (молитва, проповедь, видео, аудио и др.) должен быть оттиск – “Сделано на небе”»[25]. «Именно конституция определяет судьбу страны. Именно богословие определяет церкви. Богословие определяет судьбу церкви. Либо она будет огненная, либо религиозная. Учение в церкви – это и есть конституция»[26].

Как видим, одни лозунги вместо стройного богословия. А если и появляется в пособии «Нового поколения» что-то более-менее похожее на богословскую концепцию, то удерживается эта концепция недолго. Само изложение – хаотично-скачкообразное. Действительно, прав автор: кто на каком основании строит, тот такое строение или расстройство получает. В пособии немало такого, что очень, мягко говоря, не похоже на благоговейное славословие и являет собой расстройство в полном смысле этого слова.

Пособие, излагающее, что есть Церковь в понимании «Нового поколения», изобилует подобными военно-политическими лозунгами и коммерческой терминологией («звание определяет уровень власти»[27], «экономическая стратегия церкви»[28], «контакт и диалог с правительством»[29]). Есть и более откровенные признания, например: «Бог ставит нас головой, а не хвостом»[30] (очень откровенно и самокритично) или «новая технология пробуждения “п****а”»[31] (употреблено слово со значение «опорожниться, сходить до ветру»). Как на подобные выражения реагировать? Читая такое, утрачиваешь всякое уважение к автору и церкви «Новое поколение». Не хочется опускаться до хамского уровня, но все же они нам не отцы, и потому из чувства сострадания – совет: от запора есть хорошее средство в аптеке, так и называется – «бисакодил», вторую букву фармацевты просто перепутали. Всё это было бы смешно, если бы не было так грустно.

Понятие о Духе Святом и Церкви в православном вероучении

_{Пятидесятница. Мозаичный свод. Фрагмент. Собор св. Марка, Венеция}

Рассмотрим, что такое Церковь в ее православном понимании, действие и проявление Духа Святого в ней, а также в жизни каждого человека.

Дух Святой находит совершенное исполнение в историческом событии Пятидесятницы, когда Он сошел на тех, кто примирился с Богом во Христе, и составил из них Церковь. Протоиерей Георгий Флоровский пишет: «Откровение заключается созданием Церкви и сошествием Духа Святого в мир. И с тех пор Дух Божий пребывает в мире вовеки – так, как не был Он в мире прежде»[32]. В. Лосский уточняет: «Действие Святого Духа в мире до Церкви и вне Церкви не то же, что Его присутствие в Церкви после Пятидесятницы»[33].

Святой Дух, пребывая в Церкви, хранит ее и направляет в соответствии с Божественным замыслом: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1 Кор. 12: 8–10); раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, «как Ему угодно» (1 Кор. 12: 11). Содействием Духа Церковь осуществляет проповедь Евангелия и умножается: «наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе» (1 Фес. 1: 5). Он учит Церковь: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14: 26). Охраняет Церковь, однажды и единожды созданную Христом, апостольским преемством; преемники – епископы – есть живые носители Духа: «Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2 Тим. 1: 14). В совершенстве Дух пребывает от дней Апостольской Церкви через рукоположение, и духовенство сегодня – это наследие Христа, рожденное в Духе: «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1: 6). Дух Святой действует в Таинствах Церкви: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3: 5).

Святитель Афанасий Великий пишет: «Через приобщение Духа соделываемся мы причастниками Божественного естества»[34]. Святитель Ириней Лионский учит о Церкви как о едином организме, участвующем во внутренней жизни Святой Троицы. В Церкви каждый верующий получает свое личное отношение к Отцу, Сыну и Святому Духу. Подателем Духа Церкви выступает Христос. «Слово Божие с бывшими до Моисея патриархами беседовало, после сего, сделавшись Человеком, ниспослало на землю дар Святого Духа»[35]. Ниспослание произошло во время Пятидесятницы, когда Дух Святой «новым образом излился на человечество по всей земле, обновляя человека для Бога»[36]. В этом излиянии апостолы «облечены были свыше силою нисходящего Святого Духа, исполнились всеми дарами Его и получили совершенное знание»[37]. Они «были соделаны Духом Святым по вознесении Господа совершенными»[38]. «Один и тот же Дух, Который через пророков возвещал… Он же и через апостолов проповедовал»[39]. «Святого Духа, Которого они получили, они сообщали и преподали верующим и таким образом основали Церковь во всяком порядке»[40].

Из создания Церкви как сообщества верующих в едином Духе святитель Ириней делает вывод, что «столп и утверждение Церкви есть Евангелие и Дух жизни»; «подобно летящему орлу указывает на дар Духа, носящегося (парящего) над Церковью»; «ибо в Церкви… Бог положил апостолов, пророков, учителей (см.: 1 Кор. 12: 28) и все прочие (средства) действования Духа, Коего не причастны все те, которые не согласуются с Церковью, но сами себя лишают жизни худым учением и самым худшим образом действия. Ибо где Церковь, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть истина»[41].

В пневматологии святителя Иринея большое значение имеет мысль о Духе как о Том, Кто делает человека причастным духовной, Божественной жизни. В этом он видит смысл и конечную цель всего домостроительства Святого Духа – в соединении через Себя человека с Богом и обожение человека. И в свете этой основной идеи святитель осмысливает и действия Духа до Пришествия Христа, и Его участие в новозаветных событиях, и современное Его присутствие в Церкви. Кстати, заметим, что в пособии новопоколенцев ничего не говорится о Втором Пришествии Христа. Они собрались всё взять в свои руки, и Его Пришествие для них, наверно, будет так же неуместно, как это описано в романе Ф. Достоевского «Братья Карамазовы». Там изложены события как бы Пришествия Христа на землю, и антихрист в виде папы Римского спрашивает Его: «Зачем Ты пришел? Нам и без Тебя хорошо – всё устроено. И люди нам поклоняются, они хотят власти, жесткой власти, им не нужны какие-то там обеты свободы и любви».

Заблуждение в вопросе Крещения

_{Крещение в секте «Новое поколение»}

О крещении в пособии «Нового поколения» говорится… Нет, не о крещении Духом Святым, о котором мы привыкли слышать от неопятидесятников, со знамением языков. Речь идет о «крещении в облако». Смысл этого учения – о крещении в облако – заключается в следующем: «Крещение в облако – это крещение в личностное помазание твоего служителя. Облако – это помазание»[42]. Все это подкрепляется текстом Исх. 19, где Бог говорил Моисею в облаке.

Моисеем себя считает А. Ледяев, видя, наверное, себя патриархом, от которого мы и должны получать законы о новом мироустройстве. Что это за крещение в облако, и о чем мечтает Ледяев? «Мечта Ледяева – в каждой церкви “Новое поколение” одна и та же пища, одно и то же питие»[43]. Далее еще пояснение: «Облако – это персональное, личностное, неповторимое помазание, присущее данному служителю»[44]. Крещение в облако – это подражание и копирование пастора. По сути, это означает не что иное, как погружение в культ личности своего пастора. Стараясь найти преемственную связь, дошли до идолопоклонства. Культ личности – кумир, который творит себе человек из человека. «Если ты не будешь подражать кому-то и будешь пытаться начинать с индивидуальных экспериментов, то ты станешь уродцем»[45], – учит «Новое поколение».

«140 кассет К. Коупленда; шведы из “Слова жизни”…» – вот и преемственность обнаружилась!

Когда в полемике православных с неохаризматиками речь заходит об апостольской преемственности, которую, кстати, мы можем показать от апостола Андрея до нынешнего патриарха Кирилла, часто слышишь в наш адрес упрек: мол, вы, православные, родословиями занимаетесь. Церковь новопоколенцев нашла свою преемственность через крещение в облако «от Моисея». «От Моисея» – конечно, в кавычках. Интересно, собираются ли они в таком случае соблюдать весь Закон Ветхого Завета – все 613 заповедей? Наверное, тоже в кавычках. «Моисей»-Ледяев свою преемственность находит не в столь отдаленных временах. «Пастор Алексей, – говорится в пособии «Нового поколения», – изучал 140 кассет К. Коупленда в начале 1990-х годов. Шведы из “Слова жизни” научили молиться и кричать»[46]. Вот и преемственность обнаружилась. Но от кого?!

В Церкви же преемственность, подчеркнем еще раз, от апостолов, а апостолы приняли от Христа, а Христос – «все, что слышал от Отца» (Ин. 15: 15), и показал нам Отца. Дух исходит от Отца, пребывает в Церкви со Христом в Таинствах – во все дни до скончания века.

(Продолжение 3-й части)