Протестанты: баптисты, кальвинисты, неопятидесятники, харизматы и т.п.

[Александр Васильевич]

Валерий  Духанин, Русская народная линия

Святитель Игнатий (Брянчанинов) о подлинном лице протестантизма

Когда некоторые церковные люди увлекаются либерализмом и реформаторством, высказывая недовольство традициями Церкви, не лишним будет напомнить, что точно так же в свое время зарождался протестантизм. К чему приводит протестантизм и в чем его глубинная суть, наиболее точно нам раскрывают Святые Отцы. Среди Отцов Церкви, чья духовная интуиция всегда четко свидетельствовала о тончайших подменах, особенно значим святитель Игнатий (Брянчанинов).

 

 

Находясь в обществе, уже испытывавшем влияние со стороны протестантского запада, святитель Игнатий неоднократно высказывался по этому поводу. В настоящее время, имея полное собрание трудов святителя Игнатия, мы можем составить достаточно ясную картину его отношения к протестантизму.

Отзываясь о характере протестантизма, родившего множество профессоров-теологов, но не родившего ни одного святого, святитель Игнатий давал следующую оценку: «протестант холодно-умен»[1], это «земной характер», не имеющий никакого отношения к Небу[2]. Рационализм протестантизма, мелочно исследующего букву Писания и не замечающего его глубинную суть, всегда препятствовал серьезной духовной жизни. Рассуждая о карелах на Ладожском озере в статье «Посещение Валаамского монастыря», святитель следующим образом говорит о прозелитизме лютеранства среди местного населения, в результате чего Православие на финляндском побережье оказалось вытеснено: «Ныне стоят лютеранские кирхи, оглашаемые лишь тощею проповедию холодного пастора. Он, говоря народу в проповеди своей одно поверхностное, ученое сведение об Искупителе и Его нравоучении, говорит каждый раз как бы надгробное слово над утраченною истинною живою верою и Церковию этими людьми и местами»[3]. Таким образом, в протестантизме нет подлинной жизни и веры, а только рассудочная ученость с поверхностным нравоучением. Поэтому в протестантизме не могло появиться какой-либо серьезной аскезы, глубокого духовного опыта.

Более того, рационализм, отсутствие глубины духовной жизни привели протестантизм к отвержению аскетических принципов, свойственных традиционному христианству на протяжении полутора тысяч лет. В частности, протестанты, как и атеисты-безбожники, произносят хулы на монашество, отвергая его богоустановленность[4]. Подобное отвержение нашло прямое воплощение в жизни родоначальника протестантизма - Мартина Лютера, а затем выразилось в отвержении протестантами соответствующих догматических утверждений Церкви относительно Приснодевства Божией Матери: «Протестанты, заклятые враги Новозаветного девства, утверждают, что святейший сосуд и храм Божий, Богоматерь, по рождении Ею Богочеловека, на­рушила девство Свое, соделалась сосудом похоти человечес­кой, вступила с Иосифом в отношения жены, имела других детей. Мысль ужасная! мысль вместе и скотская и демонская! мысль богохульная! Она могла родиться только в недре глубокого разврата! Ее мог произнести и может произносить только отчаянный и отверженный прелюбодей! Ее могут принять и усвоить себе одни те, которые столько низошли от образа и подобия Божиих к подобию скотов, что имеют и могут иметь понятие о естестве человеческом единственно в его униженном, скотоподобном состоянии... Лютер, свергший с себя монашество и взявший себе в на­ложницу монахиню, свергшую монашество - союз Лютера с Екатериною де Борре иначе не может быть понимаем, так как не видно, чтоб обеты девства, данные ими Богу, были им возвращены, - вопиет против христианского девства. Вопи­ют против него вместе с Лютером все протестанты. Они назы­вают девство противоестественным, противным воле, благо­словению, повелению Бога»[5].

Святитель Игнатий (Брянчанинов) не мыслил пути к христианскому совершенству вне девства, целомудрия, монашества. Это тот путь, который был явлен в жизни Самого Христа и находил воплощение уже в первом поколении христиан. Протестантизм, отвергая эти основы православной аскетики, естественно воспринимался святителем как ниспадение с духовно-нравственной высоты к уровню жизни по подобию скотов. «Сочинения Лютера нестерпимы не только для благочестивого, но даже для благопристойного читателя. Они дышат самым грубым развратом и исступленным богохульством... Лютеранизм доставляет большие удобства человеку, желающему как можно меньше обращаться к Богу и как можно меньше огра­ничивать себя в плотских своих пожеланиях»[6].

В полном собрании сочинений святителя Игнатия опубликовано небольшое сочинение «Лютеранизм», составленное в ответах на вопросы. Зарождение протестантизма в лице Лютера святитель рассматривает как абсолютно не нужное для спасения людей явление: «Если Христово учение достаточно было для спасе­ния человеков в продолжение 15 столетий, то к чему лютера­низм? Если же признать лютеранизм учением нужным, то сим самым по необходимости должно признать, что первона­чальное учение Христовой Церкви было недостаточным для спасения, что явная нелепость, богохульство»[7].

Хотя выступление Лютера было направлено против ряда заблуждений Римской церкви, однако у самого Лютера святитель Игнатий находит три вида заблуждений. Во-первых, Лютер вместо заблуждений римских привнес собственные заблуждения, во-вторых, некоторые из заблуждений католичества сохранил, а в-третьих, отдельные заблуждения римо-католиков даже усилил.

Среди сохраненных заблуждений католичества святитель Игнатий выделяет: учение «филиокве» (что, по мысли святителя, было главной причиной отторжения Запада от Церкви Христовой) и совершение таинства Крещения через обливание.

Среди усиленных заблуждений латинян святитель обращает внимание на отношение к Евхаристии: если католики утратили таинство Евхаристии через отмену призывания Святого Духа и молитвы о пресуществлении, то «Лютер отверг вовсе Ли­тургию, говорит: "Хлеб пресуществляется во рту у причащаю­щегося верою!"«[8].

Собственные заблуждения Лютера святитель видит в следующем. Отвергнув беззаконную власть римских пап, Лютер отверг и законную, сан епископский и самую хиротонию, тем самым нарушив установление Апостолов. Отвергнув индульгенцию, он отверг и таинство Исповеди. Святитель указывает на одно из ключевых заблуждений Лютера: предпочтение веры с отвержением добрых дел, якобы «для спасения достаточна одна вера, хотя б дела ей не соответствовали»[9].

Перечисляя известные заблуждения Лютера: отвержение икон, святых мощей, молитв небожителям, большинства Таинств, самого Предания с ложным толкованием Священного Писания по собственному произволу, - святитель заключает: «Все сии заблуждения, будучи все вместе взяты, не только противны единой истинной Святой Церкви, но и содержат в себе многие тяжкие хуления на Духа Святого»[10]. То есть, это не просто личные мнения, с которыми можно толерантно соглашаться, а тяжкая хула на Духа Святого.

Таким образом, мы не встретим у святителя Игнатия даже каких-либо намеков на остаточную благодать вне Православия. Святитель не видит возможности спасения внутри лютеранства[11]. Для святого Игнатия (Брянчанинова) границы истинного учения всецело совпадают с границами православного исповедания, а благодать Святого Духа обитает только там, где истина - в Православной Церкви. Вопреки современным экуменическим идеям, святитель Игнатий не боялся называть протестантизм душепагубным еретическим сонмищем: «Самое Божественное Евангелие употребили и доселе употребляют во зло, для погибели своей, многие милли­оны протестантов, толкуя его неправильно и неблагочестно, по поводу будто бы его, удаляясь от единения со вселенскою Церковию, составляя отдельное душепагубное еретическое сонмище, которое они дерзают называть Церковию Евангельскою»[12].

Ересь ведет только к погибели. Поэтому протестантизм всегда упоминается святителем в контексте общего упадка и растления, пропагандируемых в Российской империи:

- «Неведение Православной веры, взгляды на нее и на Церковь из идей, доставленных развратом, протестантизмом и атеизмом, были причиною, что вкрались и насильно внесены в Православную Церковь посторонние, чуждые и враждебные духу Церкви постановления, противные правилам и учению Православной Церкви»[13].

- «Монастыри испорчены гордынею и невежеством разных умствователей, умствовавших и действовавших по стихиям западного протестантизма и атеизма»[14].

- «Очевидно, что отступление от веры православной всеобщее в народе. Кто открытый безбожник, кто деист, кто протестант, кто индифферентист, кто раскольник. Этой язве нет ни врачевания, ни исцеления. Спасаяй, да спасает свою душу!»[15]

Что показательно, святитель Игнатий ставит протестантизм в непосредственной близости с атеизмом, как своего рода предваряющую ступень на пути во все большем отступлении от Бога.

Протестанты, выступив против Римской Церкви, «заменили зло злом, заблуждения заблуждением, злоупотребления злоупотреблением», попрали, отвергли, исказили Божественные установления[16].

Соответственно, святитель задавался вопросом касательно сложившейся практики чиноприема, согласно которой приходивших из протестантизма в Православие не было принято крестить. В декабре 1838 года святитель Игнатий написал преподобному Леониду (Наголкину), старцу Оптинскому, письмо, в котором среди прочего писал: «Имею к Вам покорнейшую просьбу,- известите меня, в Молдавии и Валахии перекрещивают ли лютеран и прочих протестантов и почему. Здесь об этих предметах ныне очень много рассуждают; в особенности Обер-прокурор очень рев­нует по православию; издает ныне правила вселенских и по­местных соборов: ибо наша Кормчая содержит наиболее не самые правила, а толкования под именем правил и на сии краткие толкования другие пространнейшие. Дай, Господи, чтоб мы, получив настоящие правила в печати, сколько-нибудь при­подняли и расслабленные руки к деланию»[17].

Как можно полагать, поиск святителем прецедентов совершения Крещения над бывшими лютеранами исходил из его размышлений о существовавшей в Русской Церкви практике принятия лютеран только через Миропомазание. Сам святитель, имея представление о полной утрате Духа Святого в протестантских общинах, вероятно, подходил к выводу о невозможности у них каких-либо Таинств, в том числе и Крещения (впрочем, размышлений Святителя на эту тему не сохранилось).

В нашем распоряжении имеется ответ преподобного Леонида Оптинского: «На вопрос ваш в Молдавии и Валахии о перекрещивании лютеран и прочих протестантов могу только то сказать, что слыхал от жившего там довольное время покойного старца отца Феодора, что перекрещивают, а почему именно - о сем не могу вам изъявить, ибо не случалось иметь в подробности о сем с ним собеседования. А так как рассуждения, возникшие ныне о сем предмете, относятся к догматическим, и ежели есть недоумение, то нельзя ли употребить средств в изданной в сем году книжице Царских и Патриарших грамот, на 4-й странице показанных. Впрочем, должно отнести сие к главе Церкви Господу нашему Иисусу Христу и молить Его о сем, да сохра­нит Церковь Свою чисту во всей красоте Ее православного исповедания и внушит держащим кормило Ее пастырям огра­дить к безопасности твердым оплотом - изданием яснейших и достоверных соборных правил, да подаст нам произволение и силу к исполнению по ним и к достижению в меру духовно­го возраста исполнения Христова»[18].

Сравнительно с католицизмом протестантизм оценивается святителем Игнатием как большее падение. Если у католиков таинство Покаяния было изменено, то протестантами оно совсем отвергнуто[19]. Если католики из Литургии исключили призывание Святого Духа, то «протестанты вовсе отвергли литургию»[20]. В католицизме еще присутствует аскеза, хотя и прелестная, в протестантизме же - полная утрата аскетической жизни, бездушность и холодный рационализм. Как известно, святитель Игнатий полагал в аскезе, основанной на святых отцах, всю свою духовную жизнь, в ней видел чистый и ясный путь ко спасению. Поэтому он особенно остро воспринимал имевшееся в протестантизме отвращение к святоотеческой аскезе. Таким образом, протестантизм оценивается Святителем как утрата ключевых установлений христианства, своего рода предвестие окончательных утрат в атеизме и безбожии.

Тем не менее, нельзя утверждать, будто святитель презирал самих протестантов. Жесткость и категоричность его высказываний всегда объяснялась тем очевидным фактом, что уклонение от истины во Христе, явленной в Православии, есть уклонение от спасения, причем, уклонение незаметное и потому более опасное. Горечь святителя о распространении неправославных учений была горечью о распространении заманчивой лжи, закрывающей собой Истину. Вместе с тем, к самим протестантам святитель никогда не высказывал презрения.

Так, он поддерживал весьма теплые отношения с известным художником, протестантом по исповеданию Карлом Павловичем Брюлловым (1799 - 1852). Не смотря на светский характер своих основных работ, Брюллов нередко выполнял церковные заказы, в частности для Сергиевой пустыни близ Петербурга, где святитель Игнатий был архимандритом, Брюллов написал образ Пресвятой Троицы. Сохранилось письмо святителя Игнатия к Брюллову, которое показывает, с каким сердечным теплом святитель относился к художнику: «...Всегда я принимал в вас сердечное участие. Душа ваша представлялась мне одиноко странствующею в мире. Так странствую и я, окруженный с младенчества бедствиями...»[21]. Святитель старался не ранить душу художника, высказываясь о его творчестве: «Давно видел я, что душа ваша в земном хаосе искала красоты, которая бы ее удовлетворила. Ваши картины - это выражения сильно жаж­дущей души»[22]. Однако святитель вежливо и тактично делал намеки на необходимость искать подлинную, вечную красоту: «Картина, которая бы решительно удовлетвори­ла вас, должна бы быть картиною из вечности. Таково требование истинного вдохновения. Всякая красота, и видимая и невидимая, должна быть помазана Духом, без этого помаза­ния на ней печать тления; она (красота) помогает удовлетво­рить человека, водимого истинным вдохновением. Ему надо, чтобы красота отзывалась жизнию, вечною жизнию. Когда ж из красоты дышит смерть, он отвращает от такой красоты свои взоры»[23]. Как можно полагать, в последующих строках проявляется сердечное желание святителя, чтобы Брюллов принял Православие: «Желаю по приезде моем увидеть вас здоровым, укрепившим­ся. Еще надо бы вам пожить, пожить для того, чтоб ближе ознакомиться с вечностию, чтоб пред вступлением в нее стя­жать для души вашей красоту небесную; в душе вашей все­гда было это высокое стремление. Объятия Отца Небесного всегда отверсты для принятия всякого, кто только захочет прибегнуть в эти святые, спасительные объятия»[24]. К сожалению, Брюллов, имея общение со святым человеком, так и окончил свой жизненный путь вне лона Православия.

В целом, оценки, данные протестантизму святым Игнатием, кому-то могут показаться слишком категоричными, строгими. Однако есть смысл прислушаться к духовной интуиции святителя: путь рационального осмысления истин веры с утратой Священного Предания Церкви влечет за собой охлаждение духовной жизни и непременно повлечет утрату догматической чистоты, что зачастую мы и видим в среде современных либералов-реформаторов.

________________________

[1] Игнатий (Брянчанинов), свт. Посещение Валаамского монастыря / Полное собрание творений. Т. 1. М.: «Паломник», 2001. С. 412.

[2] Там же.

[3] Игнатий (Брянчанинов), свт. Посещение Валаамского монастыря / Полное собрание творений. Т. 1. С. 401.Само распространение лютеранства святитель полагал в первоначальном фанатизме приверженцев зародившегося протестантизма, что выразилось в кровопролитиях: «В начале семнадцатого столетия шведский полководец Понтус де-ла-Гарди, причинивший столько зла России, разорил обитель Валаамскую; церкви и келлии предал пламени, иноков - острию меча; некоторые убежали, унеся с собою мощи святых основателей монастыря. Подобной участи подвергся и левый берег Финляндии: православные храмы сожжены; священнослужители убиты или изгнаны; распространен между жителями лютеранизм, последователи которого дышали еще фанатическим пристрастием к своей лишь родившейся вере, готовившейся умыться в крови Тридцатилетней войны» (Там же. С. 402).

[4] Игнатий (Брянчанинов), свт. О монашестве. Разговор между православными христианами, мирянином и монахом / Полное собрание творений. Т. 1. С. 421.

[5] Игнатий (Брянчанинов), свт. Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери / Полное собрание творений. Т. 4. М.: «Паломник», 2002. С. 400. Лютер вступил в брак в 1525 году в возрасте 42 лет, связав себя семейными узами с 26-летней монахиней Катариной фон Бора. От этого брака родилось шесть детей.

[6] Игнатий (Брянчанинов), свт. Лютеранизм / Полное собрание творений. Т. 4. М.: «Паломник», 2002. С. 446.

[7] Игнатий (Брянчанинов), свт. Лютеранизм / Полное собрание творений. Т. 4. М.: «Паломник», 2002. С. 443.

[8] Игнатий (Брянчанинов), свт. Лютеранизм / Полное собрание творений. Т. 4. М.: «Паломник», 2002. С. 444.

[9] Игнатий (Брянчанинов), свт. Лютеранизм / Полное собрание творений. Т. 4. М.: «Паломник», 2002. С. 444 - 445. Обосновывая данную мысль, святитель Игнатий приводит следующие ссылки: «Лютер в одном из писем своих говорит: "Душа совершенно не участвует в тех сладострастных делах, которым предается тело; она ими нисколько не оскверняется". Лютер спросил однажды свою супругу, если можно назвать супружеством союз расстриженного монаха с расстриженною монахинею, почитает ли она себя святою? Когда Катарина отвечала, что она, будучи грешницею, не может почитать себя святою, Лю­тер воскликнул: "Вот! каково проклятое влияние папизма! Мы все верою - святы! "» (Игнатий (Брянчанинов), свт. Лютеранизм / Полное собрание творений. Т. 4. М.: «Паломник», 2002. С. 445).

[10] Игнатий (Брянчанинов), свт. Лютеранизм / Полное собрание творений. Т. 4. М.: «Паломник», 2002. С. 445.

[11] Игнатий (Брянчанинов), свт. Лютеранизм / Полное собрание творений. Т. 4. М.: «Паломник», 2002. С. 445 - 446.

[12] Игнатий (Брянчанинов), свт. Письма к настоятелям разных монастырей / Полное собрание творений. Т. 7. М.: «Паломник», 2007. С. 229.

[13] Игнатий (Брянчанинов), свт. О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви / Полное собрание творений. Т. 3. М.: «Паломник», 2002. С. 520.

[14] Игнатий (Брянчанинов), свт. О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви / Полное собрание творений. Т. 3. М. С. 524.

[15] Игнатий (Брянчанинов), свт. Письма к брату Петру Александровичу Брянчанинову / Полное собрание творений. Т. 8. М.: «Паломник», 2007. С. 436.

[16] Игнатий (Брянчанинов), свт. О монашестве. Разговор между православными христианами, мирянином и монахом / Полное собрание творений. Т. 1. С. 442.

[17] Игнатий (Брянчанинов), свт. Переписка с Оптинскими старцами / Полное собрание творений. Т. 6. М.: «Паломник», 2004. С. 539.

[18] Цит. по: Игнатий (Брянчанинов), свт. Переписка с Оптинскими старцами / Полное собрание творений. Т. 6. М.: «Паломник», 2004. С. 548.

[19] Игнатий (Брянчанинов), свт. Поучение в тридесятую Неделю. О спасении и совершенстве / Полное собрание творений. Т. 4. М.: «Паломник», 2002. С. 319.

[20] Игнатий (Брянчанинов), свт. Поучение в тридесятую Неделю. О спасении и совершенстве / Полное собрание творений. Т. 4. С. 320.

[21] Игнатий (Брянчанинов), свт. Письмо к художнику К.П. Брюллову / Полное собрание творений. Т. 6. С. 791.

[22] Там же. С. 792.

[23] Там же. С. 792.

[24] Там же. С. 792.

_________________________________

http://ruskline.ru/analitika/2013/11/16/svyatitel_ignatij_bryanchaninov_o_podlinnom_lice_protestantizma/

[Александр Васильевич]

В Петербурге прокурор ликвидировал «Церковь христиан веры евангельской пятидесятников «Жатва»



Санкт-Петербургский городской суд удовлетворил иск прокурора Петербурга Сергя Литвиненко к религиозной организации «Церковь христиан веры евангельской пятидесятников «Жатва», сообщает «Фонтанка.ru».

Как стало известно, исковое заявление к пятидесятникам в суд поступило в сентябре. Пару месяцев заседания откладывали по разным причинам. Наконец, судья Татьяна Гунько рассмотрела требование Литвиненко приостановить деятельность общественной организации, к категории которых относится «Жатва». Прокурор вменил евангелистам незаконную образовательную деятельность. В арендованных помещениях детям преподавали науки по семейной форме обучения.

На стороне истцов также выступали управление юстиции и отдел образования Красногвардейского района.

В Петербурге пятидесятники действуют с 1996 года.

http://ruskline.ru/news_rl/2013/11/20/v_peterburge_prokuror_likvidiroval_cerkov_evangelistovpyatidesyatnikov/

[Александр Васильевич]

Диакон Артемий Чеснов: как протестант стал православным



По просьбе руководителя православного проекта «Символик» и православной видеостудии «Символик Видео» «Русская народная линия» продолжает публикацию видеопродукции студии.

Сегодня предлагаем вниманию читателей фильм о диаконе Артемии Чеснове, который рассказывает о том, как он, уйдя из протестантизма, принял Православие и стал священнослужителем.

«Двадцатидвухлетний Артём, испытывая духовный голод, крестился. Интерес к различным религиозным конфессиям привёл его к баптистам. Что насторожило его там? Почему он так возлюбил православие, что не просто выбрал его, а всей душой возжелал служить Господу у престола? Об этом рассказывает сам Артём - ныне диакон Артемий, в программе "Пути Господни". Интересно, что первоначально к вере его привели экстрасенсы...» - говорится в аннотации к фильму.

См.видео по нижеприведённой ссылке:

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=Eu-piXnlQ8I

http://ruskline.ru/video/2014/03/07/diakon_artemij_chesnov_kak_protestant_stal_pravoslavnym/

[Александр Васильевич]

Суд ликвидировал организацию пятидесятников в Санкт-Петербурге

Санкт-Петербург, 12 марта 2014 г.



Верховный суд РФ оставил без изменения решение Санкт-Петербургского городского суда о ликвидации местной общины пятидесятников "Жатва", передает "Интерфакс-Религия".

Помещения "Жатвы" были оборудованы под учебные аудитории школьными партами со стульями, стеллажами с учебной литературой, методическими пособиями и настенными досками, сообщает пресс-служба прокуратуры "северной столицы".

Для контроля за успеваемостью учащихся представители религиозной организации использовали классные журналы, вели расписание занятий, в целях обеспечения учащихся велась организованная закупка учебной литературы.

По результатам проверки прокуратура города подготовила исковое заявление о ликвидации "Жатвы". Санкт-Петербургский городской суд 14 ноября 2013 удовлетворил исковые требования прокуратуры. Однако представители ответчика не согласились с таким решением и обжаловали его в Верховном суде.

http://www.pravoslavie.ru/news/69149.htm

[Дмитрий Н]

Вопрос, который никогда не задают протестанты

Диакон Георгий Максимов




Когда мы, православные, говорим о вере с протестантом, то с его стороны можем услышать самые разные вопросы. И об иконах, и о крещении младенцев, и о почитании святых и так далее. Но есть один вопрос, который они сами никогда не затронут. Хотя именно он самый важный, в нем кроется коренное различие между нами. Этот вопрос – учение о Церкви.

Что такое Церковь Христова? Любой протестант сразу скажет, что деноминация, к которой он в настоящее время принадлежит, и есть Церковь Христова. Тогда вопрос: когда появилась ваша деноминация? Диапазон ответов будет от прошлого года и до начала Реформации. Отлично, а где была Церковь Христова до этого времени?

У многих протестантов взгляд на церковную историю такой: были времена апостольские, и тогда была Церковь апостольская. А затем, якобы уже со II века, появились искажения в учении Церкви. Многие прямо говорят, что Церковь утратила апостольское вероучение из-за того, что привнесла всякие ложные практики и идеи в его чистоту. Могут даже сказать, что «истинная Церковь была уничтожена язычеством»[1]. И вот, начиная с XVI века, со времени Реформации, именно они, протестанты, это чистое апостольское учение будто бы вернули. Ну, с XVI века – это если «старые» протестанты: лютеране, кальвинисты. А «новые» протестанты, такие, например, как баптисты, адвентисты, пятидесятники, возникли в еще более позднее время.

Поскольку протестанты, как известно, любят говорить, что именно они и только их деноминация в своей вере точно следует Библии, то мы будем рассматривать их представления о Церкви именно через призму Священного Писания. Давайте посмотрим, соответствует ли Библии эта протестантская идея про исчезнувшую Церковь.

Господь Иисус Христос сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 17). То есть Господь обещает, что у сил зла не будет победы над Церковью, в том числе и через искажение вероучения. Она всегда останется той же «славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но… святой и непорочной» (Еф. 5: 27), «домом Божиим… столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3: 15), какой ее изображают апостолы в Писании.

И, конечно, если мы поверим протестантам, что созданная Христом Церковь осквернилась языческими практиками, потеряла истину и уклонилась в заблуждения, то в таком случае мы объявляем, что врата ада Церковь одолели. И через это мы объявляем Господа Иисуса Христа лжецом, показывая, что Он обещал, но не сдержал Своего обещания.

Есть и другое обещание, которое дал Господь. Он сказал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28: 20). Господь не только обещает, что сама по себе Церковь будет устойчива, Он обещает, что Сам будет с Церковью Своей во все дни до скончания века. Здесь, как мы видим, нет ни слова о том, что Господь собирается сделать паузу со II по XVI век. Или, тем более, по XIX век.

И апостол Павел со своей стороны пишет, что Богу будет воздаваться «слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века» (Еф. 3: 21). То есть созданная Христом и распространенная через апостолов Церковь будет существовать на протяжении всех последующих поколений и прославлять Бога. Уверения протестантов в том, что эта Церковь будто бы исчезла на целых полторы тысячи лет, прямо противоречат этим библейским словам.


_{Пятидесятница. Сошествие Святого Духа}     

Также стоит напомнить, что Христос обещал апостолам дать Духа Святого и сказал: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16: 13), «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14: 26). Когда пришел к апостолам Дух Святой, мы знаем – в день Пятидесятницы, который и считается днем рождения Церкви. То есть Господь дает Духа Святого, и Дух Святой сохраняет Церковь. Сохраняет ее от искажения, от того, чтобы она уклонилась от истины. Поэтому апостол Павел и называет Церковь «столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3: 15). Потому что Дух истины наставляет ее и Сам Христос, Который есть Истина (Ин. 14: 6), невидимо пребывает в ней. Отдельный человек или даже группа людей, конечно, могут уклониться в заблуждение, и так всегда было. Еще апостолы об этом предупреждали (см.: 2 Пет. 2: 1; Гал. 1: 6–9). Но чтобы вся Церковь уклонилась в заблуждение – такое невозможно, поскольку это означает, что она перестала существовать.

Тут возникает еще один интересный вопрос к протестантам. Вот вы говорите, что для вас свята только Библия и что будто бы именно основываясь на Библии вы дошли до убеждения, что со II века Церковь истинная исчезла, заразившись язычеством. А кто и когда утвердил канон Нового Завета? Кто постановил, что из множества памятников древнего христианства именно эти книги являются Священным Писанием, частью Библии? Ответ: это произошло в 364 году на Лаодикийском Соборе той самой Церкви, которую вы считаете уклонившейся в язычество и историческим продолжением которой является Православная Церковь. Никто не сможет назвать более ранней даты утверждения канона Нового Завета, каким мы его знаем сейчас. Но если Истинной Церкви в то время уже не было, то тогда лишается авторитета и сама Библия, которая была записана, составлена и сохранена этой исторической Церковью, от которой ее позднее, через посредство католиков, получили протестанты.

Упомянутые протестантские идеи не только противоречат Библии, как уже было показано, они еще и исторически не подтверждаются.

Я сам, например, когда приходил к вере, лично проверял это. Прочитал сначала Новый Завет. После этого стал читать другие христианские документы, которые сохранились от конца I века. Например послание святого Климента Римского, ученика апостолов.

Затем перешел к тем документам, которые были написаны во II столетии. И прочитал их, в том числе и написанные непосредственно учениками апостолов, такими как святой Поликарп Смирнский, святой Игнатий Богоносец. То есть, – подчеркну, – эти тексты написаны теми, кто лично знал апостолов и от них воспринял учение христианское.

После этого я перешел к III веку и прочитал все христианские тексты того времени. Потом перешел к IV веку и так далее. И я убедился, что на протяжении всех этих столетий Церковь в своем учении осталась той же. Могли изменяться формулировки вероучения, но само вероучение пребывает сейчас в Православной Церкви таким же, какое оно было во времена апостолов и их учеников.

Конечно, я никого не прошу верить мне на слово. Если мне доводится беседовать с протестантами, я им предлагаю проверить. Возьмите тексты и проверьте. Все есть в открытом доступе. Как правило, почти все протестанты крайне слабо разбираются в истории Церкви и практически не знают ее совсем. То, что было после описанного в Деяниях апостольских и до того, как возникла их деноминация, для них – terra incognita. Хотя это огромный пласт истории и церковной, и христианской, и вообще человеческой.

И если протестанты находят в себе смелость без предубеждений рассмотреть этот вопрос – то, конечно, они увидят истину. Нетрудно заметить, что Церковь, описанная в документах I–II столетий, совсем не похожа на то, что сейчас мы видим на протестантских собраниях и в целом знакомясь с современным протестантизмом.

Та Церковь апостольских времен – она объективно похожа на Церковь Православную. И это не только мое впечатление. Приведу в пример один случай, который произошел в 1960-х годах в американских городах Бен-Ломон и Санта-Барбара.

Группа молодых протестантов пришла к выводу, что все известные им протестантские Церкви не могут быть настоящей Церковью… И тогда эти молодые люди решили проследить историю Церкви от времен апостольских и до наших дней, чтобы выяснить, куда делась та Церковь, которая была описана в книге Деяний. И они пошли по тому же самому пути, по которому позднее шел я. То есть они последовательно изучали все исторические документы. При этом в истории много было разделений. И в Древней Церкви были разные ереси, которые отделялись от Православия. И на каждой такой развилке эти протестанты непредвзято смотрели и сравнивали: какое из этих учений – учение Православной Церкви или учение отделившихся – наиболее соответствует тому учению, которому верили до них? кто именно хранил апостольскую веру, а кто вносил новшество?


_{Аллегория Православной Церкви}

И в результате исследования, которое было долгим и кропотливым и в котором никоим образом не участвовала православная сторона, община убедилась, что Библию создала именно Православная Церковь. Именно она сохранила для мира Библию. И первые шаги этой Церкви описаны в книге Деяний. И в 1974 году вся эта протестантская община целиком – более 2000 человек – попросилась в Православную Церковь и была принята. Есть написанные ими описания их пути в Православие, кто хочет, может познакомиться. Например замечательная книга Питера Гиллквиста «Возвращение домой». Позволю себе процитировать отрывок из нее:

   «В своем путешествии через историю мы тщательно проследили тысячелетие неразрывной преемственности в Церкви.
   Излишне говорить, что мы подтвердили представление о Церкви, изложенное на страницах Нового Завета. Мы обнаружили
   ту же самую Церковь во втором и третьем столетиях, подвергающуюся жестоким гонениям, служащую литургию в домах,
   катакомбах и даже на кладбищах и руководимую епископами, которые часто заканчивали свой жизненный путь как
   мученики. Мы нашли ее в четвертом веке защищающей веру в Никее и в пятом веке – в Халкидоне.

   Мы проследовали за ней вплоть до восьмого столетия, изучили ее великие Соборы, полюбили ее апологетов, святых,
   учителей, то, как они проповедовали Евангелие, боролись с еретиками и подтверждали почитание святых икон. Мы были
   поражены тем, как смело встречали в Церкви этические и догматические искажения вероучения и как постоянно
   удавалось избежать возможного разрушения. Бог был с Церковью в девятом и десятом веках…

   Но затем наступил 1054 год, и мы оказались перед лицом выбора. Произошел раскол. Я до сих пор помню физическое
   ощущение, которое у меня было, когда я сказал своим единомышленникам: “Восток прав в сопротивлении папству и в
   отрицании дополнения filioque”. После этого я сделал глубокий вздох. “Я думаю, что это делает нас… православными”»[2].
 

Мне известны и другие такие примеры, хотя и менее масштабные по численности, когда люди именно через изучение истории христианства убеждались в истинности Православия.

Конечно, не все люди готовы приступить к столь серьезному историческому исследованию, не все имеют такую возможность. Но в таком случае им будет достаточно того, что говорит о Церкви Господь Иисус Христос и Его апостолы, чтобы понять, что истинная Церковь не могла исчезнуть. И, соответственно, все протестантские церкви, которые прямо позиционируют свой разрыв с предшествующей христианской традицией и отсчитывают свою историю от основания их деноминации смертными людьми, заведомо не могут быть той Церковью, которая непрерывно существует от времен апостольских и до Второго Пришествия Христова.

Некоторые протестанты понимают эту проблему. И, чтобы защититься, они говорят иначе: да, конечно, во все века была Церковь. Но она, эта настоящая Церковь, была невидимой. Она состояла из отдельных праведников, которые могли относиться формально к разным христианским деноминациям, могли находиться среди православных, несториан, монофизитов, католиков и т.д., но в душе верили правильно (то есть как современные протестанты), и вот из всех их и состояла эта невидимая Церковь Христова. А после такого-то года она стала видимой в лице нашей деноминации. Многие протестанты могут сказать, что Церковь и сейчас пребывает невидимой, и все «правильные» с точки зрения данного направления люди из других конфессий в нее будто бы входят. И что вот будто про эту невидимую Церковь Христос и говорил, что врата ада ее не одолеют и что Он будет с нею.

Позволю себе предположить, что «теория невидимой Церкви» была создана также и для того, чтобы объяснить кризис несоответствия того, что наблюдается сейчас в протестантском мире с его непрекращающимся дроблением на все новые деноминации, с тем, что было описано в книге Деяний Апостольских, где Церковь предстает как единый организм, единая реальность, единая структура, которая может позволить себе провести апостольский Собор в Иерусалиме и принимает к исполнению решения этого Собора (см.: Деян. 15: 6–31). В современном протестантском мире провести что-то такое для всех деноминаций просто немыслимо. И сами протестанты это признают.

Согласуется ли с Библией концепция «невидимой Церкви»? Вспомним слова Господа Иисуса Христа, в которых Он указывает, как обличать человека, если тот согрешил. Он говорит, что нужно привести свидетелей. И «если не послушает их, скажи Церкви, если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 12: 17). Вот совет, который Господь дает всем христианам, всем, кто хочет быть учеником Его. И этот совет подразумевает, что Церковь всегда будет обнаружима. Церковь не есть нечто аморфное, умозрительное, неопределимое, невидимое. Нет. Она представляет собой нечто конкретное, видимое и четко отличимое от других сообществ. Это сообщество со своим порядком, допускающим возможность обратиться за разрешением недоуменных вопросов. И так всегда в Церкви и было. Как в древние времена состоялся первый апостольский Собор, так и впоследствии все спорные вопросы в Церкви решали Соборы. И церковный суд существовал тоже, который осуществлял власть Церкви выносить суждения, «вязать и разрешать» (см.: Мф. 18: 18). Только к такой видимой Церкви и можно обратиться за разрешением тяжб. А к «невидимой Церкви» как обратишься? Это все равно что посылать пострадавшего от разбойников обратиться в «невидимый суд», про который никто не знает, где он и из кого состоит.

И в других местах Священного Писания мы видим ту же реальность, когда говорится, например, что «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2: 47). Это вполне конкретная, видимая Церковь. Люди знали, что если ты хочешь стать христианином, то ты должен прийти к этому сообществу и креститься, ты должен быть вместе со всеми. И, как это хорошо описывается там же, все христиане «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42). И, кстати, именно потому, что Церковь апостольская была видима, ее и можно было гнать – «в те дни произошло великое гонение на Церковь» (Деян. 8: 1), и еще не обратившийся Савл «жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее» (Гал. 1: 13). А как можно подвергать гонению невидимую Церковь?

Стоит напомнить и слова Писания о причащении Телу и Крови Христовых: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11: 26). То есть Евхаристия в Церкви будет совершаться от времен апостольских и вплоть до Второго Пришествия Христа, «доколе Он придет». А преломление хлеба, как называется в Писании Евхаристия, – это то, что совершается видимым образом. И чаша, и вино и хлеб, предложенные для пресуществления, и само причащение Телу и Крови Христовым происходит видимым и осязательным образом. В «невидимой Церкви» это все просто невозможно.


(Окончание следует)

[Дмитрий Н]

 (Окончание)


Надо сказать, что в протестантском мире есть еще одна теория, которая пытается снять проблему, о которой мы говорим. А именно «теория ветвей». В отличие от «теории невидимой церкви», которая пытается придумать некое мистическое единство отдельных индивидов вопреки разделениям между церквями, к которым они могут принадлежать, «теория ветвей» объявляет сами по себе разделения и различия между христианскими конфессиями неважными и утверждает, что все, кто называет себя христианами: и протестанты разных толков, и католики, и православные, и монофизиты, – все вместе составляют эту единую Церковь Христа как ветви единого древа.

Но и с этой концепцией согласиться не получится, поскольку Сам Господь говорил, что будет у Него «одно стадо» (Ин. 10: 16). Даже при большом желании невозможно назвать все перечисленные выше сообщества единым стадом. Поскольку в действительности – и это ни для кого не секрет – они не имеют между собой никакого единства. Не имеют ни единства веры, ни единства в таинствах, ни единства в церковно-административных, канонических вопросах, ни единства в нравственных взглядах. Даже в среде самих протестантов нередко утверждаются прямо противоположные вещи.

Например есть протестанты, которые утверждают, что гомосексуализм – это грех, а есть протестанты, которые говорят: ничего подобного, никакого греха здесь нет. И они имеют даже пасторов – открытых гомосексуалистов и совершают так называемые гомосексуальные браки. Это всего лишь один из примеров, а есть и другие серьезные отличия, в том числе и догматического вероучительного характера. Где же здесь единство? Но приверженцы обсуждаемой идеи упрямо говорят: «Да это все не существенно, конечно, есть различия, но так ли они важны? Самое главное – что у нас есть то, что нас объединяет».

Но, как говорил святой Иоанн Златоуст, с любым человеком, даже неверующим, мы можем найти что-то, что объединяет нас, – только с диаволом у нас нет ничего общего. Но это не значит, что мы с любым человеком принадлежим к одной Церкви. И вот такой идеи, что будто бы не важно, кто во что верит, лишь бы называли себя христианами, мы совершено не встретим у апостолов. Более того, мы находим у них прямо противоположные мысли.

Например апостол Павел говорит: «По отшествии моем войдут к вам волки, не щадящие стадо. И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20: 28–30). В другом месте апостол говорит: «Умоляю вас, братья, остерегайтесь производящих разделения и соблазны вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них. Ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16: 17–18). И еще пишет: «Как прежде мы сказали, так и теперь говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1: 9).

Как видим, вероучительные различия оказываются настолько серьезными, что апостол прямо предписывает предавать таких людей анафеме, отделять их от церковного тела. Он описывает, что само внесение разделений является следствием греха. И в другом месте апостол говорит, что предающийся ереси Царства Божия не наследует (см.: Гал. 5: 21–22).

Поэтому невозможно говорить, что все равно, во что мы верим, и, мол, если мы называем себя христианами, то мы все единая Церковь. Это не так. Мы не едины тогда ни в вере, ни в нравственном учении, ни в Евхаристии. Писание говорит, что у христиан должны быть «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4: 5). А в существующих конфессиях и деноминациях вера как раз не одна, вера разная, почему и произошли разделения: здесь об этом учат так, а здесь иначе, а в третьей «церкви» и еще как-то по-своему.

С тем, что у всех так называемых «ветвей» нет одной веры, и протестанты не будут спорить, поскольку это самоочевидный факт. А вот про единство Евхаристии нужно поговорить подробнее. Этот важный момент, к сожалению, наши протестантские собеседники совершенно не понимают, потому что не верят, что обряд, который они проводят, называя его причастием, действительно дает им подлинные Тело и Кровь Христа. Они говорят, что это просто символы. И они правы в том, что у них это не Тело и Кровь Христа, у них это действительно только хлеб и вино. В этом они правы, но они не правы, когда думают, что вообще невозможно в причастии соединиться с подлинными Телом и Кровью Христовыми.


_{Евхаристия}     

Наш Спаситель говорил об этом не просто как о возможном, но как о необходимом деле: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную… [он] пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 53–54, 56). Господь сказал, что без причастия Тела и Крови Его невозможно иметь в себе жизнь вечную, то есть невозможно спастись. И позднее Он показал, как исполнить эти Его слова. Он показал это на последней Тайной вечере, когда, как повествует Евангелие, «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26–28). Христос не сказал: «приимите, ядите: сие есть символ Моего Тела» и «символ Моей Крови». Он сказал ясно: «сие есть Тело Мое» и «сие есть Кровь Моя». Хотя апостолы продолжали видеть те же хлеб и вино, но при этом силою Божиею они стали тем, чем их назвал Всемогущий Господь, про Которого Писание говорит: «Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось» (Пс. 32: 9).

И Господь сотворил это чудо не только один раз для апостолов. Он, как мы знаем, заповедал: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22: 19). И во исполнение этих слов христиане начали совершать Евхаристию с самых первых дней Церкви. В той же самой главе, где описывается, что апостолы в день Пятидесятницы начали проповедовать, и обратилось три тысячи человек, далее написано, что они «постоянно пребывали… в преломлении хлеба» (Деян. 2: 42), то есть совершая Евхаристию.

Протестанты говорят: да-да, и мы это все делаем. Конечно, мы преломляем хлеб и пьем вино, но для нас это просто воспоминание о Христовых страданиях, ничего более. Но в таком случае зачем вообще этот ритуал? Ведь вспомнить о Христе можно и без хлеба и вина. Давайте посмотрим, была ли Евхаристия для самих апостолов просто воспоминанием о Христе? Вот апостол Павел говорит: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10: 16). Как видим, апостол не говорит: не есть ли это символ Крови Христовой? или: не есть ли это воспоминание о Христе? Для апостола это является причащением подлинных Тела и Крови Христовых.

И вот в этом случае причащение обретает особый глубокий смысл, о котором говорит апостол: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17). И «так мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим. 12: 5). И сама Церковь также есть тело Христово (см.: Еф. 1: 22–23). Для апостола все это было реальностью – и то, что Церковь есть тело Христово, и что причастие есть Тело Христово. И мы становимся частью этого тела через причастие, через Евхаристию. Так мы становимся частью единой Церкви Христовой.

И в Православии две тысячи лет сохраняется эта непрерывная связь через Евхаристию. Например я полтора года назад, будучи на торжествах в Гонконге, во время богослужения причащался из одной чаши с отцом Михаилом Ли. Это китайский православный священник, которому сейчас 90 лет. Сам же отец Михаил во времена своей молодости причащался из одной чаши со святым Иоанном Шанхайским. А святой Иоанн Шанхайский, в свою очередь, во времена своего детства причащался из одной чаши со святым Иоанном Кронштадтским. И так из поколения в поколение вглубь веков эта живая связь доходит до времен апостолов, которые причащались из рук Самого Господа Иисуса Христа. Через Евхаристию Церковь является единым богочеловеческим организмом, который живет, не прерываясь на протяжении двух тысяч лет, начиная от самих апостольских времен.

И поэтому неудивительно, что наши святые говорят: границы Церкви – это границы Евхаристии. Кто не имеет причастия в Церкви Православной, кто не общается с Православной Церковью и не причащается в ней, тот находится вне Церкви Христовой[3].

И, возвращаясь к «теории ветвей», мы видим и с этой стороны ее несостоятельность – поскольку не может быть так, чтобы совершенно разделившиеся между собой сообщества, называющие себя церквями, все в равной степени имели подлинное таинство Тела и Крови Христовой. Как пишет апостол: «разве разделился Христос?» (1 Кор. 1: 13). Христос один, и Тело Его одно. Поэтому и Евхаристия одна, совершаясь непрерывно на протяжении двух тысяч лет в единственной подлинной Церкви Христовой. Наша задача – найти эту Церковь, которую основал Господь Иисус Христос и которая со времен апостольских сохраняет непрерывно и веру апостольскую, и таинства, включая Евхаристию.

Эта Церковь – истинная. Остальные сообщества, которые называют себя церквями, если они отделены от нее, – не истинны. Мы не можем сказать, что все церкви созданы Христом, потому что Господь сказал: «Я создам Церковь Мою» (Мф. 16: 18), а не: «Я создам Мои церкви». И апостол написал: «Церковь есть столп истины» (1 Тим. 3: 15), а не: «церкви есть столпы истины». Церковь одна, сохраняющая свое единство на протяжении веков во исполнение слов Спасителя: «да будут все едино» (Ин. 17: 21), «и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10: 16).

Об уникальности, единстве и неуничтожимости подлинной Церкви Христовой многократно говорит и Священное Писание, и, конечно, Священное Предание. И это не является чем-то, что мы просто декларируем. Это исторический факт. Любой протестант может обратиться к свидетельству истории, чтобы увидеть, где правда.

И вот именно этого ощущения Церкви нашим протестантским собеседникам, к сожалению, не хватает. Они не понимают реальности Церкви, что это вообще такое. Они представляют ее как просто человеческое собрание: «Вот приехал я в некий город, нашел нескольких единомышленников, мы стали собираться вместе, читать Библию, молиться – вот это и церковь». Но это не Церковь, а кружок по интересам, который ты сам создал. А где та Церковь, которую создал Христос? Приди и виждь, что это та Церковь, которая сейчас известна под именем Православной, то есть той, которая правильно славит Бога.


4 августа 2014 года


<sub>[1] Баптисты, их задачи и цели. Ростов-на-Дону, 1909. С. 8. Те же идеи высказываются и современными протестантскими авторами.

[2] http://waytohome.narod.ru/texts/witness/tohome/.

[3] Приведу два высказывания. Преподобный Иустин (Попович) пишет об этом как о «всеистине»: «Святая Евхаристия – это всеполнота Церкви; она – это живой, всесовершенный Богочеловек Господь Христос, который в Своей Богочеловеческой всеполноте весь обитает в Церкви во все века… Он всегда Таков, Каков в святой Евхаристии; всегда Таков для каждого причастника и в каждом причастнике… И через все это Он – наше освящение, наше преображение, наше спасение… и все это обретается в Богочеловеческом теле Церкви через причащение святым Евхаристическим Телу и Крови Спасителя. Как Тело Христово – Евхаристия есть Церковь, так и Церковь есть Евхаристия, ибо ею и в ней мы находимся в соборном всеединстве со всеми святыми» (Иустин (Попович), преподобный. Собрание творений. Т. 3. М., 2006. С. 519). То же говорит и святой Иларион (Троицкий): «Смысл таинства причащения – в его церковности. Вне единства церковного нет и причащения. Весьма знаменательно, что в святоотеческой письменности единство церковное поставлено в неразрывную связь с таинством Тела и Крови Христовых» (Иларион (Троицкий), священномученик. Христианства нет без Церкви).</sub>


http://www.pravoslavie.ru/put/72693.htm

[Александр Васильевич]

Зависимое поведение и жажда страсти: из наркоманов в харизматы

Исторический, психолого-психиатрический и геополитический аспекты феномена неопятидесятнического (харизматического) религиозного движения …

ЧАСТЬ 1

Гедонизм

К сожалению, жажда ощущения страстных переживаний человеком всё больше и больше охватывает мир. Не является исключением и Россия.

Во многом желание изменить свое состояние сознания у молодежи обусловлено желанием раскрепоститься, снять тревожность при знакомстве с лицом противоположного пола, а также обострить свои ощущения при более близком контакте, тем самым повысив свой сексуальный тонус. Обычно на первых стадиях наркомании так и происходит. Этого достаточно, чтобы в дальнейшем сделать процесс наркотизации для подростка постоянным, а болезненное состояние - хроническим. Тем специалистам, которые работают с детьми и подростками из группы риска, с девиантным поведением, известно - там, где замечен прием наркотиков, сопровождающийся сегодня, как правило, еще и алкогольными, возлияниями, там обязательно будет рискованное сексуальное поведение. Если это происходит в подростковой среде, происходящие в ней управляемые извне процессы обычно называют растлением. И снижение возрастного порога, с которого может быть инициировано погружение в бездну пороков и разврата, характерно сегодня для молодежи на любом континенте. Что вызывает особое удивление, в некоторых особенно либерально настроенных государствах это право закрепляется на законодательном уровне. Так в прошлом называемое асоциальным поведение предлагается считать совершенно законным и приемлемым для своременного «цивилизованного» общества. При этом сегодня в страстном желании испытать как можно больше удовольствий единовременно, не неся в себе заложенных на должном уровне семьей, школой и обществом морально-нравственных ограничений, современные тинэйджеры намного опережают предыдущие поколения.

По данным опроса, опубликованного в 2008 году в британском журнале «ВМС Public Health», значительная часть молодых людей в Европе употребляет алкоголь и наркотики специально для того, чтобы найти партнера для секса. Об этом свидетельствуют данные исследования, проведенного в 9-ти европейских странах.

Традиционно считается, что проблема пьянства и секса среди несовершеннолетних наиболее характерна для Великобритании. Однако, как показал опрос, отношение молодежи к сексу и принятию алкоголя в других странах Европейского Союза мало чем отличается от Британии. Треть мужчин в возрасте от 16 до 35 лет и 23% женщин такого возраста сказали, что напиваются только для того, чтобы увеличить шанс найти сексуального партнера. Всего в опросе принял участие 1341 молодой человек, часто посещающий пабы, бары и ночные клубы. Для опроса исследователи выбрали по одному городу в каждой из 9-ти стран: Австрии, Великобритании, Германии, Греции, Испании, Италии, Португалии, Словении и Чехии. В состоянии алкогольного или наркотического опьянения, по словам практически всех респондентов, они испытывали большую склонность к рискованным сексуальным связям. Исследование всего лишь подтвердило этот давно известный факт.

Но, как выяснилось, для многих опрошенных молодых людей желание найти сексуального партнера стало главным побуждающим мотивом для того, чтобы изрядно выпить или принять наркотик. Обнаружилась явная взаимосвязь между ранними половыми связями и употреблением наркотиков и алкоголя. Особенно четко она прослеживалась среди девочек до 16 лет. В Вене почти 50% участников опроса признались, что пили алкогольные напитки и занимались сексом, когда им еще не было 16. В Венеции этот показатель составил 36%, в испанской Пальме - 37%, в английском Ливерпуле - 30%. По наркотикам результаты были аналогичные: везде был значительный процент респондентов, которые в возрасте до 16 лет употребляли наркотические вещества и занимались сексом. Различия между странами были только в популярности тех или иных наркотиков. «Как мы обнаружили, многие целенаправленно принимают наркотики, несмотря на негативные последствия, чтобы достигнуть вполне конкретных сексуальных эффектов», - пояснил результаты исследования его научный руководитель профессор Марк Беллис из Ливерпульского университета Джона Мура.



Гедонизм, ставший вершителем судеб миллионов европейцев и американцев уже на протяжении нескольких десятков лет, с каждым годом все глубже разъедает души и подрастающему поколению россиян. Продолжают совершенствоваться как виды наркотиков, так и маркетинговые ходы, направленные на рост их продаж среди молодежи, которая, как известно, является основной мишенью наркодилеров. В то время как государство пытается изо всех сил бороться с искажением ценностных ориентиров молодых россиян, направить их в спортивные залы и секции, занять науками, искусством, вдохнуть тепло в душу, привести в храм, какая-то теневая часть общества так же старательно тянет их на самое дно... Появляются все новые и новые виду наркотического допинга. Потребности подрастающего поколения растут. Растет и предложение.

При этом все успехи мероприятий, направленных на сокращение предложения на российском рынке наркотиков, перечеркиваются появлением весной 2009-го сначала хаотичной, а потом строго упорядоченной криминальной и некриминальной (в связи с отсутствием части веществ в перечне наркотических средств и психотропных веществ) торговли новыми, так называемыми дизайнерскими наркотиками. Имеются в виду новые психоактивные вещества, разрабатываемые с целью обхода действующего законодательства, синтетические заменители какого-либо натурального наркотика, либо близкие, но не идентичные по строению вещества, как обладающие, так и не обладающие сходной психотропной активностью.

Употребление этих ранее неизвестных наркотиков с чрезвычайно мощным психотропным эффектом, становится все более популярным как по всей России, так и в Краснодарском крае, особенно в Краснодаре. Сейчас их можно приобрести практически во всех крупных населенных пунктах Кубани под видом чаще всего «соли для ванн» с использованием компьютерной сети «Интернет». Рекламой исписаны стены домов, гаражей, асфальт в густонаселенных городских районах. Эти вещества дешевле и, что самое главное для наркомана, доступнее популярных ранее амфетаминов и «экстази» (MDMA), плюс до недавнего времени продавались абсолютно легально, не считаясь по закону наркотиками.

 

Три года назад их впервые внесли в перечень наркотиков, регулярно вносят их аналоги и изомеры и сейчас. Химики синтезируют новые, неподконтрольные государству версии психотропных веществв, законодатели после проведения соответствующих экспертиз запрещают их присутствие в легальном обороте, внося в наркотические списки. Постоянно действующий замкнутый круг, где не может быть побежденных и проигравших. Работа идет постоянно с переменным успехом. К сожалению, процесс запрета попавшего в «черный список» вещества занимает очень много времени, порой до одного года и больше. За прошедшее время на этот вид легального вещества «подсаживаются» тысячи молодых людей.

При этом правоохранительные органы отмечают, что возраст наркоманов на Кубани смещается к 12-14 годам. Средний возраст 40% всех кубанских наркоманов не превышает 32 лет.

Такие традиционные для региона виды наркотиков, как марихуана и опиаты, все чаще замещаются синтетическими аналогами. Причем среди потребителей «солей» встречаются и «новички»-экспериментаторы, и наркозависимые, находившиеся ранее в длительной ремиссии. Если молодежь употребляет психостимуляторы на вечеринках и в клубах, в основном, для получения удовольствия, кое-где в старших классах для повышения физической активности, то предпочтения в потреблении «синтетики» хроническими героиновыми наркоманами определяются более выраженным наркотическим эффектом при их приеме, а также дефицитом и низким качеством сегодняшнего героина в российских городах.

Популярность «синтетики» растет. Растут и изъятия. Совсем недавно кубанские оперативники единовременно изъяли крупнейшую в России партию синтетических наркотиков - 18 килограммов чистого вещества, которым двое выходцев из Владивостока пропитывали курительные смеси для кальянов. Поставки наркотиков шли из Москвы в Краснодар, а оттуда - по всему Черноморскому побережью. В ближайших планах преступников был охват Ростовской области, но их успели задержать на Кубани.

Вместе с тем эффект от приема новых разновидностей синтетических наркотиков с каждым днем становится все более мощным и все менее управляемым. Для того, чтобы спасти «солевика» или любителя «спайса» от нанесения себе в состоянии интоксикации несовместимых с жизнью травм, а также защититься самим, родственникам или другим находящимся рядом с потребителем в момент обострения психического состояния, людям приходится вызывать бригаду экстренной психиатрической помощи, что отражается в ее статистических отчетах.



Медицинские работники во многих регионах России подтверждают - ежедневные вызовы бригад неотложной медпомощи в связи с острым психотическим расстройством вследствие интоксикации «спайсом» или «солями» сегодня встречаются гораздо чаще, чем это было ранее, и их количество продолжает неуклонно возрастать.

Все чаще можно услышать истории о том, как тот или иной молодой человек, попробовав такой «деликатес» из подпольной китайской лаборатории, попадал в отделение реанимации с острой интоксикацией и последовавшей за ней остановкой дыхания. Уже перестали быть редкостью случаи смерти от асфиксии (удушья) рвотными массами после приема даже небольшого количества такого наркотика. Погибают не старые хронические наркоманы с множеством сопутствующих диагнозов, а молодые ребята и девушки, без длительного стажа наркотизации, поддавшиеся уговорам на первую или вторую пробу в компании своих друзей.

Помогают в стремлении изменить состояние сознания и аптечные учреждения.

Огромную проблему в России еще год назад представлял дезоморфин, известный как «крокодил» за счет своего повреждающего кожные покровы токсического действия, приводящего к ороговеванию кожи, которая напоминает таковую у рептилии. После внесения кодеиносодержащих препаратов, из которых изготавливался этот, пожалуй, самый ядовитый и смертоносный наркотик, в строгие учетные списки, проблема дезоморфиновой наркомании потеряла для россиян столь высокую степень социальной значимости.

Однако, жажда духовной пустоты требует утоления хотя бы химическим её суррогатом и место дезоморфина заняли другие аптечные наркотики.

На протяжении нескольких лет на территории Российской Федерации нашу молодежь все более нарастающими темпами уничтожает «тропикамидовая» и «прегабалиновая» наркомания (злоупотребление неврологическим лекарственным препаратом «Лирика»).

Последствия употребления «Тропикамида» еще более ужасны, чем у героина и дезоморфина, хотя наркотиком он не считается. Необратимые изменения в организме наступают в считанные месяцы после начала применения препарата. Наркоманы превращаются в ходячих еле живых «зомби» с постепенно отказывающими органами, родственники бессильны что-либо предпринять в отсутствие реально действующего закона о принудительном лечении, а «Тропикамид» по-прежнему практически свободно, по символическим рецептурным бланкам формы 107-1/у, отпускается в аптеках по незначительной цене. Средняя продолжительность жизни потребителя «Тропикамида» составляет не более двух лет.



Препарат «Лирика» на сегодняшний день также хит продаж в том числе и в краснодарских и некоторых краевых аптеках. Причем сегодня на этот препарат все чаще «подсаживаются» не только «новички», но и в прошлом опийные наркоманы. Аптечный прегабалин им стал даже больше нравиться, чем опиаты. Вот как они сами описывают эффект от приема «Лирики» в сравнении с таковым от приема опиатов: «Все то же самое, но поживее». И уходят в крутое пике, завершающееся чаще всего трагически.

К сожалению, работать здесь на опережение становится практически невозможно. Если подростками из неблагополучных семей сегодня с целью наркотизации используются целлюлоидные шарики для игры в пинг-понг, из которых в наши ученические годы изготавливались отвратительно пахнущие и дымящие, распугивающие одноклассниц «дымовухи», то о чем здесь можно говорить? Они поджигаются и дым от их сгорания, едкий и чрезвычайно токсичный, вдыхается жаждущим изменить свое состояние сознание, спрятаться от реальности для возникновения совсем коротких, длиной в несколько секунд, галлюцинаций.



Стремление молодежи во что бы то ни стало находиться в нетрезвом виде все больше похоже на какую-то массовую одержимость. Создается ощущение, что все же спрос рождает предложение в большей степени, чем предложение рождает спрос. Состояние «под кайфом» сегодня начинает для многих подростков с ранних лет становиться нормой жизни и даже ее правилом. Это нужно совершенно четко понимать и учитывать, выбирая приоритеты при построении и финансировании антинаркотических и пропагандирующих здоровый образ жизни профилактических программ.

Каждому специалисту государственной или частной наркологической службы, практику, общественнику или священнику, работающему на передовом рубеже наркофронта, непосредственно с потребителями наркотиков и их родственниками, понятно, что без построения многоуровневой системы предупреждения вовлечения подрастающего поколения в наркотизацию с валом и старых, и новых, ранее неведомых синтетических наркотиков с мощнейшим психотропным эффектом типа разнообразных «миксов», «спайсов» и «солей для ванн», справиться не удастся. Диапазон предложений будет нарастать до тех пор пока страна не превратится в огромную психиатрическую и наркологическую лечебницу без надежды на выздоровление. Останутся еще два варианта - тюрьма или нетрадиционное религиозное движение («секта»), что также, как подтверждают истории судеб попавших в подобные организации, явно не выход в счастливую трезвую автономную жизнь. Да и для России это далеко не радужная перспектива на будущее.

Широкомасштабное повальное алкогольное и наркотическое безумие - угрожающий и, к сожалению, быстропрогрессирующий симптом надвигающегося заката русской цивилизации. Это лакмусовая бумажка состояния современного российского общества и лишь «верхушка айсберга» многокомпонентной проблемы. Проблемы, которую, безусловно, нужно решать. И делать это необходимо в кратчайшие сроки.
 

Основные причины роста уровня алкоголизации и наркотизации современного общества.

С каждым годом все больше подтверждений тому факту, что во всей этой сложной системе механизмов вовлечения молодого поколения в потребление психоактивных веществ, ключевое слово - гедонизм. И проистекает он из ощущения бессмысленности своего существования.

Если живем один раз и никакого другого смысла в этот факт не вложено, значить «жить нужно в кайф». Такая позиция определяет чувственные наслаждения как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводит к нему все многообразие моральных требований, завоевывая в молодежной среде все большую популярность. С учетом наблюдаемой в наши дни психологами, педагогами и социальными работниками прогрессирующей инфантилизации общества, связанной в том числе и с ежедневным многочасовым пребыванием подростков вместо реального живого коллектива в виртуальных социальных сетях, проблема приобретает масштаб национального бедствия.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание 1-й части)

Профессор кафедры синаптической фармакологии колледжа Линкольна в Оксфорде (Великобритания), один из ведущих нейрофизиологов мира Сьюзан Гринфилд с коллегами в 2011 году провела исследование и доказала, что социальные сети оказывают влияние на мозг детей и подростков, способствуя появлению эгоистичного и неспособного к эмпатии (сопереживанию), а также к концентрации внимания на постановке и выполнению целей и задач молодого поколения. По ее мнению, тот опыт, который дети переживают в социальных сетях, «лишен связной последовательности и долгосрочной значимости», что и приводит к «инфантилизации» поколения, склонного сделать из любого, даже рутинного события, яркую сенсацию и вызвать бурную реакцию у окружающих.



Как указано в научном сообщении, при игре в сетевую компьютерную игру, основной упор делается на сам процесс и на волнение, которое испытывает игрок, результат игры не имеет особого значения. Такого рода деятельность приводит к игнорированию последствий своего поведения и сопоставима с поведением человека, больного игроманией. С точки зрения исследователей, те, кто активно используют виртуальные социальные сети, отчасти теряют ощущение, «где заканчиваются они сами и где начинается внешний мир». За счет быстро сменяющихся реакций на экране самосознание человека размывается, он теряет контроль над реальным миром, в котором живет здесь и сейчас. При этом необходимо понимать, что стремление к яркости переживаний вместе со сниженным чувством ответственности за свои поступки и сформированным в результате приобщения к сетевым играм в социальных сетях «стадным чувством» в противовес ослабленному чувству индивидуальности может привести в том числе и к первым пробам наркотиков, а впоследствии и к наркомании.

Обеспечить себя всеми удовольствиями жизни как можно быстрее и по возможности без особого напряжения - вот базовая потребность значительной части нового поколения российской молодежи как частного проявления общемировой тенденции. И чем шире их диапазон, чем они ярче, тем быстрее прогрессирует эта жажда острых ощущений.

Гедонистический подход к жизни целенаправленно прививается молодому человеку через средства массовой информации, фильмы, музыку, публикации в социальных сетях, газетах и журналах, даже во всплывающей неожиданно рекламе на странице учебного сайта. Высокий уровень расходов на навязывание этого определенного, обеспечивающего обеспечивает высокий уровень продаж потребительских товаров и услуг, стиля поведения такой оправдан. Он приносит сверхприбыль разнообразным коммерческим фирмам, компаниям и корпорациям.

 

Однако, такая позиция формирует у молодого поколения и потребительский подход к жизни в целом, наделяет возможностью в своих поступках руководствоваться исключительно собственными интересами и не считаться с мнением старших наставников, не признавая их таковыми. Формирует протестные настроения и стремление противопоставлять себя обществу, «выделяться из серой массы», в том числе за счет потребления допинга в виде алкоголя, наркотиков, секса, азартных игр, увлекаться мистическими религиозными культами вплоть до поклонения «сатане» или «антихристу».

Совершенно закономерно, что в «горячие» 90-е в подростковой среде и у их более старших наставников по «уличной» и «клубной» жизни была очень популярна музыкальная композиция «Буду погибать молодым». Песня с таким названием звучала тогда со всех сторон и молодежь, словно следуя этому призыву, начала повально уходить в самоубийственное наркотическое пике. Этот припев стал не просто лозунгом, а стилем жизни целого поколения. Ее исполнитель, кстати говоря, долгое время потреблял различные наркотики, став жертвой собственного имиджа, и сегодня, с трудом восстановившись после затяжного «прыжка в никуда», пройдя длительную программу реабилитации, является приверженцем трезвого образа жизни. Ему удалось выжить и даже сохранить свой социальный статус. Многих, последовавших и следующих и сейчас прозвучавшим в той песне словам, уже нет в живых. И сколько продолжит массово погибать в пламени страстей, тех или иных формах зависимостей, если не переломить ситуацию коренным образом?... Вопрос, как говорится, требовал решения еще вчера.

Сегодня речь уже должна идти о психосоциальной и духовной реабилитации всего российского общества: тех семей, где рождаются и растут будущие алкоголики и наркоманы, сексоголики и игроманы, шопоголики и сектозависимые люди, где проживают дети с психологическими отклонениями, способные в будущем на участие в массовых беспорядках, избиение пожилых людей и даже на убийство своих учителей; тех преподавателей, в классах которых учатся потенциальные зависимые; тех представителей средств массовой информации, в чьи сферы интересов входит пропаганда противоестественных для нашего общества ценностей и толерантности ко греху во всех его проявлениях, культа безнравственности и гедонизма; тех медицинских работников, которые цинично наживаются на горе родственников попавших в капкан той или иной зависимости пациентов, зная, что своими действиями они лишь снимут физические «ломки», «пересадят» на другой психотропный препарат или отправят за «откат» в секту, не зная или даже не желая подсказать иного, более действенного пути; тех судей, определяющих больных людей на длительные сроки в тюрьмы; тех «правоохранителей», использующих болезни зависимости как средство для личного обогащения; тех общественных и политических деятелей, в том числе сотрудничающих с сектами, использующих эту проблему только как пиар для продвижения во власть; тех чиновников, государственных служащих, чьи действия по преодолению происходящих сегодня в нашем обществе деструктивных процессов являются в лучшем случае лишь профанацией, изображением некой активности, создающей видимость конструктивной работы, иллюзию, способствующую их продвижению по карьерной лестнице и росту доходов, в худшем - откровенно лоббирующих вследствие некой коррупционной составляющей интересы определенных общественных и религиозных группировок в стране и за ее пределами, немалая часть из которых является проводниками антироссийской политики наших зарубежных недоброжелателей. Результат которой мы и видим сегодня на улицах наших городов, посёлков, сёл, хуторов и деревень.



Проводниками этой политики, к сожалению, становятся в первую очередь семьи, куда проник и активно размножился вирус гедонизма и где нет духовного иммунитета от него. Где вседозволенность и потребительское отношение к жизни уничтожают последние остатки трезвого здравого взгляда на мир и желания быть нужным своему Отечеству и сопричастным к его дальнейшей судьбе в качестве сильного и надежного защитника. Жить только во имя себя и узкой группы приближенных по родству или той же секте людей. Для России такая позиция еще кажется редкой и не касающейся большинства семей. Но это не так. Она постепенно становится доминирующей в сознании многих миллионов молодых и уже не очень россиян. Обратившись к официальной статистике, можно констатировать, что российская семья не меньше других социальных институтов подверглась различного рода деформациям.

И это вполне объяснимо. Российское общество в целом как часть мирового сообщества, вовлеченного в глобализационные процессы, переживает глубочайший духовно-нравственный кризис. Наблюдаемые экспертами в России и мире процессы расслоения общества составляют основу кризиса социальной сферы, который может быть обозначен термином «аномия».

Аномия (греч. a - отрицательная частица, nomos - закон) - социально-психологическое понятие, обозначающее любые виды нарушений в ценностно-нормативной системе общества. Термин был предложен французским социологом и философом, основателем французской социологической школы Эмилем Дюркгеймом (1858-1917) в 1897-м году для объяснения отклоняющегося поведения (суицидальные настроения, апатия и разочарование). Состояние аномии обусловлено нравственным кризисом общества, противоречиями между провозглашаемыми целями и невозможностью их реализации для большинства людей в стране и, как правило, связано с практической изоляцией (одиночеством) человека от общества и разочарованностью его в жизни. Конфликт между целями и средствами их достижения может привести к аномическому напряжению, фрустрации и поиску незаконных способов адаптации. Данное обстоятельство отчасти объясняет высокий уровень преступности среди низших социальных слоев. В такой ситуации неизбежно образуются субпопуляции людей с аддиктивным, зависимым поведением, темпы количественного роста которых обратно пропорциональны уровню нравственности.

Проявления аномии особенно заметны в трех сферах - сфере межличностных отношений, культурной и социальной. В обществе, с одной стороны, усиливаются взаимное недоверие, враждебность, соперничество, агрессивность и насилие, с другой - налицо тенденция к возникновению закрытых групп и появлению различных субкультур. В культурной сфере происходит ниспровержение традиционных культурных ценностей, изменение правил и принципов интерпретации событий, появление конфликтных систем ценностей, состояния культурного вакуума при отсутствии каких-либо видимых альтернатив.

Э. Дюркгейм рассматривал социальные отклонения преимущественно как следствие нормативно-ценностной дезинтеграции современного общества.

 

Роберт Мертон (1910-2003), один из наиболее известных в научной среде последователей Эмиля Дюркгейма, американский социолог, профессор социологии с 1947 года и заместитель директора «Бюро прикладных социальных исследований» Колумбийского университета, рассматривает девиантное, то есть отклоняющееся от нормы поведение, как результат несогласованности между определяемыми культурой устремлениями и социальной структурой, задающей средства их удовлетворения. Например, в современной американской культуре доминирует идея благосостояния, которая в свою очередь определяет высокую индивидуальную значимость успеха. Через социальные нормы культура определяет не только цели, но и легитимные способы их достижения. При этом современные средства массовой информации, ориентированные на молодежную аудиторию, старательно прививают подрастающему поколению россиян, абсолютно несоответствующие их изначальному внутреннему мироощущению ценности, искажая истинный смысл установленных предыдущими поколениями нравственных законов.

Аналогичное информационное воздействие сегодня направлено и на семьи подростков. Основное проявление семейной аномии, отмечавшееся еще Эмилем Дюркгеймом - это нарушение равновесия внутрисемейных отношений, характеризующееся увеличением числа супружеских измен, ссор, разводов. Нередко им сопутствуют алкоголизация и наркотизация. Схемы «заражения» рискованным поведением при этом везде одинаковы. Саймон Блейк, глава британской благотворительной организации «Brook», консультирующей молодежь по проблемам сексуальной жизни и участвующей в описанном мной выше недавнем европейском социологическом исследовании, указал, что «когда дело доходит до наркотиков и алкоголя, молодежь учится у нас, взрослых, - мы определяем ту культуру, в которой они узнают и о сексе, и об алкоголе и наркотиках».

Ситуация серьезно усугубляется и внутрисемейной аномией. Характерной особенностью этого явления служат нарушения внутрисемейного статуса членов семьи, часто приводящие к деформациям и разрыву семейных отношений.



Одним из главных проявлений аномического семейного дисбаланса служит так называемое «изменение детерминанты власти». Если раньше лидирующее положение в семье занимал мужчина, то сегодня женщина не только больше не зависит от него в экономическом плане, но нередко именно ее труд является основным источником дохода. Традиционный русский стереотип восприятия мужа как главы семьи, основного ее кормильца оказывается вывернутым наизнанку, не только лишая мужчину его привычного семейного статуса, но и ставя под сомнение его авторитет, подвергая критике наиболее ценное для него качество - мужественность. Как отмечают некоторые эксперты-социологи, авторитет мужа существенно подрывается как в глазах жены (часто оказывающей на него психологическое давление), так и детей, отнюдь не способствуя их гармоничной социализации. Нередки случаи, когда главным источником дохода являются пенсии пожилых членов семьи. Такие ситуации характерны для социально неблагополучных, неполных семей. Часто именно в дисбалансе семейных статусов коренятся причины семейных ссор, разводов, роста числа неполных семей, алкоголизма, наркомании и токсикомании, самоубийств.

«По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые». С этими словами из Евангелия от Матфея невозможно не согласиться.

Как писал Сергей Баймухаметов в своей книге, одной из лучших в жанре приближенного к документальному повествования, «Сны золотые. Исповеди наркоманов», «нынешние мерзкие, грязные, подлые и способные на все привокзальные и прочие беспризорники - наши дети. И если они - монстры, то в немалой степени потому, что мы сами - уроды». Достаточно жесткое отражение ситуации, но именно так это по сути и есть. Больные семья и общество плодят больных детей. Которые потом вырастают, создают свои еще более больные, чем в прежнем поколении, семьи и тоже плодят детей. В еще большей степени больных. В рамках какой культурной и религиозной традиции воспитывать свое продолжение рода им совсем неведомо. В итоге из поколения в поколение в нашем обществе возрастает степень морально-нравственной, духовной деградации и частота психологических и психических отклонений. Здесь алкоголизм, наркомания и токсикомания - лишь одни из многих проявлений становящейся деструктивной социальной среды. Другое проявление - склонность к попаданию в различного рода неформальные объединения, субкультуры и так называемые «секты» или иначе - нетрадиционные религиозные движения. Группу риска здесь составляют в первую очередь лица с уже сформированной зависимостью, будь она химической (алкоголь, наркотики, медицинские препараты, растворители и т.п.) или нехимической (игровые автоматы, компьютерные игры, социальные сети и т.п.). Всё это объединяется одним термином - зависимое поведение. Самыми активными «игроками» на этом поле, «ловцами душ» являются неопятидесятнические (харизматические) религиозные организации. Иногда их также называют неохаризматическими сектами.

Николай Каклюгин - к.м.н., врач психиатр-нарколог, руководитель общественной организации «Доброе сердце. Кубань»

(Продолжение следует)

http://ruskline.ru/analitika/2014/08/14/zavisimoe_povedenie_i_zhazhda_strasti_iz_narkomanov_v_harizmaty/

[Александр Васильевич]

Зависимое поведение и жажда страсти: из наркоманов в харизматы

Неохаризматические секты в современном мире, России и Украине. История распространения по земному шару

Исторический, психолого-психиатрический и геополитический аспекты феномена неопятидесятнического (харизматического) религиозного движения. Часть 2

В интервью, данном в Международный день борьбы с наркоманией и наркобизнесом, 26 июня 2014 года в передаче «Свободное время» на телеканале «Рен-ТВ» председатель Государственного антинаркотического комитета - директор ФСКН России В.П. Иванов также подтвердил причастность поддерживаемых зарубежными грантами неохаризматических (или как иначе говорят - неопятидесятнических) религиозных организаций в подготовке и проведении на Украине государственного переворота, так называемого «Евромайдана».



Озвученная уже на столь высоком государственном уровне информация не может не настораживать. Особенно, с учетом обилия, или даже можно сказать, засилия на территории Российской Федерации практически идентичных по своему религиозному духу с украинскими организаций, позиционирующих себя как благотворительные проекты, ориентированные на оказание помощи людям в трудной жизненной ситуации, алко- и наркозависимым в виде предоставления им услуг по реабилитации и ресоциализации. И с каждым годом размножающихся всё с большей скоростью, практически в геометрической прогрессии.

Что же такое неохаризматические секты на самом деле, о которых сообщил в своем заявлении 26 июня 2014 года руководитель главного российского антинаркотического ведомства? Есть ли такое понятие в природе? На эту тему, насколько известно автору, существует несколько мнений, противоположных по сути. Некоторые эксперты утверждают, что такое определение неверно, и вменяют это в вину ряду общественных и государственных деятелей, из-за которых, по их словам, искусственным образом нагнетается выгодная кому-то истерия вокруг составляющих конкуренцию государственным и некоторым общественным реабилитационным центрам для алко- и наркозависимых. Да и деструктивность таких организаций часто подвергается сомнению.

В случае описания деятельности подавляющего большинства расположенных на территории России и сопредельных с ней государств реабилитационных учреждений для лиц с разного рода зависимостями, в первую очередь алкогольной и наркотической, более уместно оперировать таким собирающим определением как «неопятидесятничество» или «харизматическое движение в пятидесятничестве». Распространяющие это учение сообщества иначе называют харизматическими культами, в некоторых случаях дополнительно определяя их как деструктивные. Тем не менее, несмотря на постоянно возникающие у правоохранительных органов вопросы к специфике их деятельности, сегодня именно они являются наиболее активными игроками в сегменте социальной работы с людьми в трудной жизненной ситуации, в том числе имеющими проблемы с теми или иными зависимостями. Неохаризмат - на самом деле не совсем точная формулировка. Неопятидесятник-харизмат как последователь международного харизматического движения (культа) в пятидесятничестве (протестантизме) - вот более правильное определение такого адепта.

Электронная энциклопедия «Wikipedia» сообщает, что харизматический культ создается на основе объединения последователей какой-то определенной личности (вожака, вождя, лидера), признающей себя саму и признаваемой другими в качестве носителя особых божественных качеств (харизмы). Здесь это пастор, старший пастор или епископ.

В научной литературе определены основные признаки харизматического культа:

    * Обожествление вождя, культ личности (основатель и/или руководитель такой религиозной организации объявляет либо самого себя Богом, либо наместником Бога на земле, свидетелем Его Божественной силы и ее проводником);
    * Малочисленность (со временем численность может значительно возрасти);
    * Замкнутость (самоотчуждение членов от окружающего мира, контроль за членами группы);
    * Исключительность, «мания величия» (притязания на конечную истинность своих установок и ценностей);
    * Фанатизм (непримиримость к инакомыслию и враждебность к внешнему миру);
    * Мистицизм (катастрофическо-апокалиптические взгляды).

В той или иной мере каждый из них можно обнаружить у неопятидесятников. Особенно тех, которые представлены на территории бывшего Советского Союза.

Наибольшее распространение это движение получили в своей бьющей все рекорды по уровню религиозной толерантности Украине. Там дошло до того, что вовлеченные в деятельность культа украинские граждане с начала 2000-х годов в Киеве ежегодно собирали так называемые «Марши мира» под предводительством щедро оплачиваемого Государственным департаментом Соединенных Штатов Америки чернокожего нигерийского пастора Сандея Аделаджи. За несколько лет ему из небольшой группы поддержки в несколько десятков человек удалось мобилизовать тысячи украинцев. При этом он постоянно контактировал с представителями правительства и администрации Президента США и лично с ним самим.



В деятельность и представление интересов в мире «большой» политики своей неопятидесятнической харизматической религиозной организации пастор Сандей Аделаджа привлек мэра Киева Леонида Черновецкого и недавно исполнявшего обязанности президента Украины, пастора-баптиста Александра Турчинова, успевшего даже с подачи Юлии Тимошенко побывать 7 месяцев в кресле руководителя Службы безопасности Украины (!!!). Десять лет назад о нём ещё никто не знал, сегодня его проклинают жители Юго-Востока страны, хороня всё новых и новых жертв развязанного при его активном участии и «благословении» террора против своего же народа. В 2004-м году после подготовительных мероприятий, при непосредственном участии неопятидесятников-харизматов в итоге грянула печально известная «оранжевая» революция, приведшая к власти ставленника США Виктора Ющенко. Сегодня, в 2014-м, происходят еще более печальные по своим последствиям для украинской государственности события. С гибелью тысяч мирных граждан, с расколом страны на два лагеря, гражданской войной и геноцидом поддерживающего Россию населения. Как тогда, так и сейчас, сервисным центром по обслуживанию инфраструктуры «майдана» как эпицентра трагического для истории Украины времени стали нетрадиционные религиозные движения. В первую очередь в формате неопятидесятнических религиозных объединений, организовавших вербовочную сеть под прикрытием реабилитации наркозависимых граждан.

О своем стоянии на майдане 2014-го года сами протестанты даже сняли видеофильм. В нём координационный штаб их духовного «окормления», другими словами можно сказать - оправдания «Евромайдана», назван «молитвенной палаткой». Документальное видео об этой оригинальной и действенной идее маскировки истинного функционального предназначения этой «сервисной службы революции» смотрите здесь: http://www.youtube.com/watch?v=EccKb-2r7LU&list=UUUV6fz3TOy4UgBl2l44F3Vg Установка палаток, сооружение баррикад, душепопечение «революционеров», обогрев, кормление боевиков, распространение протестантской литературы, уход за ранеными в боях против сил правопорядка экстремистами - вот далеко не полный перечень установленной в Киеве на Майдане Незалежности и проработавшего более 3-х месяцев стационарного координационного органа обоснования на духовном уровне справедливости борьбы с легитимным украинским правительством и президентом Виктором Януковичем.

Точно такая же «молитвенная палатка» стояла и в Донецке в начале апреля 2014 года, которую курировал епископ Украинской христианской евангельской церкви, с января 1991 года пастор донецкого филиала международной неопятидесятнической харизматической религиозной организации «Слово жизни» Леонид Падун. В 1992 году закончил учебу в Библейском центре «Слово жизни» в г. Уппсала (Швеция) и прибыл в родной город Донецк осуществлять свою прозелитическую миссию. Заказчики «молитвенной палатки» 2014 года из Киева рассчитывали таким образом предотвратить нарастание поддержки жителями Донбасса России и их желания войти в ее состав или получить собственную автономию. Для этого со всего региона были собраны протестантские организации, в подавляющем большинстве харизматического толка, а для проведения акции выделена центральная площадь Донецка. Все было организовано с радостными, счастливыми лицами, абсолютно несоответствующими настроению, царящему в этом не поддавшемуся массовому психозу революционеров-»майданщиков» регионе. Протестанты здесь оказались бессильны, несмотря на мощную административную и финансовую поддержку, оказанную «молящимся за Украину» со стороны «верующих христиан», то есть, неопятидесятников-харизматов всего мира.



 

Леонид Падун несколько ранее, в феврале и марте 2014 года на своей личной странице в социальной сети «ВКонтакте» описывал географию и уровень проведенных им в то время встреч. Мы сделали две вырезки из его сообщений, которые в полной мере демонстрируют степень вовлеченности и уровень посвящения этого человека и его религиозной организации в текущие драматические события на Украине.



Его же можно увидеть на Софийской площади Киева 5 февраля 2010 года рядом с Юлией Тимошенко, тогда являющейся действующим премьер-министром и кандидатом в президенты Украины, основным конкурентом Виктора Януковича. Тимошенко призвала украинцев совместно помолиться за единство Украины, хотя впоследствии привела к власти того, кто расколол ее на куски - пастора Александра Турчинова. Верный режиму мятежников Леонид Падун пока остается в тени, но кто знает, как дальше повернется «колесо» истории...



Любопытен один факт из более ранней истории мятежной Украины. В архиве автора есть документальный фильм времен первого «майдана», образца 2004-го года, который уже невозможно найти в интернете. В одном из его фрагментов мать наркозависимого молодого человека, освоившего программу в одном из реабилитационных центров украинских неопятидесятников с гордостью в голосе рассказывает о своей сопричастности и таких же как она матерей к происходящим революционным событиям, называя их благословленными Богом. По ее словам, каждый год они проходили по Киеву в рамках акции «Марш мира» с украинскими флагами, транспарантами с логотипом своих организаций и с каждым годом их становилось все больше. В итоге к 2004-му году во время этого марша, по ее словам их собиралось уже несколько десятков тысяч. Все вместе они требовали перемен в стране и выражали недовольство правительством. В созданном в то время на киевском Майдане Незалежности палаточном лагере адепты «Посольства Божьего» и родственных им украинских и зарубежных неопятидесятнических религиозных организаций помогали ставить палатки, участвовали в кормлении мятежников, обеспечении их другими бытовыми нуждами. При этом, что удивительно, жажда перемен и свержения законного государственного строя совмещались в их сознании с христианскими евангельскими принципами и казались им не противоречащими друг другу.

 

Полностью видеофильм об участии неопятидесятников-харизматов в «оранжевой» революции 2004 года в Киеве и конкретно американского проекта, «церкви» «Посольство Божье», можно посмотреть, пройдя по ссылке http://www.youtube.com/watch?v=fHBMKVaTQR8&list=UUUV6fz3TOy4UgBl2l44F3Vg

С именем Христа на устах и с пламенной любовью к извратившей христианское вероучение группе с нетрадиционной религиозной ориентацией совершать незаконный государственный переворот и называть его при этом законным освобождением от гнета лжи и обмана выбранного ранее тем же народом правительства - ярчайшее проявление деструктивного действия подобных антигосударственных религиозных доктрин. И на уровне личности, и на уровне целых государств.

Подтверждает это и событие, произошедшее 18 июля 2014 года в Киеве на улице Крещатик у здания городской администрации. Там представители Всеукраинского духовного центра «Возрождение», относящегося к международному неопятидесятническому религиозному движению, совершили массовый молебен за украинского Украины Петра Порошенко и мэра столицы Украины Виталия Кличко. Символизируя свое единство со страной, участники акции оделись в цвета украинского государственного флага: одна половина собравшихся пришла в синих футболках, другая - в желтых. Между тем, несколько ранее, в августе 2013 года Всеукраинский союз церквей христиан веры евангельской назвал деятельность этого религиозного центра «близкой к оккультной практике». Назвать то назвал, но остановить это движение так никто уже не смог. Сегодня оно переросло в огромную политическую силу запретить которую никто не рискнет, да и не будет. Это не в интересах нынешней власти на Украине, названной за свои «заслуги перед Отечеством» киевской хунтой.

По данным информационного интернет-портала «PolitNavigator», разместившего видеозарисовку об этом «молебне за украинские и киевские власти» на своем интернет-ресурсе, мероприятие было похоже на традиционное собрание одной из так называемых харизматических церквей. При просмотре видеозаписи «Всеукраинской молитвы» слышны говорения на так называемых «иных» языках, выкрикиваемые участниками собрания. Люди с закрытыми глазами тянут вверх руки и раскачиваются из стороны в сторону в молитвенном экстазе. Происходящее действие сопровождалось музыкой и совместными мелодичными песнопениями, прославляющими новую власть и Бога. Видео см. здесь: http://www.youtube.com/watch?v=As7LsnrJy0c



Собравшиеся помолились за то, чтобы «Господь благословил и помог Петру Порошенко». Пастор религиозного центра Владимир Мунтян, который проводил «молебен», отметил, что «на Украину пришло новое время». «Боже благослови Виталия Кличко и всех депутатов городского совета! Пусть твоя премудрость и благословение наполняет их жизнь!» - с такими словами неопятидесятники-харизматы во весь голос молились и за киевского городского главу.

Выступающий оратор обратился к Богу с молитвенной просьбой о том, чтобы Евангелие Иисуса Христа проповедовалось в каждом городе «и в Донецке, и в Луганске... здесь в Киеве. Во имя Иисуса в каждой области, в каждом городе». Он публично апеллировал к Богу с призывом о получении благословения на это.

Наблюдая за этим массовым многотысячным помешательством в центре Киева и поведением его участников, истоки последних трагических событий на Украине становятся еще более понятными, а участие в них уже ставших пасторами и даже «епископами» в прошлом потребителей наркотиков и лиц, освободившихся из мест заключения - бесспорным.

(Окончание следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание 2-й части)

Благодаря новостной ленте правозащитной общественной организации «Институт религиозных свобод», созданной в 2001 году в Киеве с целью информационной и юридической поддержки в первую очередь неопятидесятников-харизматов, униатов и раскольников, представителей лжепатриарха Филарета (Денисенко), греко-католиков, римо-католиков Украины, и символически - традиционных религиозных вероисповеданий, мы можем проследить динамику участия харизматических новообразований в дестабилизации политической ситуации в этом государстве и оценить роль в них различных подконтрольных правительству США структур.



26 апреля 2012 года делегация Всеукраинского совета церквей и религиозных организаций (ВСЦиРО) в Вашингтоне встретилась с заместителем Государственного секретаря США, руководителем Бюро по вопросам демократии, прав человека и труда Томасом О. Мелия. Американскую сторону на встрече также представлял директор Отдела по делам Украины, Молдовы и Беларуси Бакстер Хант (Baxter Hunt). Помимо религиозных лидеров с украинской стороны присутствовал посол Украины в США Александр Моцик. Участники встречи обсудили вопросы свободы вероисповедания в Украине и мире. Томас Мелия отметил важность развития таких общественных отношений, благодаря которым каждый человек может свободно исповедовать свою религию, даже находясь в меньшинстве. Обращаясь к гостям с приветственным словом, посол Александр Моцик отметил, что визит делегации ВСЦиРО стал важным событием в украино-американских отношениях. По его словам, американская сторона смогла лучше понять те процессы, которые сейчас происходят в украинском обществе, прежде всего - в межцерковном и межконфессиональном диалоге, а также в диалоге между конфессиями и властью. Был там и упомянутый выше пастор «Слова жизни» Леонид Падун, присутствовавший в составе делегации от Совета евангельских протестантских церквей Украины.



С 22 по 29 апреля того же года делегация ВСЦиРО посещает Канаду и США по официальной версии с целью чествования наследия митрополита украинской греко-католической церкви Андрея Шептицкого. Этот деятель известен тем, что занимался политикой, был депутатом Галицийского Сейма, австрийской Палаты Господ. В 1908 году по фальшивым документам въезжал в Российскую империю и посещал подпольные униатские общины в Петербурге и Москве. В 1910 году ездил в США, где занимался организацией эмигрантов из Галиции на такую же работу в России. 19 сентября 1914 года был арестован во Львове русскими военными властями за антироссийские проповеди и выслан вглубь Российской империи. Находился в ссылке в Киеве, Новгороде, Курске, а затем в заключении в Спасо-Евфимиевском монастыре в Суздале. Вскоре после Февральской революции освобожден Временным правительством по предложению министра юстиции Керенского. У современных неопятидесятников-харизматов, раскинутых широкой сетью на постсоветском пространстве, безусловно, есть чему поучиться в плане ведения подрывной антироссийской деятельности у данного выдающегося «агента влияния Запада» того времени.

На самом деле основной задачей делегации Всеукраинского совета церквей и религиозных организаций были встречи в парламенте Канады с участием министров и парламентариев, с высокопоставленными чиновниками исполнительной власти, а также с представителями местных протестантских и неопротестантских религиозных общин. Их встречал ни много ни мало сам премьер-министр Канады Стивен Харпер, который поздравил делегацию ВСЦиРО с празднованием столь торжественного события как чествование памяти господина Шептицкого, и отметил ее важную миссию, направленную на продвижение межрелигиозного согласия. Другими словами, эффективной коалиции нетрадиционных для Украины религиозных движений. Вечером состоялся официальный прием с участием делегации ВСЦиРО, канадских сенаторов Рейнел Андрейчук и Линды Фрум, председателя парламентского Комитета национальной безопасности Джеймса Безана, парламентариев Марка Адлера, Владислава Лизона и других.

7 августа 2013 года Государственный секретарь США Джон Керри в Вашингтоне публично объявил о создании в структуре правительства Управления по вопросам инициатив религиозных сообществ. Видеозапись выступлений всех главных действующих лиц этого мероприятия (на английском языке), крайне важного для усиления влияния Белого дома на геополитические процессы в мире, можно увидеть, пройдя по ссылке http://www.youtube.com/watch?v=dWdph3kKXv8&list=UUUV6fz3TOy4UgBl2l44F3Vg

Как сообщает сайт украинского «Института религиозных свобод», новое управление будет формировать политику Госдепартамента США в сфере взаимодействия с религиозными сообществами, станет тесно сотрудничать с ними, чтобы их голоса были услышаны во внешнеполитическом процессе, в том числе путем продолжения сотрудничества с рабочей группой Госдепартамента США по вопросам религии и внешней политики. Новая структура призвана взаимодействовать на регулярной основе с другими чиновниками и управлениями правительства США, сосредоточенных на религиозных вопросах, в том числе с Послом по особым поручениям по вопросам свободы вероисповедания Сюзан Джонсон Кук и Управлением Госдепартамента по вопросам международной свободы вероисповедания. То есть, акцент во внешней политике был публично сделан на поддержке нетрадиционных религиозных движений тех государств, на которых направлен интерес американского правительства и через них на влияние во внутриполитических процессах правительств этих стран.

Руководителем новой структуры в составе Госдепартамента США стал доктор теологии Шон Кейси из штата Вирджиния, который получил статус Специального советника Госсекретаря США.

 

Объясняя причину создания нового Управления, Шон Кейси отметил: «Как религиозные лидеры и религиозные общины формируют свою среду, они также влияют и формируют наши собственные проблемы внешней политики здесь, в Соединенных Штатах. Непременно полезным для США будет понять религиозных лидеров и привлечь их к нашей дипломатии и усилиям в области развития». Внимательно следящему за событиями в мире читателю понятно, о каком развитии идет речь. У неопятидесятников-харизматов оно называется «пробуждением».

Выступившая также на этом мероприятии исполнительный директор Управления по вопросам конфессионального и добрососедского партнерства при Белом Доме Мелисса Роджерс обозначила основные задачи новосозданной структуры. В качестве одной из основных задач Управления по вопросам инициатив религиозных сообществ она выделила продвижение плюрализма и прав человека, включая защиту религиозной свободы. «Наше взаимодействие с религиозными и другими лидерами гражданского общества призвано поощрять плюрализм и уважение прав человека всех людей, в том числе представителей меньшинств или маргинальных групп. Теперь мы понимаем, что иногда лидеры гражданского общества могут не соглашаться с нашими позициями по некоторым вопросам, но мы стараемся наладить диалог», - отметила в своем выступлении госпожа Роджерс. Краткая расшифровка озвученных ей стратегических направлений Управления заключается в одном слове, более известном нам и звучащим в связи с событиями на Украине словно выстрел из орудия залпового огня «Град» - толерантность. Здесь имеется в виду терпимость, под которой подразумевается молчаливое наблюдение за тем, как права меньшинств, разрушающих морально-нравственные устои большинства, будь они в религиозном или сексуальном контексте, обретают в том или ином обществе доминирующую силу. И ты не имеешь права ничего возразить.

Чуть позже, в начале октября 2013 года, как сообщает все тот же спокойно существующий и активно работающий на Украине уже более 10 лет киевский «Институт религиозной свободы», религиозные деятели Украины (прим. авт. - то есть, снова нетрадиционные религиозные движения, раскольники-униаты, греко-католики, римо-католики, пятидесятники и неопятидесятники-харизматы), провели встречи в Европейском парламенте, Европейском Совете и посольстве Украины в Королевстве Бельгия. Нетрудно догадаться, о чем шел разговор - о вопросах религиозной свободы, моральных ценностей и демократии на Украине, а также «особенностях ее евроинтеграционного пути». Принимала делегатов евродепутат от Германии Ребекка Хармс, член Комитета по вопросам парламентского сотрудничества между Украиной и ЕС, заместитель комитета по охране окружающей среды и сопредседатель фракции «Зеленых» (Европейский свободный альянс) в Европейском парламенте.



За время трехдневного визита в Брюссель украинские путешественники-парламентеры отдельно встретились с Ежи Бузеком. Он был предыдущим президентом Европейского парламента, возглавлял Бюро парламента и Конференцию президентов. В настоящее время является евродепутатом от Польши и членом Комитета по иностранным делам. Кроме этого, персональный диалог состоялся и с другим депутатом от Польши - Яцеком Сариушем-Вольски, который также является членом Комитета по иностранным делам, а ранее занимал должность вице-президента Европарламента.

Совершенно естественно, что после происходящих на протяжении двух лет встреч в ключевых странах блока НАТО при контроле созданного специально для такого рода манипуляций на религиозных чувствах жителей нуждающихся в подрыве обороноспособности со стороны Запада стран, и далее свершения на Украине понятно при чьем участии «торжества христианской демократии» - «Евромайдана», 2 марта 2014 года от того же Всеукраинского совета церквей и религиозных организаций прозвучало «Обращение по поводу иностранной агрессии». В нем, в частности, абсолютно необоснованно подчеркивалось, что «военные подразделения Российской Федерации, нарушая международные и двусторонние соглашения, вошли на суверенную территорию Украины». И далее по тексту: «Вся ответственность перед Богом и перед человечеством за непоправимые последствия дальнейшей эскалации насилия полностью ложится на руководителей России. В нашем государстве нет притеснений по признаку языка, нации, вероисповедания. Поэтому мы свидетельствуем - все попытки российской пропаганды представить события в Украине как «фашистский переворот» и «победу экстремистов» абсолютно не соответствуют действительности». Получившие щедрое вознаграждение за свои труды марионетки, рядящиеся в христианские облачения и прикрывающиеся именем Христа совершили свое дело - террор стал легитимен и с позиций ряженого духовенства, что полностью удовлетворило чаяния Государственного департамента США. Официально от управляемых Западом украинских «церквей» прозвучали следующие слова: «Мы обращаемся к международному сообществу, к странам-гарантам безопасности Украины - США и Великобритании, к Европейскому Союзу, в ООН и ОБСЕ: остановите иностранное вторжение в Украину и грубое вмешательство в наши внутренние дела!... Твердо знаем: Бог не в силе, а в правде. Правда - на стороне украинского народа, поэтому мы победим». Карт-бланш и «благословение» на вхождение на территорию Украину от этих псевдопатриотических организаций получено еще в марте. Что будет дальше, время покажет. Но фамилии и имена подписавших этот, по сути, верноподданнический акт о духовной капитуляции и сдаче Украины, знать мы должны. Это лжжепатриарх Филарет (Денисенко), лидер самозванной раскольнической Украинской православной церкви Киевского Патриархата; глава Украинской греко-католической церкви Святослав (Шевчук), старший епископ Церкви христиан веры евангельской Украины Михаил Паночко (прим. авт. - изначально баптист из Львова, в 1998-2000 годах был президентом евроазиатского союза христиан веры евангельской, впоследствии переименованного в Международную Ассамблею христиан веры евангельской, на всемирном съезде «Ассамблей Божьих» 7-11 августа 2000 года в Индианаполисе (США) был избран членом исполнительного комитета «Всемирного союза Ассамблей Божьих от Евразии», подавляющее большинство религиозных организаций в его организации - неопятидесятники-харизматы); председатель Всеукраинского союза объединений евангельских христиан-баптистов Вячеслав Нестерук; вездесущий старший епископ Украинской христианской евангельской церкви, пастор-харизмат «Слова жизни» Леонид Падун, а также адвентист, лютеранин, мусульманин, римо-католик и главный раввин Киева и Украины Яков Дов Блайх. Кто был в Брюсселе, Канаде и США - все в этом списке.



Николай Каклюгин - к.м.н., врач психиатр-нарколог, руководитель общественной организации «Доброе сердце. Кубань»

http://ruskline.ru/analitika/2014/08/18/zavisimoe_povedenie_i_zhazhda_strasti_iz_narkomanov_v_harizmaty/

[Александр Васильевич]

Зависимое поведение и жажда страсти: из наркоманов в харизматы

Неохаризматические секты в современном мире, России и Украине. История распространения по земному шару. Часть 3

Исторический, психолого-психиатрический и геополитический аспекты феномена неопятидесятнического (харизматического) религиозного движения

Нехимическая зависимость и экстатические религиозные группы

 При этом называть такое поведение сектанством в России и, особенно на Украине, было и есть неправомерно, поскольку данное понятие до сих пор находится вне российского правового поля. Однако, процесс моет сдвинуться с «мертвой» точки. В начале марта 2014 года депутат Государственной думы Российской Федерации Михаил Маркелов сообщил, что в российском парламенте создана рабочая группа, которая приступила к подготовке совместного обращения депутатов, представителей Министерства юстиции России, Генеральной прокуратуры и других ведомств к Верховному суду России с целью закрепления в российском законодательстве юридического определения «секта».



Пока же почти двадцать лет вопрос остается нерешенным. До сих пор в российском законодательстве официально отсутствует универсальное определение этого термина, однако распространено великое множество вариаций на эту тему. Большой юридический словарь 2007 года выпуска дает следующее определение: «Секта (религиозная) - отколовшаяся от основного или господствующего религиозного вероисповедания группа верующих, придерживающаяся своих взглядов и толкований его отдельных догматов, обрядов, поучений и тому подобное. Для сект характерна замкнутость, обособленность, претензии на исключительность своей роли и тому подобное. Термин не употребляется (кроме единичных случаев) в нормативных актах Российской Федерации. В принципе любая секта может в соответствии с Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года зарегистрироваться как религиозная организация или действовать как религиозная группа, если она не наносит вреда гражданам и обществу в целом. В 1990-е годы в России была отмечена разрушительная роль некоторых религиозных сект, именуемых криминологами как тоталитарные. Статья 239 Уголовного Кодекса Российской Федерации устанавливает ответственность за создание религиозного или общественного объединения, деятельность которого сопряжена с насилием над гражданами или иным причинением вреда их здоровью либо с побуждением граждан к отказу от гражданских обязанностей или иным противоправным деянием, а равно руководство таким объединением, участие в его деятельности и пропаганду вышеуказанных идей».

Однако для простого человека, не являющегося специалистом в данной области, такие формулировки не вполне понятны. В этом смысле достаточно живое и яркое определение приведено в книге «История религии». Оно звучит следующим образом: «Как большие реки сопровождаются в своем течении омутами, заводями, плавнями и просто болотами, так и великие религии рождают вокруг себя свои искаженные отражения - секты. Секта - это осколок великой идеи, обмеление большой реки, искажение и узость, так сказать провинциализм в религии. Если мы встречаем религиозное учение, которое не принимает в себя всей истории человеческой мысли, не понимает этой истории, не объясняет ее, проходит мимо, не благословляя и не осуждая, а просто не замечая того или иного факта человеческой жизни, - мы имеем дело с сектой. Если какое-нибудь религиозное движение не животворит, не возрождает те страны, по которым оно протекает, если под его влиянием не расцветает человеческая мысль, не возрождаются искусства, науки, не обогащается и не повышается в своем темпе общенародная жизнь - мы имеем дело с сектой. Если, наконец, отдельные последователи данного учения не приобретают мудрости, чувства связанности со всем миром в его прошлом и настоящем, то это учение не всецелая животворящая истина, а секта». Очень мудрое и полноценное толкование, способное объемно отобразить в сознании читателя истинную сущность подобных описываемым здесь осколкам традиционных религий. Осколкам, которые сегодня уже претендуют на создание единой транснациональной глобальной псевдорелигиозной сети, «обслуживающей» процессы глобализации в мире и «духовно» питающей прогрессирующий в современном обществе культ потребления.



В целом,  как считают эксперты, для деятельности таких организаций характерно то, что они ставят своей целью качественную модификацию или деконструкцию, переформатирование прежней традиции, выступая как продукт объединения корневой традиции с иными, ранее нехарактерными для этой территории. Для них характерна направленность на размывание границ между религией, наукой и философией. Есть два термина, характеризующих эти процессы - глобализация и экуменизация. И оба не могут вызывать радостных позитивных эмоций у здравомыслящего человека, патриота своего Отечества.

Любопытно, что представители некоторых крупных российских протестантских союзов и авторитетных религиоведов отрицают существование такого явления как НЕОпротестантизм или НЕОпятидесятничество харизматического толка, утверждая, что такого явления в природе не существует. И все, кто утверждает подобное, по их мнению, являются абсолютными непрофессионалами и пустословами. Кроме того, они заявляют о неправомерности такого понятия как «нетрадиционное религиозное движение».

Любая точка зрения имеет право на существование, но принимать на веру можно лишь ту, которая не противоречит здравому смыслу и истинному положению вещей.

В заявлении Российского лютеранского центра по мониторингу СМИ и общественного мнения, от 28 мая 2004 года, можно прочитать следующее: «...Очевидным представляется то, что большинство современных российских так называемых «протестантов», в строгом смысле, никакого прямого отношения ни к Лютеру (ни к другим отцам протестантизма, таким как Кальвин), ни к их Реформации, не имеют... Центр обращает внимание российской общественности, прессы, властей и представителей других российских религиозных конфессий, что термин «протестант» в его историческом контексте возможно применять лишь к лютеранам, а также реформатам (т. е. кальвинистам). Обозначение иных конфессий возможно словами «неопротестант» или прямо по названию конфессии (баптист, пятидесятник, адвентист седьмого дня и т.д.)... Проблема «все еще пишущейся Библии» - реальная и острая проблема современного пятидесятничества. Она не декларируется и не объявляется публично, но существует и оказывает влияние на религиозную практику. Декларируемый «библеизм» вступает в противоречие с «послебиблейской империей». Учение Библии, в призме «полноевангельской доктрины» (одна из теологических идей пятидесятников) плюс «откровения нашего пастора» составляют истинное основание многих пятидесятнических общин. Идея «новой истины», «Евангелия Духа Святого», вооруженная убежденностью в необходимости «проповеди не в слове, но в силе Духа» приводит ее последователей к осознанию своей исключительной мессианской предназначенности. Все христиане, не обладающие «силой Духа», находятся вне благодати Божией и фактически не имеют общения со Христом. Исходя из этой логики, Россия уже не христианская страна, так как не следует «полному Евангелию», а является миссионерским полем, где необходимо провозглашение «Евангелия Духа Святого». «Протестантский взрыв» начала 90-х годов в России в своей массе имел именно такой характер.

При этом доминировали идеи именно «нового крещения Руси» и «новых теологий» из-за рубежа. «Теология преуспевания», «теология исцеления», «теология власти» являлись ни чем иным, как американскими, шведскими и корейскими моделями идей харизматических «генералов» (Бени Хина, Ульфа Экмана, Джона Аванзини, Кеннта Хейгина, Кеннета Копланда, Пола Йонги Чё, Алексея Ледяева и др.), предложенные для России как сценарии развития ее христианства».

 

Абсолютно беспристрастная ревизия учения неопротестантизма (неопятидесятничества) классическими протестантами лютеранами выявила те же особенности, на которые обращают внимание и светские эксперты.

Отрицать наличие установленных в рамках исторического, культурного и религиозного контекста традиций, обеспечивающих единство того или иного этноса, народа, нации, невозможно. И если есть понятие «традиционность» как следование традиции и ее сбережение, то, соответственно, есть и «нетрадиционность» как формирование новой альтернативной среды, не несущей в себе код национальной самоидентификации, противопоставляющей ему свою новую модель. Следовательно, существует и понятие «нетрадиционное религиозное движение».

Игнорирование этого факта в научной среде, в экспертном сообществе, у государственных служащих способствует непринятию во внимание такого важнейшего фактора обороноспособности государства как духовная безопасность. Это понятие используется в том числе в социологической науке и рассматривается как категория, отражающая здоровье общества, его ценностную иерархию и в целом духовное состояние.

Согласно результатам анализа ситуации в этой сфере, проведенной в выполненной в 2004 году Н.А. Федоряк диссертационной работе на соискание ученой степени кандидата социологических наук, объективные данные о социальном здоровье российской молодежи, а также долговременные негативные тенденции в ее социальном развитии, настойчиво свидетельствуют о необходимости качественно нового подхода к решению задач в области духовного оздоровления, очищения молодежной среды. Противоречивые условия социального развития молодежи, не имеющей возможности совместить свои стремления и потребности с возможностями их удовлетворения в процессе обретения самостоятельного статуса в мире, которым правят взрослые, являются основным фактором снижения социального самочувствия молодежи, роста неуверенности, неопределенности, апатии и экстремизма в ее среде. Религиозного в том числе.
 

Международное харизматическое движение в христианстве - новый феномен зависимого поведения с вредными последствиями

Сегодня все чаще говорится и о реальной угрозе, исходящей от новых религиозных движений, нередко выдаваемых за «хорошо забытые старые». Это относится и к ваххабизму в мусульманской среде, и к харизматическому движению в пятидесятничестве, выдающего себя за раннехристианское времен первых апостолов, то есть, получившее преемственность, от апостолов, так называемое движение «евангелистов».

При этом в экспертной среде распространено мнение о том, что духовная сущность этого явления никогда не была близка не только подавляющему большинству населения России, но и всего земного шара. Классические первые протестанты Нового Света в те времена не были знакомы с его экстатическими религиозными практиками. Не признают его и современные протестанты.

Пастор Олав Паньчу, магистр богословия, настоятель прихода святого Иоанна Евангелическо-Лютеранской Церкви Ингри в г. Саратов, выступая в мае 2005 года на Международной научно-практической конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма» подтвердил, что «никакого отношения к протестантской реформации ни эта организация, ни «неохаризматическое» движение не имеет. Истоки этих организаций приходятся не во времени реформации, а в движении «пробуждения»». То есть, в США начала прошлого века. С его точки зрения концепция неопятидесятнического религиозного движения - антропоцентрична. Богослужение, где Бог приходит к человеку заменено на развлечение и шоу.  Методы используемые в организации - нецерковные, а богословие движения - человеческий вымысел. Такова его совершенно чётко обозначенная позиция, присущая и всем представителям лютеранской конфессии.



Между тем, кандидат философских наук, известный в религиоведческих кругах, а также в религиозной, как в протестантской, так и православной среде эксперт, специализирующийся на изучении истории протестантизма (пятидесятничества) и его развитии в динамике до наших дней, Роман Николаевич Лункин в своей научной работе «Протестантизм и глобализация на просторах Евразии» следующим образом описывает происходящие в современном мире меняющие религиозную карту мира процессы: «Протестанты проникли во все уголки земного шара в то время, когда государственные и экономические границы стали намного слабее, чем это было раньше. Именно процесс разрушения старых и создания новых связей в мировом сообществе позволил миссионерам в буквальном смысле участвовать в модернизации и эволюции традиционных обществ... Процесс глобализации стал для протестантизма своеобразным рычагом, с помощью которого миссионеры в кратчайшие сроки завоевывали общество в той или иной стране. Пятидесятники часто шли впереди проповедников других евангельских течений, и их быстро растущая численность намного превышает количество верующих в общинах других евангельских направлений. Протестантам удалось создать новые институты, хорошо приспособленные для деятельности в условиях глобального пространства, где «для Христа нет границ». Это многочисленные миссии и ассоциации с разветвленной структурой, напоминающей систему транснациональных корпораций...  Противоречия двух подходов к глобализации - неопротестантского и традиционных церквей - вылились в открытый идейный конфликт... Крайние харизматические направления применяют самые экстравагантные методы евангелизации и рождают новые необычные формы богослужения, порой, доводят веру в различные дары Святого Духа до абсурда... Харизматические церкви и движения очень быстро стали транснациональными и обрели чрезвычайную мобильность... Акцент делается на постоянном привлечении в церковь новообращенных. В новых харизматических церквях, которые ориентированы только на молодежь, эта система доводится до крайности, когда каждого обязывают привести в общину неофита. Каждая деноминация создает свои алгоритмы построения церквей, и старается применить их в любом уголке земного шара. Харизматы-миссионеры в посткоммунистических странах уверены в том, что миллионы будут готовы пойти за ними, также как это происходит в Южной Корее, США или Мексике... В среде российских неопятидесятников-харизматов большое значение имеет процесс формирования новых патриотических ценностей. Он стал прямым следствием ломки государственных и культурных границ... Протестантская революция изменила мировоззрение жителей традиционных обществ, их культуру и образ жизни, а также заставила бороться за свои права в новом меняющемся мире... Переосмысление ведет к провозглашению новой эпохи - в харизматическом варианте это звучит так: наша страна будет пятидесятнической, все граждане должны быть христианами и избирать верующих политиков, будь это в Корее или на Украине».



То есть, такое явление как пятидесятничество харизматического толка или НЕОпятидесятничество не просто существует в природе, но и, действительно, представляет серьезную угрозу для традиционных как для России, так и для всего мира христианских конфессий: классического протестантизма, например, лютеран, католицизма и, безусловно, православия. А, значит, и для сохранения единства национальных государств. Как говорят в Русской Православной Церкви, соборности народа.

(Окончание 3-й части следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание 3-й части)

В России титульная нация представлена русским большинством и никогда не было и вряд ли будет в скорой перспективе для нашей страны традиционным не только харизматическое движение в протестантизме, но и такие далекие от евангельских первоисточников, признанные российскими и зарубежными экспертами деструктивными, религиозные организации христианского толка как «Адвентисты Седьмого Дня» и «Свидетели Иеговы».

История международного харизматического религиозного движения начинается в протестантской среде Нового Света, уже к тому моменту склонной к поиску новых путей к более близкому, «живому» общению с Богом.

Согласно принятой среди исследующих историю неопятидесятничества авторов классификации, история движения подразделяется на три больших этапа, которые сами они называют «волнами Святого Духа». Под «волной» в данном случае подразумевается некоторое движение, благодаря которому становится возможным существенное изменение духовного климата в обществе.

«Первой волной» явилось пятидесятничество, возникшее в самом начале XX века в среде американских евангелистов и методистов и провозгласившее своей целью возвращение к «апостольскому христианству». Прежде всего, оно ассоциировалось для них с изобилием чудесных даров Святого Духа: говорением на «иных» языках или глоссолалиями, многочисленными исцелениями и некоторыми другими «чудесами».

Название это происходит от христианского праздника Пятидесятницы, в который совершилось схождение Святого Духа на апостолов, как об этом повествует глава 2 новозаветной книги «Деяния святых апостолов».



Впрочем, самоназвание пятидесятнического движения связано не столько с самим праздником, сколько с особым учением пятидесятников о «крещении Святым Духом», которое таким образом становится «личной пятидесятницей» верующего. Пятидесятнические общины существуют в настоящее время по всему миру, причем значительная их часть открыта влиянию со стороны двух последующих «волн».  

Руководители евангельских христиан, особенно из Германии, подвергли новое движение острой критике. Часть из них полностью отвергла его. Таким образом верующим, принявшим эту харизматическую «волну» как истинный дар Божий, в большей или меньшей мере, пришлось практиковать свои новые познания и опыт лишь в своей среде, а примерно с 1909 г. в возникших неопятидесятнических харизматических религиозных общинах.

Харизматическое движение (от греческого слова «харизма» - благодать) - новая волна в традиционном пятидесятничестве, возникшая с начала 60-х годов ХХ века в США, и в первую очередь повлиявшая на епископальную церковь (пастор Деннис Беннет), затем на лютеранскую церковь (пастор Ларри Кристенсон), далее на большинство протестантских конфессий. Примерно с 1966 года оно стало распространяться и в католической церковной среде. Именно это движение называют НЕОпятидесятническим или НЕОпротестантским.

Следует отметить, что эта волна, в отличие от предыдущей, уже характеризуется стремлением распространить новое учение и на традиционные христианские конфессии. С этого времени на мировой сцене появляются не только протестантские, но и католические общины, практикующие харизматические опыты, хотя отдельные поместные церкви до настоящего времени активно противостоят проникновению харизматического учения.  

«Третьей волной» (в противовес первым двум - пятидесятничеству и неопятидесятничеству, «харизматии» шестидесятых) принято называть «пауэр-ивэнжелизм» (power-evangelism), рождение которого обычно относят к началу 80-х годов XX века.



Следует иметь в виду, что эта харизматическая волна «пробуждения» берет свое начало (как и обе предыдущие) в одном и том же месте планеты - штате Калифорния в США, что не может не заставить вновь задуматься с чем это связано и «Божье» ли это дело, а не творение американских политических и религиозных технологов. В дальнейшем идеологи «третьей харизматической волны» рекомендовали своим последователям избегать таких понятий, как «протестантский», «пятидесятнический» или «харизматический», избирая своей целью группы до сего времени не охваченные двумя предыдущими волнами: фундаменталистов и консервативных «евангельских» христиан, до сих пор не поддававшихся харизматическому влиянию.

Различие между двумя последними «волнами», по сути, условно и используется лишь из соображений удобства при изложении истории движения. В большинстве случаев более логично говорить об историческом пятидесятничестве с одной стороны, и харизматическом движении - с другой, включая в последнее феномен неопятидесятничества.

«Третья волна» принесла широкую известность «Движению веры» Кеннета Хейгина, с которым, как правило, и ассоциируют современное понятие «неопятидесятническое» или «харизматическое» движение. Его характерная особенность - присутствие в богословии движения множества нехристианских доктрин, заимствованных автором у ведущих оккультистов первой половины ХХ века.

Очень часто «Движение веры» называют по имени его крупнейшего европейского центра  «Слово жизни» (г. Уппсала, Швеция), которым до недавнего времени руководил ученик Хейгина, шведский проповедник Ульф Экман. Именно благодаря Экману харизматическое движение в его наиболее радикальной форме проникло на территорию бывшего Советского Союза, где оно до сих пор является привлекательным для многих людей. Вспомним донецкого пастора «Слова жизни» Леонида Падуна, чью роль в дестабилизации политической ситуации на Украине трудно переоценить.
 


Практически повсеместное распространение движения по всему земному шару привело к тому, что для многих исследователей сами понятия «харизматия» и «Движение веры» оказались фактически равнозначными. Особенно это характерно для государств так называемого «третьего мира». Однако, многие харизматики, как в России, так и за рубежом, старательно подчеркивают, что не имеют к «Движению веры» никакого отношения.

В конце 1990-х - начале 2000-х Ульф Экман высказывался достаточно откровенно о своих целях в России: «Это будет захват, это будет битва с силами тьмы, но воистину, победа - в руках Моих служителей. Да, в великом виде Я начал дело в этой стране, Я запечатлел это и не позволю никому вмешаться в Мое небесное дело; и то, что Я запланировал, - сбудется. И Я сказал и снова говорю: истинно, как ветер над полями, да, как пустынный ветер, как могучий ветер, который дует, Я буду дуть на людей этой страны. Да, в великом виде Я начал дело в этой стране, и Я произведу то, что, воистину, будет потрясающим, - так говорит Господь».

В этом высказывании и установке их основателя отразилась совокупность методов того самого «пауэр-ивэнжелизм» или по-русски «силового» или «агрессивного евангелизма». Эти методы можно сравнить с агрессивной  и жесткой пропагандой. Трудно понять, как такой способ несения миссии может быть совместим с христианским учением о кротости, смирении, сердечной любви и беспристрастному служению ближним.

Без последствий для психического здоровья подобное миссионерство происходить не может. Что подтвердило опубликованное в 1991 году в журнале Шведской медицинской ассоциации интервью-исследование с бывшими учащимися библейской школы «Слова Жизни» г. Уппсала. Его провел врач-психиатр Гудрун Свартлинг и ее супруг Пэр (Gudrune & Per G. Swartling), впоследствии возглавлявший длительное время пост руководителя национального Совета Швеции по вопросам благосостояния и здоровья.



В 1992 году эта статья была опубликована в «Журнале исследований культов» (Cultic Studies Journal). Своей актуальности она не утратила и до сих пор, поскольку технологии воздействия на личность у неопятидесятников-харизматов со временем становятся все более агрессивными и, соответственно, деструктивными. И те неврологические и психические нарушения, которые были зафиксированы специалистами у адептов харизматического «Движения Веры» более 20-ти лет назад, могут встретиться сегодня, быть может, даже чаще.

В конце 1980-х годов авторы исследования лично общались более чем с сотней бывших последователей «Движения Веры» Ульфа Экмана со всей Швеции, главным образом, из города Уппсала. Эти люди связывались с ними, поскольку плохо себя чувствовали и нуждались в помощи. 70 человек посещали библейскую школу, принадлежащую «Движению Веры» в течение одного года - двух лет, большинство из них в Уппсале с преподавателями от «Слова Жизни». 6 человек отказались участвовать или вернулись в «Движение», с 21-м невозможно было наладить общение или они психологически не были готовы к беседе. И только у 43-х бывших учащихся библейской школы было возможным взять интервью.

В группе из 43 опрошенных преобладала младшая возрастная группа, 80% которых были моложе 25 лет. Эта группа была гомогенной, в том смысле, что все получили систематические инструкции библейской школы одного вида. Интервью было полуструктурировано, то есть, для всех были заготовлены одни и те же вопросы, но все же предполагалось и более узкое общение в отдельной комнате, чтобы глубже проникнуть в суть проблемы. Результатом стала комбинация ответов и личных наблюдений. Интервью проводилось Гудрун Свартлинг, квалифицированным  опытным врачом-психиатром. Она работала с психически больными людьми многие годы, что было важно при оценке психопатологических симптомов.

По результатам исследования 85% опрошенных сообщали о сложностях в общении с семьями и друзьями после присоединения к «Движению». Кроме этого, в большой степени, многие перестали следить за новостями по радио, телевидению или через ежедневные газеты и забросили свои прежние интересы. Часто их финансовое положение ухудшалось, иногда серьезно, из-за щедрых пожертвований в пользу «Слова Жизни», в дополнение к отчисляемой Движению десятине, составляющей одну десятую доходов. Как сообщали исследователи, согласно доктрине, если ваши родители или близкие стоят на пути вашего спасения Иисусом, вы должны пожертвовать и ими. Родители могут быть «инструментом» дьявола, который не хочет допустить Вашего общения с Иисусом.

Интервьюируемых спрашивали о симптомах, которые у них появились после контактов с «Движением» и которые не вызывали никаких проблем прежде. В 60 % случаев, посторонние люди, например родители, замечали изменения во внешности после вступления человека в движение. Тело становилось напряженным, лицо приобретало застывшее выражение, взгляд становился либо пристальным, либо, наоборот, отсутствующим или уклончивым. Почти все страдали от беспокойства и приступов паники. Ночные кошмары с расстройствами сна, страх потери рассудка и чувство пустоты также были общими для всех. Три четверти учащихся ощущали трудности с концентрацией внимания, что могло продолжаться еще долго после того, как практически каждый опрошенный жаловался на трудность управления эмоциями.

У большинства учащихся Библейской школы «Слова Жизни» были отмечены затруднения при принятии решений. После ухода из Движения они должны были самостоятельно принимать решения без помощи Движения или пастора, что было очень трудно делать. Почти у каждого было чувство вины. У многих были трудности с общением, как с представителями своего, так и противоположного пола.

Психосоматические симптомы наблюдались у всех во время и сразу после обучения в библейской школе. О боли в животе, учащенном сердцебиении, головной боли и головокружении, чего ранее не наблюдалось, сообщали 63 % опрошенных. Двое учащихся из трех испытывали мысли о суициде, а один из четырех совершил серьезную попытку самоубийства. Тогда нам было известным о 16 случаях самоубийства в Швеции, где определяющим фактором самоубийства было общение погибшего человека с Движением, по мнению семьи и друзей. Это заключение было сделано на основании бесед и писем. В последующие годы произошло множество самоубийств по той же самой причине.

О симптомах, носящих характер психотических проявлений, сообщала почти половина учащихся Библейской школы. Эти симптомы: потеря чувства реальности, патологическое принятие вины на себя (в дополнение к почти обязательному чувству вины или греха), слуховые и зрительные галлюцинации.





После ухода из харизматического «Движения Веры» 27-ми бывшим учащимся (63%) была необходима психиатрическая помощь из-за проблем, возникших вследствие общения со «Словом Жизни»; 6 из них нуждались в психиатрической помощи еще до того, как были вовлечены в «Движение». В 16 случаях пациенты лечились в амбулаторных клиниках. 11 бывших учащихся Библейской школы в Уппсале прошли курс лечения в психиатрическом стационаре, а шестерым из них, согласно закону Швеции, было назначено принудительное психиатрическое лечение.

Таковы результаты «духовного просветления», «пробуждения» и сошествия «Святого Духа» на стремившихся изучить Библию и совместить библейское учение с харизматическими практиками пребывающих в неопротестантизме людей.

Между тем лидеры этого движения пошли дальше и 9 марта 2014 года Ульф Экман и на воскресном богослужении в шведской неопятидесятнической церкви «Слово жизни» в Упсале пастор и его супруга Биргитта сообщили прихожанам о своем решении присоединиться к католикам. Супруги проинформировали свою общину, что данное решение стало результатом длительного процесса размышлений и молитв. В течение последних 10-ти лет они часто соприкасались с католиками в Швеции и за ее пределами, что, как они публично заявили, отразилось как на их духовных переживаниях, так и на убеждениях. В прощальном слове они сообщили следующее: «Мы любим церковь, в основание и развитие которой были вовлечены более тридцати лет. Мы полны благодарности Богу за все эти годы, проведенные в служении «Слова жизни». Тем не менее, мы ясно чувствуем, что желание  предпринять этот новый шаг - от Господа. Мы совершаем его в уверенности, что движение «Слово жизни» находится в хороших руках и продолжит развиваться, принося добрые плоды в соответствии с видением, данным Богом».

На самом деле это часть стратегического плана международного харизматического движения. Ушла эта культовая для многих неопятидесятников-харизматов в мире фигура не к традиционным католикам, негативно отзывающимся о таких специфических практиках, не имеющих ничего общего с традиционным христианским вероучением, а к тем, кто развивает харизматическое направление в католицизме.

С помощью «третьей волны» харизматического движения, как полагают его лидеры, должны пасть последние бастионы традиционных христианских конфессий, оказавшие сопротивление двум первым волнам.

Николай Каклюгин, к.м.н., врач психиатр-нарколог, руководитель общественной организации «Доброе сердце. Кубань»

(Продолжение следует)

http://ruskline.ru/analitika/2014/08/26/zavisimoe_povedenie_i_zhazhda_strasti_iz_narkomanov_v_harizmaty/

[Александр Васильевич]

История возникновения и динамики распространения феномена харизматического движения

Зависимое поведение и жажда страсти: из наркоманов в харизматы. Часть 4

Исторический, психолого-психиатрический и геополитический аспекты феномена неопятидесятнического (харизматического) религиозного движения

Для любых нетрадиционных подходов к религиозным практиками в христианстве является вполне логичным искать аналогию в истории христианской церкви. Заглянем в нее и мы.

Первое упоминание о чем-то подобном можно встретить в жизнеописании древнего еретика Mонтана (II век после Рождества Христова). Некоторое время неопятидесятники ссылались на него как на предтечу их движения, несправедливо осужденного церковью, постепенно отходящей от апостольского христианства. По свидетельству древних писателей - св. Иринея Лионского, Евсевия Кессарийского, Ипполита Римского и Тертуллиана - отличие монтанизма от других современных ему лжеучений заключалось в сильном акценте на поклонении Святому Духу как спасителю мира и пророчествах, а одним из обычных элементов монтанистских собраний была так называемая глоссолалия или говорение на «иных» языках. Евсевий Кессарийский, например, в своей «Церковной истории» упоминал, что последователи Монтана во время молитвенных собраний впадали в состояние «исступленных речений», которые доходили до «душевного бешенства». Монтан требовал, чтобы вся Церковь приняла его идеи и исполняла то, что предлагал он.

В исследователей протестантизма позиция по отношению к данному историческому факту неоднозначна. Так, по замечанию Р.А. Нокса, автора монографии, посвященной истории движений за «возрождение церкви», было бы большим преувеличением говорить о монтанизме как о чем-то действительно серьезном, и тем более странно слышать, как это движение пытаются представить последним осколком апостольского христианства. «Людям, которые так сильно желают убедить нас, будто монтанисты являлись кружком первых христиан, стремящихся предотвратить исчезновение пророческой традиции, было бы неплохо убедиться, что это движение на самом деле было выпестовано язычеством».



Из истории известно, что Монтан был родом из Фригии, расположенной в Малой Азии, и до своего обращения в христианство был языческим жрецом. Фригийские языческие культы известны своими ярко выраженными экстатическими проявлениями, а сама Фригия являлась в то время родиной множества разнообразных оригинальных гностических сект. Выросший в такой атмосфере Монтан не мог не испытать их влияния. Можно предположить, что он просто попытался перенести в христианство знакомый ему с детства образ духовной жизни.

Он призывал Церковь к покаянию и очищению на основе особого откровения, как будто сообщенного ему Духом Святым. Считая себя Божьим пророком, он провозглашал, что именно в его случае исполнилось обещание Христа послать ученикам Святого Духа, Утешителя, как это записано в Евангелии от Иоанна (14:16-17, 26 и 16:13). Вместе с Монтаном пророчествовали две женщины, Максимилла и Прискилла, которые постоянно сопровождали его. Он настаивал, что совсем скоро, буквально в ближайшие дни совершится Второе Пришествие Иисуса Христа на землю и обоснуется Новый Иерусалим. Ввиду этих близких и великих событий, Монтан и его единомышленники призывали христиан к аскетическому образу жизни, включавшему отказ от вступления в брак. Если же кто женат или замужем, то, по его словам, для приготовления необходимо было расторгать браки. Новый Иерусалим по пророчеству Монтана, должен был основаться в городах Петузе и Тимионе, малоазийской провинции Фригии, которая в наше время называется иначе и находится на территории современной Турции. Второе Пришествие, по мнению монтанистов, должно было произойти настолько скоро, что единомышленница Монтана Максимилла заявила однажды в пророчестве: «После меня не будет другой пророчицы, а только конец».

Историки предполагают, что монтанистское движение стало привлекательным для многих христиан того времени по причине большого энтузиазма его проповедников и аскетизма в жизни многих адептов. Монтанисты были твердыми в своей вере, некоторые из них даже стали мучениками за убеждения и веру во Христа. То, что Монтан и его пророчицы впадали в экстаз и говорили на непонятных языках, тоже возбуждало интерес и привлекало людей к ним. Все это содействовало тому, что монтанизм широко распространился среди христиан во втором и третьем столетиях. К IV веку после Рождества Христова это движение прекратило свое существование.

Несмотря на энтузиазм, строгость, пророчества, «иные» языки монтанизма и его широкое распространение, древняя Церковь отвергала это движение как ересь. Главная причина была в том, что Монтан и его ученики считали свои идеи окончательным, авторитетным и правдивым откровением Духа Святого. Пророчества, которые они записывали и посылали церквям, считались ими равноценными апостольским писаниям. Однако, неисполнение предсказаний Монтана показало недостоверность его откровения. Данный факт дает понять, что монтанистская глоссолалия не проявила себя как истинный дар Святого Духа, потому что была неотъемлемой частью недостоверной пророческой деятельности Монтана.

Более современными предтечами неопятидесятничества являются позднейшие духовные движения Западной Европы и Соединенных Штатов, в частности, квакеры (от английского слова «quakers», буквально - трясущиеся), «Движение святых», выросшее из методизма Джона Уэсли, так называемые ирвингиане и некоторые другие.

Движение квакеров возникло в XVII веке в Англии. Его создателем был Джордж Фокс, который учил, что для постижения истины и возможности нравственного совершенствования необходимо особое озарение Святым Духом.

 

В 1650 году за публичную проповедь о том, что он достиг состояния безгреховного совершенства, был посажен в тюрьму. В те времена правители западных государств являлись жесткими блюстителями традиционных религиозных течений и не стеснялись применять строгие меры к еретикам. Тюремное наказание Фоксу не помогло. После освобождения ему было видение, возвестившее скорое наступление «Нового Века Духа», когда люди полностью освободятся от греха. Он принял видение за реальное откровение от Бога и начал усердно проповедовать народу свою особую весть, призывая людей к жизни «в Духе». Он говорил, что нужно быть исполненными Духом, иметь общение в Духе Святом, молиться Духом Святым и петь по вдохновению от Духа. Постигается же эта истина отдельно каждым человеческим сердцем, а не зависит от того, к какой деноминации принадлежит данный человек. Он верил, что ему была дана сила творить чудеса.

Энтузиазм Фокса был захватывающим. В результате его проповеди началось новое движение. Большие толпы людей собирались слушать его. Вскоре начались необычайные явления. На собраниях Фокса слушатели приходили в такое возбужденное состояние, что, сильно дрожа, падали на пол с пеной у рта, громко кричали, а иногда даже впадали в состояние ступора. Поэтому неудивительно, что на первых порах квакерского движения дала знать о себе также глоссолалия. Единственно истинным сообществом христиан Фокс провозгласил основанное им «христианское общество друзей», в котором помимо всего прочего придавали особое значение говорению на «иных» языках.

Активная проповедническая деятельность Фокса привела к широкому распространению движения квакеров во многих странах Европы и в Америке. Однако, спустя некоторое время необычные явления прекратились, общество квакеров уравновесилось. Оно существует до сих пор.

Отличительными пунктами его учения являются: 1) реализованная эсхатология, то есть вера в приближающийся конец этого мира, 2) вера во «Внутренний Свет» в душе человека, считающийся равноценным Библии, 3) равноправие мужчин и женщин в церковном служении, 4) необходимость относиться к другим людям так, чтобы они отзывались добром и 5) пацифизм. Происхождение квакеризма во многом было подобно монтанизму - в нем было много энтузиазма, но мало правдивости в предсказаниях будущих событий.

Следующим учением, оказавшим большое влияние на «модернизацию» протестантизма, стал методизм, в основу которого легли идеи, высказанные англиканским священником Джоном Уэсли. В частности, учение о так называемом «втором благословении» верующего в процессе его духовной жизни.



Вот как описывает этот фрагмент христианской истории представленный выше один из апологетов современного неопятидесятнического харизматического движения швед Ульф Экман, пытаясь таким образом доказать, что современное харизматическое движение имеет долгую историю: «Несколько сотен лет спустя (прим. авт. - после Реформации) Господь использовал другого человека, по имени Джон Уэсли, чтобы восстановить нечто важное, а именно, жизнь с Богом. Джон Уэсли и методизм противостали рационализму и мирскому мировоззрению общества. Уэсли сам, родившись свыше, увидел разницу между сердечной верой и интеллектуальным познанием истины... Это привело Уэсли к откровению о двух важных истинах, относящихся к жизни верующего: 1) тебе необходимо рождение свыше (согласно Евангелию от Иоанна, глава 3, стихи 3-5); 2) как истинный рожденный свыше верующий ты должен жить жизнью освящения. Рождению свыше и освящению стало придаваться огромное значение, как никогда раньше».

Молитвенные собрания, проводимые Уэсли, носили необычный для англиканской церкви характер: многие люди впадали в транс, кричали и громко стонали во время богослужения.

Постепенно, распространяясь в Соединенных Штатах Америки, методизм утрачивает присущий ему от начала дух экзальтации и стремления к новым духовным переживаниям. Результатом этого в конце XIX века явился раскол, когда недовольные «обмирщением» методизма верующие выделились в так называемое «движение святых», очень быстро распространившееся за пределами американского континента и ставшее международным.



От Джона Уэсли неопятидесятничество унаследовало идею духовного кризиса, называемого «полным освящением» или опытом «сердечной чистоты». «Движение святых» также позаимствовало у Уэсли и развило теорию «второго благословения», которое позже и было названо «крещением Святым Духом».

Впервые крещение Святым Духом пытается отождествить со «вторым благословением» современник Уэсли Джон Флетчер, понимая под этим духовный опыт, который дает получившему его человеку духовную силу и внутреннее очищение.

На протяжении XIX столетия тысячи методистов утверждали, что получили этот опыт. Следует отметить, что в то время никто из них не говорил о связи между крещением Святым Духом и говорением на иных языках или получением других духовных даров.

Чарльз Финней является одним из наиболее выдающихся предшественников неопятидесятничества. Его имя пользуется большим уважением у современных последователей данного направления в протестантизме. Например, о нем упоминает один из лидеров харизматической волны нашего времени Бенни Хинн в своей книге «Кровь Христа», вышедшей в свет в 1998 году. Именно Финней ввел в широкое употребление термин «крещение Святым Духом».

(Окончание 4-й части следует)

[Александр Васильевич]

(Окончание 4-й части)

Он учил, что после обращения человека к Богу крещение Святым Духом является следующей необходимой ступенью. Только после того, как оно получено, говорил Финней, мы можем ожидать духовного роста, так как этот рост невозможен без присутствия в нас Духа Божия.



«Способ», применяемый Финнеем для крещения Святым Духом состоял в том, чтобы привести людей в состояние экзальтации, мощного эмоционального всплеска. Он утверждал, что Бог дал людям эмоции именно для этой цели. «Люди так инертны, - говорил он, - есть так много вещей, которые уводят их умы от религии и препятствуют действию Евангелия, что становится необходимым наращивать эмоциональное возбуждение среди них до тех пор, пока его прилив не станет настолько сильным, что смоет все препятствия». Необходимо отметить, что Финней здесь употребляет термин «религия» в положительном смысле, в то время как для неопятидесятников это слово носит безусловно отрицательный характер, ассоциируясь с фарисейством и бездуховностью.

В рамках данного обзора следует упомянуть и так называемое движение ирвингиан, появившееся в XIX веке, когда англиканский священник Эдвард Ирвинг начал свою проповедь о необходимости возрождения даров Святого Духа в жизни современной ему церкви. Его последователи, подражая устройству церкви первых христиан, учредили пять особых служений: апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей. Несмотря на то, что движение в конечном итоге потерпело неудачу, Ирвинг остался в истории благодаря тому, что впервые указал на глоссолалию как основной признак крещения Святым Духом. Впоследствии этому учению было суждено стать краеугольным камнем неопятидесятничества.

Еще одно интересное, близкое по духу современному харизматическому движению, направление - кесвикское движение «Higher Life» («Высшая жизнь»), получившее распространение благодаря нескольким американским проповедникам «движения святых» (Х.В. Смит и В.Е. Бордмен). Говоря о «втором благословении», они перенесли акцент с «сердечной чистоты» Уэсли на «наделение духовной силой для служения», а кроме того очень много говорили о божественном исцелении, являющемся одним из самых необходимых даров церкви.

Таким образом, рождению харизматического движения в 1901 году предшествовало по крайней мере целое столетие, сделавшее широко известным понятие крещения Святым Духом в его специфической интерпретации и обеспечившее в дальнейшем всеобщее внимание к рассматриваемой нами проблеме.

Первые неопятидесятники-харизматы в современном понимании этого слова появились на мировой религиозной сцене в 1901 году в городе Топека, штат Канзас, США. Ими стали ученики библейской школы, которой руководил бывший методистский пастор (в то время принадлежавший к «движению святых») Чарльз Фокс Пархэм.



Изучая Новый Завет, в особенности Послания апостола Павла и книгу Деяний, Пархэм пришел к выводу, что истинным христианам должен сопутствовать дар говорения на «иных» языках (сама идея «иных» языков к тому времени была уже достаточно популярна). Поэтому на своих занятиях он усиленно призывал молиться об обретении этого дара, что, наконец, и случилось, как считается, 31 декабря, в канун 1901 года. Ангес Озмэн была первой из студентов Пархэма, кто заговорил на неизвестном науке языке. Она предположила, что в этом эксперименте не хватает одной детали: «возложения рук». Пархэм возложил свои руки на голову девушки, и они тотчас стала говорить на «неизвестном языке». За три дня было несколько таких «крещений», в том числе и самого Пархэма и двенадцати других священников различных вероисповеданий, и все они сопровождались говорением на языках.

После этого Пархэм начал повсюду проповедовать о том, что языки являются «библейским признаком» крещения Святым Духом, а свое служение определил как возвещение «полного Евангелия», подразумевая под этим, что Евангелие должно быть проповедано во всей целостности и полноте, не опуская ни языков, ни исцелений, ни каких-либо других даров Святого Духа.

Однако своей широкой известностью и последующему широкомасштабному наступлению на традиционные христианские конфессии неопятидесятничество обязано ученику Пархэма, африкано-американскому проповеднику Уильяму Джозефу Сеймуру и связанному с его именем «пробуждению на улице Азуза» в Лос-Анджелесе в апреле 1906 года.



Вот как об этом «пробуждении» пишет один из протестантских исследователей феномена: «Случившееся на улице Азуза глубоко поразило церковных историков последующих десятилетий; понять и объяснить это в полной мере есть еще задача на будущее... По-видимому, истоком движения улицы Азуза можно считать «движение святых», заимствовавшее африканский стиль богослужения, который развивался со времени господства рабовладельческого строя на американском юге. Выразительное экспрессивное богослужение и прославление на улице Азуза, включавшее в себя крики и танцы, было обычным среди негритянского населения Юга. Соединившись с музыкой и стилем богослужения чернокожих, языки и другие дары Святого Духа создали новую местную форму пятидесятничества, которая оказалась чрезвычайно привлекательной для нищих и обездоленных людей Америки и всего мира».

На протяжении почти 3-х лет в церкви на улице Азуза проводились молитвенные собрания с говорением на языках и пророчествами. Время от времени богослужения становились ежедневными и продолжались с десяти часов утра до полуночи. К концу 1906 года в Лос-Анджелесе образовалось уже девять пятидесятнических общин. Одной из существенных черт в них стала необычная для того времени интернациональность - цветные американцы молились вместе с белыми, и никто не чувствовал себя ущемленным.



Среди первых неопятидесятников считалось само собой разумеющимся, что возрождение первохристианских даров является знаком последних времен, и конец этого мира уже близок. Это убеждение сохраняют и многие современные неопятидесятники, всегда подчеркивающие связь между «возрождением христианской церкви» в XX веке и следующим за ним Вторым пришествием.

В конце 1906 года собрание на улице Азуза посетил и Чарльз Пархэм. Но вместо ожидавшегося одобрения, он выразил серьезную озабоченность по поводу происходившего. Им были отмечены «воздействия гипнотического характера, судорожные приступы, падения в состоянии транса», в результате чего он был вынужден сделать предупреждение: «любое неестественное напряжение тела, ума или голоса не есть действие Святого Духа». И хотя позже Пархэм высказывался о движении улицы Азуза в более мирных тонах, между ним и Сеймуром более никогда не было единства.

Благодаря Пархэму и Сеймуру возникают главные вероучительные принципы движения, которые современные лидеры-неопятидесятники формулируют так: «Можно перечислить пункты учения этого пробуждения следующим образом: 1) Иисус спасает (иначе эта ступень называется пятидесятниками «рождением свыше»); 2) Иисус крестит Святым Духом; 3) Иисус исцеляет и освобождает; 4) Иисус скоро придет обратно».

Классические евангелические христианские общины с самого момента возникновения этого экстравагантного варианта отправления религиозных нужд населения подвергали неопятидесятничество резкой критике. Например, на состоявшейся в Берлине 15 сентября 1909 года конференции был принят документ, ставший известным как «Берлинская декларация». В ней говорится, что харизматическое движение исходит «не из источника Божия, а снизу» и имеет много общего со спиритическими сеансами.

В течение 50 лет движение неопятидесятников-харизматов всеми традиционными христианскими конфессиями относилось к сектантским и повсюду встречало неприятие со стороны представителей узаконенных вероисповеданий. Затем, однако, говорение на «иных» языках стало появляться и в самих этих религиозных институтах, хотя перовоначально об этом старались не говорить. До момента, когда в 1960 году епископальный, то есть входящий в иерархию классических пятидесятнических церквей священник, недалеко от Лос-Анджелеса не объявил во всеуслышание, что получил «крещение Святого Духа» и говорил на «иных» языках. Далее «харизматическое возрождение» добилось официального или неофициального одобрения всех основных вероисповеданий и с неожиданной быстротой распространилось в Соединенных Штатах Америки, где в 1969 году даже католическое священство дало свое одобрение этому движению, и несколько тысяч католиков, захваченных этим движением, превратились с тех пор в сотни тысяч и собираются периодически на местные и национальные «харизматические» конференции, где присутствуют десятки тысяч участников.

Скорость распространения в то время, да и сейчас, во всем мире этого по многим параметрам странного способа общения с Богом, заставляет задуматься о причастности к этим процессам представителей специальных служб, работающих на американское правительство. Участие в защите их прав международных правозащитных движений, большинство из которых рождено в тех же Соединенных Штатах Америки, лишь подтверждает правомерность этой гипотезы.

Николай Каклюгин, к.м.н., врач психиатр-нарколог, руководитель общественной организации «Доброе сердце. Кубань»

(Продолжение следует)

http://ruskline.ru/analitika/2014/09/06/istoriya_vozniknoveniya_i_dinamiki_rasprostraneniya_fenomena_harizmaticheskogo_dvizheniya/

[Александр Васильевич]

История зарождения и размножения «евангельского» нетрадиционного религиозного движения в России

Зависимое поведение и жажда страсти: из наркоманов в харизматы. Часть 5

Исторический, психолого-психиатрический и геополитический аспекты феномена неопятидесятнического (харизматического) религиозного движения

Возникновение первых нетрадиционных христианских движений на территории Российской империи связывают с появлением немецких колоний. В то время об американском континенте в России никто не знал, как и о России его жителям вряд ли было что-либо хорошо известно.

Тем не менее, первыми представителями завезенных извне нетрадиционных религиозных движений стали те же протестанты. В нашей стране это были немцы и в меньшей степени шведы, которые были лютеранами. Они прибыли в 1520-х годах, а при царе Иване Грозном в 1570-х годах уже образовались полноценные небольшие лютеранские общины. В эпоху Петра I их приток значительно усилился. С вхождением прибалтийских земель в состав Российского государства в XVIII веке появляются уже непосредственные подданные империи, исповедующие лютеранство: латыши, финны, эстонцы и др. Немцы лютеране поселялись первоначально в столичных городах, но со временем по мере развития российской промышленности они распространяются и в провинции, так как основная их масса была высококлассными специалистами и инженерами. К примеру, с петровских времен лютеране хорошо известны местному населению в Вятском крае - территории современных Кировской области, частично республик Марий Эл и Удмуртия.

Среди представителей «второй волны» европейской Реформации в России можно назвать меннонитов.

С ними 7 сентября 1787 года императрицей Екатериной II был заключен договор о переселении в Российскую империю и в 1789 году они стали переселяться в Россию, где им был определен ряд социально-экономических привилегий и льгот, а также свобода вероисповедания. Значительная часть меннонитов из-за преследований со стороны правительства на родине в Голландии в 40-50-х годах XVI века вынуждена была переселиться в Польшу и Пруссию. Предложение принять приглашение российского правительства меннонитов вынудил экономический и политический кризис, разразившийся в Пруссии. Согласно своему вероучению в России они освобождались от военной и гражданской службы. Меннониты организовали поселения в Новороссийской губернии, где были созданы три особых округа. После второго раздела Польши в 1793 году переселение меннонитов в Россию обрело большие масштабы, им были отведены обширные земли в некоторых украинских губерниях.



В 60-х годах XIX века в среде меннонитов произошло разделение, появились церковные меннониты (староменнонитство) и братские меннониты (новоменнонитство). Между этими течениями возник спор о том, которое из данных направлений действительно является меннонитским, так как вопрос касался государственных льгот, определенных царским правительством. Братские меннониты в итоге были отнесены к баптистам, и с 1879 года законом было утверждено новое для России наименование «баптизм».

Меннониты в России изначально представляли этноконфессиональную замкнутую общность и не создавали особой конкуренции Русской Православной Церкви в миссионерском плане, как, впрочем, и обозначенные выше лютеране, ограниченные в проповеднической деятельности. Поэтому все они практически не испытывали никаких притеснений со стороны государственной власти. Более того, на первых порах переселенцы поддерживались в экономическом отношении. Лютеране активно участвовали в становлении и развитии российской промышленности, гернгутеры и меннониты - в освоении малообжитых степных территорий южной России.

Все изменилось с появлением в Российской империи баптистов, которые начали вести активную миссионерскую деятельность среди православных.

Родиной баптизма считается Англия, что связано с формированием здесь в ходе «второй волны» английской Реформации в начале XVII века общин частных (партикулярных) баптистов кальвинистской направленности. Именно они закрепили в своих вероисповедных документах положение о крещении лишь взрослых людей путем полного погружения в воду.



Однако баптизм, не обрел на своей родине прочной почвы по причине массовых гонений на своих приверженцев со стороны королевской власти и англиканской церкви. Вторую родину он нашел в Новом свете, в Америке, куда направились в первой половине XVII века религиозные переселенцы из Англии. Там баптизм вполне вписался в зарождающееся общественное устройство и даже во многом определил будущую американскую государственность, где изначально отсутствовало влияние традиционных религиозных институтов.

В Северной Америке баптизм сформировался как устоявшаяся конфессия и лишь в начале XIX века распространился через Германию в континентальной Европе. В России он получает широкое распространение во второй половине XIX века.

Условно выделяют два очага первоначального появления баптистов: Кавказ, южная и правобережная Украина. На юге России располагались в основном зоны, не знавшие помещичьего землевладения и крепостного права, заселяемые ссыльными сектантами, немцами-переселенцами. Первыми баптистами здесь становились немецкие колонисты, переходившие из лютеранства и меннонитства.

Для объединения всех российских протестантов того времени здесь был создан Евангелический союз пиетистского направления, более известный под названием «штундизм». Сущность вероучения штундистов заключалась в следующем. Церковь и ее иерархию рассматривали как изобретение «человеческое», а не «божественное» учреждение. Русскую Православную Церковь называли «блудницей», а духовенство считали «фарисеями». Православных христиан ставили на одну доску с язычниками, а себя называли «духовными христианами - братьями библеистами», свое учение - «евангельским исповеданием». Кстати говоря, аналогичная позиция характерна и для многих современных пятидесятников и неопятидесятников и в России, и на Украине, и других постсоветских странах.

Православные священники первоначально относились к этому движению довольно спокойно, пока не возникли подозрения в «совращении» в новую веру православных верующих. В 1865 году в штундизме были отмечены первые представители коренного населения, которые формально числились пока православными, однако спустя год уже не посещали храм, не чтили иконы.

Первыми стали присоединяться к выявленной группе в конце 1864 и начале 1865 годов бывшие крестьяне г. Пасек деревни Основы, состоящей в 3 стане Одесского уезда, и в скором времени почти половина деревни была обращена в «штунду». Первый последователь «штундовой секты» из русских был крестьянин той же деревни Михаил Ратушный. Следует отметить, что с Ратушным до его отхода от православного вероисповедания тесно общался представитель Германского баптистского союза в России Виллер. И этот факт, в свете уже не являющимися ни для кого секретом фактами о спонсировании немецким правительством Октябрьской революции 1917 года, организованной во главе с Владимиром Ульяновым-Лениным, заставляет задуматься об интересе финансистов Германии как основных инициаторов создания Европейского Союза на перспективу и в наши дни.

В основном первые баптисты среди русских и украинцев были выходцами из деревенской бедноты.



Из малороссийских губерний баптизм быстро продвигается на север Российской империи. В 1880 году первые баптисты уже появились в городе Трубчевске Орловской губернии. Местные жители занимались отхожими промыслами на украинском Приднепровье, где и обращались в новую веру. С 1880 года российский баптизм формируется как самостоятельное движение, происходит отмежевание от немцев-проповедников и переход на автономное развитие. В 1884 году организовался Союз русских баптистов Южной России и Кавказа. К 1891 году последователи баптизма имелись уже в 32 губерниях Российской империи. Появились они и на столь «укомплектованном» сегодня неопятидесятниками Северном Кавказе.

В то же время Петербург и прилегающие к нему губернии стали местом распространения движения так называемых «евангельских христиан». Инициаторами выступили две знатные дамы российской столицы Елизавета Черткова и Наталья Ливен. В 1874 году по приглашению генеральской вдовы Е. Чертковой в Петербург с миссионерской целью прибыл английский лорд Гренвиль Редсток. Отставной полковник Василий Александрович Пашков предоставил ему для духовного общения с великосветской публикой свой дом в Петербурге. Тот проповедовал на английском и французском языках, что весьма ограничивало круг общения. Следовательно, и возможности распространения нового для России учения. Тогда сам В.А. Пашков, взяв на себя роль старшего, начал проводить духовные собрания на русском языке, ему помогала супруга, а три их дочери пели религиозные песни.



Интерес к подобным мероприятиям быстро возрастал, кроме столичных аристократов на собрания стали приходить представители мещанства и даже рабочий класс.

В 1876 году совместно с бароном М.М. Корфом В.А. Пашков организовал «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», которое за время своего существования издало и распространило огромное количество брошюр религиозно-нравственного содержания. Переводные и оригинальные издания готовились, говоря современным языком, на определенную фокус-группу - рабочих, и излагались простым, доступным для народа языком. Инициативной группой было налажено распространение брошюр по всей России. С 1875 по 1886 годы в Петербурге издавался журнал «Русский рабочий». В 1877 году В.А. Пашкову запретили проповедовать в столице, тогда он перенес свою деятельность в имения, которые находились у него в Московской и Нижегородской губерниях. В результате его сторонники появились в центральных губерниях России. В Москве они организовались в 1879-1880 годах. В 1883 году миссионер из английского города Бристоль Георг Мюллер совершил первые крещения в Петербурге в протестантизм, крестив «по вере» В.А. Пашкова и Н. Ливен.

В 1880 году в должность обер-прокурора Святейшего синода вступил Константиин Петрович Победоносцев, который на протяжении всей своей службы старался блокировать распространение чуждых России религиозных течений. 7 июня 1884 года Министерство внутренних дел рассылает по империи циркуляр за N1.518 о доставлении сведений о признаках «пашковского» лжеучения, масштабах и скорости его распространения.

Следует отметить, что подобная смена вероисповедания - переход из православия в новую веру в Российской империи означали очень серьезный шаг в жизни человека, так как принадлежность к государственной церкви фигурировала во всех документах и означала благонадежность подданного. Отошедший от православия подвергался тотальной обструкции со стороны властей и автоматически попадал в разряд неблагонадежных. Поэтому баптисты и евангелисты свою новую веру зачастую исповедовали тайно, формально оставаясь православными, так как опасались преследований. До первой русской революции 1905-1907 годов непосредственные представители баптистов и «евангельских» христиан в провинции имели локальное распространение.

В 1884 году В.А. Пашков вернулся в Петербург и совместно с М.М. Корфом провел съезд представителей своих последователей, куда были также приглашены баптисты и молокане. Таким образом в России была предпринята первая попытка объединения близкородственных течений.

Следует отметить, что российские государственные службы в то время реагировали куда более оперативно в связи с распространением в империи противостоящих традиционной духовности организациям. Тогда попытка нетрадиционных христианских религиозных движений объединиться в единый союз вызвала жесткую реакцию со стороны царя и надзорных органов. По указу Александра III В.А. Пашков и М.М. Корф с семьями были незамедлительно высланы из России. Первый в Англию, второй во Францию. Оставшиеся сторонники В.А. Пашкова из столичной элиты того времени были определены под строжайший надзор полиции. С рядовыми представителями нетрадиционных религиозных движений обходились жестче, их заключали в тюрьмы, высылали в Сибирь. По указу Святейшего синода Русской Православной Церкви началось преследование проповедников. Общины закрывались, проходили судебные процессы над активистами.

В 1893 году было начато следствие по делу московских последователей Пашкова, но по итогам его проведения власти ограничились лишь административными мерами, несколько человек были высланы в Эриванскую губернию Закавказского края. Оставшиеся в Москве были определены под строгий надзор полиции. Сам Пашков так и прожил остаток жизни за рубежом и был похоронен на протестантском кладбище в Риме.

Между тем, несмотря на карательные меры, количество сторонников движения росло, со временем последователи В.А. Пашкова стали официально именоваться «евангельскими христианами» («евангелистами»).

Сегодня именно это наименование можно чаще всего встретить в России в протестантской среде. Ими же называют себя без всякого на то права и неопятидесятники харизматического толка. Им выгодно скрываться под личинами классических протестантов. Тем не менее, широко известно, что это движение молодое и имеет отношение только к XX веку.

Интересно, что попытки преследуемых со стороны государственных служб последователей крайних проявлений религиозного экстремизма и фанатизма встречались и в то время.

Так, в июне 1894 года в России вышел «Закон против штундистов», согласно которому секты штундистов, в ряды которых зачисляли баптистов и «евангельских христиан», были отнесены к разряду нетерпимых.


Давление со стороны государственных надзорных служб на эти организации нарастало. Циркуляр Министерства внутренних дел от 3 сентября 1894 года поставил под запрет все штундистские религиозные группы. В нем, в частности, говорилось, что права и льготы, дарованные законом от 3 мая 1883 года раскольникам менее вредных сект, неприменимы к штундистам. Их собрания были запрещены, а нарушителей стали привлекать к судебной ответственности. После такого поворота событий сторонники российского штундизма стали именовать себя баптистами, так как термин «баптизм» был ранее, в 1879 году, узаконен в России, и под действие последних суровых введений, к примеру, немцы-баптисты не подпадали. Особенно данная лазейка использовалась во время первой переписи населения империи в 1896 году. Следует отметить, что эти ухищрения имели успех. Так, донские сектанты Дементий Александров и Анисим Крючков записались в переписи как баптисты. Местные власти пытались опротестовать это, но в итоге Сенат отменил постановление местного мирового съезда. Выигранное дело вдохновило баптистов, весть об этом быстро разлетелась по России и так же стали поступать сектанты по всей стране.

Примерно то же самое происходит и в наши дни. В Российском союзе христиан веры евангельской (пятидесятников) и Российской церкви христиан веры евангельской сегодня можно встретить немало представителей международного харизматического движения, не являющегося на самом деле традиционным даже для протестантов. Но они упорно называют себя «евангельскими христианами» и официально с молчаливого согласия надзорных служб входят в их состав.

В конце XIX века для борьбы с распространяющимся в Российской империи сектантством начали созывать специальные Всероссийские миссионерские съезды, на которых выдвигались различные предложения применить меры против сектантов, даже самые радикальные, вплоть до лишения их гражданства. Несмотря на принятые меры со стороны светской и церковной властей по отношению к сектам, российское общество продолжало становиться все более расколотым по религиозному признаку. Активно распространялись в больших тиражах печатные издания представителей нетрадиционных религиозных движений христианского толка.



В 1905 году после первого предвестника русской революции в России ситуация еще больше осложнилась - формально была провозглашена свобода вероисповеданий, о чем свидетельствовали царский указ «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года (с некоторыми ограничениями от 17 октября 1906 года) и манифест о даровании гражданских свобод. В это же время, воспользовавшись созданной правительством благоприятной ситуацией, баптисты создают либеральный по своей религиозной направленности Союз.

Однако государственная система пыталась продолжить оказание серьезного давления на российских баптистов и «евангелистов». Полиция систематически препятствовала проведению их религиозных собраний в Петербурге и Кронштадте, хотя молитвенные дома функционировали и до указа 1905 года, а после получили официальный статус. В октябре 1908 года в Петербурге были закрыты все молитвенные дома «евангельских христиан». Религиозные собрания в несколько сот человек во дворце княжны С.П. Ливен, проводившиеся при абсолютной монархии, стали практически невозможны при парламенте, сейчас полиция допускала на них лишь членов данной общины по именным спискам. «Евангельские христиане» уже с российской пропиской были возмущены поведением представителей власти и стали требовать объяснения, на основании каких документов проводятся подобные действия. Полицейские не предъявили соответствующих положений, тогда эта группа «евангелистов» отказалась подчиняться власти. В результате религиозные собрания закрылись, а сектанты стали собираться тайно по частным домам, как это было до указа 1905 года.

Ситуация разрешилась только после личного вмешательства Председателя совета министров Петра Аркадьевича Столыпина. Конфликт был улажен и собрания открылись вновь. Однако это произошло только в столице, в провинции препятствия в проведении религиозных мероприятий продолжались, даже совсем рядом с Петербургом, в Кронштадте, а подальше от столицы дело, как описывают некоторые историки, доходило до применения силы со стороны полиции по отношению к наиболее активно миссионерствующим «евангельским христианам».

Непоследовательность и порой чрезмерная жестокость действий властей в отношении сектантов в начале ХХ века объясняется в первую очередь страхом перед нарастающими революционными событиями, в которых могли, по их мнению, принимать участие баптисты и евангелисты, а также отсутствием какой-либо внятной позиции государства в этом вопросе. Тем временем в столице Российской империи начала активно развиваться организационная деятельность «евангельских христиан». Лидерами движения были представители аристократии времен упоминаемого выше В.А. Пашкова. Однако появляются и новые лидеры, в частности - выходец из кругов технической интеллигенции, инженер И.С. Проханов (1869-1935), получивший богословское образование в Англии. Под его руководством в 1908 году вышел журнал «Христианин», в 1910 году стала регулярно выпускаться еженедельная газета «Утренняя звезда», позиционирующая себя ни много, ни мало как «свободный орган религиозного пробуждения России»!



С 1907 по 1909 годы ежегодно проходили конференции «евангельских христиан», на которых активно прорабатывалась и корректировалась стратегия дальнейшего развития движения в России. На одной из них, зимой 1909 года, было объявлено о создании Всероссийского союза евангельских христиан (ВСЕХ), прошло первое собрание учредителей союза, избран Совет союза в количестве 24 человек под председательством А.П. Ливен.

(Окончание 5-й части следует)